|
화엄경 강설 51
대방광불화엄경 51
三十七, 여래출현품(如來出現品) 2
서문
모든 부처님 마음을 알고자 하면
마땅히 부처님의 지혜 자세히 보라.
부처님의 지혜 의지할 곳 없는 것이
마치 허공이 의지할 곳 없음과 같도다.
중생들의 갖가지 즐거움과
그 밖에 모든 방편과 지혜가
모두 다 부처님의 지혜에 의지했지만
부처님의 지혜는 의지함이 없도다.
성문(聲聞)이나 독각(獨覺)들이나
여러 부처님 모든 해탈이
모두 법계를 의지했지만
법계는 늘거나 주는 일 없어
부처님의 지혜도 그와 같아서
일체 지혜를 내는 것이나
더함도 없고 덜함도 없으며
나지도 않고 또한 다함도 없도다.
땅 속 깊이 흐르는 물을
구하여 얻지 못함이 없으나
생각도 없고 다함도 없어서
공덕의 힘이 시방에 두루 하듯이
부처님의 지혜도 그와 같아서
중생들의 마음에 두루 있어서
만약 부지런히 수행만 하면
지혜의 광명을 빨리 얻으리.
용(龍)에게 네 개 구슬이 있어
온갖 보배를 내는 것이지만
깊고 비밀한 곳에 있어서
보통 사람은 보지 못하듯이
부처님의 네 가지 지혜도 그와 같아서
온갖 지혜를 내는 것이지만
다른 사람은 보지 못하고
오직 대보살들만 볼 수 있느니라.
바다에 네 개 보배가 있어
온갖 물들을 빨아먹어서
바다의 물이 넘치지 않고
또한 늘거나 주는 일 아주 없듯이
부처님의 지혜도 그와 같아서
번뇌물결을 쉬게 하고 법의 애착 제거해
넓고도 커서 그지없으며
부처님과 보살들을 능히 내느니라.
하방(下方)과 유정천(有頂天)과
욕계와 색계와 무색계가
모두 허공을 의지했지만
허공은 분별이 없듯이
성문이나 독각들이나
보살대중의 모든 지혜가
모두 부처님의 지혜를 의지했지만
부처님의 지혜는 분별없도다.
설산에 있는 약(藥)나무 이름을
다하지 않는 뿌리라 하여
모든 나무의 뿌리와 줄기와
잎과 꽃과 열매 내나니
부처님의 지혜도 그와 같아서
여래의 종자 속에서 나고
보리를 이미 얻고 나서는
다시 보살의 행(行)을 내도다.
어떤 사람이 마른 풀을 손으로 잡아
세계가 타는 불[劫燒]에 넣으면
금강산도 오히려 활활 타는데
이 마른풀이 타지 않을 리 없도다.
세 세상 겁(劫)과 모든 세계와
그 가운데 있는 여러 중생들과
저 마른풀은 설사 타지 않는다 해도
부처님은 모르는 것이 없도다.
큰 바람 이름을 산괴(散壞)라 하여
대천세계를 능히 깨뜨리는데
만약 다른 바람이 막지 않으면
한량없는 세계를 다 파괴하리니
큰 지혜바람도 그와 같아서
모든 보살의 의혹을 소멸할 제
훌륭하고 교묘한 바람 따로 있어서
여래의 지위에 머물게 하도다.
예컨대 여기에 크나큰 경전(經典)이 있어
삼천세계와 그 분량이 같은데
한 작은 티끌 속에 있으며
일체 티끌도 모두 그러해
어떤 총명한 사람이 있어
맑은 눈으로 분명히 보고
티끌 쪼개고 경전을 꺼내어
여러 중생을 모두 이익 되게 하듯이
부처님의 지혜도 그와 같아서
중생들의 마음에 두루 있지만
허망한 생각에 얽힌바 되어
알지 못하고 깨닫지 못하거든
여러 부처님 크신 자비로
허망한 생각 없애게 하려고
이와 같이 세상에 출현하여서
모든 보살들을 이익 되게 하도다.
2016년 0월 00일
신라 화엄종찰 금정산 범어사
如天 無比
차례
(3) 여래의 어업(語業)을 답하다
<1> 여래의 어업을 모두 밝히다
佛子야菩薩摩訶薩이 應云何知如來應正等覺音聲고佛子야 菩薩摩訶薩이應知如來音聲이徧至니普徧無量諸音聲故며
“불자여, 보살마하살이 어떻게 여래 응공 정등각의 음성을 알아야 하는가. 불자여, 보살마하살은 여래의 음성이 두루 이르는 줄을 응당 알아야 하나니, 한량없는 모든 음성에 두루 하는 연고니라.”
강설 ; 여래의 어업인 음성을 반드시 알아야 하는 것을 열 가지로 밝혔다. 먼저 여래의 음성은 한량없는 모든 음성에 두루 하므로 여래의 음성이 두루 이르는 줄을 응당 알아야 한다.
應知如來音聲이隨其心樂하야 皆令歡喜니說法明了故며
“여래의 음성이 그들의 좋아하는 마음을 따라 다 환희케 함을 응당 알아야 하나니, 법문 연설하기를 분명히 하는 연고이니라.”
강설 ; 또 여래의 음성은 법문 연설하기를 분명히 하므로 듣는 사람이 좋아하는 마음을 따라 다 환희케 함을 응당 알아야 한다. 녹음하는 기술이 더욱 발달하면 2천 6백여 년 전에 설법하신 부처님의 음성을 다시 들을 수 있을 것이다. 만약 그 음성을 듣는다면 얼마나 환희로울까.
應知如來音聲이隨其信解하야 皆令歡喜니心得淸凉故며
“여래의 음성이 그들의 믿고 이해함을 따라 다 환희케 함을 응당 알아야 하나니, 마음이 서늘하여지는 연고이니라.”
강설 ; 여래의 설법하는 음성을 들으면 마음이 청량하여 지는 것은 믿고 이해함을 따라 환희하기 때문이다.
應知如來音聲이化不失時니所應聞者가無不聞故며
“여래의 음성이 교화하는 때를 놓치지 않음을 응당 알아야 하나니, 들을 만한 이는 듣지 못함이 없는 연고이니라.”
강설 ; 여래가 설법하여 중생을 교화하는 음성은 알맞은 시기를 잃지 않는다. 때를 맞추고 기회를 따라 알맞게 말을 한다는 것은 참으로 어려운 일이다.
應知如來音聲이無生滅이니 如呼響故며
“여래의 음성이 나고 없어짐이 없음을 응당 알아야 하나니, 메아리와 같은 연고이니라.”
강설 ; 메아리는 그 자체가 생기는 것도 아니고 소멸하는 것도 아니다. 여래의 음성도 그와 같이 생기고 소멸함이 없다.
應知如來音聲이無主니修習一切業所起故며
“여래의 음성이 주체가 없음을 응당 알아야 하나니, 일체 업(業)을 닦아서 일어나는 연고이니라.”
강설 ; 음성은 고정된 주체가 없다. 그래서 무아(無我)의 이치를 설명할 때 소리의 비유를 자주 든다.
應知如來音聲이甚深이니 難可度量故며
“여래의 음성이 매우 깊은 줄 응당 알아야 하나니, 헤아리기 어려운 연고이니라.”
강설 ; 여래의 음성은 깊고 깊어서 헤아릴 수 없다. 중생이 어찌 여래의 깊고 깊은 음성을 헤아리겠는가.
應知如來音聲이無邪曲이니法界所生故며
“여래의 음성이 삿되고 굽음이 없음을 응당 알아야 하나니, 법계로부터 나는 연고이니라.”
강설 ; 여래의 음성은 법의 경계로부터 나온 것이라 삿되거나 굽음이 없다.
應知如來音聲이 無斷絶이니 普入法界故며
“여래의 음성이 끊어짐이 없음을 응당 알아야 하나니, 법계에 두루 들어가는 연고이니라.”
강설 ; 여래의 음성은 끊어짐이 없이 법계에 두루 들어간다.
應知如來音聲이 無變易이니 至於究竟故니라
“여래의 음성이 변함이 없음을 응당 알아야 하나니, 끝까지 이르는 연고이니라.”
강설 ; 변하고 바뀌는 것은 끝까지 이르지 못한다. 여래의 음성은 변하고 바뀌는 것이 아니므로 끝까지 이른다. 여래의 음성에 대해서 반드시 알아야 할 열 가지를 이와 같이 설하여 마쳤다.
<2> 여래의 어업(語業)을 열 가지로 비유하다
1) 여래 어업(語業) 비유의 제1상(相)
佛子야菩薩摩訶薩이應知如來音聲이非量非無量이며非主非無主며非示非無示니
“불자여, 보살마하살이 여래의 음성은 한량이 있지도 않고 한량이 없지도 않으며, 주제가 있지도 않고 주제가 없지도 않으며, 보여주는 것도 아니고 보여줌이 없음도 아님을 응당 알아야 하느니라.”
강설 ; 여래 어업에 대하여 열 가지 비유를 들어 밝힌다. 여래의 음성은 한량이 있지도 않고 한량이 없지도 않으며, 주제가 있지도 않고 주제가 없지도 않으며, 보여주는 것도 아니고 보여줌이 없음도 아님을 세계가 무너질 때 나는 소리로써 비유를 들었다.
何以故오 佛子야 譬如世界가 將欲壞時에 無主無作호대 法爾而出四種音聲하나니
“무슨 까닭인가. 불자여, 비유컨대 세계가 무너지려 할 적에 주재함도 없고 지음도 없지마는 법이 으레 네 가지 음성을 내느니라.”
강설 ; 세계가 무너질 때란 성주괴공 중에서 괴겁(壞劫)의 때가 이르러 세계가 온통 부서지고 깨어지며 또는 오염과 파괴로 사람이 살지 못하게 된 때를 말한다. 그와 같은 때에 그러한 환경을 피해 살아날 수 있으려면 선정을 닦아서 높이 또 높이 하늘로 올라가는 방법밖에는 없다. 그래서 초선에서 다시 2선으로, 2선에서 다시 3선으로, 3선에서 다시 4선으로 높이 올라가라고 저절로 들려오는 소리가 있음을 밝혔다.
其四者는 何오 一曰汝等은 當知하라 初禪安樂이 離諸欲惡하야 超過欲界라하면 衆生이 聞已에 自然而得成就初禪하야 捨欲界身하고 生於梵天하며
“그 네 가지란 무엇인가. 하나는 ‘그대들은 마땅히 알라. 초선(初禪)은 안락하여 모든 나쁜 욕심을 여의고 욕심세계를 초월하였다.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 초선을 성취하여 욕심세계의 몸을 버리고 범천(梵天)에 나는 것이니라.”
강설 ; 초선천(初禪天)은 4선천의 하나다. 욕계의 위에 있는 색계 4선천 가운데 첫 번째 선천이다. 범중천(梵衆天)ㆍ범보천(梵輔天)ㆍ대범천(大梵天)의 3천이 있다.
二曰汝等은 當知하라 二禪安樂이 無覺無觀하야 超於梵天이라하면 衆生이 聞已에 自然而得成就二禪하야 捨梵天身하고 生光音天하며
“둘은 ‘그대들이 마땅히 알라. 이선(二禪)은 안락하여 각(覺)도 없고 관(觀)도 없어서 범천을 초월하였다.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 2선을 성취하여 범천의 몸을 버리고 광음천(光音天)에 나는 것이니라.”
강설 ; 이선천(二禪天) 색계제천(色界諸天)을 4선(禪)으로 나눈 가운데서 제2선이다. 2선정(禪定)을 닦은 이가 나는 천상의 세계다. 소광천(少光天)ㆍ무량광천(無量光天)ㆍ광음천(光音天)이 있다. 각관(覺觀)이란 총체적으로 사고하는 추사(麤思)를 각(覺)이라 하고, 분석적으로 상세히 관찰하는 세사(細思)를 관(觀)이라 한다.
三曰汝等은 當知하라 三禪安樂이 無有過失하야 超光音天이라하면 衆生이 聞已에 自然而得成就三禪하야 捨光音身하고 生徧淨天하며
“셋은 ‘그대들이 마땅히 알라. 삼선(三禪)은 안락하여 허물이 없어 광음천을 초월하였다.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 삼선을 성취하여 광음천의 몸을 버리고 변정천(徧淨天)에 나는 것이니라.”
강설 ; 삼선(三禪)은 3계 중 색계에서 4선(禪)을 나누는데 제3이다. 이 하늘은 이희묘락지(離喜妙樂地)라 이름 한다. 제2선의 기쁨을 여의고, 다시 정묘(靜妙)한 낙을 낸다는 뜻이다. 여기에 소정천ㆍ무량정천ㆍ변정천이 있다.
四曰汝等은 當知하라 四禪寂靜이 超徧淨天이라하면 衆生이 聞已에 自然而得成就四禪하야 捨徧淨身하고 生廣果天이니 是爲四니라
“넷은 ‘그대들이 마땅히 알라. 사선(四禪)은 고요하여 변정천을 초월하였다.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 사선을 성취하여 변정천의 몸을 버리고 광과천(廣果天)에 나는 것이니, 이것이 넷이니라.”
강설 ; 사선천(四禪天)은 4선정(禪定)을 닦아서 나는 색계의 네 하늘이다. 초선천(3천)ㆍ2선천(3천)ㆍ3선천(3천)ㆍ4선천(9천), 이렇게 모두 18천(天)이다.
佛子야 此諸音聲이 無主無作이로대 但從衆生의 諸善業力之所出生인달하야
“불자여, 이 모든 음성들은 주재함도 없고 짓는 이도 없건마는 다만 중생들의 모든 착한 업의 힘으로 나는 것이니라.”
강설 ; 비유에서는 세계가 무너질 때 선근을 닦아 초선으로 올라가고, 다시 2선으로 올라가고, 다시 3선으로 올라가고, 다시 4선으로 올라가는 네 가지 일을 예로 들었다. 그것은 모두가 비유이므로 반드시 그와 같은 일이 있으리라고 생각할 것은 아니다.
그러나 이제 부처님 설법의 음성으로 법의 차제를 설하게 된 것은 오늘날의 불교에 있어서도 상당한 문제로 등장하는 내용이다. 그래서 논란이 매우 치열하다. 낱낱이 잘 살펴보면 각자의 인연과 선근의 힘으로 어떤 차원의 불교를 지지하고 주장하게 된다는 사실을 반드시 잘 알아야 할 내용들이다.
佛子야 如來音聲도 亦復如是하야 無主無作하며 無有分別하며 非入非出이로대 但從如來功德法力하야 出於四種廣大音聲하나니
“불자여, 여래의 음성도 그와 같아서 주재함도 없고 짓는 이도 없고 분별도 없고 들어가고 나옴도 아니지마는 다만 여래의 공덕과 법의 힘으로부터 네 가지 광대한 음성을 내느니라.”
강설 ; 처음 석가세존이 정각을 이루시고 나서 중생들의 고통을 제거해 주려고 법을 설하셨다. 그래서 가장 먼저 악을 저지르면 나쁜 갈레에 태어나 고통을 받으므로 선근을 닦아 사람으로나 천상에 태어나는 법을 일러주었다. 이것을 인천인과교(人天因果敎)라 한다. 아래에 순서대로 설하여 밝혔다.
其四者는 何오 一曰汝等은 當知하라 一切諸行이 皆悉是苦니 所謂地獄苦와 畜生苦와 餓鬼苦와 無福德苦와 着我我所苦와 作諸惡行苦라 欲生人天인댄 當種善根이니 生人天中에 離諸難處라하면 衆生이 聞已에 捨離顚倒하고 修諸善行하야 離諸難處하야 生人天中하며
“무엇이 넷인가. 하나는 ‘그대들은 마땅히 알라. 모든 행하는 것이 다 괴로운 것이니 이른바 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 복덕이 없는 괴로움, 나와 내 것에 집착하는 괴로움, 여러 나쁜 짓을 하는 괴로움들이니라. 인간과 천상에 나려거든 착한 뿌리를 심고 인간이나 천상에 나서 여러 가지 어려운 곳을 여읠지니라.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 뒤바뀜을 버리고 온갖 착한 행을 닦아서 모든 어려운 곳을 떠나서 인간이나 천상에 태어나느니라.”
강설 ; 먼저 인천인과교다. 부처님의 교설이 반드시 여기에서 설한 순서대로만 설하고 그 뒤로는 앞에서 설한 내용을 설하지 않은 것은 아니다. 나중에도 인천인과교를 설하기도 하고 앞에서도 대승보살교를 설하기도 하였으나 굳이 경중의 순서를 따지자면 인천인과교, 성문교, 독각교, 대승보살교, 이와 같이 배열하게 된다.
二曰汝等은 當知하라 一切諸行이 衆苦熾然하야 如熱鐵丸하니 諸行이 無常이라 是磨滅法이요 涅槃寂靜이 無爲安樂하야 遠離熾然하야 消諸熱惱라하면 衆生이 聞已에 勤修善法하야 於聲聞乘에 得隨順音聲忍하며
“둘은 ‘그대들은 마땅히 알라. 모든 행하는 것은 온갖 괴로움이 치성하여 뜨거운 탄환(彈丸)과 같으며, 모든 행하는 것은 무상하여 없어지는 법이며, 열반은 고요하고 함이 없이 안락하여 치성한 괴로움을 여의고 모든 번뇌를 소멸한다.’라고 하거든, 중생들이 듣고는 착한 법을 부지런히 닦아 성문법(聲聞法)에서 음성을 따르는 지혜[忍]를 얻느니라.”
강설 ; 다음은 성문교(聲聞敎)다. 부처님의 설법소리를 듣고 번뇌가 사라진 고요한 열반의 경지에서 함이 없는 안락을 누리는 가르침이다. 주로 고통의 문제와 고통의 원인과 고통의 소멸과 고통을 소멸하는 방법 등을 설하였다. 이것을 근본불교, 또는 초기불교라고 한다.
三曰汝等은 當知하라 聲聞乘者는 隨他語解하야 智慧狹劣이어니와 更有上乘하니 名獨覺乘이라 悟不由師니 汝等은 應學樂勝道者라하거든 聞此音已에 捨聲聞道하고 修獨覺乘하며
“셋은 ‘그대들은 마땅히 알라. 성문승(聲聞乘)은 남의 말을 따라서 아는 것이므로 지혜가 얕고 그보다 높은 법이 있으니 이름이 독각승(獨覺乘)이라. 스승을 의지하지 않고 깨닫는 것이니 그대들은 응당히 훌륭한 길을 좋아함을 배우라.’라고 하거든, 이 말을 듣고는 성문의 도를 버리고 독각승을 닦느니라.”
강설 ; 성문교는 다른 이의 가르침을 듣고 법을 이해하기 때문에 지혜가 좁은데 반해서 다음은 스스로 깨닫는 독각교(獨覺敎)다. 홀로 깨닫기도 하고 그 깨달음을 나누지 않고 홀로 누린다하여 독각이라 한다. 또는 연기의 이치를 깨달았다고 하여 연각(緣覺)이라고도 한다. 만약 석가세존의 깨달음이 연기의 이치뿐이라면 세존도 연각에 해당한다. 그러나 석가세존은 연기를 깨달았으나 수많은 중생들을 다시 깨닫게 하기 위하여 하루도 쉬지 않으시고 열반에 드실 때까지 중생교화의 길을 다니셨으므로 그 행은 대승보살의 행을 행하셨다.
四曰汝等은 當知하라 過二乘位하야 更有勝道하니 名爲大乘菩薩所行이라 順六波羅蜜하야 不斷菩薩行하고 不捨菩提心하야 處無量生死호대 而不疲厭하야
“넷은 ‘그대들은 마땅히 알라. 이승(二乘)의 지위를 지나서 다시 훌륭한 길이 있으니 이름이 대승(大乘) 보살이 행하는 것이라. 육바라밀을 따르며, 보살의 행을 끊지 않고 보리심을 버리지 않으며, 한량없이 나고 죽는 데 있으면서도 고달프지 않느니라.”
강설 ; 다음은 인천인과교와 성문과 연각을 뛰어넘은 대승보살의 가르침이다. 매우 수승한 도이니 곧 육바라밀을 실천에 옮기며 사섭법과 사무량심으로 보살행을 쉬지 않고 행한다. 지혜와 자비의 보리심을 한 순간도 버리지 아니하며, 생사를 떠나 열반에 들고 마는 것이 아니라 한량없는 생사를 거듭하면서 중생들과 함께하기를 싫어하지 않는다. 이것이 부처님의 근본 취지이다. 그러므로 바람직한 불교, 바른 불교, 최고의 불교이다.
過於二乘일새 名爲大乘이며 第一乘이며 勝乘이며 最勝乘이며 上乘이며 無上乘이며 利益一切衆生乘이라하면
“이승보다 초과한 것이므로 이름이 대승이며, 제일승이며, 수승한 승이며, 가장 수승한 승이며, 높은 승이며, 가장 높은 승이며, 일체중생을 이익케 하는 승(乘)이라 하느니라.”
강설 ; 중생들과 함께하며 중생만을 위한 대승보살불교는 아무리 찬탄해도 지나치지 않는다. 그래서 이름이 대승이며, 제일승(第一乘)이며, 수승한 승이며, 가장 수승한 승이며, 높은 승이며, 가장 높은 승이며, 일체중생을 이익케 하는 승(乘)이라 하였다.
若有衆生이 信解廣大하고 諸根猛利하야 宿種善根하야 爲諸如來神力所加면 有勝樂欲하야 希求佛果일새 聞此音已에 發菩提心이니라
“만약 어떤 중생이 신심과 이해가 광대하고 모든 근기가 맹렬하고 날카로우며 숙세(宿世)에 착한 뿌리를 심어서 모든 여래의 신통한 힘으로 가피함을 받으면 훌륭한 욕망이 있어 부처님의 과보를 희망하리라.’하거든 이 음성을 듣고는 보리심을 내느니라.”
강설 ; 위에서 든 네 가지 가르침 외에 만약 어떤 중생이 신심과 이해가 광대하고 모든 근기가 맹렬하고 날카로우며 숙세에 선근을 심어서 모든 여래의 신통한 힘으로 가피함을 받아 훌륭한 욕망으로 부처님의 과보[佛果]를 희망하고자 한다면 이러한 말을 듣고 반드시 보리심을 발하게 될 것이다. 이것은 보리심을 발하여 성불에 이르는 경우를 든 것이다. 굳이 표현하면 불승(佛乘)의 단계라고 할 수 있을 것이다. 그러나 화엄경은 대승보살불교를 가장 중요하게 여김으로 별도로 열거 한 것이다.
佛子야 如來音聲이 不從身出이며 不從心出이로대 而能利益無量衆生이니라
“불자여, 여래의 음성은 몸에서 나지도 않고 마음에서 나지도 않지마는 한량없는 중생을 이익케 하느니라.”
강설 ; 여래의 음성은 몸에서 나지도 않고 마음에서 나지도 않지마는 8만 4천의 근기에 따라 8만 4천의 법문을 설하여 한량없는 중생을 이익케 하는 길을 열어 보였다.
佛子야 是爲如來音聲第一相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 첫째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
2) 여래 어업(語業) 비유의 제2상(相)
復次佛子야 譬如呼響이 因於山谷과 及音聲起라 無有形狀하야 不可覩見이며 亦無分別이로대 而能隨逐一切語言인달하야
“또 불자여, 비유하면 마치 메아리가 골짜기와 음성을 의지하여 생기는 것으로서 형상이 없어 볼 수도 없고 분별도 없지마는 모든 말을 능히 따르는 것이니라.”
강설 ; 메아리의 특성은 골짜기와 음성을 의지하여 생기는 것으로서 형상이 없어 볼 수도 없고 분별도 없지마는 모든 말을 능히 따른다. ‘아’라고 하면 ‘아’라 하고, ‘어’라고 하면 ‘어’라고 따라 하는 것이 그것이다.
如來音聲도 亦復如是하사 無有形狀하야 不可覩見이라 非有方所며 非無方所로대 但隨衆生의 欲解緣出이라 其性이 究竟에 無言無示하야 不可宣說이니라
“여래의 음성도 또한 그와 같아서 형상이 없어 볼 수가 없으며 처소가 있지도 않고 처소가 없지도 않지마는 다만 중생의 욕망과 이해하는 인연을 따라 나는 것이므로 그 성품이 끝까지 말함도 없고 보임도 없어 설명할 수 없느니라.”
강설 ; 여래가 설법하시는 음성은 메아리와 같아서 형상이 없어 볼 수가 없으며 처소가 있지도 않고 처소가 없지도 않지마는 다만 중생의 욕망과 이해하는 인연을 따라 8만 4천의 법을 다 설하신다. 즉 실체가 없는 음성에서 중생들의 근기를 따르고 인연을 따라 온갖 법을 다 설함을 밝힌 것이다.
佛子야 是爲如來音聲第二相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 둘째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
3) 여래 어업(語業) 비유의 제3상(相)
復次佛子야 譬如諸天에 有大法鼓하니 名爲覺悟라 若諸天子가 行放逸時엔 於虛空中에 出聲告言호대
“또 불자여, 비유하면 모든 하늘에 큰 법의 북[大法鼓]이 있으니 이름이 ‘깨우침’이다. 만약 여러 천자들이 방일할 때는 허공에서 소리를 내어 경고하여 말하느니라.”
강설 ; “큰 법의 북[大法鼓]!” 얼마나 근사한 말인가. 모든 사람들에게 나쁜 짓을 하거나 거짓말을 하거나 정직하지 못한 일과 의롭지 못한 일을 할 때 하늘에서 큰 소리로 그들을 경계하여 그와 같은 일을 사전에 하지 못하게 한다면 세상은 참으로 살기 좋은 곳이 되리라. 하늘에서 울리는 법의 북소리는 양심의 소리, 참 마음의 소리, 진여불성의 소리, 보리심의 소리이므로 중생들은 듣고도 외면하여 나쁜 짓을 자행하여 세상과 자신을 고통으로 만들게 된다.
汝等은 當知하라 一切欲樂이 皆悉無常하며 虛妄顚倒하야 須臾變壞라 但誑愚夫하야 令其戀着이니 汝莫放逸하라 若放逸者는 墮諸惡趣하야 後悔無及이라하면
“‘그대들은 마땅히 알라. 모든 욕심의 즐거움이 다 무상하고 허망하고 뒤바뀐 것으로서 잠깐 동안에 무너지는 것이라. 다만 어리석은 사람을 속여서 애착하게 하는 것이니 그대들은 방일하지 말라. 만일 방일하는 자는 모든 나쁜 길에 떨어져서 후회하여도 쓸데가 없으리라.’고 하느니라.”
강설 ; 하늘의 큰 법의 북이 경고하는 말이다. 천신들은 이 말을 다 들으나 미련한 지상의 중생들은 듣지 못한다. 그러므로 성인들이 법의 북소리를 대신하여 말씀으로 가르치고 글을 남겨 가르친다.
放逸諸天이 聞此音已에 生大憂怖하야 捨自宮中의 所有欲樂하고 詣天王所하야 求法行道하나니
“방일하던 모든 하늘들이 이 소리를 듣고는 매우 걱정하고 두려워하여 그의 궁전에 있는 욕심과 즐거움을 버리고 천왕에게 나아가 법을 구하고 도를 닦느니라.”
강설 ; 하늘의 큰 법의 북이 경고하는 말을 듣고 크게 놀라서 즐기던 것을 다 버리고 법을 구하며 도를 닦았다.
佛子야 彼天鼓音이 無主無作하며 無起無滅호대 而能利益無量衆生인달하야
“불자여, 저 하늘의 북소리가 주체도 없고 지음도 없고 일어남도 없고 소멸함도 없지마는 능히 한량없는 중생들을 이익케 하느니라.”
강설 ; 하늘의 북소리가 주체도 없고 지음도 없고 일어남도 없고 소멸함도 없지마는 능히 큰 경고의 말을 하여 한량없는 중생들을 이익케 한다.
當知如來도 亦復如是하사 爲欲覺悟放逸衆生하야 出於無量妙法音聲하나니
“마땅히 알라. 여래도 또한 그와 같아서 방일하는 중생을 깨우치려고 한량없고 미묘한 법의 음성을 내느니라.”
所謂無着聲과 不放逸聲과 無常聲과 苦聲과 無我聲과 不淨聲과 寂滅聲과 涅槃聲과 無有量自然智聲과 不可壞菩薩行聲과 至一切處如來無功用智地聲이라
“이른바 집착 없는 음성과 방일하지 않는 음성과 무상(無常)하다는 음성과 괴롭다는 음성과 ‘나’가 없다는 음성과 부정하다는 음성과 적멸한 음성과 열반의 음성과 한량이 없는 자연한 지혜의 음성과 깨뜨릴 수 없는 보살행 음성과 일체 곳에 이르는 여래의 하염없는 지혜 지위의 음성이니라.”
강설 ; 여래가 방일하는 중생들을 깨우쳐서 한량없는 미묘한 법의 소리들을 내는 것들을 열거하였다. 그 낱말 하나하나가 초기 근본불교로부터 한량없는 자연의 지혜와 보살행과 여래의 무공용 지혜의 소리들이다.
以此音聲으로 徧法界中하야 而開悟之어든 無數衆生이 聞是音已하고 皆生歡喜하야 勤修善法하야 各於自乘에 而求出離하나니
“이런 음성으로 법계에 두루하여 깨우치거든 무수한 중생들이 이 음성을 듣고 환희한 마음을 내며, 착한 법을 부지런히 닦아서 각각 자기의 승(乘)에서 벗어남을 구하느니라.”
강설 ; 집착을 꾸짖고 방일을 꾸짖고, 무상(無常)과 고(苦)와 무아(無我)와 부정(不淨) 등등의 음성으로 온 법계에 두루 깨우친다. 그 소리들을 듣고는 무수한 중생들이 환희심을 내고는 착한 법을 부지런히 닦는다. 각각 자기의 승[自乘]으로 현재의 상태에서 벗어나 앞으로 나아가고 또 증장한다. 불교가 어찌 2승이나 3승이나 4승, 5승에 그치겠는가. 무수한 가르침의 승(乘)이 있으며 중생의 숫자와 같은 가르침의 승이 있다. “각각 자기의 승[自乘]”이란 말을 깊이 유의하여야 할 것이다.
所謂或修聲聞乘하며 或修獨覺乘하며 或習菩薩無上大乘호대 而如來音은 不住方所하며 無有言說이니라
“이른바 성문승을 닦기도 하고, 독각승을 닦기도 하고, 보살의 위없는 대승을 익히기도 하지마는, 여래의 음성은 방소(方所)에 머무르지 아니하며 말이 없느니라.”
강설 ; 실은 무수한 각자의 승(乘)이 있으나 그 기본이 되는 것은 성문과 독각과 보살, 이 세 가지의 승을 말한다. 그러나 여래의 음성은 고정된 방소에 머무르지 아니하며 실은 어떤 말도 본래 없다.
佛子야 是爲如來音聲第三相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 셋째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
4) 여래 어업(語業) 비유의 제4상(相)
復次佛子야 譬如自在天王이 有天婇女하니 名曰善口라 於其口中에 出一音聲하면 其聲이 則與百千種樂으로 而共相應하야 一一樂中에 復有百千差別音聲하나니
“또 불자여, 비유하면 자재천왕에게 하늘 채녀가 있으니 이름은 ‘선구(善口)’라. 입으로 한 음성을 내면 그 음성이 백 천 가지 음악과 서로 잘 맞으며, 낱낱 음악 가운데 다시 백 천 가지 차별한 음성이 있느니라.”
강설 ; 여래 어업의 네 번째 비유다. 자재천의 선구라는 채녀가 입에서 한 음성을 내면 백 천 가지 음악과 서로 장 어울리고 낱낱 음악에서 또 백 천 가지 차별한 음성이 나오는 비유다.
佛子야 彼善口女가 從口一聲으로 出於如是無量音聲인달하야 當知如來도 亦復如是하사 於一音中에 出無量聲하야 隨諸衆生의 心樂差別하사 皆悉徧至하야 悉令得解니라
“불자여, 선구천녀가 한 음성으로부터 이와 같이 한량없는 음성을 내듯이 마땅히 알라. 여래도 또한 그와 같아서 한 음성 가운데서 한량없는 음성을 내어 중생들의 차별한 마음을 따라 골고루 이르러서 다 하여금 이해하게 하느니라.”
강설 ; 여래의 음성도 그와 같아서 한 음성에서 한량없는 음성을 내어 모든 중생들의 마음에 좋아함을 따라서 이르지 아니하는 곳이 없다. 그래서 온갖 방편의 길이 있어서 석가모니를 아는 이는 석가모니를 찾고, 관세음보살을 아는 이는 관세음보살을 작고, 지장보살을 아는 이는 지장보살을 찾고, 화엄경을 아는 이는 화엄경을 찾고, 법화경을 아는 이는 법화경을 찾고, 금강경을 아는 이는 금강경을 찾는다. 모두가 여래의 한 음성에서 나온 가르침이다.
佛子야 是爲如來音聲第四相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 넷째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
5) 여래 어업(語業) 비유의 제5상(相)
復次佛子야 譬如大梵天王이 住於梵宮하야 出梵音聲에 一切梵衆이 靡不皆聞호대 而彼音聲이 不出衆外어든 諸梵天衆이 咸生是念호대 大梵天王이 獨與我語인달하야
“또 불자여, 비유하면 마치 대범천왕이 범천의 궁에 있으면서 범천의 음성을 내면, 모든 범천의 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며, 그 음성도 대중 밖을 벗어난 것이 아니지마는 모든 범천대중들은 모두 생각하기를 ‘대범천왕이 나만을 위하여 말씀한다.’라고 하느니라.”
강설 ; 여래 어업의 다섯 번째 비유다. 대범천왕이 범천의 궁전에서 어떤 음성을 내면 범천의 대중들은 다 듣는다. 뿐만 아니라 그 음성이 궁전을 벗어나지도 않았지만 모든 범천의 대중들이 다 듣는다. 그러면서 그들은 홀로 자기에게만 말한다고 생각한다.
如來妙音도 亦復如是하사 道場衆會가 靡不皆聞호대 而其音聲이 不出衆外니 何以故오 根未熟者는 不應聞故로 其聞音者는 皆作是念호대 如來世尊이 獨爲我說이라하나니
“여래의 묘한 음성도 또한 그와 같아서 도량에 모인 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며 그 음성도 대중 밖을 벗어난 것이 아니니 무슨 까닭인가. 근기가 성숙하지 못한 이는 듣지 못하는 연고며, 듣는 이는 모두 생각하기를 ‘여래 세존이 나만을 위하여 말씀하신다.’라고 하느니라.”
강설 ; 여래의 음성도 그와 같아서 스피커를 사용한 것도 아니고 주파수를 이용하는 방송장비를 사용하는 것도 아니지만 근기가 되고 인연만 되면 어디서든 다 듣는다. 그리고 세존이 홀로 자기만을 위해서 말씀하신다고 생각한다. 가끔 경전을 강의하고 나면 “오늘의 강의는 자기만을 위해서 한 것이다.”라고 말하는 이들이 있다. 강의가 보편타당한 내용이라면 그러리라 여긴다.
佛子야 如來音聲이 無出無住로대 而能成就一切事業이니라 是爲如來音聲第五相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 여래의 음성은 나는 일도 없고 머무는 일도 없지마는 모든 사업을 능히 성취하느니라. 이것이 여래의 음성의 다섯째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
강설 ; 실로 여래의 음성은 어디에서 나오는 것도 아니고 어디에 머무는 것도 아니지만 일체 불사를 이루지 못하는 것이 없다.
6) 여래 어업(語業) 비유의 제6상(相)
復次佛子야 譬如衆水가 皆同一味니 隨器異故로 水有差別이나 水無念慮하며 亦無分別인달하야
“또 불자여, 비유하면 마치 여러 물이 다 맛은 같지마는 그릇이 다르므로 물에 차별이 있으나 물은 생각도 없고 분별도 없느니라.”
강설 ; 여래 어업의 여섯 번째 비유다. 물의 맛은 하나이지만 그릇에 따라 다르다 하더라도 그러나 물은 생각도 없고 분별도 없다.
如來言音도 亦復如是하야 唯是一味니 謂解脫味라 隨諸衆生의 心器異故로 無量差別이나 而無念慮하며 亦無分別이니라
“여래의 음성도 그와 같아서 오직 같은 맛이니 곧 해탈하는 맛이거니와 중생의 마음그릇이 다르므로 한량없이 차별하지마는 생각도 없고 분별도 없느니라.”
강설 ; 여래의 설법은 무엇을 들어도 모두가 해탈의 한 맛이다. 그러나 중생들의 마음의 그릇이 다름을 따라 한량없이 차별하다. 그러나 여래는 아무런 생각도 없고 분별도 없다.
佛子야 是爲如來音聲第六相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 여섯째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
7) 여래 어업(語業) 비유의 제7상(相)
復次佛子야 譬如阿那婆達多龍王이 興大密雲하야 徧閻浮提하야 普霔甘雨에 百穀苗稼가 皆得生長하며 江河泉池가 一切盈滿이니 此大雨水가 不從龍王의 身心中出이로대 而能種種饒益衆生인달하야
“또 불자여, 마치 아나바달다(阿那婆達多)용왕이 크고 촘촘한 구름을 일으켜 염부제를 두루 덮고 단비를 내리면 모든 곡식의 싹이 잘 자라고 강과 내와 샘과 못들이 모두 가득 차느니라. 이 큰 비는 용의 몸이나 마음으로부터 나는 것이 아니지마는 능히 여러 가지로 중생을 이익케 하느니라.”
강설 ; 용왕이 큰 구름을 일으켜 염부제를 두루 덮고 단비를 내리면 모든 곡식의 싹이 잘 자라고 강과 내와 샘과 못들이 모두 가득 차지만 이 큰 비는 용의 몸이나 마음으로부터 나는 것이 아니다. 그러나 중생들을 능히 이익하게 한다. 비는 너무 많이 내려도 피해가 크고 적게 내려 가뭄이 들어도 피해가 크다. 만약 알맞게만 내린다면 그 이익이 얼마나 큰가.
佛子야 如來應正等覺도 亦復如是하사 興大悲雲하야 徧十方界하야 普雨無上甘露法雨하사 令一切衆生으로 皆生歡喜하야 增長善法하며 滿足諸乘하나니
“불자여, 여래 응공 정등각도 또한 그와 같아서 크게 자비한 구름을 일으켜 시방세계에 가득하고 위없는 감로의 법비를 널리 내리어 일체중생으로 하여금 모두 환희심을 내게 하고, 착한 법을 증장케 하며, 여러 가지 승(乘)을 만족케 하느니라.”
강설 ; 여래가 크게 자비한 구름을 일으켜서 법의 비를 내린 것은 그 이익이 얼마나 되는가. 한량이 없고 불가사의하다. 일체중생들을 환희케 하고 정직하고 선량하게 살게 하며 나아가서 일체 존재의 실상을 깨달아 인연의 순리대로 살게 하며 사람들 스스로가 모두 부처님임을 느끼고 깨달아서 부처님으로 받들고 부처님으로 살게 한다. 이와 같은 은혜를 어찌 비에 비유할 수 있겠는가.
佛子야 如來音聲이 不從外來며 不從內出이로대 而能饒益一切衆生이니라
“불자여, 여래의 음성은 밖으로부터 오는 것도 아니하고, 속으로부터 나오지도 아니하지마는 능히 일체중생을 이익케 하느니라.
강설 ; 여래가 설법하시는 음성은 밖으로부터 오는 것도 아니하고, 속으로부터 나오지도 아니하지마는 능히 일체중생을 이익케 하는 것이 한량이 없고 가없고 불가사의하다.
是爲如來音聲第七相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“이것이 여래의 음성의 일곱째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
8) 여래 어업(語業) 비유의 제8상(相)
復次佛子야 譬如摩那斯龍王이 將欲降雨에 未便卽降하고 先起大雲하야 彌覆虛空하야 凝停七日하야 待諸衆生의 作務究竟하나니 何以故오 彼大龍王이 有慈悲心하야 不欲惱亂諸衆生故로 過七日已에 降微細雨하야 普潤大地인달하야
“또 불자여, 비유하면 마치 마나사(摩那斯)용왕이 비를 내리려 할 적에 즉시에 내리지 아니하고, 먼저 큰 구름을 일으켜 허공을 가득 덮고 7일을 지체하면서 모든 중생들이 하던 일을 마치도록 기다리느니라. 무슨 까닭인가. 그 큰 용왕이 자비한 마음이 있어 모든 중생들을 괴롭히지 아니하고자 7일을 기다려서 미세한 비를 내려 땅을 널리 적시느니라.”
강설 ; 비가 내릴 때는 반드시 전조가 있다. 하늘에서는 구름이 일고 땅에서는 축축하게 습기가 베어든다. 반드시 7일까지는 아니더라도 비다운 비가 내리려 할 때는 반드시 그 전조가 있다는 뜻이다. 특히 인도에서 우기가 시작할 때는 아마도 7일 정도의 전조를 보이기도 하리라.
佛子야 如來應正等覺도 亦復如是하사 將降法雨에 未便卽降하고 先興法雲하야 成熟衆生하사 爲欲令其心無驚怖하야 待其熟已然後에 普降甘露法雨하야 演說甚深微妙善法하사 漸次令其滿足如來一切智智無上法味니라
“불자여, 여래 응공 정등각도 그와 같아서 장차 법의 비를 내리려 하되 곧바로 내리지 아니하고 먼저 법의 구름을 일으켜 중생을 성숙케 하느니라. 그들의 마음에 놀라움이 없게 하여 성숙됨을 기다려서 감로법의 비를 널리 내려 매우 깊고 미묘한 좋은 법을 연설하여 여래의 일체 지혜의 지혜인 위없는 법의 비 맛을 점점 만족케 하느니라.”
강설 ; 여래께서 최상의 법인 여래의 일체 지혜의 지혜인 위없는 법의 비를 내리게 될 때는 사전의 준비가 충분히 있은 뒤에 내리게 된다. 여래가 설하신 모든 경전을 전통적인 교상판석(敎相判釋)에 의하여 단계별로 간단히 정리하면 가장 먼저 화엄경을 설하였다고 정리한다. 다음에는 화엄경을 아무도 알아듣지 못하므로 법의 차원을 낮추어서 아함경을 설하였다고 하며, 다음에는 방등부 경전을 설하고, 또 다음에는 반야부 경전을 설하고, 또 다음에는 법화 열반부 경전을 설하였다고 한다. 이것을 오시교(五時敎)라 한다. 이와 같이 일체 지혜의 지혜를 설하기까지에는 그 순서가 있다는 뜻이다.
佛子야 是爲如來音聲第八相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 음성의 여덟째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
9) 여래 어업(語業) 비유의 제9상(相)
復次佛子야 譬如海中에 有大龍王하니 名大莊嚴이라 於大海中降雨之時에 或降十種莊嚴雨하며 或百或千하며 或百千種莊嚴雨하나니
“또 불자여, 비유하면 마치 바다 가운데 큰 용왕이 있으니 이름이 ‘대장엄’이라. 큰 바다에 비를 내릴 적에 혹 열 가지 장엄한 비를 내리기도 하고, 혹은 백 가지 천 가지 백 천 가지 장엄한 비를 내리기도 하느니라.”
佛子야 水無分別호대 但以龍王의 不思議力으로 令其莊嚴하야 乃至百千無量差別인달하야
“불자여, 물은 분별이 없고 다만 용왕의 부사의한 힘으로 장엄케 하며, 내지 백 천 가지 한량없는 차별이 있게 하느니라.”
강설 ; 비의 종류도 자세히 살펴보면 무수히 많다. 그 모두의 다른 모습들을 비의 장엄이라 하였다. 열 가지, 백 가지, 천 가지 등등 이루 헤아릴 수 없이 많다. 그러나 물 그 자체에는 아무런 분별도 없고 차별도 없다.
如來應正等覺도 亦復如是하야 爲諸衆生說法之時에 或以十種差別音說하며 或百或千하며 或以百千하며 或以八萬四千音聲으로 說八萬四千行하며 乃至或以無量百千億那由他音聲으로 各別說法하사 令其聞者로 皆生歡喜하나니 如來音聲은 無所分別이로대 但以諸佛이 於甚深法界에 圓滿淸淨하사 能隨衆生根之所宣하사 出種種言音하야 皆令歡喜니라
“여래 응공 정등각도 또한 그와 같아서 중생들에게 법을 말할 적에 혹은 열 가지 차별한 음성으로 말하고, 혹은 백 가지, 천 가지, 백 천 가지, 팔만 사천 가지 음성으로 팔만 사천 가지 행을 말하며, 내지 한량없는 백 천 억 나유타 음성으로 각각 차별하게 법을 말하거든 듣는 이가 모두 환희하지마는 여래의 음성은 분별함이 없고, 다만 모든 부처님들이 깊고 깊은 법계를 원만하고 청정케 하여 중생들의 근기에 마땅함을 따라서 갖가지 음성을 내어 모두 환희케 하느니라.”
강설 ; 부처님의 설법을 흔히 8만 4천 법문이라 한다. 즉 8만 4천의 근기에 맞춘 8만 4천의 법문이라는 뜻이다. 어찌 8만 4천뿐이겠는가. 실로 무량 나유타 음성으로 각각 다르게 설법하여 듣는 이들로 하여금 다 기쁘게 한다. 이것이 부처님의 가지가지 설법이다.
佛子야 是爲如來音聲第九相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 음성의 아홉째 모양이니, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
10) 여래 어업(語業) 비유의 제10상(相)
1> 용왕이 큰 구름을 일으키는 데 비유하다
復次佛子야 譬如娑竭羅龍王이 欲現龍王의 大自在力하야 饒益衆生하야 咸令歡喜하야 從四天下로 乃至他化自在天處히 興大雲網하야 周帀彌覆하니 其雲色相이 無量差別이라
“또 불자여, 비유하면 저 사갈라(娑竭羅)용왕이 크게 자유자재한 힘으로 중생들을 이익하여 다 환희케 하려 할 적에 사천하로부터 타화자재천에 이르기까지 큰 구름그물을 일으켜 두루 덮거든, 그 구름 빛깔이 한량없이 차별하느니라.”
강설 ; 구름이 덮는 범위를 사천하로부터 타화자재천에 이른다고 하였다. 그렇다면 사천하로부터 타화자재천에 이르기까지 모든 하늘은 아마도 우리가 사는 이 지구를 두고 말하는 것이 아닌가하고 문득 생각하게 된다. 그 구름의 색상이 한량없이 차별한 것을 아래에 낱낱이 열거 하였다.
或閻浮檀金光明色이며 或毘瑠璃光明色이며 或白銀光明色이며 或玻瓈光明色이며 或牟薩羅光明色이며 或瑪瑙光明色이며 或勝藏光明色이며 或赤眞珠光明色이며 或無量香光明色이며 或無垢衣光明色이며 或淸淨水光明色이며 或種種莊嚴具光明色이니 如是雲網이 周帀彌布하고
“혹 염부단금 광명 빛이며, 혹 비유리 광명 빛이며, 혹 백은(白銀)광명 빛이며, 혹 파리광명 빛이며, 혹 모살라(牟薩羅)광명 빛이며, 혹 마노광명 빛이며, 혹 승장(勝藏)광명 빛이며, 혹 적진주 광명 빛이며, 혹 한량없는 향 광명 빛이며, 혹 때 없는 옷 광명 빛이며, 혹 깨끗한 물 광명 빛이며, 혹 가지가지 장엄거리 광명 빛들이라. 이와 같은 구름그물이 두루 덮이었느니라.”
강설 ; 구름마다 빛이 나는데 아름답기가 그지없는 보배 빛 색깔들이다. 실로 새벽 구름에서부터 저녁노을에 이르기까지 구름 색을 관찰해보면 경문에서 표현한 내용이상이지 결코 부족하지는 않는다. 매 순간마다 구름의 색이 각각 다른 것이 참으로 불가사의하다.
旣彌布已에 出種種色電光하나니 所謂閻浮檀金色雲은 出琉璃色電光하고 琉璃色雲은 出金色電光하고 銀色雲은 出玻瓈色電光하고 玻瓈色雲은 出銀色電光하고 牟薩羅色雲은 出碼𥔥色電光하고
“이미 두루 덮이고는 갖가지 빛의 번개를 내나니, 이른바 염부단금 빛 구름은 유리 빛 번개를 내고, 유리 빛 구름은 금빛 번개를 내고, 은빛 구름은 파리 빛 번개를 내고, 파리 빛 구름은 은빛 번개를 내고, 모살라 빛 구름은 마노 빛 번개를 내고,
碼𥔥色雲은 出牟薩羅色電光하고 勝藏寶色雲은 出赤眞珠色電光하고 赤眞珠色雲은 出勝藏寶色電光하고 無量香色雲은 出無垢衣色電光하고 無垢衣色雲은 出無量香色電光하고
마노 빛 구름은 모살라 빛 번개를 내고, 승장보배 빛 구름은 적진주 빛 번개를 내고, 적진주 빛 구름은 승장보배 빛 번개를 내고, 한량없는 향 빛 구름은 때 없는 옷 빛 번개를 내고, 때 없는 옷 빛 구름은 한량없는 향 빛 번개를 내고,
淸淨水色雲은出種種莊嚴具色電光하고 種種莊嚴具色雲은 出淸淨水色電光하고 乃至種種色雲은出一色電光하고 一色雲은 出種種色電光하며
깨끗한 물빛 구름은 갖가지 장엄거리 빛 번개를 내고, 갖가지 장엄거리 빛 구름은 깨끗한 물빛 번개를 내며, 내지 갖가지 빛의 구름은 한 빛의 번개를 내고, 한 빛의 구름은 갖가지 빛의 번개를 내느니라.”
강설 ; 가지각색 구름에서 가지각색 번개를 내는 현상을 낱낱이 들었다. 인도에서는 여름 우기에 구름이 일고 번개가 치는 광경은 참으로 장관이다. 보현보살이 경문에서 든 내용도 역시 우기에 구름이 일고 번개가 치는 실재의 광경을 근거로 삼았을 것이리라.
復於彼雲中에 出種種雷聲하야 隨衆生心하야 皆令歡喜하나니 所謂或如天女歌詠音하며 或如諸天伎樂音하며 或如龍女歌詠音하며 或如乾闥婆女歌詠音하며 或如緊那羅女歌詠音하며
“또 저 구름 속에서 갖가지 우레 소리를 내어 중생의 마음을 따라 기쁘게 하나니, 이른바 혹 하늘아씨의 노래 소리도 같고, 혹 하늘의 풍류 소리도 같고, 혹 용녀의 노래 소리도 같고, 혹 건달바녀의 노래 소리도 같고, 혹 긴나라녀의 노래 소리도 같고,
或如大地震動聲하며 或如海水波潮聲하며 或如獸王哮吼聲하며 或如好鳥鳴囀聲과 及餘無量種種音聲이라
혹 땅이 진동하는 소리도 같고, 혹 바다의 파도 소리도 같고, 혹 짐승 중의 왕이 부르짖는 소리도 같고, 혹 아름다운 새의 우는 소리도 같으며, 그 외에 한량없는 여러 가지 소리이니라.”
강설 ; 여래께서 정각을 이루어 그 깨달음의 가르침을 세상을 향해 설하려는 그 거대하고 광대하고 위대한 불사를 마음에 그려본다면 이와 같은 비유로도 부족할 것이다. 그러나 이러한 비유를 통해서 진리의 설법을 조금이라도 느끼게 할 수 있다면 비유를 들어 보이는 것도 훌륭한 방법이리라.
旣震雷已에 復起凉風하야 令諸衆生으로 心生悅樂하고 然後乃降種種諸雨하야 利益安樂無量衆生호대 從他化天으로 至於地上히 於一切處에 所雨不同하나니
“이미 우레 소리가 진동하고는 다시 서늘한 바람을 일으켜 모든 중생들의 마음을 즐겁게 하며, 그런 뒤에 다시 갖가지 비를 내려 한량없는 중생을 이익케 하고 안락케 하는데 타화자재천에서부터 땅 위에 이르기까지 온갖 곳에 내리는 비가 같지 아니하니라.”
강설 ; 비가 내릴 때면 먼저 우레가 울고 서늘한 바람이 분 뒤에 비로소 비가 내린다. 그래서 천지만물과 산천초목과 일체생명과 일체중생들을 이익케 한다.
所謂於大海中에 雨淸泠水하니 名無斷絶이요 於他化自在天에 雨簫笛等種種樂音하니 名爲美妙요 於化樂天에 雨大摩尼寶하니 名放大光明이요
“이른바 큰 바다에는 맑고 찬 물을 내리니 이름이 ‘끊어짐이 없음’이요, 타화자재천에는 저[笛]와 퉁소 따위의 풍악 소리를 내리니 이름이 ‘미묘함’이요, 화락천에는 큰 마니보배를 내리니 이름이 ‘큰 광명 놓음’이니라.”
於兜率天에 雨大莊嚴具하니 名爲垂髻요 於夜摩天에 雨大妙華하니 名種種莊嚴具요 於三十三天에 雨衆妙香하니 名爲悅意요
“도솔천에는 큰 장엄거리를 내리니 이름이 ‘드리운 상투’요, 야마천에는 크고 묘한 꽃을 내리니 이름이 ‘가지가지 장엄거리’요, 삼십삼천에는 여러 가지 묘한 향을 내리니 이름이 ‘기쁘게 함’이니라.”
於四天王天에 雨天寶衣하니 名爲覆蓋요 於龍王宮에 雨赤眞珠하니 名涌出光明이요 於阿修羅宮에 雨諸兵仗하니 名降伏怨敵이요 於北鬱單越에 雨種種華하니 名曰開敷요 餘三天下도 悉亦如是라 然이나 各隨其處하야 所雨不同하니
“사천왕천에는 하늘 보배 옷을 내리니 이름이 ‘덮은 일산(日傘)’이요, 용궁에는 적진주를 내리니 이름이 ‘광명이 솟음’이요, 아수라궁에는 모든 병장기를 내리니 이름이 ‘원수를 항복 받음’이요, 북울단월(北鬱單越)에는 가지각색의 꽃을 내리니 이름이 ‘활짝 핌’이요, 다른 세 천하에도 다 또한 이와 같아서 가는 곳마다 내리는 비가 같지 아니하니라.”
강설 ; 우레가 울고 서늘한 바람이 분 뒤에 비가 내리는 데 내리는 곳마다 모두 각각 다른 내용과 이름들을 가지고 있다. 그 다른 이름들을 열거하였다. 바다에 내리는 비의 이름은 ‘끊어짐이 없음’이요, 타화자재천에는 저와 퉁소 따위의 풍악 소리를 내리니 이름이 ‘미묘함’이요, 화락천에는 큰 마니보배를 내리니 이름이 ‘큰 광명 놓음’이라는 등등이다.
雖彼龍王이 其心平等하야 無有彼此나 但以衆生의 善根異故로 雨有差別인달하야
“비록 저 용왕의 마음은 평등하여 피차(彼此)가 없지마는 다만 중생들의 착한 뿌리가 다르므로 차별이 있느니라.”
강설 ; 내리는 비는 본래 이것과 저것의 차별이 없지만 다만 중생들의 선근이 다르므로 온갖 차별이 있게 된 것이다. 가뭄 뒤에 내리는 비는 단비이지만 지나치게 많이 내리면 큰 피해를 주기도 한다.
2> 비유를 법에 합하여 밝히다
佛子야 如來應正等覺無上法王도 亦復如是하야 欲以正法으로 敎化衆生하사 先布身雲하야 彌覆法界호대 隨其樂欲하야 爲現不同이니라
“불자여, 여래 응공 정등각의 위없는 법왕도 또한 그와 같아서 바른 법으로 중생을 교화하려 할 적에 먼저 몸 구름을 일으켜 법계를 두루 덮고 그들의 좋아함을 따라 나타냄이 같지 아니하니라.”
강설 ; 우리가 사는 이 사바세계는 먼저 모습을 보고 그 모습에 따라 마음을 내는 상견중생(相見衆生)들이 사는 곳이므로 중생들을 교화하는 데도 먼저 몸의 모습을 나타내어 교화한다. 그러므로 여래의 몸의 모습들이 한량없이 많아서 몸 구름을 일으켜 법계를 두루 덮는다고 하였다. 여래 어업(語業) 비유의 제10상(相)을 밝히는데 용왕이 큰 구름을 일으키는 데 비유하고 다시 법에 합하여 밝히는 내용이 이어진다.
所謂或爲衆生하야 現生身雲하며 或爲衆生하야 現化身雲하며 或爲衆生하야 現力持身雲하며 或爲衆生하야 現色身雲하며 或爲衆生하야 現相好身雲하며
“이른바 혹 어떤 중생을 위하여 살아있는 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생을 위하여 화신(化身)구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 힘으로 유지하는 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 형상 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 잘난 몸 구름을 나타내느니라.”
或爲衆生하야 現福德身雲하며 或爲衆生하야 現智慧身雲하며 或爲衆生하야 現諸力不可壞身雲하며 或爲衆生하야 現無畏身雲하며 或爲衆生하야 現法界身雲이니라
“혹 어떤 중생에게는 복덕(福德) 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 지혜 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 모든 힘 깨뜨릴 수 없는 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 두려움 없는 몸 구름을 나타내고, 혹 어떤 중생에게는 법계 몸 구름을 나타내느니라.”
강설 ; 여래의 열 가지 몸[十身]을 하나하나 들었다. 사바세계의 중생들은 모습을 보아야 마음이 생기기 때문에 말씀으로 설법을 하기 전에 먼저 중생을 위하여 나타내는 몸의 모습들이다. 역시 공덕에 의한 몸이다. 보통 사람도 그 사람이 하는 역할과 능력에 따라 다수의 모습을 나타내는 것과 같다.
경문의 열 가지 몸과 약간씩 다른 십신(十身)을 살펴본다. 즉 불보살의 몸을 그 공덕에 의하여 10종으로 나눈 것으로서 보리신(菩提身)ㆍ원신(願身)ㆍ화신(化身)ㆍ역지신(力持身)ㆍ상호장엄신(相好莊嚴身)ㆍ위세신(威勢身)ㆍ의생신(意生身)ㆍ복덕신(福德身)ㆍ법신(法身)ㆍ지신(智身)이 있다.
또는 정각불(正覺佛)ㆍ원불(願佛)ㆍ업보불(業報佛)ㆍ주지불(住持佛)ㆍ화불(化佛)ㆍ법계불(法界佛)ㆍ심불(心佛)ㆍ삼매불(三昧佛)ㆍ성불(性佛)ㆍ여의불(如意佛)이 있는데 화엄종에서 이것을 행경(行境)의 10불이라 한다.
또 중생신(衆生身)ㆍ국토신(國土身)ㆍ업보신(業報身)ㆍ성문신(聲聞身)ㆍ벽지불신(辟支佛身)ㆍ보살신(菩薩身)ㆍ여래신(如來身)ㆍ지신(持身)ㆍ법신(法身)ㆍ허공신(虛空身)이 있는데 이것은 화엄종에서 해경(解境)의 10불이라 한다. 이 모두를 여래는 몸을 삼는다.
佛子야 如來가 以如是等無量身雲으로 普覆十方一切世界하고 隨諸衆生의 所樂各別하사 示現種種光明電光하나니
“불자여, 여래가 이와 같이 한량없는 몸 구름으로 시방의 일체 세계를 두루 덮고는 모든 중생들의 좋아함을 따라서 갖가지 빛난 번개를 나타내 보이느니라.”
강설 ; 여래가 이와 같이 한량없는 몸 구름으로 시방의 일체 세계를 두루 덮고는 모든 중생들의 좋아함을 따라서 낱낱 몸 구름에서 다시 갖가지 빛난 번개[光明電光]를 나타내 보이는 것을 밝혔다.
所謂或爲衆生하야 現光明電光하니 名無所不至요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名無邊光明이요
“이른바 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘이르지 아니함이 없음’이요, 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘그지없는 광명’이요,
或爲衆生하야 現光明電光하니 名入佛秘密法이요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名影現光明이요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名光明照耀요
혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘부처님의 비밀한 법에 듦’이요, 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘그림자 나타내는 광명’이요, 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘광명이 밝게 비춤’이요,
或爲衆生하야 現光明電光하니 名入無盡陀羅尼門이요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名正念不亂이요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名究竟不壞요
혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘끝없는 다라니 문에 듦’이요, 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘바른 생각이 어지럽지 않음’이요, 혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘끝까지 무너지지 않음’이요,
或爲衆生하야 現光明電光하니 名順入諸趣요 或爲衆生하야 現光明電光하니 名滿一切願하야 皆令歡喜니라
혹 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 ‘여러 갈레에 따라 듦’이요, 혹 어떤 중생에게 타나내는 빛난 번개 이름은 ‘모든 소원을 만족하여 환희케 함’이니라.”
강설 ; 낱낱 몸에서 다시 광명 번개가 있는데 그 광명 번개에는 또 낱낱 이름이 있다. ‘이르지 아니함이 없음’과 ‘그지없는 광명’과 ‘부처님의 비밀한 법에 듦’ 등등이다.
佛子야 如來應正等覺이 現如是等無量光明電光已에 復隨衆生心之所樂하사 出生無量三昧雷聲하나니
“불자여, 여래 응공 정등각이 이와 같이 한량없는 빛난 번개를 나타내고는 다시 중생들의 마음에 좋아함을 따라서 한량없는 삼매 뇌성(雷聲)을 내나느라.”
강설 ; 낱낱 몸이 일체 시방을 다 덮고, 다시 그 몸에서 광명번개가 있고, 또 중생들의 마음에 좋아함을 따라서 한량없는 삼매 뇌성(雷聲)을 낸다.
所謂善覺智三昧雷聲과 熾然離垢海三昧雷聲과 一切法自在三昧雷聲과 金剛輪三昧雷聲과 須彌山幢三昧雷聲과
“이른바 잘 깨달은 지혜 삼매 뇌성과 치성하게 때를 여읜 바다 삼매 뇌성과 일체 법에 자재한 삼매 뇌성과 금강바퀴 삼매 뇌성과 수미산 당기(幢旗) 삼매 뇌성과,
海印三昧雷聲과 日燈三昧雷聲과 普令衆生歡喜三昧雷聲과 無盡藏三昧雷聲과 不壞解脫力三昧雷聲이니라
해인(海印)삼매 뇌성과 해 등잔(日燈) 삼매 뇌성과 널리 중생들로 하여금 환희케 하는 삼매 뇌성과 무진장 삼매 뇌성과 무너지지 않는 해탈의 힘 삼매 뇌성이니라.”
강설 ; 한량없는 삼매뇌성에서 열 가지 삼매뇌성을 낱낱이 밝혔다. 삼매뇌성이 울리면 다음으로 법의 비가 내리려고 먼저 상서를 나타내어 중생들을 깨우친다.
佛子야 如來身雲中에 出如是等無量差別三昧雷聲已하시고 將降法雨에 先現瑞相하사 開悟衆生하나니
“불자여, 여래의 몸 구름 속에서 이와 같이 한량없이 차별한 삼매 뇌성을 내고는 장차 법의 비를 내리려 할 적에 먼저 상서(祥瑞)를 나타내어 중생을 깨우치느니라.”
所謂從無障礙大慈悲心하야 現於如來大智風輪하시니 名能令一切衆生으로 生不思議歡喜適悅이니라
“이른바 걸림이 없는 큰 자비심으로 여래의 큰 지혜바람둘레를 나타내니 이름이 ‘능히 일체중생으로 하여금 부사의한 환희심을 내어 기쁘게 함’이니라.”
此相現已에 一切菩薩과 及諸衆生의 身之與心이 皆得淸凉이어든 然後에 從如來大法身雲과 大慈悲雲과 大不思議雲하야 雨不思議廣大法雨하사 令一切衆生으로 身心淸淨하나니
“이 현상이 나타나니 모든 보살과 중생들의 몸과 마음이 다 상쾌하여지고 그런 뒤에 여래의 큰 법신구름과 큰 자비구름과 큰 부사의구름으로부터 부사의하고 광대한 법의 비를 내려 일체중생의 몸과 마음을 청정케 하나니라.”
강설 ; 법의 비가 내리려고 먼저 상서를 나타내어 중생들을 깨우치는데 그 상서란 걸림이 없는 큰 자비심으로 여래의 큰 지혜바람둘레를 나타내는 것이며, 이 상서를 나타내고는 광대한 법의 비를 내려 일체중생의 몸과 마음을 모두 청정케 한다.
所謂爲坐菩提場菩薩하사 雨大法雨하니 名法界無差別이요
“이른바 보리도량에 앉은 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘법계가 차별 없음’이니라.”
강설 ; 무수한 근기의 무수한 성인들과 범부들의 수준에 따른 광대한 법문들 중에 대표가 되는 열 가지를 들었다. 먼저 가장 높은 수행의 경지에 올라 막 정각을 이루려고 보리도량에 앉은 보살들을 위한 큰 법의 비를 내리었다. 이름은 ‘법계 무차별 법문’이다.
爲最後身菩薩하사 雨大法雨하니 名菩薩遊戲如來秘密敎요
“최후의 몸 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘보살이 유희(遊戱)하는 여래의 비밀한 교법’이니라.”
강설 ; 두 번째는 더 이상 중생의 몸을 받지 않고 이번 생의 몸이 마지막이라는 최후의 몸 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 법문의 이름은 ‘보살이 유희(遊戱)하는 여래의 비밀한 교법’이다.
爲一生所繫菩薩하사 雨大法雨하니 名淸淨普光明이요
“한 생에 얽매인 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘깨끗하고 넓은 광명’이니라.”
강설 ; 세 번째는 한 생에 얽매인 보살, 즉 일생소계(一生所繫)보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 법문의 이름은 ‘깨끗하고 넓은 광명’이다. 또 일생소계보살이란 다른 말로는 일생보처(一生補處)보살이며 미륵보살이 곧 그 지위에 속한다.
爲灌頂菩薩하사 雨大法雨하니 名如來莊嚴具所莊嚴이요
“정수리에 물 붓는 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘여래의 장엄거리로 장엄함’이니라.”
강설 ; 네 번째는 정수리에 물을 붓는 보살이라는 관정(灌頂)보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 법문의 이름은 ‘여래의 장엄거리로 장엄함’이다.
爲得忍菩薩하사 雨大法雨하니 名功德寶智慧華開敷하야 不斷菩薩大悲行이요
“법인[忍]을 얻은 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘공덕보배지혜 꽃이 피어 보살 대비(大悲)의 행을 끊이지 않음’이니라.”
강설 ; 다섯 번째는 법인[忍]을 얻은 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 법문의 이름은 ‘공덕보배지혜 꽃이 피어 보살 대비의 행을 끊이지 않음’이다.
爲住向行菩薩하사 雨大法雨하니 名入現前變化甚深門하야 而行菩薩行호대 無休息無疲厭이요
“십주(十住) 십회향(十廻向) 십행(十行)보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘눈앞에서 변화하는 깊은 문에 들어가 보살행을 닦으면서도 쉬지도 않고 고달프지도 않음’이니라.”
강설 ; 여섯 번째는 십주 십행 십회향보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 52보살계위의 바른 순서는 십신 십주 십행 십회향 십지 등각 묘각이다. 여기에서는 십주와 십행과 십회향까지의 보살만을 위한 법문이다. 법문의 이름은 ‘눈앞에서 변화하는 깊은 문에 들어가 보살행을 닦으면서도 쉬지도 않고 고달프지도 않음’이다.
爲初發心菩薩하사 雨大法雨하니 名出生如來大慈悲行하야 救護衆生이요
“처음 마음 낸 보살을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 '여래의 큰 자비행을 내어 중생을 구호함'이니라.”
강설 ; 일곱 번째는 처음 마음 낸 초발심(初發心)보살을 위하여 큰 법의 비를 내리었다. 여기까지가 보살을 위한 설법이다. 보살을 위한 설법이 일곱 가지나 되어 많은 부분을 차지한 것은 화엄경은 대승보살불교를 드날리는 가르침이기 때문이다. 법문의 이름은 '여래의 큰 자비행을 내어 중생을 구호함'이다.
爲求獨覺乘衆生하사 雨大法雨하니 名深知緣起法하야 遠離二邊하야 得不壞解脫果요
“독각승(獨覺乘)을 구하는 중생을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘연기법(緣起法)을 알고 이변(二邊)을 멀리 여의어 무너지지 않는 해탈의 과(果)를 얻음’이니라.”
강설 ; 여덟 번째는 보살 다음으로 홀로 깨달았다는 독각승을 구하는 중생이다. 독각승은 또 연기의 이치를 깨달았다고 하여 연각승(緣覺乘)이라고도 한다. 일체 존재의 연기의 이치를 알면 이것과 저것이라는 상대적인 치우친 견해를 멀리 떠난다. 그래서 무너지지 않는 해탈의 결과를 얻은 것이다. 그들을 위해서 설한 법문이 ‘연기법(緣起法)을 알고 이변(二邊)을 멀리 여의어 무너지지 않는 해탈의 과(果)를 얻음’이다.
爲求聲聞乘衆生하사 雨大法雨하니 名以大智慧劒으로 斷一切煩惱怨이요
“성문승(聲聞乘)을 구하는 중생을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊음’이니라.”
강설 ; 아홉 번째는 부처님께서 설하시는 법문의 소리를 듣고 깨달음을 얻는다는 성문승 중생들을 위하여 큰 법의 비를 내린 것이다. 법문의 이름은 ‘큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊음’이다. 큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊는다는 것은 열반을 증득하여 적정에 머물러 있다는 뜻이다. 독각이나 성문들은 자기 자신의 안녕만을 위하여 고통을 받는 중생들을 위한 보살행은 생각하지 않으므로 소승이라 한다. 그러나 이와 같은 근기의 중생들도 제도해야 하므로 이들을 위해서 법을 널리 설하는 것이다.
爲積集善根決定不決定衆生하사 雨大法雨하니 名能令成就種種法門하야 生大歡喜니라
“착한 뿌리를 쌓되 결정하고 결정하지 못한 중생을 위하여 큰 법의 비를 내리니 이름은 ‘능히 갖가지 법문을 성취하여 크게 기뻐함’이니라.”
강설 ; 열 번째는 불교에는 들어가지 않으나 선근을 닦아서 천상이나 인간에 다시 태어날 수 있는 인연을 짓게 하는 가르침이다. 선근을 닦되 반드시 천상이나 인간에 태어날지 선악의 경중에 따라서 그렇지 못할지가 결정되지 않는 중생들을 위하여 가지가지 법문을 능히 성취하게 하여 환희케 하는 가르침이다.
佛子야 諸佛如來가 隨衆生心하야 雨如是等廣大法雨하사 充滿一切無邊世界하나니
“불자여, 모든 부처님 여래들이 중생의 마음을 따라서 이와 같이 넓고 큰 법의 비를 내려 온갖 그지없는 세계에 충만하니라.”
강설 ; 이와 같은 내용은 8만장경의 설법이 간단하나마 매우 명료하게 정리된 경문이다. 여래는 중생들의 마음을 따라 이와 같이 넓고 큰 법의 비를 내려 온갖 그지없는 세계에 충만케 한다.
佛子야 如來應正等覺이 其心平等하야 於法無悋이로대 但以衆生의 根欲不同으로 所雨法雨가 示有差別이니라
“불자여, 여래(如來) 응공(應供) 정등각(正等覺)은 그 마음이 평등하여 법에 인색함이 없지만 다만 중생들의 근기와 욕망이 같지 아니함을 따라서 내리는 법의 비에 차별이 있음을 보이느니라.”
是爲如來音聲第十相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“이것이 여래의 음성의 열째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
<3> 법으로써 모두 맺다
復次佛子야 應知如來音聲이 有十種無量이니 何等이 爲十고 所謂如虛空界無量하야 至一切處故며 如法界無量하야 無所不徧故며 如衆生界無量하야 令一切心喜故며
“또 불자여, 마땅히 알라. 여래의 음성에 열 가지 한량없음이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 허공계와 같이 한량이 없으니 온갖 곳에 이르는 연고며, 법계와 같이 한량이 없으니 두루하지 않는 데가 없는 연고며, 중생계와 같이 한량이 없으니 여럿의 마음을 기쁘게 하는 연고이니라.”
如諸業無量하야 說其果報故며 如煩惱無量하야 悉令除滅故며 如衆生言音無量하야 隨解令聞故며 如衆生欲解無量하야 普觀救度故며
모든 업과 같이 한량이 없으니 그 과보를 말하는 연고며, 번뇌와 같이 한량이 없으니 모두 없애게 하는 연고며, 중생의 말과 같이 한량이 없으니 이해하는 대로 듣게 하는 연고며, 중생의 욕망과 이해와 같이 한량이 없으니 널리 살펴서 제도하는 연고이니라.”
如三世無量하야 無有邊際故며 如智慧無量하야 分別一切故며 如佛境界無量하야 入佛法界故니라
“삼세와 같이 한량이 없으니 끝닿은 데가 없는 연고며, 지혜와 같이 한량이 없으니 모든 것을 분별하는 연고며, 부처님의 경계와 같이 한량이 없으니 부처님의 법계에 들어가는 연고이니라.”
강설 ; 여래의 음성에 열 가지 한량없음이 있음을 밝혔다. 여래의 음성은 허공계와 같이 한량이 없으며, 법계와 같이 한량이 없으며, 중생계와 같이 한량이 없으며, 모든 업과 같이 한량이 없으며, 번뇌와 같이 한량이 없는 등이다.
佛子야 如來應正等覺音聲이 成就如是等阿僧祗無量이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 여래 응공 정등각의 음성은 이와 같이 아승지 한량없음을 성취하였으니 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
<4> 열 가지 비유를 게송으로 거듭 설하다
爾時에 普賢菩薩摩訶薩이 欲重明此義하사 而說頌言하사대
그때에 보현보살마하살이 이 이치를 거듭 밝히려고 게송을 설하였습니다.
三千世界將壞時에 衆生福力聲告言호대
四禪寂靜無諸苦라하야 令其聞已悉離欲하나니
삼천대천세계가 장차 무너질 때에
중생들의 복으로 소리가 있어
제4선천은 고요하고 괴로움 없다 하니
그 말 듣고는 욕심을 떠나게 하니라.
十力世尊亦如是하야 出妙音聲徧法界하사
爲說諸行苦無常하사 令其永度生死海로다
열 가지 힘 세존도 또한 그와 같아서
묘한 음성 내어서 법계에 가득하고
모든 행은 괴롭고 무상하다고 설하여
나고 죽는 바다를 여의게 하도다.
강설 ; 여래 음성의 제1비유인 세계가 무너질 때 나는 소리를 비유한 내용이다. 게송으로 설하고 여래의 음성에 나아가서 법을 밝혔다.
譬如深山大谷中에 隨其音聲皆響應이니
雖能隨逐他言語나 而響畢竟無分別인달하야
비유하면 깊은 산 큰 골짜기에
그 음성을 따라 모두 메아리 울려
비록 다른 이의 말을 따르지마는
그 메아리 끝까지 분별없듯이
十力言音亦復然하사 隨其根熟爲示現하야
令其調伏生歡喜호대 不念我今能演說이로다
십력(十力) 세존 말씀도 그와 같아서
근기가 익은 이를 따라 나타내 보여
그들을 조복시켜 기쁘게 하나
내가 능히 말한다는 생각이 없도다.
강설 ; 여래 음성의 제2비유인 산골짜기에서 나는 메아리소리를 비유한 내용이다.
如天有鼓名能覺이라 常於空中震法音하야
誡彼放逸諸天子하야 令其聞已得離着인달하야
하늘에 북이 있어 이름이 ‘능히 깨우침’이라
항상 허공에서 법문 음성 진동하여
방일한 모든 천신들을 깨우쳐 일러
그 말 듣고 집착을 떠나게 하듯이
十力法鼓亦如是하야 出於種種妙音聲하사
覺悟一切諸群生하야 令其悉證菩提果로다
십력 세존 법의 북도 그와 같아서
가지가지 미묘한 음성을 내어
일체 모든 중생들을 깨우치어서
모두 다 보리과(菩提果)를 증득케 하도다.
강설 ; 여래 음성의 제3비유인 하늘의 큰 북을 비유한 내용이다.
自在天王有寶女하야 口中善奏諸音樂호대
一聲能出百千音하고 一一音中復百千하나니
자재천(自在天) 임금에게 딸이 있어서
입으로 아름다운 음악소리 내는데
한 음성에 백 천 가지 소리를 내고
낱낱 소리 가운데 또 백 천 음성이라
善逝音聲亦如是하야 一聲而出一切音하사
隨其性欲有差別하야 各令聞已斷煩惱로다
잘 가신 이[善逝]의 음성도 그와 같아서
한 음성에 갖가지 소리를 내며
근성과 욕망 따라 차별이 있어
각각 듣고 번뇌를 끊게 하도다.
강설 ; 여래 음성의 제4비유인 하늘의 채녀를 비유한 내용이다.
譬如梵王吐一音하야 能令梵衆皆歡喜호대
音唯及梵不出外하니 一一皆言己獨聞인달하야
비유하면 범천왕이 소리 한번 입 밖에 내면
능히 여러 범천 무리를 기쁘게 하니
그 소리 범천만 듣고 밖에는 안 나가니
일일이 자기만 듣는다고 모두 말하듯이
十力梵王亦復然하사 演一言音充法界호대
唯霑衆會不遠出하니 以無信故未能受로다
십력(十力) 가진 범왕도 그와 같아서
한 말을 연설하여 법계에 가득하되
오직 대중에만 들리고 멀리 안 나가니
믿는 마음 없어서 듣지 못하도다.
강설 ; 여래 음성의 제5비유인 범천왕의 음성을 비유한 내용이다.
譬如衆水同一性이라 八功德味無差別호대
因地在器各不同일새 是故令其種種異인달하야
비유하면 온갖 물이 한 가지 성품이라
여덟 가지 공덕의 맛 차별 없지만
원인 닦는 그릇이 각각 다르매
그러므로 가지가지 같지 않듯이
一切智音亦如是하사 法性一味無分別호대
隨諸衆生行不同일새 故使聽聞種種異로다
일체 지혜 음성도 그와 같아서
법의 성품 한 맛이요 분별없지만
중생들의 소행이 같지 않으매
듣는 이도 가지가지 다르게 되네.
강설 ; 여래 음성의 제6비유인 여러 가지 물의 맛을 비유한 내용이다.
譬如無熱大龍王이 降雨普洽閻浮地하야
能令草樹皆生長호대 而不從身及心出인달하야
비유하면 무열(無熱)이라는 큰 용왕이
비를 내려 염부제를 모두 적시어
풀들과 나무들을 생장케 하되
몸이나 마음으로 내는 것이 아니듯이
諸佛妙音亦如是하사 普雨法界悉充洽하야
能令生善滅諸惡호대 不從內外而得有로다
부처님의 묘한 음성 그와 같아서
법계에 널리 비를 내려 흡족히 적셔
착한 일을 생장케 하고 악을 없애나
안과 밖을 따라서 있지 않도다.
강설 ; 여래 음성의 제7비유인 무열용왕이 비를 내리는 것을 비유한 내용이다.
譬如摩那斯龍王이 興雲七日未先雨하고
待諸衆生作務竟한 然後始降成利益인달하야
비유하면 마나사 용왕이
7일 동안 구름은 일고 비 안 내리며
중생들이 하던 일 다 마치기를 기다려
그런 뒤에 비로소 비를 내려 이익케 하듯이
十力演義亦如是하사 先化衆生使成熟하고
然後爲說甚深法하사 令其聞者不驚怖로다
십력 세존의 법문 연설도 그와 같아서
중생을 먼저 교화 성숙케 하고
그런 뒤에 매우 깊은 법을 말하여
듣는 이를 놀라지 않게 하도다.
강설 ; 여래 음성의 제8비유인 마나사 용왕이 7일 동안 구름을 일으킨 뒤에 비를 내리게 하는 것을 비유한 내용이다. 부처님의 일대시교(一代時敎)를 법화경에 근거하여 교상판석(敎相判釋)을 할 때 제일 먼저 화엄경을 설하여 중생들이 놀라고 알아듣지 못하므로 가장 낮은 소승교인 아함부(阿含部) 경전부터 설하고, 다음으로 방등부 경전을 설하고, 다음으로 반야부 경전을 설하고, 마지막으로 법화경과 열반경을 설하였다고 한다.
大莊嚴龍於海中에 霔於十種莊嚴雨하며
或百或千百千種이라 水雖一味莊嚴別이니
대장엄 용왕이 바다 가운데에
열 가지의 장엄한 비를 내리매
백 가지 천 가지며 백 천 가지니
물은 비록 한 맛이나 장엄은 각각 다르듯이
究竟辯才亦如是하사 說十二十諸法門하며
或百或千至無量호대 不生心念有殊別이로다
구경(究竟)의 변재도 그와 같아서
열 가지 스무 가지 모든 법을 설하여
백 가지 천 가지로 한량없지만
마음과 생각에는 차별이 없도다.
강설 ; 여래 음성의 제9비유인 대장엄용왕이 바다 가운데에 열 가지의 장엄한 비를 내리 것을 비유하였다. 물의 맛은 한맛이지만 장엄이 수천 수 만 가지이듯이 법문이 한량없음도 그와 같다.
最勝龍王娑竭羅가 興雲普覆四天下하야
於一切處雨各別호대 而彼龍心無二念이니
가장 수승한 사갈라 용왕이
사천하에 구름을 두루 덮고서
모든 곳에 내리는 비 각각 다르나
그 용왕의 마음은 둘이 아니듯이
諸佛法王亦如是하사 大悲身雲徧十方하야
爲諸修行雨各異호대 而於一切無分別이로다
부처님의 법왕들도 그와 같아서
대자비의 몸 구름 시방에 가득하여
수행하는 사람 따라 비는 다르나
모든 것에 대하여 분별없도다.
강설 ; 여래 음성의 제10비유인 사갈라 용왕이 사천하에 구름을 두루 덮고서 모든 곳에 각각 다르게 비를 내리는 것을 비유하였다.
(4) 여래의 의업(意業)을 답하다
<1> 여래의 의업을 열 가지 비유로 말하다
1) 여래 의업(意業) 비유의 제1상(相)
佛子야 諸菩薩摩訶薩이 應云何知如來應正等覺心고 佛子야 如來心意識을 俱不可得이니 但應以智無量故로 知如來心이니라
“불자여, 모든 보살마하살이 어떻게 여래 응공 정등각의 마음을 알아야 하는가. 불자여, 여래의 마음과 뜻과 의식은 모두 얻어 볼 수 없으나 다만 지혜가 한량이 없음으로써 여래의 마음을 알아야 하느니라.”
강설 ; 여래의 의업을 답하는 내용이다. 의업이란 마음과 뜻과 의식을 모두 일컫는 말이다. 즉 여래의 정신적 작용을 뜻한다. 실로 여래의 의업은 알 수 없는 경지이지만 “다만 지혜가 한량이 없음으로써 여래의 마음을 안다.”라고 하였다.
譬如虛空이 爲一切物所依로대 而虛空은 無所依인달하야 如來智慧도 亦復如是하야 爲一切世間出世間智所依로대 而如來智는 無所依니라
“비유하면 마치 허공이 모든 물건의 의지가 되지마는 허공은 의지한 데가 없느니라. 여래의 지혜도 또한 그와 같아서 모든 세간 지혜와 출세간 지혜의 의지가 되지마는 여래의 지혜는 의지한 데가 없느니라.”
강설 ; 여래의 출현과 몸의 업과 말의 업과 같이 여래의 의업도 열 가지 비유로 하나하나 밝혔다. 첫 번 째 비유는 모든 사물은 허공에 의지하지만 허공은 의지함이 없듯이 일체 세간과 출세간의 지혜는 여래의 지혜를 의지하지만 여래의 지혜는 의지함이 없다. 여래의 지혜가 곧 여래의 의업이다.
佛子야 是爲如來心第一相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 첫째 모양이니 모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
2) 여래 의업(意業) 비유의 제2상(相)
復次佛子야 譬如法界가 常出一切聲聞獨覺菩薩解脫호대 而法界는 無增減인달하야 如來智慧도 亦復如是하야 恒出一切世間出世間種種智慧호대 而如來智는 無增減이니라
“또 불자여, 비유하면 법계에서 온갖 성문과 독각과 보살의 해탈을 항상 내지마는 법계는 더하고 덜함이 없느니라. 여래의 지혜도 또한 그와 같아서 온갖 세간과 출세간의 갖가지 지혜를 항상 내지마는 여래의 지혜는 더하고 덜함이 없느니라.”
강설 ; 두 번째 비유는 법계(法界)란 범어에 달마타도(達磨馱都)라고 음역한다. 계(界)는 인(因)이라는 뜻이고 법(法)은 성법(聖法)이라는 뜻이다. 즉 성스러운 법을 내는 원인이 되는 것이므로 곧 진여(眞如)를 말한다. 또 계는 성(性)이란 뜻이며 법은 일체 모든 법이다. 만유 제법의 체성이 되는 것이므로 곧 진여를 말한다. 진여에서 성문법과 독각법과 보살법이 나오지만 진여법계는 부증불감이듯이 여래의 지혜도 일체 세간법과 출세간법을 항상 내지만 여래의 지혜는 부증불감이다.
佛子야 是爲如來心第二相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 둘째 모양이니 모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
3) 여래 의업(意業) 비유의 제3상(相)
復次佛子야 譬如大海가 其水潛流四天下地와 及八十億諸小洲中하야 有穿鑿者가 無不得水나 而彼大海는 不作分別호대 我出於水인달하야
“또 불자여, 비유하면 큰 바다의 물이 사천하의 땅과 80억 작은 섬에 속으로 흘러서 땅을 파면 다 물을 얻지마는 저 큰 바다는 내가 물을 낸다고 분별하지 않느니라.”
강설 ; 세 번째 비유는 지구상의 바닷물과 모든 물들은 일체 땅속으로 스며들었다가 다시 저절로 나오기도 하고 땅을 파면 나오기도 한다. 그러나 바다는 내가 물을 낸다는 아무런 분별이 없다.
佛智海水도 亦復如是하야 流入一切衆生心中일새 若諸衆生이 觀察境界하야 修習法門하면 則得智慧가 淸淨明了호대 而如來智는 平等無二하며 無有分別이요 但隨衆生의 心行異故로 所得智慧가 各各不同이니라
“부처님 지혜의 바다 물도 또한 그와 같아서 일체중생의 마음 가운데로 흘러 들어가므로 만약 중생들이 경계를 관찰하거나 법문을 닦으면 지혜가 청정하고 분명하게 되거니와, 여래의 지혜는 평등하여 둘이 없으며 분별이 없으면서도 다만 중생의 마음과 행이 다르므로 얻은 지혜도 각각 같지 아니하니라.”
강설 ; 부처님 지혜의 바다 물은 일체 중생의 마음 가운데 본래로 갖추고 있는 근본 지혜다. 본래 없던 것이 새삼스럽게 흘러들어가는 것이 아니라 사람 사람이 다 같이 본래로 갖추고 있던 것이 경계를 만나고 법문을 수습하므로 비로소 발현하고 작용하는 것이다. 그러므로 여래 지혜는 모든 사람들에게 평등하여 둘이 없으며 차별이 없다. 평등하여 차별이 없으나 다만 중생들의 마음 씀씀이가 다름을 따라서 지혜도 각각 같지 아니하다.
佛子야 是爲如來心第三相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 셋째 모양이니 모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
4) 여래 의업(意業) 비유의 제4상(相)
復次佛子야 譬如大海에 有四寶珠가 具無量德하야 能生海內一切珍寶하나니 若大海中에 無此寶珠면 乃至一寶도 亦不可得이니라
“또 불자여, 비유하면 큰 바다에 보배구슬이 넷이 있어 한량없는 덕을 갖추고서 바다 속의 일체 보배를 내느니라. 만일 큰 바다에 이 보배구슬이 없다면 한 가지 보배도 또한 있을 수 없느니라.”
강설 ; 여래의 의업(意業)이란 지혜다. 본래 갖춘 근본 지혜[根本智]와 수행으로 완성시킨 뒤에 얻은 지혜[後得智]를 모두 포함해서 설하고 있다. 이와 같은 지혜를 여러 가지로 비유하여 나타낸다.
何等이 爲四오 一은 名積集寶요 二는 名無盡藏이요 三은 名遠離熾然이요 四는 名具足莊嚴이라
“무엇이 넷인가. 하나는 모아 쌓는 보배요, 둘은 무진장이요, 셋은 치성함을 멀리 여읨이요, 넷은 장엄을 구족함이니라.”
강설 ; 큰 바다에 있다는 네 가지 보배를 들어 여래의 의업인 지혜를 비유하였다. 바다의 일체 보배도 이 네 가지 근본 보배가 있으므로 존재하듯이 여래의 일체 지혜도 그와 같음을 들었다.
佛子야 此四寶珠는 一切凡夫諸龍神等이 悉不得見이니 何以故오 娑竭龍王이 以此寶珠端嚴方正으로 置於宮中深密處故인달하야
“불자여, 이 네 보배구슬을 모든 범부나 용과 귀신들이 보지 못하느니라. 왜냐하면 사갈라 용왕이 이 보배구슬이 단정하고 장엄하다고 반듯하므로 궁중의 깊고 비밀한 곳에 간직한 연고이니라.”
강설 ; 이 네 가지 보배는 바다의 일체 보배의 근본이 되어 매우 귀중한 것이므로 모든 범부들이나 용들이나 신들은 보지 못한다. 바다의 주인인 사갈라 용왕이 잘 생기고 귀중한 이 보배를 궁중의 비밀한 장소에 깊숙이 감춰두었기 때문이다.
佛子야 如來應正等覺大智慧海도 亦復如是하야 於中에 有四大智寶珠가 具足無量福智功德하야 由此能生一切衆生과 聲聞獨覺學無學位와 及諸菩薩智慧之寶하나니
“불자여, 여래 응공 정등각의 큰 지혜바다도 또한 그와 같아서 그 가운데 네 가지 큰 보배구슬이 있어 한량없는 복과 지혜와 공덕을 갖추었으므로 이로 말미암아 일체중생과 성문과 독각과 배우는 이와 배울 것이 없는 이와 보살들의 지혜보배를 내느니라.”
강설 ; 여래의 지혜도 그와 같이 네 가지 근본이 되는 큰 지혜가 있어서 한량없는 복과 지혜와 공덕을 갖추고 있어서 이로 말미암아 일체중생과 성문과 독각과 배우는 이와 배울 것이 없는 이와 모든 보살들의 지혜보배를 다 출생하여 낸다.
何等이 爲四오 所謂無染着巧方便大智慧寶와 善分別有爲無爲法大智慧寶와 分別說無量法호대 而不壞法性大智慧寶와 知時非時하야 未曾誤失大智慧寶니라
“무엇이 넷인가. 이른바 물들지 않는 교묘한 방편인 큰 지혜보배와 함이 있고 함이 없는 법을 잘 분별하는 큰 지혜보배와 한량없는 법을 분별하여 연설하여도 법의 성품을 깨뜨리지 않는 큰 지혜보배와 때와 때 아님을 알아서 그르치지 않는 큰 지혜보배이니라.”
강설 ; 여래 지혜의 큰 바다에 있는 근본이 되는 네 가지 지혜를 들었다. 첫째는 물들지 않는 교묘한 방편의 지혜며, 둘째는 유위와 무위의 법을 잘 분별하는 지혜며, 셋째는 한량없는 법을 분별하여 연설하되 법의 성품을 깨뜨리지 않는 지혜이며, 넷째는 때와 때 아님을 알아서 그르치지 않는 지혜이다. 이것이 여래 지혜의 근본이 되어 한량없는 지혜를 낸다.
若諸如來大智海中에 無此四寶면 有一衆生도 得入大乘이 終無是處니라 此四智寶는 薄福衆生의 所不能見이니 何以故오 置於如來深密藏故니 此四智寶가 平均正直하고 端潔妙好하야 普能利益諸菩薩衆하야 令其悉得智慧光明이니라
“만약 모든 여래의 큰 지혜바다에 이 네 가지 보배가 없다면 한 중생도 대승에 들어갈 수 없느니라. 이 네 가지 보배를 박복한 중생은 보지 못하나니 왜냐하면 여래의 비밀한 창고에 둔 연고이니라. 이 네 가지 지혜보배는 평균하고 정직하고 단정하고 조촐하고 아름다워서 모든 보살대중을 두루 이익케 하여 그들로 하여금 모두 지혜의 광명을 얻게 하느니라.”
강설 ; 모든 중생들이 수행하여 보살대승의 법에 들어가는 것도 모두 이 네 가지 큰 지혜가 근본이 된다. 또 이 네 가지 지혜보배는 매우 귀중하므로 여래의 비밀한 창고에 넣어두었기 때문에 복이 부족한 중생들은 볼 수 없다. 또 이 네 가지 지혜보배는 모든 보살들을 이익하게 하여 지혜광명을 얻게 한다. 이러한 것이 여래의 의업이며, 마음의 업이며, 정신세계다.
佛子야 是爲如來心第四相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 넷째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
5) 여래 의업(意業) 비유의 제5상(相)
復次佛子야 譬如大海에 有四熾然光明大寶가 布在其底호대 性極猛熱하야 常能飮縮百川所注無量大水일새 是故大海가 無有增減하나니
“또 불자여, 비유하면 큰 바다에 네 개의 치성한 광명을 내는 큰 보배가 그 바닥에 퍼져 있는데, 성질이 매우 뜨거워서 백 천강에서 흘러 들어오는 한량없이 많은 물을 항상 능히 받아들이므로 바닷물이 늘거나 줄거나 하지 않느니라.”
何等이 爲四오 一은 名日藏이요 二는 名離潤이요 三은 名火焰光이요 四는 名盡無餘라
“무엇이 넷인가. 하나는 일장(日藏)이요, 둘은 축축함을 여읨이요, 셋은 불꽃 빛이요, 넷은 남김없이 다함이니라.”
강설 ; 여래 의업의 다섯 번째 비유다. 예컨대 바다에 이와 같은 네 가지 중요한 기능이 있어서 바닷물은 언제나 더하지도 않고 덜하지도 않는다. 부증불감인 것이다.
佛子야 若大海中에 無此四寶면 從四天下로 乃至有頂히 其中所有가 悉被漂沒이니라
“불자여, 만약 바다에 이 네 가지 보배가 없으면 사천하에서부터 형상세계 꼭대기[有頂]에 이르기까지 그 가운데 있는 것들이 모두 물에 잠길 것이니라.”
강설 ; 만약 바다에 이 네 가지 보배의 기능이 없었다면 동서남북의 모든 땅과 높은 산들까지 다 바다 속으로 잠겨버렸을 것이다.
佛子야 此日藏大寶光明이 照觸海水에 悉變爲乳하며 離潤大寶光明이 照觸其乳에 悉變爲酪하며 火焰光大寶光明이 照觸其酪에 悉變爲酥하며 盡無餘大寶光明이 照觸其酥에 變成醍醐하야 如火熾然하야 悉盡無餘인달하야
“불자여, 이 일장(日藏) 큰 보배의 광명이 바다에 비치면 물이 모두 변하여 젖이 되고, 축축함을 여의는 보배의 광명이 비치면 이 젖이 변하여 타락[酪]이 되고, 불꽃 빛 보배의 광명이 비치면 타락이 변하여 소[酥]가 되고, 남김없이 다한 보배의 광명이 비치면 소가 변하여 제호가 되나니, 마치 불이 치성하면 모두 다하고 남김이 없는 것과 같으니라.”
강설 ; 바닷물이 젖이 되고, 젖이 타락이 되고, 타락이 소가 되고, 소가 다시 제호가 되는 과정을 예로 들었는데 네 가지의 보배광명의 위신력을 드러내어 여래의 네 가지 큰 지혜보배를 밝히려고 지어낸 비유이리라. 우유로써 소락제호([酥酪醍醐]를 만드는 일은 잘 알려진 일이지만 견문부족으로 더 이상은 상고할 길이 없다.
佛子야 如來應正等覺大智慧海도 亦復如是하야 有四種大智慧寶가 具足無量威德光明하야 此智寶光이 觸諸菩薩에 乃至令得如來大智하나니
“불자여, 여래 응공 정등각의 큰 지혜바다도 또한 그와 같아서 네 가지 큰 지혜보배가 있어서 한량없는 위덕과 광명을 갖추었느니라. 이 지혜보배의 광명이 모든 보살들에게 비치면, 내지 여래의 큰 지혜를 얻게 되느니라.”
강설 ; 여래에게도 또한 네 가지 큰 지혜보배의 광명이 있다. 그 네 가지 지혜보배가 한량없는 위덕의 광명을 갖추고 있어서 그 광명이 보살에게 닿으면 여러 가지 작용을 일으키는 것에 대하여 밝혔다.
何等이 爲四오 所謂滅一切散善波浪大智慧寶와 除一切法愛大智慧寶와 慧光普照大智慧寶와 與如來平等無邊無功用大智慧寶라
“무엇이 넷인가. 이른바 일체 선행을 흩어버리는 물결을 없애버리는 큰 지혜보배와 일체 법의 애착을 제하는 큰 지혜보배와 지혜 빛이 두루 비치는 큰 지혜보배와 여래와 평등하여 그지없고 하염없는[無功用] 큰 지혜보배이니라.”
강설 ; 여래의 지혜보배광명은 일체 선행을 흩어버리는 물결을 없애버리고, 일체 법의 애착을 제거하고, 지혜의 빛이 두루 비치고, 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 등의 공덕과 작용이 있다. 불교는 지혜의 가르침이다. 부처님의 무수한 특징과 장점을 열거하지만 그 근본은 지혜의 광명이다. 또 지혜의 광명은 위대한 대승보살불교의 가르침인 화엄경으로 드러난다.
佛子야 諸菩薩이 修集一切助道法時에 起無量散善波浪하야 一切世間天人阿修羅의 所不能壞어든 如來가 以滅一切散善波浪大智慧寶光明으로 觸彼菩薩하사 令捨一切散善波浪하고 持心一境하야 住於三昧하며
“불자여, 모든 보살이 일체 도를 돕는 법을 닦아 모을 때에 한량없는 선행을 흩어버리는 물결을 일으키는 것을 모든 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 능히 깨뜨리지 못하거니와 여래께서는 모든 선행을 흩어버리는 물결을 멸하는 큰 지혜보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 모든 선행을 흩어 버리는 물결을 버리고 마음을 한 경계에 두어 삼매에 머물게 하느니라.”
강설 ; 수행을 할 때나 보살행을 할 때나 일체 선행을 할 때 그 일을 방해하고 쌓은 수행을 흩어버리는 바람이 불고 물결을 일으키는 경우[無量散善波浪]가 적지 않다. 그것을 모든 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 능히 깨뜨리지 못한다. 여래는 그와 같은 선행을 흩어버리는 바람이나 물결을 소멸해버리는 큰 지혜보배광명으로 보살에게 닿게 하여 그러한 장애들을 다 버리게 하고 마음을 한 경계에 두어 삼매에 머물게 한다. 여래의 마음의 업인 지혜광명은 그와 같은 공덕과 능력이 있다.
又以除一切法愛大智慧寶光明으로 觸彼菩薩하사 令捨離三昧味着하고 起廣大神通하며
“또 온갖 법의 애착을 없애는 큰 지혜보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 하느니라.”
강설 ; 보살이 삼매를 닦아 다시 삼매에 맛들이고 집착하는 경우가 많다. 큰 지혜의 보배광명을 그와 같은 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 한다.
又以慧光普照大智慧寶光明으로 觸彼菩薩하사 令捨所起廣大神通하고 住大明功用行하며
“또 지혜의 빛이 두루 비치는 큰 지혜보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 광대한 신통을 버리고 크게 밝은 하염이 있는[功用] 행에 머물게 하느니라.”
강설 ; 지혜광명이 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 한 다음에 다시 지혜광명을 비추게 되면 광대한 신통을 버리고 크게 밝은 하염이 있는[功用] 행에 머물게 한다.
又以與如來平等無邊無功用大智慧寶光明으로 觸彼菩薩하사 令捨所起大明功用行하고 乃至得如來平等地하야 息一切功用하야 令無有餘하나니
“또 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨바 크게 밝은 하염이 있는 행을 버리고, 내지 여래의 평등한 자리를 얻으며 모든 하염을 쉬어서 남음이 없게 하느니라.”
강설 ; 다음에 또 지혜광명이 보살에게 비추면 이번에는 크게 밝은 하염이 있는 행을 버리고, 내지 여래의 평등한 자리를 얻으며 남김없이 모든 하염을 쉬게 한다. 위에서부터 차츰 그 경지와 차원이 다른 네 가지 단계를 밝혔다.
佛子야 若無如來此四智寶大光照觸이면 乃至有一菩薩도 得如來地가 無有是處니라
“불자여, 만약 여래께서 이 네 가지 지혜보배의 광명으로 비추는 일이 없으면 내지 한 보살도 여래의 자리를 얻을 수 없느니라.”
강설 ; 불법은 일상생활에서부터 여래의 높고 높은 경지에 이르기까지 모두 지혜로써 가르치고 지혜로써 깨우치고 지혜로써 증득한다. 배우고 터득하는 것도 지혜며 가르치고 깨닫게 하는 것도 지혜다. 지혜는 곧 부처님 마음의 업이며 부처님 마음의 작용이기 때문이다.
佛子야 是爲如來心第五相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 다섯째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
6) 여래 의업(意業) 비유의 제6상(相)
復次佛子야 如從水際로 上至非想非非想天히 其中所有大千國土와 欲色無色衆生之處가 莫不皆依虛空而起며 虛空而住니 何以故오 虛空이 普徧故라 雖彼虛空이 普容三界나 而無分別인달하야
“또 불자여, 저 물둘레 경계[水際]로부터 생각도 아니고 생각 아님도 아닌 하늘[非想非非想天]에 이르기까지 그 가운데 있는 대천(大千) 국토와 욕심세계와 형상세계와 무형세계의 중생이 있는 곳들이 모두 허공을 의지하여 일어나고 허공을 의지하여 머물지 아니함이 없느니라. 왜냐하면 허공이 두루한 연고며, 비록 저 허공이 세 세계를 모두 둘러싸고 있으나 분별이 없느니라.”
강설 ; 여래의 의업(意業)을 비유하는데 그 여섯 번째이다. 이 세상 일체 존재는 모두 허공을 의지하여 존재한다. 뿐만 아니라 우리가 사는 지구에서부터 태양과 달과 가깝고 먼 모든 별들에 이르기까지 일체가 다 허공에서 생긴 것이며 허공을 의지하여 머물고 있다.
佛子야 如來智慧도 亦復如是하야 若聲聞智와 若獨覺智와 若菩薩智와 若有爲行智와 若無爲行智가 一切皆依如來智起하며 如來智住하나니
“불자여, 여래의 지혜도 또한 그와 같아서 성문(聲聞)의 지혜나 독각(獨覺)의 지혜나 보살의 지혜나 함이 있는 행의 지혜나 함이 없는 행의 지혜나 모든 것이 다 여래의 지혜를 의지하여 일어나고 여래의 지혜를 의지하여 머무느니라.”
강설 ; 불법을 배워서 우리는 어떤 지혜를 터득했는가. 알량한 소인의 꾀에서부터 선행을 닦아 그 과보로 좋은 곳에 태어나거나 성문의 지혜를 얻거나 독각의 지혜를 얻거나 보살의 지혜를 얻거나 함이 있는 유위행의 지혜를 얻거나 함이 없는 무위행의 지혜를 얻거나 그 모든 것은 다 여래의 지혜를 의지하여 일어나고 여래의 지혜를 의지하여 머문다는 사실이다.
何以故오 如來智慧가 徧一切故라 雖復普容無量智慧나 而無分別이니라
“왜냐하면 여래의 지혜는 모든 곳에 두루한 연고며, 비록 다시 한량없는 지혜를 두루 용납하면서도 분별이 없느니라.”
강설 ; 여래의 지혜를 의지하여 일체 차별한 근기를 따르고 수준을 따라 얻는 지혜가 다르더라도 여래의 지혜는 모든 곳에 두루하며 분별이나 차별이 없기 때문이다.
佛子야 是爲如來心第六相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 여섯째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
7) 여래 의업(意業) 비유의 제7상(相)
復次佛子야 如雪山頂에 有藥王樹하니 名無盡根이라 彼藥樹根이 從十六萬八千由旬下하야 盡金剛地水輪際生하나니
“또 불자여, 설산의 정상에 약나무가 있으니 이름은 ‘다함이 없는 뿌리’라. 저 약나무 뿌리가 16만 8천 유순 밑에 있는 금강 둘레 아래의 물둘레 경계에서 났느니라.”
彼藥王樹가 若生根時엔 令閻浮提一切樹根生하며 若生莖時엔 令閻浮提一切樹莖生하며 枝葉華果도 悉皆如是니 此藥王樹가 根能生莖하며 莖能生根호대 根無有盡일새 名無盡根이니라
“저 약나무가 만약 뿌리가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 뿌리가 나고, 만약 약나무에서 줄기가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 줄기가 나고, 가지나 잎이나 꽃이나 열매도 모두 그러하니라. 이 약나무 뿌리에서는 줄기를 내고 줄기에서는 뿌리를 내어서 뿌리가 끝날 때가 없으므로 다함이 없는 뿌리라 하느니라.”
佛子야 彼藥王樹가 於一切處에 皆令生長호대 唯於二處에 不能爲作生長利益하나니 所謂地獄深坑과 及水輪中이라 然亦於彼에 初無厭捨인달하야
“불자여, 저 약나무가 어디서든지 나서 다 자라지마는 오직 두 곳에서만은 나서 자라는 이익을 짓지 못하느니라. 지옥이라는 깊은 구렁과 물둘레 속이니라. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지는 않느니라.”
강설 ; 여래의 의업(意業)을 비유하는데 그 일곱 번째이다. 여래 지혜를 설산에서 나는 약나무에 비유하였다. 실재하는 약나무는 아니지만 예컨대 이와 같은 약나무가 있다고 가정하여 여래 지혜를 들러내 보는 이야기이다.
佛子야 如來智慧大藥王樹도 亦復如是하야 以過去所發成就一切智慧善法으로 普覆一切諸衆生界하야 除滅一切諸惡道苦하는 廣大悲願으로 以爲其根하고
“불자여, 여래 지혜의 약나무도 또한 그와 같아서 과거에 심었던 온갖 지혜를 성취하려는 선한 법으로써 일체 중생계를 두루 덮고, 모든 나쁜 길의 괴로움을 소멸하는 광대한 자비와 서원으로 뿌리가 되느니라.”
강설 ; 약나무의 뿌리에서부터 줄기와 가지와 잎과 꽃과 열매의 과정과 같이 여래 지혜도 낱낱이 무엇이 뿌리가 되며, 무엇이 줄기가 되며, 무엇이 가지가 되며, 무엇이 잎이 되는지에 대한 내용을 낱낱이 밝혔다. 먼저 온갖 지혜를 성취하려는 선한 법으로써 일체 중생계를 두루 덮고, 모든 나쁜 길의 괴로움을 소멸하는 광대한 자비와 서원으로 여래 지혜 약나무의 뿌리가 되었음을 밝혔다. 그렇다. 부처님의 지혜는 일체 중생을 이고득락하게 하려는 크나큰 자비와 서원으로 그 뿌리가 되었다. 즉 중생들이 곧 부처님의 지혜의 뿌리가 되었다는 사실이다. 그러므로 중생이 없다면 부처님도 없다는 뜻이다.
於一切如來眞實智慧種性中生하야 堅固不動하며 善巧方便으로 以爲其莖하고
“모든 여래의 진실한 지혜의 성품 속에 나서 견고하여 동요하지 않으며, 교묘한 방편으로 줄기가 되느니라.”
강설 ; 중생들을 이고득락하게 하려는 큰 자비와 서원을 여래 지혜 약나무의 뿌리로 삼아 교묘한 방편이라는 줄기를 한껏 펼쳐나가는 것이다.
徧法界智諸波羅蜜로 以爲其枝하고
“법계에 두루하는 지혜와 모든 바라밀다로 가지가 되느니라.”
강설 ; 여래 지혜 약나무의 가지는 법계에 두루하는 지혜와 6바라밀과 10바라밀과 4섭법과 4무량심과 10선법으로 그 가지를 삼았다. 만약 뿌리만 있고 이와 같은 가지가 없으면 그 지혜 약나무는 중생들에게 쓰임새가 없다. 아무런 이익도 없고 도움이 되지 않는다.
禪定解脫諸大三昧로 以爲其葉하고
“선정과 해탈과 모든 큰 삼매로 그 잎이 되느니라.”
강설 ; 여래 지혜 약나무에는 온갖 훌륭한 잎이 많이 달렸다. 지혜에는 선정도 있고, 해탈도 있고, 온갖 삼매도 있어서 다시 근본 뿌리인 지혜를 돕는 힘을 길러낸다.
總持辯才菩提分法으로 以爲其華하고
“다라니와 변재와 보리의 부분법으로 꽃이 되느니라.”
강설 ; 또 여래 지혜 약나무에는 아름다운 꽃을 피우는데 온갖 법을 다 기억하여 가지는 총지와 존재의 실상을 잘 설하는 변재와 그 외에도 37보리분법(菩提分法)까지 아름답게 꽃을 피워 여래 지혜를 장엄한다.
究竟無變諸佛解脫로 以爲其果니라
“끝까지 변하지 않는 모든 부처님의 해탈로 그 열매가 되었느니라.”
강설 ; 여래 지혜 약나무의 열매가 되는 부처님의 해탈이란 이미 스스로 해탈을 터득하고 그 해탈로 다른 모든 중생들까지 다 해탈의 경지에 이르게 하는 자각(自覺)과 각타(覺他)와 각만(覺滿)의 해탈이다.
佛子야 如來智慧大藥王樹가 何故로 得名爲無盡根고 以究竟無休息故며 不斷菩薩行故니 菩薩行이 卽如來性이며 如來性이 卽菩薩行일새 是故로 得名爲無盡根이니라
“불자여, 여러 지혜의 큰 약나무를 어찌하여 다함이 없는 뿌리라 하는가. 끝까지 쉬지 않는 연고며, 보살의 행을 끊지 않는 연고며, 보살의 행이 곧 여래 성품이요, 여래 성품이 곧 보살의 행이므로 다함이 없는 뿌리라 하느니라.”
강설 ; 여러 지혜 약나무를 다함이 없는 뿌리라 하는데 그 까닭은 끝까지 쉬지 않기 때문이며, 보살의 행을 끊지 않기 때문이며, 보살의 행이 곧 여래 성품이요, 여래 성품이 곧 보살의 행이므로 다함이 없는 뿌리라 한다. 보살의 행이 곧 여래의 성품이고 여래의 성품이 곧 보살의 행이다. 이와 같이 모든 사람들이 다 같이 가지고 있는 여래의 성품에는 본래로 보살행을 가지고 있다. 즉 보살행이 곧 모든 사람들의 본 성품이다. 유교에서 모든 사람들은 본래로 인의예지를 갖추고 있다고 한 말과 상통한다. 사람들의 본 성품이 어찌 인의예지뿐이겠는가. 보살이 행하는 6바라밀과 10바라밀과 4섭법과 4무량심과 10선법 등등 8만 4천 보살행을 다 갖추고 있다.
佛子야 如來智慧大藥王樹가 其根生時에 令一切菩薩로 生不捨衆生大慈悲根하며
“불자여, 여래 지혜의 큰 약나무에서 그 뿌리가 날 때에는 모든 보살로 하여금 중생을 버리지 않는 대자비의 뿌리를 내게 하느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 큰 약나무는 그 뿌리가 날 때 홀로 나지 아니하고 모든 보살로 하여금 중생을 버리지 않는 대자비의 뿌리를 함께 나게 한다. 어찌 여래가 자신만의 지혜를 위해서 이겠는가.
其莖生時에 令一切菩薩로 增長堅固精進深心莖하며
“그 줄기가 날 때에는 모든 보살로 하여금 견고한 정진과 깊은 마음의 줄기가 자라게 하느니라.”
강설 ; 줄기가 날 때도 마찬가지이다. 여래 지혜의 약나무는 그 줄기가 날 때 홀로나지 아니하고 모든 보살로 하여금 견고한 정진과 깊은 마음의 줄기가 함께 자라게 한다.
其枝生時에 令一切菩薩로 增長一切諸波羅蜜枝하며
“그 가지가 날 때에는 모든 보살로 하여금 모든 바라밀다 가지를 자라게 하느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 그 가지가 날 때도 모든 보살로 하여금 6바라밀과 10바라밀과 4섭법과 4무량심 10선등의 가지가 자라게 한다.
其葉生時에 令一切菩薩로 生長淨戒頭陀功德少欲知足葉하며
“그 잎이 필 때에는 모든 보살로 하여금 깨끗한 계율과 두타(頭陀)의 공덕을 내어 욕심이 없고 만족함을 아는 잎을 피게 하느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 그 잎이 필 때에도 모든 보살로 하여금 깨끗한 계율과 두타행의 공덕을 내어 욕심이 없고 만족함을 아는[少欲知足] 잎을 피게 한다.
其華生時에 令一切菩薩로 具諸善根相好莊嚴華하며
“그 꽃이 필 때에는 모든 보살로 하여금 모든 착한 뿌리를 갖추고 상호가 장엄한 꽃을 피게 하느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 그 꽃이 필 때에도 모든 보살로 하여금 모든 착한 뿌리를 갖추고 32상과 80종호가 장엄한 꽃을 피게 한다.
其果生時에 令一切菩薩로 得無生忍과 乃至一切佛灌頂忍果니라
“그 열매가 맺을 때에는 모든 보살로 하여금 생사 없는 법의 지혜[無生忍]와 내지 모든 부처님의 정수리에 물을 붓는 지혜의 열매를 맺게 하느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 그 열매가 맺을 때에도 모든 보살로 하여금 생사가 없는 법의 지혜와 내지 모든 부처님의 정수리에 물을 붓는 지혜[灌頂忍]의 열매를 맺게 한다. 이 얼마나 아름답고 신기한 여래 지혜의 약나무인가.
佛子야 如來智慧大藥王樹가 唯於二處에 不能爲作生長利益하나니 所謂二乘이 墮於無爲廣大深坑과 及壞善根非器衆生이 溺大邪見貪愛之水라 然亦於彼에 曾無厭捨니라
“불자여, 여래 지혜의 약나무는 오직 두 곳에서만 나서 자라는 이익을 짓지 못하느니라. 이른바 함이 없는 크고 넓고 깊은 구렁에 떨어진 이승(二乘)과 착한 뿌리가 파괴된 그릇이 아닌 중생으로서 크게 삿된 소견과 탐심과 애욕의 물에 빠진 이들이니라. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않느니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 오직 성문이나 연각의 법인 깊은 구덩이에는 자라지 못한다. 또한 착한 뿌리가 파괴된 그릇이 아닌 중생으로서 크게 삿된 소견과 탐심과 애욕의 물에 빠진 곳에서도 자라지 못한다. 그러나 그들을 결코 버리지는 않는다. 여래의 대자대비가 어찌 그들이라고 해서 버리겠는가.
佛子야 如來智慧가 無有增減이니 以根善安住하야 生無休息故니라
“불자여, 여래의 지혜는 늘고 주는[增減] 일이 없나니 뿌리가 잘 머물러서 생장하는데 쉬지 않는 연고이니라.”
강설 ; 여래 지혜의 약나무는 늘고 주는 일이 없다. 왜냐하면 그 뿌리가 잘 안주하였으며 생장하는데 결코 쉬는 일이 없기 때문이다.
佛子야 是爲如來心第七相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래의 마음의 일곱째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
8) 여래 의업(意業) 비유의 제8상(相)
復次佛子야 譬如三千大千世界劫火起時에 焚燒一切草木叢林과 乃至鐵圍大鐵圍山하야 皆悉熾然하야 無有遺餘하나니
“또 불자여, 비유하면 삼천대천세계에 겁말[劫末]의 불이 일어날 적에는 모든 초목과 숲과 내지 철위산과 큰 철위산이 모두 타 버리고 남는 것이 없느니라.”
佛子야 假使有人이 手執乾草하야 投彼火中하면 於意云何오 得不燒否아 答言하사대 不也니이다
“불자여, 가령 어떤 사람이 손으로 마른 풀을 잡고 저 불구덩이에 던진다면 어떻게 생각하는가. 타지 아니할 수 있겠는가. 대답하여 말하기를, ‘아닙니다.’라고 대답하리라.”
강설 ; 여래 의업 비유의 여덟 번째다. 세계가 마지막으로 무너지려할 적에 불이 일어나서 온 세계를 다 태운다. 초목총림과 철위산과 저 태평양 바다 밑까지 태운다. 그 때 어떤 사람이 마른풀을 한 줌 쥐고 그 불속에 던지면 타겠는가? 타지 않겠는가?
佛子야 彼所投草는 容可不燒어니와 如來智慧는 分別三世一切衆生과 一切國土와 一切劫數와 一切諸法하야 無不知者니 若言不知인댄 無有是處니 何以故오 智慧平等하야 悉明達故니라
“불자여, 그 던진 풀은 혹 타지 않는다 하더라도 여래의 지혜로 세 세상의 일체중생과 일체국토와 일체 겁과 일체 모든 법을 분별함은 하나도 모를 것이 없느니라. 만일 모를 것이 있다고 말하면 옳지 아니하리라. 왜냐하면 지혜가 평등하여 모두 분명히 통달하는 까닭이니라.”
강설 ; 설사 그 한 줌의 마른풀은 타지 않는다하더라도 여래의 지혜로 세 세상의 일체중생과 일체국토와 일체 겁과 일체 모든 법을 분별함은 하나도 모를 것이 없다. 여래의 지혜는 평등하여 모두 분명히 통달하여 알기 때문이다. 여래 지혜가 어찌 모르는 것이 있겠는가. 이것이 여래의 지혜며, 여래의 의업이며, 여래의 마음의 능력이다.
佛子야 是爲如來心第八相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 여덟째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
9) 여래 의업(意業) 비유의 제9상(相)
復次佛子야 譬如風災가 壞世界時에 有大風起하니 名曰散壞라 能壞三千大千世界하야 鐵圍山等이 皆成碎末이어든 復有大風하니 名爲能障이라 周帀三千大千世界하야 障散壞風하야 不令得至餘方世界하나니라
“또 불자여, 비유하면 바람의 재앙이 세계를 무너뜨릴 때에 산괴(散壞)라는 큰 바람이 불어서 삼천대천세계와 철위산들은 다 부서져 가루가 되고, 또 능장(能障)이라는 큰 바람이 불어서는 삼천대천세계를 두루 돌며 산괴(散壞) 바람을 막아서 다른 세계에 이르지 못하게 하느니라.”
강설 ; 여래 의업의 아홉 번째 비유다. 예컨대 바람의 재앙이 세계를 무너뜨릴 때 산괴(散壞)라는 큰 바람이 있고, 또 다른 하나는 능장(能障)이라는 큰 바람이 불어서 그 산괴라는 바람을 막아 시방세계가 다 무너지지 않도록 한다는 것이다.
佛子야 若令無此能障大風이면 十方世界가 無不壞盡인달하야 如來應正等覺도 亦復如是하야 有大智風하니 名爲能滅이라 能滅一切諸大菩薩의 煩惱習氣어든 有大智風하니 名爲巧持라 巧持其根未熟菩薩하야 不令能滅大智風輪으로 斷其一切煩惱習氣하나니
“불자여, 만일 능장이란 큰 바람이 없었더라면 시방세계가 모두 파괴되었을 것이니라. 여래 응공 정등각도 그와 같아서 큰 지혜바람이 있으니 이름이 ‘능멸(能滅)’이라, 일체 모든 대보살의 번뇌와 습기를 멸하고, 큰 지혜바람이 있으니 이름이 ‘교지(巧持)’라, 근기가 성숙하지 못한 보살들을 교묘하게 붙들어서 능멸이란 큰 지혜바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 하느니라.”
강설 ; 여래에게도 두 가지 큰 지혜의 바람이 있는데 능멸(能滅)이라는 지혜의 바람은 일체 모든 대보살의 번뇌와 습기를 멸하고, 또 교지(巧持)라는 지혜의 바람은 근기가 성숙하지 못한 보살들을 교묘하게 잘 붙들어서 능멸이란 큰 지혜바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 한다는 것이다. 만약 번뇌와 습기를 다 끊어버리면 소승 성문이나 벽지불이 되어 보살의 행을 할 수 없게 된다. 보살은 번뇌와 습기 속에 허덕이는 중생들과 함께하면서 그 모든 중생들을 교화해야 하므로 중생들과 같이 번뇌와 습기를 교묘하게 잘 지니고 있어야 한다. 그래서 “능멸이란 큰 지혜바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 한다.”라고 하는 것이다.
흔히 소승불교에서는 번뇌와 습기를 다 끊어 없애는 것으로 큰 목적으로 삼고, 큰 수행의 결과로 여기지만 대승보살불교는 그와 달라서 중생들과 같이 번뇌와 습기를 그대로 잘 유지하여 지닌다.
佛子야 若無如來巧持智風이면 無量菩薩이 皆墮聲聞辟支佛地어니와 由此智故로 令諸菩薩로 超二乘地하야 安住如來究竟之位니라
“불자여, 만약 여래의 교지라는 지혜바람이 없었다면 한량없는 보살이 성문이나 벽지불 자리에 떨어지련마는 이 지혜로 말미암아서 모든 보살들로 하여금 이승(二乘)의 지위를 초월하여 여래의 구경(究竟)의 자리에 머물게 하느니라.”
강설 ; 한량없는 보살들이 번뇌와 습기를 다 끊어버린 성문이나 벽지불 자리에 떨어지지 아니하고 번뇌와 습기를 모두 지닌 채 성문이나 벽지불을 초월하여 여래의 궁극적 경지에 안주할 수 있게 되는 것이다.
진정한 보살은 번뇌와 습기를 지니고 있으면서 그 번뇌와 습기에 물들지 아니한다. 오히려 번뇌와 습기를 지니려고 또 한 가지의 지혜를 동원하여 노력한다. 이와 같은 이치를 어찌 소승 성문들이 알 수 있으며, 독각 소승들이 짐작이나 하겠는가. 그동안의 일반적인 불교를 완전히 뒤집어 엎어버리는 가르침이다. 참으로 놀랍고도 놀라운 지혜의 사자후가 아닐 수 없다. 이 놀라운 법을 무엇으로 표현하여야 할까.
진정한 불법의 이치가 이와 같거늘 어찌하여 끊어지지도 않는 번뇌를 끊으려고 하는가. 어찌하여 없어지지도 않는 습기를 없애려고 하는가. 그동안 얼마나 많은 수행자들이 끊어지지도 않는 번뇌와 습기를 끊으려고 헛수고를 하였던가. 일체 번뇌와 습기가 그대로 진여불성의 현현인 것을.
佛子야 是爲如來心第九相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 아홉째 모양이니 모든 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
10) 여래 의업(意業) 비유의 제10상(相)
復次佛子야 如來智慧가無處不至니 何以故오 無一衆生도 而不具有如來智慧언마는 但以妄想顚倒執着으로 而不證得하나니 若離妄想하면 一切智와 自然智와 無礙智가 則得現前하리라
“또 불자여, 여래의 지혜는 이르지 못하는 데가 없다. 왜냐하면 한 중생도 여래의 지혜를 갖추고 있지 않은 이가 없지마는 다만 허망한 생각과 뒤바뀐 집착으로 증득하지 못하나니 만일 허망한 생각을 여의기만 하면 일체 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림 없는 지혜가 곧 앞에 나타나게 되리라.”
강설 ; 비유를 들기 전에 먼저 법을 밝혔다. 이 단락에서 설하는 법은 불교의 생명과도 같은 내용이기 때문에 온갖 설법에 가장 많이 인용된다. 경문을 다시 반복하여 살펴본다. “여래의 지혜는 이르지 못하는 데가 없다. 왜냐하면 한 중생도 여래의 지혜를 갖추고 있지 않은 이가 없지마는 다만 허망한 생각과 뒤바뀐 집착으로 증득하지 못하나니 만일 허망한 생각을 여의기만 하면 일체 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림 없는 지혜가 곧 앞에 나타나게 되리라.”
일체 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림 없는 지혜인 이 여래의 지혜를 일체중생들이 다 갖추고 있으나 그 사실을 알지 못하고 깨닫지 못하는 이유는 중생은 그와 같은 여래의 지혜를 가지고 있지 않다는 헛된 생각 때문이다. 그 생각이 곧 허망한 생각이며 뒤바뀐 집착이다.
예컨대 밥을 구걸하는 거지가 자신의 주머니 속에 수 억만금의 가치를 지닌 보물을 가지고 있으면서 자신은 가난하다하여 하루하루 구걸하여 연명한다는 법화경의 이야기와 같다. 이 얼마나 억울한 일이며 통탄할 일인가.
佛子야 譬如有大經卷이 量等三千大千世界하야 書寫三千大千世界中事하야 一切皆盡하나니
“불자여, 비유하면 큰 경책이 있어 분량이 삼천대천세계와 같은데 삼천대천세계에 있는 일을 모두 다 썼느니라.”
강설 ; 이제 여래 의업의 열 번째 비유이다. 큰 경전이 있어서 크기가 삼천대천세계와 같은데 그 경전 안에 삼천대천세계에 있는 일을 모두 다 썼다. 그렇다면 이 삼천대천세계가 그대로 한권의 큰 경전이라는 뜻이다.
所謂書寫大鐵圍山中事에 量等大鐵圍山하며 書寫大地中事에 量等大地하며 書寫中千世界中事에 量等中千世界하며 書寫小千世界中事에 量等小千世界하며
“이른바 큰 철위산 가운데 일을 쓴 것은 분량이 큰 철위산만하고, 큰 땅덩이 가운데 일을 쓴 것은 분량이 큰 땅덩이만하고, 중천(中千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 중천세계만하고, 소천(小千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 소천세계만하니라.”
강설 ; 큰 세계는 그 세계의 일을 다 쓴 경전이고, 작은 세계는 그 작은 세계의 일을 다 쓴 경전이다. 큰 세계든 작은 세계든 낱낱이 한권의 경전이다.
如是若四天下와 若大海와 若須彌山과 若地天宮殿과 若欲界空居天宮殿과 若色界宮殿과 若無色界宮殿을 一一書寫에 其量悉等이라
“이와 같이 사천하나 큰 바다나 수미산이나 땅에 있는 하늘궁전이나 욕심세계의 허공에 있는 하늘궁전이나 형상세계의 궁전이나 무형세계의 궁전이나 낱낱이 쓴 것은 그 분량이 다 그와 같으니라.”
강설 ; 세계뿐만 아니라 큰 바다와 수미산과 땅에 있는 궁전과 욕계와 색계와 무색계의 궁전의 일들을 낱낱이 다 썼으며 그 경전의 크기도 모두 그것들과 꼭 같다. 우리가 사는 지구는 이 지구만한 경전에 지구의 일을 다 기록하였다. 대한민국은 대한민국의 일을 대한민국만한 경전에 다 기록하였다.
此大經卷이 雖復量等大千世界나 而全住在一微塵中이니 如一微塵하야 一切微塵도 皆亦如是어든
“이 큰 경책의 분량이 비록 대천세계와 같지마는 전체가 한 작은 티끌 속에 있으며, 한 작은 티끌 속과 같이 모든 작은 티끌들도 역시 그러하니라.”
강설 ; 그런데 중요한 점은 그 모든 크고 작은 온갖 경전이 온갖 크기에 온갖 일을 다 기록하였으나 그 경전 전체가 한 작은 티끌 속에 있으며, 한 작은 티끌 속과 같이 모든 작은 티끌들도 역시 그러하다는 것이다.
선게(禪偈)에 이런 말이 있다.
“나에게 한권의 경전이 있는데
종이와 먹으로 된 것이 아니다.
경전을 펼쳐보아야 글자 하나 없건만
항상 큰 광명을 놓고 있다.”
작은 티끌이란 무엇을 의미하며, 사람 사람에게 모두 지니고 있는 그 한권의 경전은 또 무엇을 의미하는가.
時有一人이 智慧明達하야 具足成就淸淨天眼하야 見此經卷이 在微塵內하야 於諸衆生에 無少利益하고 卽作是念호대 我當以精進力으로 破彼微塵하고 出此經卷하야 令得饒益一切衆生이라하야
“이때 어떤 지혜가 밝은 사람이 청정한 하늘눈을 구족하게 성취하여 이 경책이 작은 티끌 속에 있으면서도 중생들에게 이익을 주지 못함을 보고는 곧 이런 생각을 하되, ‘내가 마땅히 꾸준히 노력하는 힘으로 저 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 내어서 모든 중생을 이익케 하리라.’하느니라.”
강설 ; 지혜가 밝은 사람이 청정한 하늘눈을 구족하게 성취한 사람은 누구인가? 이 세상에 누가 그와 같은 사실을 알고 그와 같은 생각을 하였을까? “꾸준히 노력하는 힘으로 저 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 내어서 모든 중생을 이익케 하리라.”한 것은 또 무엇을 뜻하는가?
作是念已에 卽起方便하야 破彼微塵하고 出此大經하야 令諸衆生으로 普得饒益하나니 如於一塵하야 一切微塵도 應知悉然인달하야
“이렇게 생각하고 즉시에 방편을 내어서 작은 티끌을 깨뜨리고 이 큰 경책을 꺼내어 모든 중생으로 하여금 널리 이익을 얻게 하였으며, 한 티끌과 같이 모든 티끌을 응당 알라, 다 그렇게 하였느니라.”
강설 ; 여래가 어찌 6년간 수행하여 당신 한사람[一塵]의 문제만을 해결하였겠는가. 이 세상 모든 사람과 모든 생명들[一切微塵]의 문제들을 하나도 남김없이 다 해결한 것이다. 그러므로 여래의 깨달음은 인류 역사상 가장 큰 사건이라 하였으며, 그 사실을 낱낱이 기록한 화엄경은 인류 역사상 최고의 걸작이라고 하는 것이다.
佛子야 如來智慧도 亦復如是하야 無量無礙하야 普能利益一切衆生하사 具足在於衆生身中이언마는 但諸凡愚가 妄想執着으로 不知不覺하야 不得利益이어든
“불자여, 여래의 지혜도 또한 그와 같아서 한량이 없고 걸림이 없어서 일체중생을 널리 이익케 하는 것이 중생들의 몸속에 갖추고 있건마는 다만 모든 어리석은 이는 허망한 생각과 집착함으로써 알지 못하고 깨닫지 못하여 이익을 얻지 못하느니라.”
강설 ; 인류 역사상 가장 큰 사건이라는 여래의 깨달음의 지혜는 실로 일체중생들의 몸속에 본래로 다 같이 갖추고 있다는 사실이다. 이 얼마나 놀라운 일이며 감동할 일인가. 그런데도 어리석은 범부들은 허망한 생각과 집착함으로써 알지 못하고 깨닫지 못하여 이익을 얻지 못할 뿐이다. 참으로 억울하고 통탄할 뿐이다.
爾時如來가 以無障礙淸淨智眼으로 普觀法界一切衆生하고 而作是言하사대
“이때에 여래께서 장애가 없이 청정한 지혜의 눈으로 법계의 일체중생을 널리 관찰하고 이렇게 말하였느니라.”
奇哉奇哉라 此諸衆生이 云何具有如來智慧언마는 愚癡迷惑하야 不知不見고 我當敎以聖道하야 令其永離妄想執着하고 自於身中에 得見如來廣大智慧가 與佛無異케호리라하사
“‘신기하고 신기하여라. 모든 중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어찌하여 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가. 내가 마땅히 성인의 도(道)로 가르쳐서 허망한 생각과 집착을 영원히 여의고 자기의 몸속에서 여래의 광대한 지혜가 부처님과 같아서 다름이 없음을 보게 하리라.’하느니라.”
강설 ; “신기하고 신기하여라. 모든 중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어찌하여 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가.”
만고에 길이 빛날 천금과 같은 말씀이다. 아니 무수 억 만세에 영원히 눈이 부시는 가장 위대한 말씀이다. 여래께서는 이 한 말씀을 외치려고 얼마나 큰 희생을 치렀으며 얼마나 힘든 난행과 고행을 하였던가.
금지옥엽 귀하고 귀하신 한 나라의 태자의 몸으로 태어나셔서 그 호화로운 생활을 다 포기하시고, 한 나라의 왕자의 지위까지 헌신짝 버리듯이 버리시고, 어여쁜 아내와 사랑스런 아들마저 버리지 않았던가. 또 6년이라는 세월동안 그 귀하신 몸으로 어느 누구도 따를 수 없는 고행을 하였으며, 수많은 스승들을 찾아 배우고 닦으며 수행하였던가.
그러나 실은 그와 같은 희생을 치루고 고행을 하지 않아도 여래의 지혜는 여래 자신에게는 물론이며 일체 중생에게도 본래 그대로 갖춰져 있었다는 사실이다. 여래가 스스로 눈을 뜨고 보니 자신이 터득한 여래 지혜가 모든 중생에게 고스란히 갖춰져 있다는 사실을 알고 외치신 말씀이다. 다시 한 번 반복해 본다. “신기하고 신기하여라. 모든 중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어찌하여 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가.”
卽敎彼衆生하야 修習聖道하야 令離妄想하고 離妄想已에 證得如來無量智慧하야 利益安樂一切衆生이니라
“그리고는 곧 저 중생들에게 가르쳐서 성인의 도를 닦아서 허망한 생각을 여의게 하며, 허망한 생각을 여의고는 여래의 한량없는 지혜를 증득하여 일체중생을 이익케 하고 안락케 하느니라.”
강설 ; 비로소 부처님의 가르침이 이 세상에 펼쳐지게 된 까닭을 밝혔다. 모든 중생들이 본래부터 스스로 지니고 있는 여래의 한량없는 지혜를 증득하여 이익하고 안락하게 하기 위하여 성스러운 가르침으로 세상을 교화하게 된 것이다.
佛子야 是爲如來心第十相이니 諸菩薩摩訶薩이 應如是知니라
“불자여, 이것이 여래 마음의 열째 모양이니 모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 알아야 하느니라.”
佛子야 菩薩摩訶薩이 應以如是等無量無礙不可思議廣大相으로 知如來應正等覺心이니라
“불자여, 보살마하살들은 마땅히 이와 같이 한량없고 걸림 없고 불가사의한 넓고 큰 모양으로써 여래 응공 정등각의 마음을 알아야 하느니라.”
<2> 열 가지 비유를 게송으로 거듭 설하다
爾時에 普賢菩薩摩訶薩이 欲重明此義하사 而說頌言하사대
이때에 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 설하였습니다.
欲知諸佛心인댄 當觀佛智慧니
佛智無依處하야 如空無所依로다
모든 부처님 마음을 알고자 하면
마땅히 부처님의 지혜 자세히 보라.
부처님의 지혜 의지할 곳 없는 것이
마치 허공이 의지할 곳 없음과 같도다.
衆生種種樂과 及諸方便智가
皆依佛智慧호대 佛智無依止로다
중생들의 갖가지 즐거움과
그 밖에 모든 방편과 지혜가
모두 다 부처님의 지혜에 의지했지만
부처님의 지혜는 의지함이 없도다.
강설 ; 여래 의업의 첫 번째 비유를 게송으로 설하였다. 부처님의 마음이란 무엇인가. 곧 부처님의 깨달음에 의한 지혜다. 부처님의 지혜는 의지함이 없는 것이 마치 허공이 의지함이 없는 것과 같다.
聲聞與獨覺과 及諸佛解脫이
皆依於法界호대 法界無增減이니
성문(聲聞)이나 독각(獨覺)들이나
여러 부처님 모든 해탈이
모두 법계를 의지했지만
법계는 늘고 주는 일 없어
佛智亦如是하야 出生一切智호대
無增亦無減하며 無生亦無盡이로다
부처님의 지혜도 그와 같아서
일체 지혜를 내는 것이나
더함도 없고 덜함도 없으며
나지도 않고 또한 다함도 없도다.
강설 ; 여래 의업의 두 번째 비유를 게송으로 설하였다. 성문과 독각과 보살들의 행과 모든 부처님의 해탈이 모두 법계를 의지하였으나 법계는 증감이 없듯이 부처님의 지혜도 그와 같아서 일체 지혜를 내지마는 증감도 없고 생멸도 없다.
如水潛流地에 求之無不得하나니
無念亦無盡하야 功力徧十方인달하야
땅 속 깊이 흐르는 물을
구하여 얻지 못함이 없으나
생각도 없고 다함도 없어서
공덕의 힘이 시방에 두루 하듯이
佛智亦如是하야 普在衆生心하니
若有勤修行이면 疾得智光明이로다
부처님의 지혜도 그와 같아서
중생들의 마음에 두루 있어서
만약 부지런히 수행만 하면
지혜의 광명을 빨리 얻으리라.
강설 ; 여래 의업의 세 번째 비유를 게송으로 설하였다. 부처님의 지혜도 땅속에 깊이 흐르는 물과 같이 모든 중생들의 마음속에 다 있다. 땅을 파서 물을 구하듯이 중생들도 부지런히 수행하면 보래로 갖춘 부처님의 지혜를 나타내리라.
如龍有四珠하야 出生一切寶호대
置之深密處라 凡人莫能見인달하야
용에게 네 개 구슬이 있어
온갖 보배를 내는 것이지만
깊고 비밀한 곳에 있어서
보통 사람은 보지 못하듯이
佛四智亦然하야 出生一切智호대
餘人莫能見이요 唯除大菩薩이로다
부처님의 네 가지 지혜도 그와 같아서
온갖 지혜를 내는 것이지만
다른 사람은 보지 못하고
오직 대보살들만 보느니라.
강설 ; 여래 의업의 네 번째 비유를 게송으로 설하였다. 용에게 네 개의 보물이 있어서 다른 여러 가지 보물을 내지만 보통 사람들을 그것을 보지 못하듯이 부처님에게도 네 가지의 지혜가 있어서 일체 다른 지혜를 내지만 다른 사람들은 보지 못하고 오직 큰 보살들만 본다. 용이 가지고 있는 네 개의 구슬과 부처님의 네 가지 지혜는 장문(長文)에서 자세히 밝혔다.
如海有四寶하야 能飮一切水일새
令海不流溢하며 亦復無增減인달하야
바다에 네 개 보배가 있어
온갖 물들을 빨아먹어서
바다의 물이 넘치지 않고
또한 늘고 주는 일 아주 없듯이
如來智亦爾하야 息浪除法愛하며
廣大無有邊하야 能生佛菩薩이로다
부처님의 지혜도 그와 같아서
물결을 쉬고 법의 애착 제거해
넓고도 커서 그지없으며
부처님과 보살들을 능히 내느니라.
강설 ; 여래 의업의 다섯 번째 비유를 게송으로 설하였다. 바다에 네 개의 보배가 있어서 그 많은 물이 늘지도 않고 줄지도 않게 하듯이 여래의 지혜도 그와 같아서 선행을 흩어버리는 물결을 쉬게 하고, 법의 애착을 제거하면서도 광대무변하여 부처님과 보살들을 능히 낸다. 즉 여래의 지혜는 나쁜 일은 멈추게 하고 좋은 일은 생장하게 한다.
下方至有頂히 欲色無色界가
一切依虛空호대 虛空不分別이니
하방(下方)과 유정천(有頂天)과
욕계와 색계와 무색계가
모두 허공을 의지했지만
허공은 분별이 없듯이
聲聞與獨覺과 菩薩衆智慧가
皆依於佛智호대 佛智無分別이로다
성문이나 독각들이나
보살대중의 모든 지혜가
모두 부처님의 지혜를 의지했지만
부처님의 지혜는 분별이 없도다.
강설 ; 여래 의업의 여섯 번째 비유를 게송으로 설하였다. 드넓은 우주공간에 있는 많고 많은 별들의 세계들은 모두 다 허공을 의지하여 있듯이 중생들의 얄팍한 꾀나 성문의 지혜나 독각의 지혜나 보살의 지혜들도 모두 다 근본이 되는 부처님의 지혜를 의지하여 있다. 그러나 그와 같은 것에 아무런 분별이 없다.
雪山有藥王하니 名爲無盡根이라
能生一切樹의 根莖葉華實하나니
설산에 있는 약나무 이름을
다하지 않는 뿌리라 하여
모든 나무의 뿌리와 줄기와
잎과 꽃과 열매 내나니
佛智亦如是하야 如來種中生이라
旣得菩提已에 復生菩薩行이로다
부처님의 지혜도 그와 같아서
여래의 종자 속에서 나고
보리를 이미 얻고 나서는
다시 보살의 행(行)을 내도다.
강설 ; 여래 의업의 일곱 번째 비유를 게송으로 설하였다. 설산에 있는 ‘다함이 없는 뿌리’라는 약나무에서 모든 나무의 뿌리와 줄기와 잎과 꽃과 열매가 나듯이 부처님의 지혜도 이와 같아서 여래의 종성 가운데서 이미 보리를 얻고 다시 모든 보살행을 낸다.
如人把乾草하야 置之於劫燒에
金剛猶洞然이어든 此無不燒理니
어떤 사람이 마른 풀을 손으로 잡아
세계가 타는 불[劫燒]에 넣으면
금강산도 오히려 활활 타는데
이 마른풀이 타지 않을 리 없도다.
三世劫與刹과 及其中衆生이여
彼草容不燒어니와 此佛無不知로다
세 세상 겁(劫)과 모든 세계와
그 가운데 있는 여러 중생들
저 마른풀은 설사 타지 않는다 해도
부처님은 모르는 것이 없도다.
강설 ; 여래 의업의 여덟 번째 비유를 게송으로 설하였다. 지구가 무너질 때 일어나는 불을 겁화(劫火), 또는 겁소(劫燒)라 한다. 이 불이 일어나면 지상의 산천초목은 말할 것도 없고 심지어 태평양바다까지 다 타버린다. 그와 같은 불이 일어났을 때 한줌의 마른풀은 설사 타지 않는다 해도 부처님의 지혜는 이 세상 그 무엇도 모르는 것이 없다.
有風名散壞라 能壞於大千하나니
若無別風止면 壞及無量界니
큰 바람 이름을 산괴(散壞)라 하여
대천세계를 능히 깨뜨리는데
만약 다른 바람이 막지 않으면
한량없는 세계를 다 파괴하리니
大智風亦爾하야 滅諸菩薩惑이어든
別有善巧風하야 令住如來地로다
큰 지혜바람도 그와 같아서
모든 보살의 의혹을 소멸할 제
훌륭하고 교묘한 바람 따로 있어서
여래의 지위에 머물게 하도다.
강설 ; 여래 의업의 아홉 번째 비유를 게송으로 설하였다. 장문에서 자세히 밝힌 내용이다. 소승 성문과 독각들은 번뇌와 습기를 끊어 없애려고 노력하지만 대승보살은 미혹을 소멸하고 나서는 다시 번뇌와 습기를 지니고 있으려고 노력한다. 그 지혜의 바람을 교묘히 잘 지닌다는 교지풍(巧持風)이라 하였다. 만약 번뇌와 습기가 없다면 번뇌와 습기를 가진 중생들과 함께하지 못하며, 만약 중생들과 함께하지 못한다면 그들을 교화할 수 없기 때문이다. 그래서 보살은 오히려 지혜로써 번뇌와 습기를 지니고 있다. 이것이 소승불교와 대승보살불교의 다른 점이다.
如有大經卷이 量等三千界호대
在於一塵內하며 一切塵悉然이어든
예컨대 여기에 크나큰 경책이 있어서
삼천세계와 분량이 같은데
한 작은 티끌 속에 있으며
일체 티끌도 모두 그러해
有一聰慧人이 淨眼悉明見하고
破塵出經卷하야 普饒益衆生인달하야
어떤 총명한 사람이 있어
맑은 눈으로 분명히 보고
티끌 쪼개고 경책을 꺼내어
여러 중생을 모두 이익 되게 하듯이
강설 ; 여래 의업의 열 번째 비유를 게송으로 설하였다. 예컨대 삼천대천세계만한 큰 경전에는 삼천대천세계의 일을 다 기록하였고, 지구만한 경전에는 지구의 일을 다 기록하였는데 그러나 그 경전이 작은 티끌 속에 있었다. 어느 하나의 티끌만 그런 것이 아니라 일체 모든 티끌도 그와 같았다. 어떤 총명한 사람이 있어서 맑은 눈으로 분명히 보고 알아 그 티끌을 쪼개고 경책을 꺼내어 여러 중생들을 모두 이익 되게 하였느니라.
佛智亦如是하야 徧在衆生心호대
妄想之所纏으로 不覺亦不知일새
부처님의 지혜도 그와 같아서
중생들의 마음에 두루 있지만
허망한 생각에 얽힌바 되어
알지 못하고 못 깨닫거든
諸佛大慈悲로 令其除妄想하사
如是乃出現하사 饒益諸菩薩이로다
여러 부처님 크신 자비로
허망한 생각 없애게 하려고
이와 같이 세상에 출현하여서
모든 보살들을 이익 되게 하도다.
강설 ; 부처님의 지혜도 그와 같아서 일체 모든 중생들의 마음속에 한 중생도 빠짐없이 다 들어 있으나 중생들은 허망한 생각에 얽힌바가 되어 그와 같은 사실을 알지 못하고 깨닫지 못하였다. 얼마나 오랜 세월 많은 중생들이 여래의 지혜를 가지고 있으면서 눈 뜬 장님으로 살아왔던가. 참으로 신기하고 신기한 일이로다.
드디어 부처님이 이 세상에 출현하시어 그것을 제일먼저 깨달으시고 중생들을 불쌍히 여기는 큰 자비심으로 8만 4천 방편문을 활짝 열어서 이와 같이 보여주고 이와 같이 설하였다.
여래출현품 2 끝
화엄경 강설 51 끝
|
첫댓글 🙏🙏🙏
감사합니다.
나무대방광불화엄경 나무대방광불화엄경 나무대방광불화엄경
고맙습니다_()()()_ 나무대방광불화엄경_()()()_