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시 창작 교실의 철학 강의 노트
유식사상과 중관사상의 차이
도봉별곡
2020. 5. 26. 23:23
唯識사상이 中觀사상의 미비점을 지적한 점
유가행파의 유식설은 우리가 인식하고 있는 현상계를 십이연기 중 識/인식작용을 중심으로 설명한 것이다. 다른 인도학파에서는 윤회하는 주체를 아트만이라고 설정한다. 아트만은 한 육체가 소멸하면 다음 육체와 함께 윤회하여 재생한다고 한다. 그러나 불교에서는 영원히 존재하는 아트만의 존재를 부정하고 無我를 주장하기 때문에 무아와 윤회의 관계를 설명하지 않으면 안 된다. 무아라면 사후 무엇이 어떻게 윤회의 주체가 되는 것인지에 대한 의문은 부파불교인 아비달마 시대부터 추구해온 불교철학의 난제였다. 십이연기를 실체적인 구조로 규정하는 설일체유부는 업을 원동력으로 하여 윤회하는 業感緣起를 말한다. 識은 과거세의 어리석음[無明]에 영향을 받아 행위를 유발하는데, 그 과거세의 識이 행한 과보를 받는 것이 현재세의 순간이라는 것으로 무명과 현재의 업을 연결시켜 윤회를 설명한다.
유식사상도 설일체유부에서 해석하는 구도와 동일하게 보지만, 식이 순간순간 소멸하고 생성하는 刹那滅이라고 해석하는 데에서 차이를 보인다. 그러나 이러한 유식설의 해석에서 보이는 또 다른 난제는 찰나 찰나에 소멸하고 생성하는 식이 어떻게 과거세의 어리석음과 결합하여 현재세의 업을 생성할 수 있는가 하는 점이다. 유가행파는 이 문제를 해결하기 위하여 근본식인 아뢰야식을 설정한다.
유식사상에서는 제8아뢰야식이 윤회한다고 주장한다.
아트만에 대한 인도인의 집착-독자부는 補特伽羅는 아트만과 유사한 의미로, 윤회의 주체라 주장하며, 실제로 『금강경』에서 비판/주장하는 四相, 즉 아상, 인상 중생상, 수자상 중에서 아상이 바로 아트만이며, 인상이 보특가라에 해당한다. 자이나교는 수자상을 윤회의 주체로 본다.
-불교사 100장면 147쪽
무아윤회가 답이라고 생각한다.
우리는 <승만경>에서 여래장사상을 살펴보고 <대승열반경>에서 불성사상에 대해서 공부를 해야 한다. 그리고 <해심밀경>에서는 유식사상의 기초를 다져야 한했다. 지금까지 우리가 공부하여 온 <능가경(楞伽經)>은 유식사상과 여래장사상을 통합하려고 하고 있다.
<승만경>과 <열반경>에서는 여래장이나 불성이 제8아뢰야식 또는 종자저장식과 아무런 관련이 없다. 그리고 <해심밀경>에 바탕을 둔 유식사상에서는 아뢰야식에 여래장이나 불성이 들어 있지 않다. 그래서 <능가경>은 여래장과 아뢰야식을 통합하려고 한다.
여래장과 아뢰야식을 한 덩어리로 보아서 여래장이 무명에 덮여서 윤회의 세계를 전개하는 면을 보면 아뢰야식이 되고, 아뢰야식에서 무명이 벗겨지고 깨달음의 세계로 회귀하는 면을 보면 여래장이 된다. <능가경>에서 여래장과 아뢰야식을 결합하려고 시도했고 이것을 이어받아서 <대승기신론>에서 그 결합작업을 보다 정연하게 마무리한다.
대승경전이 이루어진 시기를 대략 3기로 나누어 볼 수 있다. 1기를 용수보살까지, 2기를 세친보살까지, 3기는 세친보살 이후가 되겠다. 무착보살이나 세친보살의 저술에 이 <능가경>에 대한 언급이 없는 것으로 보아서 <능가경>은 세친보살 이후에 이루어진 것으로 짐작된다. <능가경>은 여래장과 아뢰야식을 합치는 시도로서 유명하지만 중국 선종 초기의 소의경전으로서도 또한 유명하다. 달마대사로부터 혜능대사까지의 6대 가운데에 5조 홍인대사와 6조 혜능대사 이후에는 소의경전이 <금강경>으로 옮겨진 것으로 보지만 확실하지는 않다. 왜냐하면 선종에서는 근본적으로 경전에 의지하는 것을 꺼리는 경향이 있기 때문이다.
그러나 그렇게 보는 것도 무리는 아닐 것이다. 하여튼 그 이전에는 <능가경>이 대단히 중요시되었다. 특히 중국선종의 초조 달마대사는 제2조 혜가대사에게 <능가경>에 의지해 공부할 것을 권했고 또 혜가대사도 제자들에게 <능가경>을 가장 긴요한 경으로 공부하게 했다고 전해지고 있다. <능가경>에서는 선의 종류를 네 가지로 구분한다. 어리석은 범부들이 행하는 선, 뜻을 관찰하는 선, 진여와 반연을 맺고 가까워지는 선, 여래께서 행하는 선 등이다.
일체만법은 현재 생멸하고 있는데 그 생멸의 실상은 무엇이며, 무아라면 무엇이 주체가 되어 생멸하느냐는 문제를 대혜보살은 제기한다. <능가경>은 먼저 장식 즉 아뢰야식이라는 업종자의 저장식과 여래장을 한 덩어리로 만든다. 마음바탕은 본래 청정하고 한결같은데 그곳에 시초를 알 수 없는 무명이 훈습해서 그 청정한 마음 바탕을 덮었다.
본래 청정한 마음바탕이 바다의 본체라고 한다면 그 마음을 덮은 미혹무명은 여래법신이라고 한다면 업종자를 저장하는 아뢰야식 즉 장식은 그 마음을 덮은 껍데기와 같다. 여래법신이 중생의 미혹 가운데 감추어져 있다는 것을 나타내기 위해서 여래장이라고 한다. 파도를 일으키는 업력의 측면에서 보면 업종자 저장식이요, 파도 아래 항상 그대로 있는 바다의 측면에서 보면 여래장이다. 파도가 끊임없이 움직임에도 불구하고 항상 그대로 있는 바다는 항상 그 자리에 있다. 바다와 파도는 같은가 다른가. 파도가 움직이는 것처럼 모든 사물은 다 무아이다. 실체가 없다.
어떤 사물이 실체가 없을 뿐만 아니라 그 사물을 구성하고 있는 원소의 원자도 실체가 없다. 사물이 실체가 없다는 것을 아공(我空)이라고 한다면 사물을 구성하는 것 자체에 실체가 없는 것을 법공(法空)이라고 한다. 파도와 그리고 그 파도를 이루는 물을 끝까지 추구하면 실체가 없어서 아공이고 법공이지만 그럼에도 불구하고 바다는 항상 그대로 있다. 바다는 고정적인 개체를 뜻하는 것이 아니라 파도와 바다를 다 지워버리는 것을 뜻하기 때문이다.
항상 지워지면서 항상 그대로 있는 것을 항상 무아이면서 항상 여래법신인 여래장이라고 한다. 아뢰야식은 물론 무아이거니와 여래장도 실체로서의 나가 아니라 실체가 없는 진리를 몸으로 삼는 법의 몸을 나로 삼기 때문에 무아이다. 그래서 무아이면서 윤회가 있고 윤회가 있으면서도 여래법신은 항상 그대로 있다.
자성과 무자성에 대한 논쟁-유식론과 관련하여
* 무자성(無自性)에 대한 비판, 자성 ‧ 불성의 긍정
이상에서 설명한 바와 같이 대승불교 중관학파는 자성을 부정했지만 대승불교 유식학파에서는 불성(佛性)과 자성(自性)을 인정했다. 유식불교는 아뢰야식에 공으로서 깨끗한 부분이 존재하며, 생명의 힘으로 움직이고 있다고 말한다. 공하지만 그 공한 가운데 묘하게 움직이는 불성(佛性)의 존재를 긍정함으로써 불성이 곧 자성의 입장을 가지게 된다. 그리고 공한 가운데 묘하게 움직이는 그것이 진공묘유(眞空妙有)이고, 공의 움직임, 그것이 활공(活空)이고, 자성청정심(自性淸淨心)이라 했다. 따라서 유식불교에서는 자성(自性)을 인정한다. 이점이 중관불교와의 차이점이다. 중관불교에서는 「무자성(無自性)-공(空)」이라 한 데에 비해 유식불교에서는 「자성(自性)-공(空)」의 입장임을 천명했다.
자성(自性)에 해당하는 산스크리트어 ‘sva-bhava’는 ‘자신(sva)에게 고유한 성질(bhava)’이란 뜻인데, 다른 현상과 구분되는 고유한 성질을 말한다. 즉, 스스로의 성품이다. 따라서 자성이란 어원 그대로 ‘자체의 고유한 존재’로서, 모든 존재가 각자 지니고 있는 변하지 않는 존재성을 이르는 말로서 다른 것과 혼동되지 않으며, 변하지도 않는 만유의 독자적 본질을 의미한다. 쉽게 말하면, 우리 본성(本性)이 곧 자성이다. 그래서 유식불교에서는 자성이란 ‘본래 지닌 마음’이라고 해서 본래부터 갖추고 있는 불성(佛性)을 지칭한다.
초기불교에서 부처란 고타마 붓다(석가모니불)만을 지칭한 것인데, <여래장경(如來藏經)>에서는 최초로 ‘일체중생은 여래장을 지녔다(一切衆生如來藏).’라고 주장했고, <대반열반경(大般涅槃經)> ‘사자후보살품’에서는 이 교설을 이어받아 ‘일체중생은 모두 불성을 가지고 있다(一切衆生悉有佛性)’라고 언명해 불성사상을 명백히 했다.
그리고 자성(自性)은 정신의 근원이므로 여기서 온갖 인식작용(정신작용)이 일어난다. 거울에 온갖 그림자가 비치는 것에 비유하자면, 여러 가지 온갖 그림자는 인식작용(정신작용)이고, 거울은 그림자를 비추면서 그림자가 존재할 수 있게 해주는 바탕이 된다. 생각이나 인식작용을 정신이라 하고, 이 정신의 바탕자리가 바로 자성이고 불성이라는 것이다.
따라서 유식학파에서는 어리석은 사람들이 ‘자기’라는 고집된 견해를 내기 때문에 중관학파에서 방편으로 ‘무자성(無自性)’이라 설했다고 봤다. 그러므로 중관학파에서 말하는 무자성의 논리는 궁극적인 가르침이 아니라 방편적 가르침인 속제(俗諦)라는 것이다. 실제로는 유식의 삼성은 존재한다고 본다. 다만 어리석은 사람들이 집착으로 말미암아서 현상을 보고는 세계라고 애착을 일으키기 때문에 ‘무자성(無自性)’이라 설했을 뿐이라고 봤다.
* 불성론(佛性論)에 대한 비판
불성(佛性)이라고 하는 말은 유식불교를 계승한 중국불교(특히 선종)의 핵심적인 논거인데, 이 불성이라고 하는 말은 여래장(如來藏)이라고 하는 말과 같은 뜻이다. 여래장이란 모든 중생의 번뇌 안에 은밀히 감추어져 있는 자성청정(自性淸淨)한 여래법신(如來法身), 즉 중생 안에 감추어진 여래의 인(因)을 가리킨다. 모든 중생은 여래의 씨앗, 즉 불성(佛性)을 지니고 있다고 믿는 것이다. 우리가 여래장이나 불성, 이런 말을 주로 중국불교에서 쓰고, 선종의 논거가 되는 것인데, 불성이라는 용어는 특히 대승경전인 <열반경>에서 강조하고 있다.
그런데 엄격히 말해서 불성은 불교사상이라 할 수 없다는 주장이다. 불성이라고 하는 것은 자성과 동일한 개념이며, 자성은 자아를 말하는데, 그 자아는 아트만(atman)과 동일한 개념이라는 것이다. 그리고 불성사상의 논거가 되는 <대승열반경>에서도 “불성은 항상한다, 불성은 자아(自我)다”라고 천명하고 있다. 불성을 자아라고 하면 불성은 아트만일 수밖에 없는 것이다. 그러니 불교사상이 아니라는 주장이다.
모든 사물의 자성(自性)은, 그 사물을 연기적으로 형성시킨 조건[緣]들 속에는 없다. 자성이 없으므로 그 외에 다른 성품 - 불성도 존재하지 않는다. 인연에 의해서 자성이 생기한다는 주장은 불합리하다. 만약 자성이 인연으로부터 생기하는 것이라면 만들어진 것[所作]이 된다. 어떻게 자성이 만들어진 것일 수 있겠는가. 자성은 지어진 것이 아니고[無作] 다른 것에 의존하지 않는다. 다른 것에 의존해 생기한다는 것과 연기한다는 것은 같은 의미이다. 연기이기 때문에 독립자존의 자성이 부정된다. 자성이란 지어진 것이 아닌 것[非所作]이며, 다른 것에 의존하지 않는 것이다. 여기서 다른 것은 하나의 사물을 성립시키는 다양한 인과 연을 가리킨다. 모든 사물은 자기가 아닌 다른 것에 의존해 성립한다. 즉, ‘나’는 ‘나’ 아닌 것들[오온(五蘊)과 사대(四大)]로 이루어져 있다. 그런 의미에서 자성이 없다. 따라서 자성 - 불성은 없다는 말이다.
그런데 중국불교를 계승한 한국불교를 지배하고 있는 근본적인 개념 역시 불성이다. 명심견성(明心見性)도 이 불성이라는 데서 나오고, '본래 부처'라는 것도 여기서 나오고, 성불(成佛)이라고 하는 개념도 다 여기서 나오는데, 불성이라고 하는 용어 자체가 비불교사상으로 아트만 사상이라면, 불교의 기본사상인 무아사상과 양립할 수 없다. 「무아 - 무자성」인데 어떻게 불성이라는 것이 언제나 청정하게 존재할 수 있겠는가. 불성상청정(佛性常淸淨)이라는 것도 불성이 아트만 사상이므로 가능하다는 말이다. 이와 같이 한국불교를 지배하는 사상이 불성사상인데, 불성사상 자체가 불교사상이 아닌 반불교 사상이라는 데에 문제의 심각성이 있다. 그래서 한국불교의 많은 모순점은 여기에서 나온다는 주장이다(?). 그리고 불성(佛性)과 자성(自性)의 유무 논쟁은 지금도 계속되고 있다.
그래서 1998년 전남 장성의 고불총림(古佛叢林) 백양사(百羊寺)에서 무차법회(無遮法會)가 열려 “불성(佛性)의 실체가 있는 것인가, 없는 것인가”라는 불성실체론을 집중적으로 다뤄 관심을 모았다. 그리고 2012년 금강대학교 불교문화연구소와 중국 런민(人民)대학 불교와 종교학이론연구소, 일본 도요(東洋)대학 동양학연구소 등이 공동주최하는 “동아시아에서 불성. 여래장사상의 수용과 변용” 세미나가 열려 불성(佛性). 여래장(如來藏)사상에 대한 토론이 행해졌다. 그러나 불성사상에 대한 결론이 아직 나지 않은 상태에 있는 것이다.