종교 지금 꼭 알아야 할 ‘세계 종교’ 입문… 이란 전쟁의 이면에서도 ‘종교’가 숨겨져 있다

[お持て成し]

지금 꼭 알아야 할 ‘세계 종교’ 입문… 이란 전쟁의 이면에서도 ‘종교’가 숨겨져 있다 / 4월 29일(수) / 뉴스위크 일본판

[사진] 예루살렘 구시가지에는 유대교, 기독교, 이슬람교의 성지가 모여 있다. MEUNIERD/SHUTTERSTOCK

◇ 신앙을 이용해 전쟁을 정당화하는 지도자들의 논리는 무엇인가? 삼대 일신교의 기초를 해설

이란 전쟁은 엄밀히 말하면 종교 전쟁이 아니다. 그렇지만 이 전쟁과 팔레스타인 자치구 가자와 이스라엘 간의 무력 충돌, 미국 내를 분열시키는 문화 전쟁 등 종교의 존재는 떼어놓을 수 없다. 이번 특집에서는 기독교, 이슬람교, 유대교를 중심으로 세계 정세를 분석하면서, 이 삼대 일신교의 기초를 설명한다. 우선, 이란 전쟁을 종교적으로 논하는 각국의 논리를 살펴보자. 

【이미지】삼대 일신교—기독교, 이슬람교, 유대교는 무엇인가?

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미국 트럼프 행정부에서 국방장관을 맡고 있는 피트 헤그세스는, 기독교적 메시지를 표현한 문신을 여러 개 몸에 새긴 것으로 알려진 인물이다.

오른쪽 상완에 있는 것은 “데우스 울트”라는 글자. ‘신이 그것을 원한다’는 의미의 라틴어다. 중세에 기독교 십자군이 이슬람교도와의 전투에 나설 때 슬로건으로 사용된 말이기도 하다. 

이러한 인물상을 생각하면 뜻밖의 이야기는 아닐지도 모르지만, 헤그세스는 3월 25일 국방부 내에서 주최한 예배에서 성경 구절을 인용하며 이란과의 전쟁을 언급했다. 적의 ‘이를 부숴 주세요’라고 신에게 기도하고, ‘자비에 어울리지 않는다’, ‘악한’ 적을 죽여 ‘영원한 지옥’으로 보내 달라고 요구했다. 요컨대, 헤그세스에게 이 전쟁은 ‘성전’이다. 

미국과 이스라엘, 이란의 전쟁은 본질적으로 종교를 둘러싼 전쟁이 아니다. 하지만 해당 국가의 지도자들은 종교를 이용해 자신의 행동을 정당화하려 하고 있다. 

이란 공격을 올바른 행동으로 규정하기 위해 종교를 이용하는 미국과 이스라엘 현 정권의 행태는 오늘날 세계에서 종교와 권위주의적 민족주의가 결합을 강화하고 있다는 현실을 드러낸다. 

이러한 미국과 이스라엘의 행동은 이란 측의 적대감도 증폭시킨다. 이란 지도자들 역시 이슬람교의 종교적 용어를 사용해 현재 진행 중인 전쟁을 언급해 왔다. 원래 이란은 ‘이슬람 공화국’이라서, 종교가 헌법상에서도 큰 역할을 하고 있다. 

우선 이스라엘부터 살펴보자. 벤야민 네타냐후 총리는 2월 28일 전쟁 발발 직후 국민을 대상으로 연설을 했으며, 그 안에서 유대교의 종교적 메시지를 사용했다. 

네타냐후는 이스라엘 국민에게 이렇게 말했다. “우리는 이제 이틀 뒤에 프림의 축일을 맞이한다. 2500년 전 고대 페르시아에도 우리 민족을 전멸시키려는 적이 있었다. 하지만 유대인 몰데카이와 왕비 에스텔이 용기와 재능으로 그 민족을 구했다. 그때 프림의 일상에 운명의 복권이 던져져, (유대인의 적인) 사악한 하만이 사라졌다. 지금 다시 프림의 축일에 운명의 복권이 던져지고, 사악한 정권이 종말을 맞이할 것이다"

네타냐후는 다른 기회에 이란을 성경에 등장하는 ‘아말레크인’에 비유하는 발언도 했다. 아마레크인은 유대인의 숙적으로, 성경에서 신이 멸종시키라고 명령한 민족이다. 

미국에서는 합중국 헌법 수정 제1조에 따라 신앙의 자유와 국교 수립을 금지하고 있다. 한편, 미국인의 약 70%는 종교를 믿고 있다고 말한다(대다수는 기독교이다). 최근 특히 트럼프 정권과 그 정권을 지지하는 ‘MAGA(미국을 다시 위대하게) 운동’에 대한 기독교 복음주의의 영향이 강해지고 있다. 

전쟁이 시작된 지 얼마 되지 않은 3월 5일, 복음주의 목사들이 백악관 대통령 집무실을 찾아 도널드 트럼프 대통령의 어깨와 팔에 손을 얹어 축복을 전했다. ‘그와… 우리 부대에 신의 은총과 가호를’ 라고. 

이란과의 전쟁이 시작될 무렵, 미군의 많은 병사들은 사령관으로부터 이 전쟁이 ‘신의 계획’의 일부라고 설명받았다. “트럼프 대통령은 이란에서 연기를 내세워 세계 최후의 전쟁을 일으키고 예수의 재림을 가져오기 위해 신으로 선택된 인간이다”라고 말한다. 

복음파는 미국은 물론 전 세계 여러 나라에서 정치적 영향력을 크게 확대하고 있다. 그들은 대체로 자국 내에서는 우파 정치인을, 국제적으로는 이스라엘을 지지한다. 그는 기독교 시오니즘(유대인 국가 건설을 지지하는 기독교 운동)을 신봉하며, 이스라엘 국가의 건국과 강화를 지지함으로써 세계의 종말과 그리스도의 재림을 앞당길 수 있다고 생각한다. 

한편, 가톨릭 교회는 복음주의 교회와는 차별화된 입장을 취하며, 이번 전쟁을 ‘도덕에 반한다’, ‘정의에 반한다’고 비판했다. 교황 레오 14세(자신은 미국 출신)는 이 전쟁을 “전 인류를 모욕하는 것”이라고 부른다. 

공습으로 이란 최고 지도자 알리 하메네이가 살해된 것은, 한 국가의 국가 원수가 다른 나라에 의해 암살당하는 매우 이례적인 사태였다. 특히 이란에서 신봉받는 이슬람 시아파 최고위 종교 지도자가 외국 세력에 의해 살해된 것은, 어쩌면 역사상 처음일지도 모른다. 

하메네이와 대립 관계에 있던 성직자들을 포함해, 많은 시아파 고위 성직자들은 하메네이를 순교자라고 부른다.

하메네이 사후, 이란 최고 지도자에 오른 차남 모지타바 하메네이는 순교와 구세주 사상을 강조한 성명을 발표했다. 그 성명에서는 서두에서 바로 이른바 ‘숨은 이맘(지도자)’에 대해 언급하고 있다. 시아파 내 주류인 ‘12이맘파’(이란의 국교적 종파)에서는 세계 종말과 심판의 날이 다가올 때 ‘숨은 이맘’이 구세주로 다시 나타나 정의를 실현한다고 믿는다. 

이란에서는 특히 1979년 이란 혁명 이후, 이 열두 이맘파의 구세주 사상과 이란 민족주의가 하나로 결합해 왔다. 현재 이란의 시아파 성직자들은 조국 방위를 신성한 의무로 규정하고 있다. 

이슬람교의 다른 종파들이 이번 전쟁을 어떻게 보고 있는지는 다소 복잡하다.

시아파 외의 고위 이슬람 성직자들 중에도 하메네이를 순교자라고 부르는 이들이 있다. 이라크의 이슬람 수니파 법학자는 모든 이슬람 신자가 이란을 지지해야 한다고 주장했다. 파키스탄, 인도, 예멘, 인도네시아 등에서는 미국과 이스라엘의 이란 공격을 비난하는 시위도 진행되고 있다. 

하지만 수니파 성직자 중에는 그렇게 크게 하메네이 암살을 비난하거나 이란에 대한 지지를 호소하지 않는 사람들도 있다. 이 점에 대해서는 이란이 전쟁 발발 직후, 미군 기지가 위치한 인근 국가들(순니파가 다수를 차지하고 있는 국가들)에 미사일을 발사한 것도 무관하지 않을 것이다. 

유대교, 기독교, 이슬람교라는 세 종교에 공통된 구세주 사상과 종말 사상의 요소는, 권위주의적 경향을 강화하는 정치 지도자들이 타국과의 대립에 임하기 위한 도구로 사용되기 시작했다. 어느 종파든 이런 종교적 이용을 비판하는 사람들은 있지만, 최근 동향이 위태로운 선례가 되고 있다는 점은 부인할 수 없다. 

이번 전쟁이 국제법 위반이라는 비판은 자주 들리지만, 정치인이 이 전쟁을 정당화하기 위해 종교를 가볍게 이용한다는 비판은 별로 들리지 않는다. 하지만 이 점도 국제법 위반만큼이나 엄격히 비판받아야 할지도 모른다. 

The Conversation

Toby Matthiesen, Senior Lecturer in Global Religious Studies, University of Bristol

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

토비 마시센 (영국 브리스톨 대학 고급 강사[글로벌 종교 연구])

今こそ知っておきたい「世界の宗教」入門…イラン戦争の裏でも「宗教」が見え隠れ

今こそ知っておきたい「世界の宗教」入門…イラン戦争の裏でも「宗教」が見え隠れ（ニュー

今こそ知っておきたい「世界の宗教」入門…イラン戦争の裏でも「宗教」が見え隠れ / 4/29(水) / ニューズウィーク日本版

信仰を利用して戦争を正当化する指導者たちのロジックとは？　三大一神教の基礎を解説

エルサレム旧市街にはユダヤ教、キリスト教、イスラム教の聖地が集まる　MEUNIERD/SHUTTERSTOCK

イラン戦争は、厳密には宗教戦争ではない。とはいえ、この戦争やパレスチナ自治区ガザとイスラエルの武力衝突、アメリカ国内を分断する文化戦争と、宗教の存在は切り離せない。本特集では、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教をカギに世界情勢を読み解きつつ、この三大一神教の基礎を解説する。まずは、イラン戦争を宗教で語る各国の論理から見てみよう。

【画像】三大一神教――キリスト教、イスラム教、ユダヤ教とは？

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アメリカのトランプ政権で国防長官の職にあるピート・ヘグセスは、キリスト教的なメッセージを表現したタトゥーを、いくつも体に彫っていることで知られる人物だ。

右の上腕にあるのは「デウス・ウルト」という文字。「神がそれを望まれる」という意味のラテン語だ。中世にキリスト教の十字軍がイスラム教徒との戦いに向かう際、スローガンとして用いた言葉でもある。

こうした人物像を考えると意外な話ではないかもしれないが、ヘグセスは3月25日に国防総省内で主催した礼拝の会で聖書の言葉を引用して、イランとの戦争に言及した。敵の「歯を砕いてください」と神に祈り、「慈悲に値しない」「邪悪な」敵を殺し、「永遠の地獄」に送るよう求めた。要するに、ヘグセスにとってこの戦争は「聖戦」なのである。

アメリカおよびイスラエルとイランの戦争は、第一義的には宗教をめぐる戦争ではない。しかし、当事国の指導者たちは宗教を使って、自らの行動を正当化しようとしている。

イラン攻撃を正しい行動と位置付けるために宗教を利用するアメリカとイスラエルの現政権の振る舞いは、今日の世界で宗教と権威主義的ナショナリズムが結び付きを強めている現実を浮き彫りにしている。

このようなアメリカとイスラエルの行動は、イラン側の敵意も増幅させる。イランの指導者たちもイスラム教の宗教的な言葉を用いて、目下の戦争に言及してきた。そもそも、「イスラム共和国」であるイランでは、宗教が憲法上も大きな役割を持っているのだ。

まず、イスラエルから見ていこう。ベンヤミン・ネタニヤフ首相は2月28日の開戦直後に国民向けの演説を行い、その中でユダヤ教の宗教的なメッセージを用いた。

ネタニヤフはイスラエル国民にこう語りかけた。「私たちはあと2日でプリムの祭日を迎える。2500年前の古代ペルシャにも、わが民族を殲滅しようと企てる敵がいた。しかし、ユダヤ人モルデカイと王妃エステルが勇気と才覚により民族を救ったのだ。そのときはプリムの日々に運命のくじが投じられて、（ユダヤ人の敵である）邪悪なハマンは滅んだ。いま再びプリムの祭日に運命のくじが投じられて、邪悪な政権が終焉を迎えるだろう」

ネタニヤフは別の機会に、イランを聖書に登場する「アマレク人」に重ね合わせる発言もしている。アマレク人はユダヤ人の宿敵で、聖書の中で神が絶滅させるよう命じている民族である。

アメリカでは、合衆国憲法修正第1条により、信教の自由と国教樹立の禁止が定められている。その一方で、アメリカ人の約70％は宗教を信仰していると述べている（大多数はキリスト教だ）。最近は特に、トランプ政権と同政権を支持する「MAGA（アメリカを再び偉大に）運動」に対するキリスト教福音派の影響が強まっている。

開戦から程ない3月5日には、福音派の牧師たちがホワイトハウスの大統領執務室を訪ねて、ドナルド・トランプ大統領の肩や腕に手を置いて祝福を与えた。「彼と……わが部隊に神の恩寵とご加護を」、と。

イランとの戦争が始まった頃、米軍の多くの兵士たちは司令官から、この戦争は「神の計画」の一部なのだと説明された。「トランプ大統領は、イランでのろしを掲げ、世界最終戦争を引き起こしてイエスの再臨をもたらすべく、神に選ばれた人間である」というのだ。

福音派は、アメリカで、そして世界の多くの国々で政治的な影響力を大幅に強めている。彼らはたいてい、自国内では右派の政治家を、国際的にはイスラエルを支持する。キリスト教シオニズム（ユダヤ人国家建設を支持するキリスト教徒の運動）を信奉していて、イスラエル国家の建国と強化を支持することにより、世界の終末とキリストの再臨を早められると考えているのだ。

一方、カトリック教会は福音派とは一線を画し、今回の戦争を「道徳に反する」「正義に反する」と批判。教皇レオ14世（自身はアメリカ出身）は、この戦争を「全人類を辱めるもの」と呼んでいる。

空爆によりイランの最高指導者アリ・ハメネイ師が殺害されたことは、一国の国家元首が他国によって暗殺されるという極めて異例の事態だった。とりわけ、イランで信奉されているイスラム教シーア派の最高位の宗教指導者が外国勢力に殺害されたのは、もしかすると歴史上初めてのことかもしれない。

ハメネイと対立関係にあった聖職者たちも含めて、多くのシーア派の高位聖職者たちは、ハメネイを殉教者と呼んでいる。

ハメネイの死後、イランの最高指導者に就いた次男のモジタバ・ハメネイは、殉教と救世主思想を強調した声明を発表した。その声明では冒頭で早速、いわゆる「隠れイマーム（指導者）」に言及している。シーア派内の主流派である「十二イマーム派」（イランの国教的な宗派）では、世界の終末と審判の日が近づいたときに「隠れイマーム」が救世主として再臨して正義を実行すると信じられている。

イランでは、特に1979年のイラン革命以降、この十二イマーム派の救世主思想とイラン・ナショナリズムが一体化してきた。いまイランのシーア派聖職者たちは、祖国防衛を聖なる義務と位置付けている。

イスラム教のほかの宗派が今回の戦争をどのように見ているかはやや複雑だ。

シーア派以外の高位のイスラム聖職者の中にも、ハメネイを殉教者と呼んでいる人たちはいる。イラクのイスラム教スンニ派の法学者は、全てのイスラム教徒がイランを支持するべきだとまで主張した。パキスタン、インド、イエメン、インドネシアといった国々では、アメリカとイスラエルのイラン攻撃を非難するデモも行われている。

しかし、スンニ派の聖職者の中には、それほど声高に、ハメネイの暗殺を非難したり、イランへの支持を呼びかけたりしていない人たちもいる。この点に関しては、イランが開戦早々に、米軍基地が置かれている近隣諸国（スンニ派が多数を占めている国々だ）にミサイルを撃ち込んだことも無関係ではないだろう。

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という3つの宗教に共通する救世主思想と終末思想の要素は、権威主義的傾向を強める政治指導者たちが他国との対立に臨むための道具として用いられ始めている。いずれの宗派にもこのような宗教の利用を批判する人たちもいるとはいえ、最近の動向が危うい先例になりつつあることは否定できない。

今回の戦争が国際法違反だという批判はよく聞かれるが、政治家がこの戦争を正当化するために軽々しく宗教を利用することへの批判はあまり聞こえてこない。しかし、この点も国際法違反と同じくらい厳しく批判されるべきなのかもしれない。

The Conversation

Toby Matthiesen, Senior Lecturer in Global Religious Studies, University of Bristol

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

トビー・マシセン （英ブリストル大学上級講師〔グローバル宗教研究〕）