반종교 개혁 (Contrareformatio)

[dhleepaul]

가톨릭의 반종교 개혁

반종교 개혁 (라틴어 : Contrareformatio)은 가톨릭 부흥 운동이라고도 불리며, [1] 당시 개신교 종교 개혁에 대한 대응으로 그리고 대안으로 시작된 가톨릭 부활의시기였습니다. 트리엔트 공의회 (1545-1563)에서 시작하여 1648 년 유럽 종교 전쟁의 종결로 끝나는 것으로 종종 거슬러 올라가지만 논란의 여지가 있습니다. [2] 더 넓은 의미에서 가톨릭 종교 개혁 (라틴어 : Reformatio Catholica)이라는 용어는 개신교 또는 트렌트 직전과 그 이후에 지속되는 교회 내의 개혁과 운동을 포함합니다.

부분적으로 프로테스탄트 종교 개혁의 도전을 다루기 위해 시작된 반종교 개혁은 트리엔트 공의회의 법령에서 비롯된 포괄적인 노력이었습니다. 이러한 노력은 변증적이고 논쟁적인 문서, 이단 재판, 반부패 노력, 영적 운동, 새로운 종교 질서의 진흥, 새로운 예술과 음악 양식의 번영을 낳았습니다. 이러한 정책(예: 신성 로마 제국의 제국 의회)은 유럽 역사에 오래 지속되는 영향을 미쳤으며, 1781년 관용 특허(Patent of Toleration)까지 개신교도의 추방이 계속되었지만, 19세기에는 더 작은 추방이 있었습니다. [4]

이러한 개혁에는 사제들이 영성 생활과 교회의 신학적 전통을 올바르게 훈련시키기 위한 신학교의 설립, 수도회를 영적 기초로 되돌려 놓음으로써 수도 생활의 개혁, 스페인의 신비주의자들과 프랑스의 영성 학파를 포함하여 신심 생활과 그리스도와의 인격적 관계에 초점을 맞춘 새로운 영성 운동이 포함되었다.[1] 그것은 또한 정치 활동과 관련되어 있었고 지역 종교 재판소를 이용하였다.

반종교 개혁의 주요 강조점은 주로 카톨릭으로 식민지화되었던 세계의 여러 지역에 도달하고, 유럽의 기독교화 시대부터 한때 가톨릭 국가였으나 종교 개혁으로 잃어버린 스웨덴과 영국과 같은 국가를 개종시키려고 노력하는 사명이었습니다. [1] 다양한 반종교개혁 신학자들은 1962-1965년 제2차 바티칸 공의회까지 개신교 개혁가들에 의해 공격받았던 성례전과 경건한 관습과 같은 교리적 입장을 방어하는 데만 초점을 맞췄다. [5]

용어[편집]

참고: 종교개혁 § 용어

'반종교개혁(Counter-Reformation)'은 독일어 Gegenreformation을 번역한 것이다. [6]: 33

개신교 역사가들[7]은 가톨릭 개혁을 반종교 개혁의 일환으로 말하는 경향이 있으며, 그 자체가 종교 개혁에 대한 반응입니다.

19세기 독일에서 '반종교개혁'이라는 용어는 독일어 '문화(Kulturkampf)'의 일부가 되었는데, '반종교개혁'은 개신교 역사가들에 의해 개신교에 대한 반동과 저항의 측면을 강조하고 가톨릭 내부의 개혁의 측면을 무시하는 부정적이고 일차원적인 개념으로 사용되었다. 이해할 만하게도, 가톨릭 역사가들은 그 용어를 기피하였습니다. 1880년 프로테스탄트 역사학자 빌헬름 모렌브레허(Wilhelm Maurenbrecher)가 '가톨릭 종교개혁'이라는 용어를 도입했을 때에도, 독일의 역사학계는 이 주제에 대해 신앙고백적으로 분열되어 있었다. '가톨릭 종교 개혁'이라는 용어가 가톨릭 역사가들에게 호소력이 있었던 이유는 '반종교 개혁'이라는 용어를 피할 수 있는 가능성을 제공했기 때문이며, 그 용어는 프로테스탄트교에 대한 단순한 반응이라는 문제적 의미를 내포하고 있었다. 그러나 이것은 개신교 역사가들에 의해 거부되었습니다 – 왜냐하면 그들은 '종교개혁'이라는 용어가 개신교 종교개혁 이외의 다른 어떤 것으로도 사용되는 것을 원하지 않았기 때문입니다. [6]: 33

가톨릭 역사가들[8]은 그들이 다르다는 것을 강조하는 경향이 있다. 프랑스의 역사가 앙리 다니엘 롭스는 이렇게 썼다.

그러나 '반(反)종교개혁'이라는 용어는 흔하기는 하지만 오해를 불러일으킨다: 이 용어는 놀란 거인과 같은 갑작스런 깨어남, 30년이라는 기간 동안 교회에 완전히 새로운 모습을 부여한 그 놀라운 회복과 재조직화의 노력에 논리적으로나 연대적으로나 올바르게 적용될 수 없다. … 이른바 '반(反)종교개혁'은 루터 시대 훨씬 이후인 트리엔트 공의회에서 시작된 것이 아니다. 그것의 기원과 초기 업적은 비텐베르크의 명성보다 훨씬 앞섰다. 그것은 '개혁가들'에게 응답하는 방식으로가 아니라, 교회의 불변하는 전통의 일부이며 교회의 가장 근본적인 충성심에서 나오는 요구와 원칙에 순종함으로써 수행되었다. [9]

이탈리아의 역사학자 마시모 피르포(Massimo Firpo)는 '가톨릭 종교개혁'과 '반종교개혁'을 쟁점으로 구분했다.

그의 견해에 따르면, 일반적인 "가톨릭 종교 개혁"은 "영혼의 보살핌, 주교 거주, 성직자의 쇄신, 새로운 종교 질서의 자선 및 교육 역할에 중점을 두고", 구체적인 "반종교 개혁"은 "정통의 방어, 반대 의견의 억압, 교회 권위의 재주장에 기초를 두었습니다". [10]

발생할 수 있는 기타 관련 용어:

• '트리엔트 이전 미사' - 트리엔트 공의회 이전 또는 트리엔트 공의회의 현상 유지 (예: "트리엔트 이전 미사")
• '트리엔트' - 트리엔트 공의회(1545-1563)에서 시작되었거나 그 결과로 시작되었다(예: "트리엔트 미사")
• '포스트 트리덴틴(Post-Tridentine)' - 때때로 트리덴틴(Tridentine)의 동의어; 대체적으로 일부 후속 뚜렷한 반응 또는 발달 (예 : "트리덴트 이후 질량")

가톨릭 종교개혁의 선구자[편집]

14세기, 15세기, 16세기는 유럽에서 영적 부흥을 보았으며,[11] 설교 수사의 부상, 파리 성경의 표준화, 평신도 영적 운동(예: devotio moderna), 볼로냐의 캐서린, 피렌체의 안토니누스, 카시아의 리타, 제노바의 캐서린과 같은 초기 성인의 예, 인쇄, 기독교 인문주의, 수도원을 위해 도시를 떠날 수 없었던 도시화된 평신도,[12]: 130 및 기타 이유.

일련의 에큐메니칼 공의회가 개혁주의적 의제를 가지고 열렸다.

• 콘스탄츠 공의회 (1415년)
• 바젤 공의회 (1431)-페라라(1438)-피렌체(1449)
• 제5차 라테란 공의회 (1512년–1517년)

고려된 긍정적 개혁의 종류가 반드시 후스파(예: 두 종류의 친교, 결혼한 사제)와 후대의 개신교도(예: 면죄부, 칭의)에 선점한 개혁은 아니었다. 일부 고위 성직자들은 분열과 전쟁(특히 교황 전쟁)을 종식시키는 것을 종교 개혁의 전제 조건으로 여겼다. [13]: 174

때때로, 공의회에서의 개혁 논의는 효과적인 프로그램을 이끌어 내기에 충분한 구체성이 결여된 경향을 보였는데, 다만 수도원 수도회의 준수주의(Observantist)[14] 파벌을 따르거나(외적 의식에 대한 게으름이 적으면 내부 신심에 열정적으로 도움이 될 것이라는 경향) 또는 하향식("머리와 몸") 기관 중심의 초점을 촉진하는 경향을 제외하고는 다음과 같다[15]. ii 개혁은 교황, 주교, 공의회, 군주, 또는 교회법에서 시작되어야 한다. [13] 복음주의 협의회의 가난에 대한 이상은 직업주의를 단축하는 방법으로 상당한 지지를 받았지만, 존 위클리프의 의무적 사도적 청빈에 대한 교리는 콘스탄츠 공의회에서 결정적으로 거부되었습니다.

교황의 족벌주의와 부, 교구 부재주의, 중요한 주교의 세속 권력에 대한 집착과 같은 문제들은 고질적이고 추문스러운 문제로 인식되었다. 이들은 수세기 동안 진지한 개혁에 저항했으며(연속적인 교황과 주교들과의 공의회에 의해, 자신들의 이익을 타협할 수 없었기 때문에), 사보나롤라와 같은 급진적인 개혁가들이 주기적으로 일어나면서 마찰을 일으켰습니다. [15]: 채널.1

종교 개혁이 일어나기 전 반세기 동안, 주교들이 퇴폐적인 수도원이나 수녀원을 폐쇄하는 현상이 더욱 흔해졌고, 교구 사제들을 교육하는 프로그램들도 마찬가지였다. [15]: ch.1 트리엔트 공의회 이전 반세기 동안, 다양한 복음주의 가톨릭 지도자들이 개신교와 관련된, 개혁을 실험했다: 예를 들어, 파리의 기욤 브리소네(Guillaume Briçonnet, Meaux의 주교)는 그의 전 스승 자크 르페브르 데타플(Jacques Lefèvre d'Etaples)과 함께,[16] 그의 교회에서 그리스도 이외의 동상을 제거했다.파괴됨), 성모송을 파테르 노스터 기도로 대체하고, 복음서와 서신서의 프랑스어 자국어 버전을 사용할 수 있게 했습니다. [15]: 채널.1

보수 정당과 개혁 정당은 프로테스탄트 종교 개혁이 확산되는 동안에도 가톨릭 교회 내에서 여전히 살아남았습니다. 프로테스탄트교도들은 1520년대에 결정적으로 가톨릭 교회와 결별했다. 가톨릭 교회 내의 두 가지 뚜렷한 교리적 입장은 1560년대에 굳어졌다.

사제와 수도회[편집]

정규 수도회는 14세기에 처음으로 개혁을 시도했다. 1336년의 '베네딕도회 황소'는 베네딕도회와 시토회를 개혁했다. 1523 년, 몬테 코로나 (Monte Corona)의 카말돌 (Camaldolese) 은둔자는 수도사들의 별도 회중으로 인정되었습니다.

1435년, 파올라의 프란치스코는 아시시의 성 프란치스코의 가난한 은수자들을 설립했는데, 이 은수회는 미니맘 수사들이 되었다. 1526년, 마테오 데 바시오(Matteo de Bascio)는 프란체스코 수도회의 생활 규칙을 원래의 순수성으로 개혁할 것을 제안했고, 1619년 교황이 인정한 카푸친회가 탄생했다. [17] 이 수도회는 평신도들에게 잘 알려져 있었고 공개 설교에서 중요한 역할을 했다.

복음 전파의 새로운 필요성에 부응하기 위해, 성직자들은 종교 회중을 형성하고 특별한 서약을 하되 수도원의 종교 사무실을 보조할 의무는 없었다. 이 정규 성직자들은 가르치고, 설교하고, 고해성사를 받았지만 주교의 직접적인 권위 아래 있었고 교구장이나 교회법과 같은 특정 교구나 지역과 연결되어 있지 않았습니다. [17] 이탈리아에서 정규 성직자의 첫 번째 회중은 1524 년 Gaetano와 Gian Caraffa 추기경에 의해 설립 된 Theatines였습니다. 그 뒤를 이어 1528년 소마스키 교부들, 1530년 바르나비파, 1535년 우르술린회, 1540년 교회법적으로 인정된 예수회, 1583년 루카의 천모 성직자회, 1584년 카밀리안, 1588년 아도르노 교부들, 그리고 1621년 피아리스트들이 뒤를 이었다.

At the end of the 1400s, a reform movement inspired by St Catherine of Genoa's hospital ministry started spreading: in Rome, starting 1514, the Oratory of Divine Love attracted an aristocratic membership of priests and laymen to perform anonymous acts of charity and to discuss reform;[18] the members subsequently became the key players in the church handling the Reformation. In 1548, then-layman Philip Neri founded a Confraternity of the Most Holy Trinity of Pilgrims and Convalescents:[19] this developed into the relatively-free religious community the Oratorians, who were given their constitutions in 1564 and recognized as a religious order by the pope in 1575. They used music and singing to attract the faithful.[20]

Councils and documents[edit]

Confutatio Augustana[edit]

Main article: Confutatio Augustana

콘푸타티오 아우구스타나(왼쪽)와 앵티시오 아우구스타나(오른쪽)가 샤를 5세에게 증정되고 있다

The 1530 Confutatio Augustana was the Catholic response to the Lutheran Augsburg Confession.

Council of Trent[edit]

본문: Council of Trent

트리엔트 공의회의 한 세션, 판화에서 발췌

교황 바오로 3세(1534-1549)는 반종교 개혁의 첫 번째 교황으로 여겨지며,[1] 그는 또한 트리엔트 공의회(1545-1563)를 시작하여 부패한 주교와 사제, 면죄부 판매 및 기타 재정적 남용과 같은 논쟁적인 문제를 다루는 제도 개혁을 담당했습니다.

공의회는 중세 교회의 기본 구조, 성례 체계, 종교 질서 및 교리를 옹호했습니다. 그것은 미사의 형식을 표준화해야 한다고 권고했으며, 1570년 교황 비오 5세가 트리엔트 미사를 의무화했을 때 그렇게 되었습니다. [21] 그것은 프로테스탄트교인들과의 모든 타협을 거부하고 가톨릭 신앙의 기본 교리를 재천명하였다. 공의회는 야고보서(야고보서 2:22-26)에서 말하듯이 "행함이 없는 믿음은 죽은 것"이기 때문에(개신교인들이 주장하듯이 믿음에 의해서만이 아니라) 믿음과 그 믿음의 행위를 통해 은혜로 구원을 얻는다고 주장했다.

축성된 빵과 포도주가 그리스도의 몸, 피, 영혼, 신성으로 실제적이고 실질적으로 변화되었다고 주장하는 성변화(聖)도 가톨릭 교회의 전통적인 일곱 성사와 마찬가지로 재확인되었다. 프로테스탄트 종교 개혁가들의 분노를 샀던 다른 관습들, 이를테면 성지 순례, 성인과 유물 숭배, 숭상과 조각상의 사용, 동정녀 마리아 숭배 등은 영적으로 칭찬받을 만한 행위로 강하게 재확인되었다.

트리엔트 정경에 속한 공의회는 구약 성서의 불가타 목록을 공식적으로 승인했는데, 그 목록에는 마소라 본문에 있는 39권의 책과 동등하게 신명기 정경(프로테스탄트교인들은 외경이라고 부름)이 포함되어 있었습니다. 이것은 이전의 로마 공의회와 카르타고 회의(둘 다 AD 4세기에 열렸음)를 재확인시켜주었는데, 이들은 신명기 정경을 경전으로 확증했다. [ᅡ] 공의회는 또한 로마 요리문답서를 위촉했는데, 이 요리문답서는 가톨릭 교회 요리문답(1992년)이 제정될 때까지 권위 있는 교회 가르침으로 사용되었다. [ 인용 필요 ]

교회의 전통적 근본주의가 재확인되는 동안, 반종교개혁자들이 암묵적으로 그것이 정당하다고 인정하려 했던 불평에 답하기 위한 눈에 띄는 변화가 있었다. 가톨릭 개혁가들이 시정해야 할 조건들 가운데는 교직자와 평신도 사이의 분열이 커지고 있다는 점이었다. 시골 교구의 많은 성직자들은 교육을 제대로 받지 못했다. 이 시골 사제들은 흔히 라틴어를 몰랐고 적절한 신학 교육을 받을 기회도 없었습니다. 사제 교육에 관한 문제는 과거 인문주의 개혁가들의 근본적인 관심사였다. [ 인용 필요 ]

교구 사제들은 신학과 변증학 문제에 대해 더 나은 교육을 받아야 했고, 교황 당국은 특히 수도원 교회에서 예술과 전례의 의미, 본질 및 가치에 대해 신자들을 교육하려고 노력했다(개신교도들은 그것들이 "산만하다"고 비판했다). 지침서가 더 보편화되어 어떻게 하면 훌륭한 사제와 고해자가 될 수 있는지를 설명하게 되었습니다. [ 인용 필요 ]

따라서 트리엔트 공의회는 교회의 규율과 행정을 개선하려고 노력했다. 알렉산데르 6세(1492-1503)의 시대로 대표되는 세속적 르네상스 교회의 세속적 과잉은 교황 레오 10세(1513-1521)의 종교 개혁 기간 동안 더욱 심화되었는데, 면죄부 사용을 지원함으로써 성 베드로 대성당 건축을 위한 기금을 마련하려는 그의 캠페인은 마르틴 루터의 95개 논제의 핵심 추진력이 되었습니다. 가톨릭 교회는 이러한 문제들에 대응하기 위해 초기의 가톨릭 개혁 운동, 즉 인문주의, 신심주의, 준수주의에서 영감을 받은 활발한 개혁 운동을 벌였습니다. [22][인용 필요]

공의회는 그 행동으로 인해 이전에 교회를 괴롭혔던 세속적 르네상스의 다원주의를 거부했습니다: 종교 기관의 조직이 강화되고, 규율이 개선되고, 교구가 강조되었습니다. 정치적인 이유로 주교를 임명하는 것은 더 이상 용납되지 않았다. 과거에는 대규모의 토지 소유로 인해 많은 주교들이 "부재 중인 주교"가 될 수밖에 없었으며, 때로는 행정 훈련을 받은 재산 관리인들도 있었다. 그리하여 트리엔트 공의회는 주교들이 교구가 아닌 로마에 살거나 영지에 사는 관습인 "부재근주의"와 싸웠다. 트리엔트 공의회는 주교들에게 수도 생활의 모든 측면을 감독할 수 있는 더 큰 권한을 부여했다. 밀라노의 카를로 보로메오 대주교(1538-1584년)와 같은 열심 있는 고위 성직자들은 나중에 성인으로 시성되었는데, 가장 외딴 교구들을 방문하여 높은 표준을 심어 줌으로써 모범을 세웠습니다. [ 인용 필요 ]

이 1711년 Index Librorum Prohibitorum의 삽화는 불타는 책에 공급하시는 성신을 묘사하고 있습니다.

색인 Librorum Prohibitorum[편집]

본문: Index Librorum Prohibitorum

1559-1967 년 색인 Librorum Prohibitorum은 금지 된 책의 디렉토리였으며, 다음 4 세기 동안 색인의 신성한 회중에 의해 책이 목록에 추가되거나 제거됨에 따라 20 번 업데이트되었습니다. 그것은 세 부류로 나뉘었다. 첫 번째 부류는 이단 저술가를, 두 번째 부류는 이단 저작물을, 세 번째 부류는 저자의 이름 없이 출판된 금지된 저술물을 나열했습니다. 지수는 1967년 3월 29일에 마침내 중단되었습니다.

로마 요리문답[편집]

본문: Roman Catechism

The 1566 Roman Catechism provided material in Latin to help the clergy catechize in the vernacular.

Nova ordinantia ecclesiastica[edit]

The 1575 Nova ordinantia ecclesiastica was an addendum to the Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformia, also called the "Red Book".[23] This launched the Liturgical Struggle, which pitted John III of Sweden against his younger brother Charles. During this time, Jesuit Laurentius Nicolai came to lead the Collegium regium Stockholmense. This theatre of the Counter-Reformation was called the Missio Suetica.[citation needed]

Defensio Tridentinæ fidei[edit]

Main article: Defensio Tridentinæ fidei

The 1578 Defensio Tridentinæ fidei was the Catholic response to the Examination of the Council of Trent.

Unigenitus[edit]

Main article: Unigenitus

The 1713 papal bull Unigenitus condemned 101 propositions of the French Jansenist theologian Pasquier Quesnel (1634–1719). Jansenism was a Protestant-leaning or mediating movement within Catholicism, in France and the Spanish Netherlands, that was criticized for being crypto-Calvinist, denying that Christ died for all, promoting that Holy Communion should be received very infrequently, and more. After Jansenist propositions were condemned it led to the development of the Old Catholic Church of the Netherlands.

정치와 전쟁[편집]

영국 제도[편집]

주요 기사: 영국의 종교개혁 § 마리아의 복원, 스코틀랜드의 종교개혁 § 정치적 배경 (1528-59), 아일랜드의 종교개혁 § 메리 1세 여왕의 종교 정책

네덜란드[편집]

추가 정보: 네덜란드 반란, 80년 전쟁, 율리히 왕위 계승 전쟁

재세례파 더크 빌렘스(Dirk Willems)는 그를 쫓는 자를 구출한 후 1569년에 화형에 처해진다.

칼뱅주의자들이 네덜란드 반란으로 네덜란드의 여러 지역을 장악하자, 스페인의 펠리페 2세가 이끄는 가톨릭교도들이 반격에 나섰다. 왕은 1578 년부터 1592 년까지 알렉산더 파르네세를 스페인 네덜란드의 총독으로 파견했습니다.

파르네세는 1578년에서 1592년 사이 네덜란드 반란에 대항하여 성공적인 원정을 이끌었는데, 이 전쟁에서 그는 남부의 주요 도시들(미래의 벨기에)을 점령하고 가톨릭 스페인의 통제하에 되돌려 놓았다. [24] 그는 네덜란드어를 사용하는 플랑드르인과 프랑스어를 사용하는 왈룬족 사이의 적대자들 사이의 분열을 이용하여, 분열을 이용하고 점증하는 불화를 조장하기 위해 설득을 사용하였다. 그렇게 함으로써 그는 왈룬 지방을 왕에게 충성하도록 되돌릴 수 있었다. 1579년 아라스 조약을 통해 그는 남부의 가톨릭 귀족들을 일컫는 '말썽꾸러기'의 지지를 확보했다.

북부의 7개 주와 칼뱅주의자들이 장악하고 있던 플랑드르 백작령과 브라반트 공국은 위트레흐트 연합으로 대응하여 스페인과 싸우기 위해 함께 뭉치기로 결의했다. 파르네세는 아이노(Hainaut)와 아르투아(Artois

Artois - Wikipedia

에 기지를 확보한 후 브라반트(Brabant)와 플랑드르(Flanders)로 진격했다. 투르네(Tournai), 마스트리흐트(Maastricht), 브레다(Breda), 브뤼헤(Bruges), 겐트(Ghent) 등 여러 도시가 무너졌습니다.

파르네세는 마침내 앤트워프의 거대한 항구를 포위했다. 이 도시는 바다에 개방되어 있었고 강력하게 요새화되어 있었으며 Marnix van St. Aldegonde의지도력하에 잘 방어되었습니다. 파르네세는 셸트 강을 가로지르는 배의 다리를 건설하여 바다로의 모든 접근을 차단했습니다. 앤트워프는 1585년 60,000명의 시민(포위 전 인구의 60%)이 북쪽으로 도망가면서 항복했습니다. 남부 네덜란드 전역이 다시 한 번 스페인의 지배 아래 놓이게 되었다.

전투보다는 포위 공격이 대부분인 전쟁에서 그는 자신의 패기를 증명했습니다. 그의 전략은 항복에 대해 관대한 조건을 제시하는 것이었다: 학살이나 약탈은 없을 것이다. 역사적인 도시의 특권은 유지되었다. 완전한 사면과 사면이 있었다. 가톨릭 교회로의 복귀는 점진적으로 이루어질 것이다. [25]

한편 북부에서 온 가톨릭 난민들은 쾰른과 두아이에서 재집결하여 보다 호전적인 트리덴트 정체성을 형성했다. 그들은 남부에서 대중적인 반종교 개혁의 동원 세력이 되었고, 그로 인해 벨기에 국가의 궁극적인 출현을 촉진했습니다. [26]

독일[편집]

본문: Augsburg Interim § The Interim

아우크스부르크 임시 통치는 슈말칼딕 전쟁 이후 패배한 개신교도들에게 반종교 개혁 조치가 가해진 시기였다.

반종교 개혁의 수세기 동안, 집합적으로 Exulantenstädte [de] (복수형)라고 불리는 새로운 도시들은 특히 반종교 개혁을 피해 도망친 난민들의 거주지로 세워졌습니다. 형제단의 단결을 지지하는 사람들은 실레지아와 폴란드의 일부 지역에 정착하였다. 플랑드르 지방의 개신교도들은 종종 라인 강 하류 지역과 독일 북부로 도망쳤다. 프랑스의 위그노들은 라인란트를 건너 독일 중부로 갔다. 대부분의 도시는 그들을 세운 통치자의 이름을 따서 명명되거나 감사의 표현으로 명명되었습니다 (예 : Freudenstadt ( "기쁨의 도시"), Glückstadt ( "행복한 도시"). [27]

Exulantenstädte 목록:

• Altona, 함부르크
• 바트 칼스하펜
• 프로이덴슈타트
• 프리드리히스도르프
• 글뤼크슈타트
• 하나우
• 요한 게오르게겐슈타트
• 크레펠트
• 노이-이젠부르크
• 노이살차-슈프렘베르크

쾰른[편집]

피터 파울 루벤스 (Peter Paul Rubens)는 반종교 개혁의 위대한 플랑드르 예술가였습니다. 그는 1624 년에 동방 박사의 경배를 그렸습니다.

본문: 쾰른 전쟁

쾰른 전쟁 (1583-1589)은 쾰른 선거구를 황폐화 시킨 개신교와 가톨릭 파벌 간의 갈등이었습니다. 이 지역을 통치하던 선제후 선제후 게브하르트 트뤼흐세스 폰 발트부르크 대주교가 개신교로 개종한 후, 가톨릭 신자들은 또 다른 대주교인 바이에른의 에른스트를 선출하여 게브하르트와 그의 동맹군을 성공적으로 물리쳤다.

벨기에[편집]

본문: Reformation § Belgium

보헤미아와 오스트리아[편집]

추가 정보: 모라비아 교회 § 반종교개혁

티롤을 제외하고는 프로테스탄트가 대다수였던 합스부르크 왕가의 세습지에서 반종교 개혁은 1576년 황제 루돌프 2세가 프로테스탄트 활동을 억압하기 시작하면서 시작되었다. 이 갈등은 1620년 보헤미아 반란으로 확대되었다. 패배하자, 보헤미아와 오스트리아의 프로테스탄트 귀족과 교직자들은 그 나라에서 추방되거나 가톨릭교로 개종하도록 강요받았다. 이들 망명자 중에는 지그문트 폰 비르켄(Sigmund von Birken), 카타리나 레지나 폰 그라이펜베르크(Catharina Regina von Greiffenberg), 요한 빌헬름 폰 슈투벤베르크(Johann Wilhelm von Stubenberg)와 같은 독일의 중요한 시인들이 있었다. 이것은 독일 바로크 문학의 발전, 특히 레겐스부르크와 뉘른베르크 주변의 발전에 영향을 미쳤습니다. 일부는 암호 개신교인으로 살았습니다.

다른 사람들은 작센이나 브란덴부르크의 마르그라비아로 이사했다. 잘츠부르크 프로테스탄트교도들은 18세기에 특히 프로이센으로 추방되었다. 트란실바니아 란들러 가문은 합스부르크 영토의 동부로 추방되었다. 왕위 계승자인 요제프 2세는 1777년 어머니 마리아 테레지아에게 모라비아에서 개신교도들을 추방하는 것에 반대하며 그녀의 선택을 "부당하고, 불경스럽고, 불가능하고, 해롭고, 우스꽝스럽다"고 맹렬히 비난했다. [28] 그의 1781 년 관용의 특허는 정치적 반종교 개혁의 끝으로 간주 될 수 있지만, 개신교도에 대한 소규모 추방 (예 : Zillertal 추방)이 더 많았습니다. 1966년, 안드레아스 로라허 대주교는 추방에 대해 유감을 표명했

프랑스[편집]

주요 기사: 메린돌 학살, 성 바르톨로메오 축일 학살, 루이 15세 치하의 위그노 박해, 프랑스 종교 전쟁, 위그노 반란

생존자들이 살해된 플로리다주 마탄자스 인렛

프랑스에서는 1562년부터 가톨릭교인과 위그노(개혁 프로테스탄트교)가 일련의 전쟁을 벌여 수백만 명이 사망하였고, 1598년에 낭트 칙령이 종교적 평화를 가져왔다. 이 조약은 가톨릭교를 국교로 인정하였지만, 프로테스탄트교인들에게는 상당한 관용을 베풀었으며 정치적·군사적 특권을 부여하였다. 후자는 1629 년 알레 평화 조약에서 사라졌지만 종교적 관용은 루이 14 세의 통치까지 지속되었으며, 루이 14 세는 개신교도에 대한 박해를 재개하고 마침내 1685 년 퐁텐블로 칙령으로 예배 할 권리를 폐지했습니다.

1565년, 수백 명의 위그노 난파선 생존자들은 자신들이 공정한 대우를 받을 것이라고 생각하여 플로리다의 스페인 당국에 항복했습니다. 난파된 사람들 중 소수의 가톨릭 신자들은 목숨을 건졌지만, 나머지는 모두 이단으로 처형되었고, 적극적인 성직자 참여가 있었다. [29]

이탈리아[편집]

본문: 이탈리아의 종교개혁 § 이탈리아 종교개혁 붕괴의 원인

폴란드와 리투아니아[편집]

본문: 폴란드의 반종교개혁과 종교개혁 § 폴란드-리투아니아 연방

스페인[편집]

본문: 스페인 종교 재판 § 프로테스탄트와 성공회, 그리고 종교 개혁 § 스페인

인도인[편집]

본문: Portuguese Inquisition in Goa and Bombay-Bassein

동방 의례[편집]

중동[편집]

본문: Chaldean Catholic Church

우크라이나[편집]

추가 정보: 벨라루스 그리스 가톨릭 교회

트리엔트 공의회와 반종교 개혁의 영향은 또한 루테니아 정교회 기독교인들이 비잔틴 전통을 보존하면서 가톨릭 교회와의 온전한 친교로 돌아갈 수 있는 길을 열었습니다. 교황 클레멘스 8세는 1596년 2월 7일 루테니아 주교들을 완전한 영성체로 받아들였다. [30] 브레스트 연합 조약에 따라 로마는 루테니아 사람들이 비잔틴 전례 전통, 결혼 성직자, 루테니아 기독교 전통 내에서 주교 성성을 계속하는 것을 인정했습니다. 더욱이, 이 조약은 루테니아인들이 필리오케 조항과 연옥을 화해의 조건으로 받아들이는 것을 특별히 면제한다. [31]

결과[편집]

영향을 받은 지역[편집]

반종교 개혁은 리투아니아, 폴란드, 프랑스, 이탈리아, 그리고 오스트리아, 남부 독일, 보헤미아(현재 체코 공화국), 스페인령 네덜란드(현재 벨기에 및 주변 지역), 크로아티아, 슬로베니아 등 합스부르크 왕가가 지배하는 광대한 땅에서 프로테스탄트교를 급격히 약화시키는 데 성공했습니다. 헝가리에서는 완전히 성공하지 못했는데, 헝가리에서는 오늘날까지 상당한 수의 프로테스탄트교인이 남아 있지만, 여전히 가톨릭이 가장 큰 기독교 종파입니다.

종교 단체[편집]

추가 정보: 제2차 스콜라주의

새로운 종교 질서는 개혁의 근본적인 부분이었다. 카푸 친 (Capuchins), Discalced Carmelites, Discalced Augustinians 및 Augustinian Recollects, Cistercian Feuillants, Angelines 및 Ursulines, Theatines, Barnabites, Saint Philip Neri 성사 수녀회와 같은 명령은 덜 퇴폐적이거나 자선 봉사에 참여하려고 시도했으며 특히 남부 유럽에서 가톨릭 갱신의 모범을 보였습니다. 예수회원들은 특히 시골 교구에서 일했다. 이들 대부분은 15세기 초에 트리엔트 공의회 이전의 가톨릭 개혁의 일환으로 설립되었다.

테아틴파는 이단의 확산을 막는 임무를 맡았고, 성직자의 갱생에 기여했다. 카푸친회는 프란체스코 수도회의 분파로서 설교와 가난한 이들과 병든 이들에 대한 보살핌으로 유명했으며, 급속히 성장했다. 카푸친이 설립한 연합회는 가난한 사람들에게 특별한 관심을 가지고 금욕적으로 살았다. 해외 선교 확장에 적극적인 수도회 회원들은 시골 교구들이 아시아와 아메리카의 이교도들만큼이나 그리스도교화될 필요가 있다는 견해를 표명했다.

우르술라인은 소녀들을 교육하는 특별한 임무에 초점을 맞추었는데,[32] 이 목표를 위해 헌신해야 할 첫 번째 여성 계층이었다. [33] 전통적인 자비의 행위에 대한 헌신은 가톨릭 종교 개혁이 신앙과 행위, 그리고 하나님의 은혜를 통한 구원의 중요성을 재확인하고 개신교 종파가 강조하는 '오직 믿음'(sola fide)이라는 격언을 거부한 것을 잘 보여 줍니다. 그들은 교회를 더욱 효과적으로 만들었을 뿐만 아니라 중세 교회의 근본적인 전제들을 재확인시켜 주었다. [ 인용 필요 ]

예수회는 새로운 가톨릭 교단들 중에서 가장 효과적이었다. 신앙심 깊고, 순종적이며, 율법주의적인 전통의 계승자인 예수회는 군사 노선을 따라 조직되었습니다. 르네상스 교회의 세속적인 태도는 그들의 새로운 질서에 아무런 역할도 하지 않았다. 로욜라의 대표작 『영성훈련』(Spiritual Exercises)은 종교개혁 이전 가톨릭 개혁가들 특유의 지침서의 강조를 보여주었는데, 이는 신앙주의를 연상시킨다.

예수회원들은 선교 활동을 통해 미주와 아시아에서 교회를 확장하는 데 참여했다. 로욜라의 전기는 알렉산더 6세와 레오 10세와 같은 정치적 교황 아래서 약화된 대중의 경건을 강조하는 데 기여했다. 심각한 부상에서 회복된 후, 그는 "오직 하나님과 지상의 그의 대리자인 로마 교황만을 섬기겠다"는 서약을 했다. 교황에 대한 강조는 중세의 교황주의를 재확인하는 것이며, 트리엔트 공의회는 교회의 일반 공의회가 집합적으로 교황이 아니라 지상에서 하나님의 대표자라는 믿음인 공의회주의를 물리쳤다. 교황을 절대적인 지도자로 삼은 예수회는 로마와 조화를 이루는 노선을 따라 반종교 개혁 교회에 기여했다.

헌신과 신비주의[편집]

본문: 로욜라의 이그나티우스, 필리프 네리, 아빌라의 테레사, 십자가의 요한, 프란치스코 드 살레

레판토 해전예술가년보통차원위치

파올로 베로네세

1571

캔버스에 유화

169cm × 137cm(67인치 × 54인치)

Gallerie dell'Accademia, 베니스, 이탈리아

가톨릭 종교 개혁은 정치적, 교회 정책 지향적 운동이었을 뿐만 아니라 제노바의 캐서린, 로욜라의 이그나티우스, 아빌라의 테레사, 십자가의 요한, 프란치스코 드 살레, 필리프 네리와 같은 주요 인물들도 포함되어 가톨릭 교회의 영성에 기여했습니다. 아빌라의 데레사와 십자가의 요한은 스페인의 신비주의자이자 가르멜 수도회의 개혁가였으며, 그들의 사역은 그리스도로의 내적 회심, 기도의 깊이, 하나님의 의지에 대한 헌신에 중점을 두었습니다. 데레사는 그리스도와의 사랑과 일치 안에서 완전에 이르는 길을 개발하고 기록하는 임무를 받았습니다. 토마스 머튼(Thomas Merton)은 십자가의 요한을 모든 신비주의 신학자 중에서 가장 위대한 신학자라고 불렀다. [34]

이그나티우스와 같은 시기에 로마에 살았던 필리포 네리(Filippo Neri)의 영성 역시 실천적 지향적이었지만 예수회의 접근법에는 전적으로 반대했다. 필리포는 말하기를, "만약 나에게 진짜 문제가 있다면, 나는 이그나티우스가 어떻게 할 것인가를 숙고해 본다. 그리고 나서 나는 정확히 반대를합니다." [ 인용 필요 ] 가톨릭 종교 개혁의 영적 쇄신에 대한 공동 공헌을 인정받아 로욜라의 이그나티우스, 필리포 네리, 아빌라의 테레사는 1622년 3월 12일 같은 날에 시성되었습니다.

동정녀 마리아는 가톨릭 신심에서 점점 더 중심적인 역할을 했습니다. 1571년 레판토 해전에서의 승리는 성모 마리아의 공로를 인정받았고, 마리아 신심의 강력한 부활의 시작을 의미했다. [35] 가톨릭 종교 개혁 시기와 그 이후, 마리아 신심은 17세기 동안에만 500쪽이 넘는 마리아학 저술로 예상치 못한 성장을 경험했습니다. [36] 예수회 수사인 프란시스코 수아레스(Francisco Suárez)는 마리아 신학에 대해 토마스주의 방법을 사용한 최초의 신학자였다. 마리아 영성에 대한 다른 잘 알려진 공헌자들은 브린디시의 성도 로렌스, 로버트 벨라르민, 프란시스 드 살레입니다.

참회의 성사는 사회적인 체험에서 개인적 체험으로 변화되었다. 즉, 공적인 공동체 행위에서 사적 고백으로 전환되는 것입니다. 이제 그것은 고해성사에서 사적으로 행해졌다. 그것은 교회와의 화해에서 하느님과의 직접적인 화해로, 그리고 사적 죄("마음의 은밀한 죄"라고 불림)에 대한 적대감이라는 사회적 죄에 대한 강조에서 강조의 변화였다. [37]

바로크 예술[편집]

본문: Art in the Protestant Reformation and Counter-Reformation

가톨릭 교회는 유럽 전역에서 최고의 예술 후원자였습니다. 반종교 개혁, 특히 베르니니의 로마와 피터 파울 루벤스의 플랑드르에서 많은 예술의 목표는 가톨릭의 우위와 중심성을 회복하는 것이 었습니다. 이것은 16 세기 후반 유럽 전역에 등장한 바로크 양식의 동인 중 하나였습니다. 카톨릭이 우세한 지역에서는 건축[38]과 회화[39], 그리고 그보다 덜한 음악이 반종교 개혁의 목표를 반영했다. [40]

트리엔트 공의회는 건축, 회화, 조각이 가톨릭 신학을 전달하는 데 중요한 역할을 한다고 선언했다. "육신의 욕망"을 불러일으킬 수 있는 작품은 교회에서 용납될 수 없었지만, 그리스도의 고통과 노골적인 고뇌를 묘사하는 것은 바람직하고 합당한 것이었다. 일부 프로테스탄트 종교 개혁가들이 성인들의 형상을 파괴하고 벽을 희석시키던 시대에, 가톨릭 종교 개혁가들은 예술의 중요성을 재확인하면서 성모 마리아 형상에 특별한 격려를 베풀었습니다. [41]

예술에 관한 법령[편집]

최후의 심판예술가년형차원위치

미켈란젤로

1537–1541

프레스코

1370cm × 1200cm(539.3인치 × 472.4인치)

시스티나 성당, 바티칸 시국

미켈란젤로 (1534-1541)의 시스티나 성당 (Sistine Chapel)의 프레스코 화 인 최후의 심판 (The Last Judgment)은 반종교 개혁 (Anti-Reformation)에서 누드 (나중에 수세기 동안 덧칠됨), 앉아있는 그리스도나 수염을 보여주지 않는 것, 카론 (Charon)의 이교도 인물을 포함한다는 이유로 지속적인 공격을 받았습니다. 1520 년 이후의 이탈리아 회화는 베니스 예술의 주목할만한 예외를 제외하고는 매너리즘으로 발전했으며, 효과를 위해 노력하는 매우 정교한 스타일로, 많은 성직자들이 인구 대중에게 호소력이 부족한 것으로 우려했습니다. 종교적 이미지를 제한하려는 교회의 압력은 1530 년대부터 예술에 영향을 미쳤으며 1563 년 트리엔트 공의회의 최종 회의의 법령에는 가톨릭 예술의 발전에 큰 영향을 미친 종교적 이미지에 관한 짧고 다소 불분명한 구절이 포함되었습니다. 이전의 가톨릭 공의회들은 이러한 문제들에 대해 발표할 필요성을 거의 느끼지 못했는데, 정교회 공의회들은 종종 특정한 형태의 형상에 대해 판결을 내렸다.

이 법령은 형상은 묘사된 인물만을 대표하며, 형상에 대한 숭배는 형상이 아니라 인격체에게 바쳐진다는 전통적 교리를 확인하였으며, 더 나아가 다음과 같이 지시하였다.

... 모든 미신이 제거될 것입니다 ... 모든 음탕한 행위를 피해야 한다. 그러한 지혜로움으로 인물들이 정욕을 자극하는 아름다움으로 그려지거나 장식되지 않도록 ... 무질서한 것이나 어울리지 않거나 혼란스럽게 배열된 것, 불경한 것, 꾸짖는 것이 아무 것도 보이지 아니하니, 거룩함이 하나님의 집이 됨을 보느니라. 그리고 이러한 것들이 더욱 충실하게 지켜질 수 있도록, 거룩한 시노드는 주교가 승인한 이미지를 제외하고는 어느 누구도 어떤 장소나 교회에도 특이한 이미지를 배치하거나 배치하도록 허용되지 않도록 규정합니다. [42]

이 칙령이 내려진 지 10년 후, 파올로 베로네세는 교황청의 부름을 받아 수도원 식당을 위한 거대한 캔버스인 '최후의 만찬'에 교황청의 말로 "부랑자, 술 취한 독일인, 난폭한 사람들 및 기타 그런 괴팍한 사람들"과 화려한 의상과 배경이 포함되어 있는 이유를 설명했다. [43] 베로네세는 3개월 안에 그림을 바꿔야 한다는 말을 들었다. 그는 단지 제목을 레위 집에서의 잔치로 바꿨을 뿐인데, 그것은 여전히 복음서의 한 에피소드이지만, 교리적으로는 덜 중심적인 것이었고, 더 이상 말하지 않았다. [44]

플랑드르 신학자 Molanus, Charles Borromeo 및 Gabriele Paleotti 추기경의 많은 책과 지역 주교의 지시가 법령을 증폭시키고 종종 받아 들일 수있는 것에 대한 세부 사항으로 들어가면서 종교적 주제에 대한 이러한 장식적 처리의 수는 급격히 감소했습니다. 적절한 성경적 기초가 없는 것으로 간주되는 많은 전통적인 도상학은 사실상 금지되었으며, 종교 예술에 고전 이교도 요소를 포함시키는 것, 그리고 아기 예수를 포함한 거의 모든 누드도 금지되었습니다. [45]

위대한 중세 주의자 에밀 말레 (Émile Mâle)에 따르면, 이것은 "중세 예술의 죽음"이었지만,[46] 일부 개신교 서클에 존재하는 이콘 클라즘 (Iconclasm)과 대조를 이루며 세속 회화에는 적용되지 않았습니다. 일부 반종교 개혁 화가와 조각가로는 티치아노, 틴토레토, 페데리코 바로치, 시피오네 풀조네, 엘 그레코, 피터 폴 루벤스, 귀도 레니, 안토니 반 다이크, 베르니니, 주르바란, 렘브란트, 바르톨로메 에스테반 무리요 등이 있습니다.

교회 음악[편집]

트리엔트 공의회 이전의 개혁[편집]

트리엔트 공의회는 16세기 반종교개혁이 교회 음악에 미친 영향의 정점으로 여겨진다. 그러나 음악에 대한 공의회의 선언이 개혁을 위한 첫 번째 시도는 아니었다. 가톨릭 교회는 1562년에 트리엔트 공의회가 음악을 논의하기 위해 소집되기 전에 미사에서 음악이 남용되는 인식에 대해 반대 입장을 표명했습니다. 1503년에는 신경을 조작하고 전례에 외적인 노래를 사용하는 문제가 다루어졌고, 1492년에는 시편을 전달할 때 세속적인 노래와 본문의 명료성이 다루어졌다. [47]: 576 공의회의 대표들은 1322년까지 거슬러 올라가 음악 전례의 개혁을 추진해 온 교회 성직자들의 긴 사슬 속의 한 고리에 불과했다. [48]

아마도 가장 극단적인 개혁 움직임은 1562년 말에 사절들의 지시에 따라 에지디오 포스카라리(모데나 주교)와 가브리엘레 팔레오티(볼로냐 대주교)가 수도회와 전례와 관련된 그들의 관습을 개혁하는 작업을 시작했을 때였을 것입니다. [49] 오르간 사용을 생략하고, 전문 음악가를 금지하고, 다성(多聖)을 추방하는 등 수녀들의 수도원에 규정된 개혁은 공의회의 어떤 칙령이나 팔레스트리나 전설에서 볼 수 있는 것보다 훨씬 더 엄격했다. [50]

많은 성직자들의 개혁에 대한 외침에 불을 붙인 것은 15세기와 16세기에 유행하던 작곡 기법이었는데, 음악 소재를 사용하고 심지어 모테트, 마드리갈, 샹송과 같은 다른 작곡의 수반되는 텍스트까지 사용했습니다. 서로 다른 언어로 서로 다른 텍스트를 노래하는 여러 목소리는 단어와 음표가 섞여 있는 텍스트를 구별하기 어렵게 만들었습니다. 그런 다음 패러디 미사에는 멜로디(보통 테너 라인)와 관능적인 주제에 관한 것일 수 있고 종종 있었던 노래의 단어가 포함됩니다. [48] 교회의 음악 전례는 점점 더 세속적인 곡조와 양식에 영향을 받고 있었다. 1528년에 소집된 파리 공의회와 트리엔트 공의회는 교회의 성스러움과 미사에 적합한 것이 무엇인지에 대한 감각을 회복하기 위해 노력하고 있었다. 평의회는 그저 당시의 문제들에 응답하고 있었을 뿐이다. [47]: 580–581

제22차 회기 동안의 개혁[편집]

트리엔트 공의회는 1545년 12월 13일부터 1563년 12월 4일까지 가톨릭 교회의 여러 부분을 개혁하기 위해 산발적으로 소집되었다. 1562년에 소집된 제22차 공의회는 1562년 9월 10일 공의회 회의에서 교회법 제8조의 "미사 제사에서의 학대" 부분에서 교회 음악을 다루었다. [47]: 576

교회법 제8조는 "성스러운 신비는 지극한 경건함으로, 오직 하느님만을 향한 가장 깊은 감정으로, 그리고 참으로 합당하고 되어가는 외적 예배로 거행되어야 하며, 그리하여 다른 사람들이 신심으로 가득 차고 종교로 부름받을 수 있어야 한다"고 명시하고 있다. 미사가 담백한 목소리로 거행되든 노래로 거행되든, 모든 것이 명확하고 신속하게 집행되어 청중의 귀에 닿고 조용히 그들의 마음을 관통할 수 있도록 모든 것이 규제되어야 한다. 절제된 음악과 오르간이 관례인 미사에서는 어떤 불경스러운 것도 섞여서는 안 되며, 오직 찬미가와 거룩한 찬양만이 섞여서는 안 된다. 예배가 진행되는 동안 성스러운 예배의 어떤 것을 오르간으로 노래할 경우, 먼저 단순하고 분명한 목소리로 낭송하도록 하여, 거룩한 말씀을 읽는 것이 눈에 띄지 않도록 하라. 그러나 음악적 형태로 노래하는 전체 방식은 귀에 헛된 즐거움을 주지 않도록 계산되어야 하며, 모든 사람이 가사를 이해할 수 있도록 계산되어야 한다. 그리하여 듣는 사람들의 마음이 천상의 화음에 대한 열망과 축복받은 사람들의 기쁨에 대한 명상에 사로잡히게 되기를 바랍니다." [51]

캐논 8은 교회 음악에 대한 트리엔트 공의회의 교령으로 자주 인용되지만, 그것은 캐논에 대한 명백한 오해입니다. 그것은 단지 제안된 법령일 뿐이었다. 사실, 공의회의 대표들은 대중적인 형태의 캐논 8을 공식적으로 받아들인 적은 없었지만, 그라나다, 코임브라, 세고비아의 주교들은 음악에 대한 긴 성명을 약화시키도록 밀어붙였고 공의회의 다른 많은 고위 성직자들도 열정적으로 동참했다. [52] 22번째 세션에서 실제로 주어진 유일한 제한은 음악에서 세속적인 요소를 배제하는 것이었고, 이는 폴리포니를 암묵적으로 허용하는 것이었다. [53] 본문의 명료성에 대한 문제는 제22차 회의의 최종 칙령에 포함되지 않았고, 단지 예비 토론에서만 다루어졌다. [54] 22번째 세션은 "음탕한" 것과 "모독적인" 것들이 음악에 섞이는 것만 금지했지만, 팔레오티는 그의 행전에서 명료성의 문제를 동등하게 중요하게 부각시킨다. [55]

공의회가 교회에서 모든 다성음악을 제거하도록 요청했다는 생각은 널리 퍼져 있지만, 그 주장을 뒷받침할 문서적 증거는 없다. 그러나 일부 교부들이 그러한 조치를 제안했을 가능성도 있다. [56] 신성로마제국 황제 페르디난트 1세는 다성음악이 교회에서 추방되어서는 안 된다고 말했기 때문에 "교회 음악의 구세주"로 여겨져 왔습니다. 그러나 페르디난트는 아마도 경종을 울리는 사람이었을 가능성이 높았고, 공의회에서 다성음악(polyphony)을 완전히 금지할 수 있는 가능성을 읽었다. [57] 트리엔트 공의회는 음악의 스타일에 초점을 맞추지 않고 미사 중 예배와 경건의 태도에 초점을 맞췄다.47):576

구세주-전설[편집]

다성음악(polyphony)과 텍스트의 명료성(intelligibility)에 관한 위기, 그리고 공의회에서 나온 것으로 가정되었던 다성음악이 완전히 제거될 것이라는 위협은 매우 극적인 결의의 전설을 가지고 있다. 전설에 따르면 로마의 교회 음악가이자 성가대 지휘자인 조반니 피에르루이지 다 팔레스트리나(1525/26-1594년경)는 다성음악 작곡이 가사를 명확하게 이해할 수 있고 귀를 즐겁게 하는 방식으로 텍스트를 설정할 수 있음을 보여주기 위해 공의회 대표를 위한 미사를 썼다. 팔레스트리나의 미사 파파에 마르첼리(교황 마르첼루스를 위한 미사)가 공의회에서 연주되었고, 참석자들 사이에서 환영받는 환영을 받았기 때문에 그들은 생각을 완전히 바꾸어 음악 전례에서 다성음악이 계속 사용되도록 허락했다. 그래서 팔레스트리나는 "교회 다성음악의 구세주"로 불리게 되었다. 이 전설은 근거는 없지만 오랫동안 음악 역사의 중심이었습니다. [58] 구세주 신화는 1609년 아가자리(Aggazzari)와 반키에리(Banchieri)의 기록에 의해 처음 퍼졌는데, 그는 교황 마르첼루스(Marcellus)가 모든 다성음악(polyphony)을 평송(plainsong)으로 대체하려고 시도했다고 말했다. [59] 그러나 팔레스트리나의 "Missa Papae Marcelli"는 1564년 제22차 회기가 끝난 후 시스티나 합창단을 위해 개혁을 고려하고 있을 때 교황을 위해 연주되었다.

요컨대, 교황 마르첼루스 미사는 그 당시에는 중요하지 않았으며, 교회의 다성음악(polyphony)을 구하는 데 도움이 되지 않았다. [60] 부인할 수 없는 것은 트리엔트 공의회 동안이나 그 이후에 그의 영향력에 대한 확실한 증거에도 불구하고, 팔레스트리나보다 미사에서 다성음악의 원인을 대표하기에 더 적합한 인물은 없다는 것이다. [61] 교황 비오 4세는 팔레스트리나의 음악을 듣자마자 교황 서한에 의해 팔레스트리나를 미래 세대의 가톨릭 성음악 작곡가의 모델로 삼았다. [59]

트리엔트 공의회 이후의 개혁[편집]

요한 미하엘 로트마이어(Johann Michael Rottmayr, 1729년): 가톨릭 신앙이 프로테스탄트 이단을 물리치다. 비엔나의 칼 교회 (Karlskirche) 내부의 프레스코 화의 일부

플랑드르 출신의 작곡가 야코부스 데 케를레(Jacobus de Kerle, 1531/32-1591)는 동시대의 팔레스트리나와 마찬가지로 트리엔트 공의회를 위한 작곡 모델을 제시한 것으로 알려져 있다. 4부로 구성된 그의 작곡 Preces는 "반종교개혁의 아카펠라 이상의 공식적인 전환점"을 표시한다. [62] Kerle는 네덜란드에서 유일하게 의회에 순응하여 행동한 작곡가였습니다. [63] 팔레스트리나와 대등한 위치에 있는 또 다른 음악계의 거인인 올랜도 디 라소(Orlando di Lasso, 1530/32–1594)는 팔레스트리나보다 덜 순수주의자였지만 음악사에서 중요한 인물이었다. [64] 교황은 공의회의 우려에 공감을 표하면서도 '파라디 샹송 미사'에 대한 호의를 보였다. [63]

다성음악(polyphony)과 텍스트의 명확성에 관한 공의회의 칙령이 부족했음에도 불구하고, 제22차 회기에서 이어진 개혁은 공의회가 문체 영역에서 남긴 공백을 메웠다. 제24차 회기에서 공의회는 교회 음악에 대한 규정을 결정할 수 있는 권한을 "관구 시노드"에 부여했다. [47]: 576–577 실제적인 적용과 양식에 관한 문제를 지역 교회 지도자들에게 맡기기로 한 결정은 가톨릭 교회 음악의 미래를 형성하는 데 중요한 역할을 했다. [65] 당시에는 현지 교회 지도자들과 교회 음악가들이 공의회의 법령을 적절히 적용하는 방법을 찾는 일을 맡게 되었다. [66]

원래는 신학적이고 음악가들의 태도를 지향하는 것이었지만, 공의회의 교령은 교회 음악가들에 의해 올바른 음악 양식에 대한 선언으로 생각되었다. [47]: 592–593 이러한 이해는 공의회의 선언을 이행하려고 노력했지만 트리엔트의 공식 선언을 읽지 않은 음악가들을 통해 퍼졌을 가능성이 큽니다. 교회 음악가들은 아마도 교회 후원자들의 명령에 영향을 받았을 것입니다. [67] 작곡가들이 자신의 작곡 서문에서 공의회의 개혁을 언급하는 것은 공의회로부터 음악적 기초를 주장하는 것이 아니라 그들의 예술의 정신적, 종교적 기초를 주장하는 것이다. [47]: 576–594

밀라노 대교구장 찰스 보로메오(Charles Borromeo) 추기경은 트리엔트 공의회 이후 교회 음악을 개혁하는 데 매우 중요한 인물이었다. 보로메오는 로마에 있는 교황의 보좌관이었기 때문에 밀라노에 있을 수 없었지만, 공의회의 법령이 밀라노에서 신속하게 시행될 수 있도록 열심히 추진했다. [66] 보로메오는 편지를 통해 밀리안의 교회와 연락을 유지했고, 그곳의 지도자들에게 트리엔트 공의회에서 나온 개혁을 시행하도록 열심히 격려했다. 밀라노 교구의 교구장인 베로나의 니콜로 오르마네토에게 보낸 편지 중 하나에서 보로메오는 성당의 주인인 빈첸초 루포(Vincenzo Ruffo, 1508-1587)에게 가능한 한 이해하기 쉬운 미사를 작성하도록 의뢰했습니다. Borromeo는 또한 더 반음계 스타일의 작곡가 인 Don Nicola가 밀라노에 있다면 그도 미사를 작곡 할 수 있으며 질감의 명확성을 위해 둘을 비교할 수 있다고 제안했습니다. [68] Borromeo는 Ruffo에 대한 요청 때문에 텍스트 명확성에 관한 질문에 관여하거나 들었을 가능성이 있습니다.

Ruffo는 Borromeo의 의뢰를 진지하게 받아들이고 모든 단어를 이해할 수 있고 텍스트의 의미가 작곡의 가장 중요한 부분이 될 수 있도록 텍스트를 제시하는 스타일로 작곡하기 시작했습니다. 그의 접근 방식은 복잡한 리듬 없이 동질리듬 방식으로 모든 목소리를 움직이고 불협화음을 매우 보수적으로 사용하는 것이었습니다. Ruffo의 접근 방식은 텍스트의 명확성과 단순성에서 확실히 성공적이었지만 그의 음악이 이론적으로 매우 순수했다면 단조로운 4 부분 질감에 흥미를 불러 일으키려는 Ruffo의 시도에도 불구하고 예술적 성공은 아니 었습니다. [69] 텍스트를 선호하는 Ruffo의 구성 스타일은 명료성에 대한 의회의 인식 된 관심과 잘 일치했습니다. 그리하여 원문의 명료성에 관한 공의회의 강력한 칙령에 대한 믿음은 성스러운 교회 음악의 발전을 특징짓는 특징이 되었다.

트리엔트 공의회는 음악에 다른 변화도 가져왔는데, 가장 주목할 만한 것은 미사 브레비스(Missa brevis), 라우다(Lauda), 그리고 "영적 마드리갈(Spiritual Madrigal)"(Madrigali Spirituali)을 발전시킨 것이다. 게다가, 수많은 시퀀스는 1570년 비오 5세의 미사경본에서 대부분 금지되었다. 나머지 순서는 부활절을 위한 Victimae paschali laudes, 성령 강림절을 위한 Veni Sancte Spiritus, Corpus Christi를 위한 Lauda Sion Salvatorem, 모든 영혼을 위한 Dies Irae와 죽은 자를 위한 미사였습니다.

트리엔트 공의회 이후의 또 다른 개혁은 1568년 로마 신부의 출판이었다.

달력 연구[편집]

참고: 지구 중심 모델 § 가톨릭 교계제도의 역사적 위치

축일과 유사한 행사를 더 많이 축하함에 따라 교구 전체에서 이러한 행사를 면밀히 따를 필요가 생겼습니다. 그러나 달력의 정확성에는 문제가 있었다: 16세기경에는 줄리안 달력이 계절과 천체와 거의 10일이나 차이가 났다. 달력을 어떻게 개정할 수 있는지에 대한 연구를 요청받은 천문학자들 중에는 니콜라우스 코페르니쿠스가 있었는데, 그는 프롬보르크(프라우엔부르크)의 정경이었다. 코페르니쿠스는 《혁명의 혁명》(De revolutionibus orbium coelestium, 1543년)에 대한 헌정에서, 제5차 라테란 공의회(1512-1517)가 제안한 달력의 개혁을 언급했다. 그의 설명에 따르면, 한 해의 길이를 적절하게 측정하는 것은 달력 개혁에 필요한 토대였습니다. 암시적으로, 프톨레마이오스 시스템을 태양 중심 모델로 대체하는 그의 작업은 부분적으로 달력 개혁의 필요성에 의해 촉발되었습니다.

실제로 새로운 달력은 1582년 그레고리력까지 기다려야 했다. 이 책이 출간될 당시, 《혁명의 혁명》(De revolutionibus)은 비교적 별다른 언급 없이 지나갔는데, 이는 보다 정확한 달력을 위해 천문학적 참조를 단순화하는 수학적 편의에 지나지 않았다. [70] 지구의 운동에 관한 코페르니쿠스의 이론이 문자 그대로 사실임을 시사하는 물리적 증거는 당시의 종교 사상에 대한 명백한 이단을 조장했습니다. 그 결과, 갈릴레오 사건 당시에 갈릴레오 갈릴레이는 가택 연금을 당하였으며, "이단적이라고 맹렬히 의심되는" 저술물을 출판했다는 이유로 로마, 시에나, 아르케트리, 피렌체에서 복역하였습니다. 그의 반대자들은 태양 중심설을 비난하고 1633년에 그 이론을 가르치는 것을 일시적으로 금지시켰다. [71] 마찬가지로, 나폴리의 Academia Secretorum Naturae는 1578 년에 폐쇄되었습니다. 성직자들의 반대의 결과로, 태양 중심주의자들은 가톨릭 지역에서 프로테스탄트 지역으로 이주하였고, 일부는 멜란히톤 서클을 형성하였다.

주요 인물[편집]

• 아빌라의 테레사 (1515-1582)
• 로버트 벨라민
• 카를 5세, 신성 로마 제국 황제 (1500년–1558년)
• 찰스 보로메오
• 표트르 카니시우스 (1521-1597)
• 프란시스코 수아레스
• 토마스 카제탄
• 가브리엘 바스케스
• 루이스 데 레온
• 에라스무스
• 존 에크
• 존 피셔
• 십자가의 요한
• 페르디난트 2세, 신성 로마 제국 황제 (1578년–1637년)
• 레오폴트 1세, 신성 로마 제국 황제 (1640년–1705년)
• 루이 14세 (1638-1715)
• 로욜라의 이그나티우스
• 잉글랜드의 메리 1세 (1553년–1558년)
• 스코틀랜드의 메리 1세 (1542-1587)
• 카트린 드 메디치
• 토마스 모어
• 루이스 데 몰리나
• 페테르 파즈마니 (1570-1637)
• 스페인의 펠리페 2세 (1527년–1598년)
• 필리프 네리 (1515-1595)
• 교황 레오 10세 (1513년–1521년)
• 교황 비오 3세 (1503년)
• 교황 바오로 3세 (1534-1549)
• 교황 율리우스 3세 (1550년–1555년)
• 교황 바오로 4세 (1555년–1559년)
• 교황 비오 4세 (1559-1565)
• 교황 비오 5세 (1566-1572)
• 교황 그레고리우스 13세 (1572-1585)
• 교황 식스투스 5세 (1585년–1590년)
• 마테오 리치 (1552-1610)
• 리슐리외 추기경 (1585-1642)
• 프란시스 드 살레
• 폴란드의 지기스문트 (1467년–1548년)
• 폴란드의 지기스문트 3세 (1566년–1632년)
• 프란시스 하비에르 (1506-1552)
• 표트르 파울 루벤스 (1577-1640)
• 바이에른 공작 빌헬름 5세 (1548년–1626년)
• 막시밀리안 1세, 바이에른 선제후 (1573년–1651년)
• 빈센트 드 폴

•  

• 반(反)교황주의
• 반(反)프로테스탄티즘
• 가톨릭과 프로테스탄트의 관계
• Corpus Catholicorum (시리즈)
• 폴란드의 반종교 개혁
• 십자군
• 유럽의 종교 전쟁
• 가톨릭 교회의 역사
• 가톨릭 반종교 개혁 연맹
• 두 번째 스콜라주의
• 스페인 종교 재판

각주[편집]

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주석[편집]

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참고문헌[편집]

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• 몬슨, 크레이그 에이 (2002). "트리엔트 공의회 재검토." Journal of the American Musicological Society, Vol. 55, No. 1, JSTOR (미국음악학회지), Vol. 55, No. 1, in JSTOR

더 읽어볼 거리[편집]

일반 작품[편집]

• 바우어, 스테판. 교황 역사의 발명: 르네상스와 가톨릭 개혁 사이의 오노프리오 판비니오 (2020).
• 비렐리, 로버트. The Refashioning of Catholicism, 1450-1700: A Reassessment of the Counter Reformation (1999) 발췌문 및 텍스트 검색
• Walsh, M., ed. (1991). 버틀러의 성도들의 삶. 뉴욕 : HarperSanFrancisco.
• Dickens, A. G. The Counter Reformation (1979)은 그것이 반동적 보수주의의 운동이었다는 오래된 견해를 표현합니다.
• 할린, 크레이그. "Official Religion: Popular Religion in Recent Historiography of the Catholic Reformation", Archiv für Reformationsgeschichte (1990), Vol. 81, pp 239–262.
• Jones, Martin D. W. The Counter Reformation: Religion and Society in Early Modern Europe (1995), 역사학에 대한 강조
• Jones, Pamela M. and Thomas Worcester, eds. 로마에서 영원까지: 이탈리아의 가톨릭교와 예술, ca. 1550–1650 (Brill 2002)
• Lehner, 울리히 L. 가톨릭 계몽주의 (2016)
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• Mullett, Michael A. 가톨릭 종교 개혁 (Routledge 1999)
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• ↑ O'Malley, John W. Trent and All That: Renaming Catholicism in the Early Modern Era (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000).
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• Unger, Rudolph M. 반종교 개혁 (2006).
• Wright, A. D. The Counter-reformation: Catholic Europe and the Non-christian World (2nd ed. 2005), 고급.

주요 출처[편집]

• Luebke, David, ed. The Counter-Reformation: The Essential Readings (1999) 발췌 및 텍스트 검색

역사학[편집]

• 브래드쇼, 브렌던. "The Reformation and the Counter-Reformation", History Today (1983), 33#11, pp. 42–45.
• 마르네프, 귀도. "네덜란드의 개신교와 가톨릭 종교개혁에 관한 벨기에와 네덜란드의 전후 역사학", Archiv für Reformationsgeschichte (2009) Vol. 100, pp. 271–292.
• 멘치, 실바나 자이델. "이탈리아 역사학에서의 종교개혁과 반종교개혁의 시대, 1939–2009", Archiv für Reformationsgeschichte (2009) Vol. 100, pp. 193–217.

외부 링크[편집]

• 21세기 가톨릭 반종교개혁

보이다

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가톨릭 교회의 역사

보이다

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카톨릭 교회

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기독교의 역사

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