APOCRYPHAL NEW TESTAMENT 1924 PREFACE 3

[stepan]

In due time the New Testament ‘collected into a volume’ is disseminated throughout the Christian world. I really believe that something not very unlike this fable is fairly deducible from Hone’s prefaces.

The fallacy which dominates it is the notion that the | writings which comprise our New Testament were ‘collected Into a volume’ at a given moment by a definite act of the authorities of the Church. Those who have read any modern elementary account of the formation of the Canon are aware that the processes of inclusion and exclusion were gradual: that by the end of the second century we find the Four Gospels in a secure position, and Irenaeus arguing from the analogy of nature that there could be no more and no fewer than four: that the Pauline Epistles are already formed into a collection: that the authority of the Acts is not doubted. Doubt, indeed, really attaches only to some of the lesser Epistles, and the Revelation: and the grounds of doubt are various, the Revelation, for instance, being disliked for its teaching about the millennium or its obscurity, and some of the minor Epistles failing to find recognition from their shortness and relative unimportance. Exceptional (within the Church) is the attitude of a party (so obscure is its history that we are not sure whether it was a group of people or a single writer) who in the second century rejected the Johannine writings in bulk.

The details of all this must be sought in professed histories of the Canon: only the most’ general statements can find a place here. The point is this, that when Hone or any one else speaks in terms which suggest that our New Testament is the result of a selection made by a council of the Church or any similar body, from among a number of competing books which might just as well have been included in it as not, he is very much astray.

Yet, as is usually the case, there is a grain of truth underlying the fallacy.

There were a few books which attained a measure of recognition and eventually lost it. Let us say that the best external test of the eanonicity of a writing is, whether or not it was read in the public worship of Christian congregations which were in communion with the generality of other Christian congregations. We know

that there were such congregations, or churches, all over the ancient world, and that there were others which were not in communion with these, but could be labelled as adherents of some teacher whose doctrine differed from that of the majority—were he Marcion, Valentinus, Montanus, or any other.

Now what books do we find, outside those of the New Testament, which we can be sure were so used by what we will call normal or Catholic Christians? The best evidence we can get, apart from definite statements by early writers (of which there are not many), is that of our oldest manuscripts of the complete Bible, made for public use. One of these, the Codex Sinaiticus, of the fourth century, adds to our books the Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas. Another, the Codex Alexandrinus, of the fifth century, adds the Epistle of Clement of Rome to the Corinthians, and what is called his Second Epistle, which is really a sermon by another person unknown. We are definitely told that the First Epistle was read in many churches. Then (turning to some facts we gather from other sources) the ‘Muratorian fragment’ (late in the second century ?) tells us that the Revelation of Peter was received, not unanimously, at Rome: and a fifth-century Church historian, Sozomen, records that in his time it was read annually on Good Friday in some churches in Palestine.

시간이 흐르면서 '한 권의 책으로 묶인' 신약성경이 기독교 세계 전역에 보급되었습니다. 저는 혼(Hone)의 서문 내용을 살펴보면 이와 크게 다르지 않은 결론을 충분히 도출할 수 있다고 생각합니다.

이러한 견해를 지배하는 오류는, 오늘날의 신약성경을 구성하는 문서들이 교회 당국의 명확한 조치를 통해 어느 특정 시점에 '한 권의 책으로 통합되었다'고 생각하는 것입니다. 정경(Canon) 형성 과정에 관한 현대의 기초적인 설명을 접해본 사람이라면 누구나 알겠지만, 문서의 포함과 배제는 점진적으로 이루어졌습니다. 2세기 말에 이르러 이미 4복음서는 확고한 지위를 차지하고 있었으며, 이레네우스(Irenaeus)는 자연의 유비(analogy)를 들어 복음서는 4개일 수밖에 없다고(더 많지도 적지도 않다고) 주장했습니다. 또한 바울 서신들도 이미 하나의 문헌 집합을 이루고 있었고, 사도행전의 권위 또한 의심받지 않았습니다. 사실 의문이 제기된 것은 일부 소규모 서신들과 요한계시록 정도였는데, 그 의문의 근거는 다양했습니다. 예를 들어 요한계시록은 천년왕국에 대한 가르침이나 난해함 때문에 거부감을 샀고, 일부 소규모 서신들은 분량이 짧고 상대적으로 중요성이 덜하다는 이유로 인정을 받지 못했습니다. (교회 내에서) 예외적인 사례로는 2세기에 요한계시록을 포함한 요한 문헌 전체를 거부했던 한 집단(그 역사가 불분명하여 특정 집단이었는지 아니면 단일 저자였는지조차 확실치 않은)의 태도를 꼽을 수 있습니다.

이 모든 과정의 세부 사항은 정경의 역사를 다룬 전문 서적에서 찾아야 할 것이며, 여기서는 가장 개괄적인 내용만 다룰 수 있을 뿐입니다. 핵심은 이것입니다. 만약 혼(Hone)이나 다른 누군가가 신약성경을 두고, 포함될 수도 있었던 수많은 경쟁 문헌들 중에서 교회 공의회나 그와 유사한 기구가 선택한 결과물인 것처럼 이야기한다면, 그것은 명백한 착각이라는 점입니다.

그렇지만 흔히 그렇듯, 그 오류의 이면에는 어느 정도 진실이 담겨 있습니다.

어느 정도 인정을 받았다가 결국 그 지위를 잃어버린 책들도 분명 존재했기 때문입니다. 어떤 글이 정경(canon)에 속하는지를 판단하는 가장 좋은 외적 기준은, 그 글이 다른 일반적인 기독교 공동체들과 교류하며 연대하던 기독교 회중의 공적 예배에서 낭독되었는지 여부라고 할 수 있습니다. 우리는 고대 세계 전역에 그러한 회중(또는 교회)들이 존재했음을 알고 있습니다. 또한 이들과 교류하지 않으면서, 마르키온, 발렌티누스, 몬타누스 등 다수의 교리와는 다른 가르침을 펴는 특정 스승을 따르는 집단들도 존재했습니다.

그렇다면 신약성경에 포함된 책들 외에, 이른바 '정통(Catholic)' 기독교인들이 공적 예배에서 사용했음이 확실한 책으로는 무엇이 있을까요? 초기 저술가들의 명확한 언급(그리 많지는 않지만)을 제외하고 우리가 얻을 수 있는 가장 좋은 증거는, 공적 예배용으로 제작된 가장 오래된 성경 사본들입니다. 4세기에 제작된 '시나이 사본(Codex Sinaiticus)'은 기존 성경 목록에 '바나바 서신'과 '헤르마스의 목자'를 추가로 포함하고 있습니다. 5세기의 '알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinus)'은 '로마의 클레멘트가 고린도 교회에 보낸 서신'과, 흔히 그의 '제2서신'이라 불리는 글(실제로는 신원 미상의 다른 인물이 쓴 설교문)을 덧붙이고 있습니다. 제1서신의 경우 여러 교회에서 낭독되었다는 사실이 분명히 전해집니다. 한편 (다른 자료에서 얻을 수 있는 사실들을 살펴보면) 2세기 후반의 것으로 추정되는 '무라토리 단편(Muratorian fragment)'은 로마에서 '베드로의 묵시록'이 (만장일치는 아니었지만) 수용되었음을 알려줍니다. 또한 5세기의 교회사학자 소조메누스(Sozomen)는 당시 팔레스타인의 일부 교회에서 매년 성금요일마다 이 책이 낭독되었다고 기록하고 있습니다.

A manuscript at Constantinople, which perhaps was copied from a supplement to a large Bible, gives us, together with the Epistles of Clement, Barnabas, Ignatius, and Polycarp, another writing called the Teaching (Didache) of the Apostles. This book Eusebius, in the fourth century, classes among those that were not certainly spurious or certainly canonical, but disputed. We cannot say that it was used publicly by any Church.

A list of Biblical books in a sixth-century manuscript of the Epistles (Codex Claromontanus, Paris) includes among Biblical books, Barnabas, Hermas, the Revelation of Peter, and the Acts of Paul. But it is impossible to maintain that these Acts enjoyed a reputation equal to that of the other books.?

So our list is a very short one. We may fairly say that the only books which had a real chance of being included in the Canon of the New Testament were the Epistles of Clement and Barnabas, the Revelation of Peter, and the Shepherd of Hermas; for I do not think we need reckon in the Didache or the Acts of Paul. And we may be thankful that the Church at large finally declared against them; for the first Epistle of Clement is the only one of them which we should have found tolerable now.

There was, then, a serious claim for the recognition of four or five books. But when we have said this much, we have by no means exhausted the list of writings for which the same claim was made and was not so seriously entertained: books which in larger or smaller circles were placed on a level with those of our Canon, but were regarded by the Church at large as the Book of Mormon or the writings of Mrs. Mary Baker G. Eddy are now. Outside the ranks of these, too, there is an immense crowd of smaller writings which claim, indeed, to supplement the Bible in one way or another, but of which it is difficult to say that any one was ever looked upon as ‘Scripture’. Such are many of the lesser Passion-narratives, or again those of the Death of the Virgin. Documents of this kind may be said to shade off gradually into the category of the Lives of the Saints.

Of all these classes is the present collection composed.

A brief survey of the arrangement will make this clear.

I have placed first the remains of the oldest books, mainly the Secondary Gospels, of none of which do we possess a complete text, and of one only, the Gospel of Peter, so much as a few pages. With these I have put a selection of the most important Agrapha (a rather clumsy name for the non-Biblical sayings of, and traditions about, our Lord). Notices of lost heretical books, and lists of apocrypha, are collected in the same section.

These fragments are followed by the complete texts, among which what have been called Gospels come first: and first among them is a group of Infancy Gospels and stories of the birth of the Virgin. Two of them, the Book of James (or Protevangelium), and the Gospel of Thomas, are second-century books. The first we have with comparatively slight alterations; the second has been drastically expurgated.

The short prefatory notices prefixed to the several books give, I hope, enough details to guide the reader.

콘스탄티노플에서 발견된 한 필사본(아마도 대형 성경의 부록에서 전사된 것으로 보임)에는 클레멘트, 바나바, 이그나티우스, 폴리카르프의 서신들과 함께 '사도들의 가르침(디다케)'이라 불리는 또 다른 문헌이 포함되어 있습니다. 4세기의 역사가 유세비우스는 이 책을 명백히 위경(spurious)도 아니고 명백히 정경(canonical)도 아닌, 논란의 여지가 있는 문헌으로 분류했습니다. 이 책이 어떤 교회에서든 공적으로 사용되었다고 말할 수는 없습니다.

6세기의 서신 필사본(파리의 코덱스 클라로몬타누스)에 수록된 성경 목록에는 바나바서, 헤르마스서, 베드로 묵시록, 바울 행전이 성경의 일부로 포함되어 있습니다. 그러나 이 '행전'이 다른 책들과 동등한 권위를 누렸다고 주장하기는 어렵습니다.

따라서 우리가 고려할 목록은 매우 짧습니다. 신약 정경에 포함될 가능성이 실질적으로 있었던 책은 클레멘트와 바나바의 서신, 베드로 묵시록, 헤르마스의 목자(Shepherd of Hermas) 정도라고 말할 수 있습니다. '디다케'나 '바울 행전'까지 포함할 필요는 없다고 생각하기 때문입니다. 그리고 교회 전체가 결국 이 책들을 정경에서 제외하기로 결정한 것은 다행스러운 일입니다. 왜냐하면 이 책들 가운데 오늘날 우리가 받아들일 만한 것은 클레멘트의 첫 번째 서신뿐이기 때문입니다.

이처럼 네다섯 권의 책에 대해서는 정경으로 인정받아야 한다는 진지한 주장이 있었습니다. 하지만 이것이 전부가 아닙니다. 같은 주장이 제기되었으나 그만큼 진지하게 고려되지는 않았던 문헌들의 목록은 훨씬 더 방대합니다. 어떤 집단에서는 우리 정경과 동등한 위치에 놓이기도 했지만, 교회 전체의 관점에서는 오늘날 '몰몬경'이나 메리 베이커 G. 에디(Mary Baker G. Eddy)의 저술이 취급받는 것과 비슷하게 여겨졌던 책들이 있습니다. 이들 외에도 성경을 어떤 식으로든 보완한다고 주장하는 수많은 소규모 문헌이 존재하지만, 그중 어느 하나라도 '성경(Scripture)'으로 간주되었던 사례를 찾기는 어렵습니다. 수난을 다룬 여러 소규모 기록이나 성모의 죽음을 다룬 기록들이 바로 그런 예입니다. 이러한 종류의 문헌들은 점차 '성인전(Lives of the Saints)'의 범주로 그 성격이 옮겨간다고 볼 수 있습니다.

본 자료집은 바로 이러한 여러 부류의 문헌들로 구성되어 있습니다.

문헌들의 배열 방식을 간략히 살펴보면 그 구성이 명확해질 것입니다.

저는 가장 오래된 문헌들, 주로 '제2차 복음서(Secondary Gospels)'의 잔존 기록들을 맨 앞에 배치했습니다. 이들 중 온전한 형태의 본문이 남아 있는 것은 하나도 없으며, 그나마 '베드로 복음서'만이 겨우 몇 페이지 분량이라도 전해지고 있을 뿐입니다. 이 자료들과 함께, 저는 가장 중요한 '아그라파(Agrapha, 즉 성경에 포함되지 않은 예수의 말씀이나 그분에 관한 전승을 일컫는 다소 어색한 명칭)'를 선별하여 수록했습니다. 유실된 이단 문헌에 대한 기록이나 위경(apocrypha) 목록 또한 같은 섹션에 모아 두었습니다.

이러한 단편적 기록들 뒤에는 온전한 형태의 본문들이 이어지는데, 그중에서도 흔히 '복음서'라 불리는 문헌들이 가장 먼저 등장합니다. 그리고 그 복음서들 중에서도 '유년기 복음서(Infancy Gospels)'와 '동정녀 탄생 이야기'가 첫머리를 장식합니다. 이들 중 '야고보서(또는 원복음서)'와 '토마스 복음서'는 2세기에 작성된 문헌입니다. 전자는 비교적 경미한 수정만을 거친 채 전해지는 반면, 후자는 대대적으로 삭제 및 수정(expurgation)이 이루어졌습니다.

각 문헌의 서두에 덧붙인 짧은 해설이 독자 여러분의 이해를 돕는 데 충분한 정보를 제공하기를 바랍니다.

출처

THE APOCRYPHAL

NEW TESTAMENT

BEING THE

APOCRYPHAL GOSPELS, ACTS

EPISTLES, AND APOCALYPSES

WITH OTHER NARRATIVES AND FRAGMENTS

NEWLY TRANSLATED BY

MONTAGUE RHODES JAMES

Lirt.D., F.B.A., F.S.A.

PROVOST OF ETON SOMETIME PROVOST OF KING’S COLLEGE, CAMBRIDGE

OXFORD AT THE CLARENDON PRESS 1924

번역과 수정

구글 번역 어플을 사용하고 일부 문맥은 한글 프로그램에서 수정함.