APOCRYPHAL NEW TESTAMENT 1924 PREFACE 4

[stepan]

The later texts are summarized, not translated word for word. This plan I have adopted in order to avoid repetition, and to place the more important books in relief. The reader loses nothing by it, and is spared a vast deal of verbiage.

Of the Ministry we have no apocryphal narratives, except some rather late Coptic fragments, which I have classed with the Passion stories.

The Passion Gospels or narratives which are really important are two: the fragment of the Gospel of Peter, and the Acts of Pilate (Gospel of Nicodemus). The first is of the second century (about A.D. 150), the other of the fourth.

There are old elements, perhaps, in the Report of Pilate.

This, and the mass of later texts which deal with the Passion and Resurrection are, as before, summarized.

To these I append what is now called the Gospel of Bartholomew, probably a late réchauffé of a second-century book; a summary of a Coptic Book of Bartholomew, and a version of an heretical book attributed to John.

Between Gospels and Acts I place the famous legend of the Death and Assumption of the Virgin, translating the two leading narratives, and summarizing the rest. I cannot regard any of the texts as older than the fourth century, but the nucleus of the story may be—I think must be— at least as old as the third.

Of the Acts it will be useful to say a little more here: The series was begun by the man who called himself Leucius —that being the name (traditional or invented) of a companion and disciple of St. John. ‘Leucius’ writes the Acts of Joun not later than the middle of the second century, _ taking the Canonical Acts as his model, but infusing into his work more romantic elements. His presentation of the Person of our Lord, and his use of Gnostic terminology, cannot in my mind be reconciled with the view that he was an orthodox Christian. A generation later, a priest of Asia Minor writes the Acts of Pau1, with the object of doing honour to the apostle. His authorship of the book is detected, his book is regarded as an imposture, and he is degraded from his office. So Tertullian tells us, placing the event in his own time. This writer also takes St. Luke’s Acts for his model.

There is little imitation of Leucius, but enough to show that he knew the Acts of John. Next, not later than A. D. 200, come the Acts of PETER: orthodox, as are those of Paul, but written by a very close imitator of Leucius.

So servile, indeed, is his imitation, that I have tried before now to prove that he was Leucius. I am, however, no longer of that opinion. This author was an Asiatic, probably: at any rate he knew very little about Rome.

The Acts of ANDREW and of THomas both belong to the third century. It is contended (I must refer the reader to the notice prefixed to Tuomas) that the latter were composed in Syriac. Imitation of Leucius is very apparent in both books; but while ANDREW may be regarded at a pinch as orthodox, THomas certainly oversteps the line.

후대의 문헌들은 일일이 직역하지 않고 내용을 요약하여 다루었습니다. 이는 중복을 피하고 더 중요한 문헌들을 부각하기 위해 취한 방식입니다. 독자 입장에서는 내용상 손해 볼 것이 없으면서도 장황한 서술을 읽어야 하는 수고를 덜 수 있습니다.

예수님의 공생애(사역)와 관련해서는 외경적 기록이 거의 없는데, 예외적으로 비교적 후대에 작성된 콥트어 단편들이 있기는 합니다. 저는 이 단편들을 수난 이야기(Passion stories) 범주에 포함시켜 분류했습니다.

수난을 다룬 복음서나 기록 중 실질적으로 중요한 것은 두 가지입니다. 바로 '베드로 복음서'의 단편과 '빌라도 행전(니고데모 복음서)'입니다. 전자는 2세기(서기 150년경)의 문헌이고, 후자는 4세기의 문헌입니다.

'빌라도 보고서'에는 어쩌면 고대의 요소가 포함되어 있을지도 모릅니다.

이 보고서와 수난 및 부활을 다룬 수많은 후대 문헌들은 앞서 언급한 방식대로 요약하여 수록했습니다.

여기에 덧붙여, 흔히 '바돌로매 복음서'라 불리는 문헌(아마도 2세기 문헌을 후대에 재구성한 것으로 보임)과 '콥트어 바돌로매서'의 요약본, 그리고 요한의 저작으로 전해지는 이단적 성격의 문헌을 함께 실었습니다.

복음서와 행전(사도행전류) 사이에는 '동정녀의 죽음과 승천'에 관한 유명한 전승을 배치했습니다. 이 주제를 다룬 주요 기록 두 가지는 번역하여 싣고, 나머지는 요약했습니다. 이 문헌들 중 어느 것도 4세기 이전의 것이라고 보기는 어렵지만, 그 이야기의 핵심 내용은 적어도 3세기까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 실제로도 그러했을 것이라 생각합니다.

행전류 문헌에 대해서는 여기서 조금 더 언급할 필요가 있겠습니다. 이 일련의 기록들은 '레우키우스(Leucius)'라고 자칭한 인물에 의해 시작되었습니다. 레우키우스는 성 요한의 동료이자 제자의 이름(전통적으로 전해지거나 혹은 지어낸 이름)입니다. 레우키우스는 정경 사도행전을 모델로 삼되 낭만적이고 소설적인 요소를 더 많이 가미하여 '요한 행전'을 집필했는데, 이는 늦어도 2세기 중반 이전에 이루어진 작업이었습니다. 그가 묘사한 주님의 모습이나 영지주의적 용어 사용을 고려할 때, 그를 정통 기독교인으로 보는 견해는 도저히 납득하기 어렵습니다. 한 세대 뒤, 소아시아의 한 사제가 사도 바울을 기리기 위해 《바울 행전(Acts of Paul)》을 집필했습니다. 그러나 그가 저자임이 밝혀지고 책은 위작으로 간주되었으며, 결국 그는 성직을 박탈당했습니다. 이는 테르툴리아누스가 전하는 이야기로, 그는 이 사건을 동시대의 일로 기록하고 있습니다. 이 작가 또한 성 누가의 《사도행전》을 모델로 삼았습니다.

《레우키우스 행전(Acts of Leucius)》을 모방한 흔적은 거의 없지만, 《요한 행전(Acts of John)》의 내용을 알고 있었음을 보여주는 정도의 흔적은 남아 있습니다. 그 다음, 늦어도 서기 200년경에는 《베드로 행전(Acts of Peter)》이 등장합니다. 이 책은 《바울 행전》과 마찬가지로 정통 신앙을 따르지만, 레우키우스를 매우 충실하게 모방한 작가에 의해 쓰였습니다.

그 모방의 정도가 지나치게 노골적이어서, 필자도 한때는 그 작가가 곧 레우키우스 본인이 아닐까 생각하기도 했습니다. 하지만 지금은 그런 견해를 가지고 있지 않습니다. 이 작가는 아마도 소아시아 출신이었을 것입니다. 적어도 로마에 대해서는 아는 바가 거의 없었기 때문입니다.

《안드레아 행전(Acts of Andrew)》과 《토마스 행전(Acts of Thomas)》은 모두 3세기의 작품입니다. 특히 《토마스 행전》의 경우 시리아어로 저술되었다는 주장이 제기되기도 했습니다(이에 관해서는 《토마스 행전》 서두의 해설을 참조하시기 바랍니다). 두 책 모두에서 레우키우스를 모방한 흔적이 뚜렷하게 나타납니다. 하지만 《안드레아 행전》은 억지로라도 정통 신앙의 범주에 포함시킬 여지가 있는 반면, 《토마스 행전》은 확실히 그 선을 넘어서고 있습니다.

These five books were collected into a corpus, probably by the Manichaean sect. These, the disciples of Mani, who blended Christianity with the old Magian religion

of Persia, teaching that the powers of Good and Evil were coeternal, and that the material world was of the Evil side, welcomed these books, in which asceticism is constantly superexalted, and marriage condemned (at least by Leucius) as an institution of the devil. In the fourth century, the Manichaeans upheld these as the true Acts of the Apostles, and most likely rejectet the Canonical Acts in ther favour.

Photius, the learned patriarch of Constantinople at the end of the ninth century, read all five books as work of Leucius, whose name had by that time come to be attached the the whole. But it is to be kept in mind that though they all came to be lumped together as the work of one heretical author, they are by five different writers, and three out of the five are, speaking somewhat generously, orthodox.

They were followed by a host of legends of the apostles, of which enough is said in the body of this book.

The Epistles are few. The famous correspondence of Christ with Abgarus is probably of the third century, the dull Epistle to the Laodiceans may be of the second, the letters of Paul and Seneca, equally poor, are not older than the fourth. But the Epistle of the Apostles, now first appearing in English, is dated by its editor at about A.D. 160, and the ‘Third Epistle to the Corinthians’ (which is part of the Acts of Paul) 1s also of that date.

The Apocalypses are headed by that of Peter, which I would assign to the first quarter of the second century.

It has distinct resemblances in language and in matter to the Second Epistle of Peter. For instance, that book alone among the canonical scriptures speaks of the destruction of the world by fire; and this is prominent in the Apocalypse of Peter. For the first time, all the remains we have of this early book are brought together.

The Apocalypse of Paul follows. Though only of the fourth century, it is extremely interesting as a direct descendant of Peter, and as the parent of innumerable later visions of the next world. That of Thomas—of uncertain date—appears (in a very

ragged guise, it is true) for the first time in English. For the Virgin’s Apocalypse and that of Stephen (a very doubtful item) summaries are enough. I have excluded, as not sufficiently interesting, the late Apocalypse of John which Tischendorf prints.

In translating my texts I have employed a style meant to remind the reader of the Authorized Version of the Bible.

In introducing them I have not attempted to record every mention of them which is to be found in Church writers. Where the date and character of a book is sufficiently established, it is not important to know that Augustine or even Eusebius names it. It is only when such writers tell us something that we do not learn from other sources that I quote them. And I have reduced the explanatory notes, the mention of previous editions, and the record of various readings, to an absolute minimum. In so doing I have followed the example set in Hennecke’s recent (1904) German collection of New Testament Apocrypha.

이 다섯 권의 책은 아마도 마니교 종파에 의해 하나의 문헌 집합(코퍼스)으로 묶였을 것입니다. 기독교와 고대 페르시아의 마기(Magian) 종교를 융합하여 선과 악의 세력이 영원히 공존하며 물질세계는 악의 영역에 속한다고 가르쳤던 마니의 제자들은, 금욕주의를 끊임없이 찬양하고 결혼을 (적어도 레우키우스에 의해) 악마의 제도로 비난하는 이 책들을 환영했습니다. 4세기에 마니교도들은 이 책들을 진정한 '사도행전'으로 여겼으며, 아마도 정경(canonical) 사도행전 대신 이 책들을 택했을 것입니다.

9세기 말 콘스탄티노플의 박식한 총대주교였던 포티우스는 이 다섯 권의 책을 모두 레우키우스의 저작으로 읽었는데, 당시에는 이미 이 모든 작품에 레우키우스의 이름이 붙어 있었기 때문입니다. 하지만 이 책들이 비록 한 명의 이단적 작가의 작품으로 묶여 전해지긴 했어도 실제로는 다섯 명의 서로 다른 작가가 쓴 것이며, 그중 셋은 다소 관대하게 평가하자면 정통파에 속한다는 점을 유념해야 합니다.

그 뒤를 이어 수많은 사도 관련 전설들이 등장했는데, 이에 대해서는 이 책의 본문에서 충분히 다루었습니다.

서신은 그 수가 많지 않습니다. 그리스도와 아브가루스(Abgarus)가 주고받았다는 유명한 서신은 아마도 3세기의 것으로 보이며, 지루한 내용의 '라오디게아인들에게 보낸 서신'은 2세기의 것일 수 있고, 마찬가지로 수준이 낮은 바울과 세네카의 서신은 4세기보다 이르지 않은 시기의 것입니다. 그러나 영어로 처음 소개되는 '사도들의 서신(Epistle of the Apostles)'은 편집자에 의해 서기 160년경의 것으로 추정되며, ('바울행전'의 일부인) '고린도인들에게 보낸 제3서신' 또한 그 시기의 작품입니다.

묵시록 중에서는 '베드로 묵시록'이 가장 먼저 꼽히는데, 저는 이를 2세기 초반(첫 25년)의 작품으로 봅니다.

이 책은 언어와 내용 면에서 '베드로후서'와 뚜렷한 유사성을 보입니다. 예를 들어, 정경 성서 중에서 오직 '베드로후서'만이 세상이 불로 멸망할 것이라고 언급하는데, 이러한 주제가 '베드로 묵시록'에서도 두드러지게 나타납니다. 이 초기 문헌의 현존하는 모든 잔존 기록이 처음으로 한데 모였습니다.

그다음으로는 '바울의 묵시록(Apocalypse of Paul)'을 다룹니다. 비록 4세기의 문헌에 불과하지만, 이 작품은 '베드로의 묵시록'을 직접적으로 계승한 동시에 이후 수없이 쏟아져 나온 내세 환상 문학의 모태가 된다는 점에서 매우 흥미롭습니다. 작성 시기가 불분명한 '토마스의 묵시록' 또한 (비록 온전치 못한 단편적인 형태이긴 하나) 처음으로 영어로 소개됩니다. '동정녀의 묵시록'이나 (진위 여부가 매우 불확실한) '스테파노의 묵시록'의 경우에는 내용을 요약하는 것으로 충분하다고 판단했습니다. 티셴도르프(Tischendorf)가 수록했던 후대 '요한의 묵시록'은 흥미로운 요소가 부족하여 제외했습니다.

번역 과정에서는 독자에게 성경의 '흠정역(Authorized Version)'을 연상시키는 문체를 사용했습니다.

각 문헌을 소개할 때, 초기 교회 저술가들이 해당 문헌을 언급한 모든 사례를 일일이 기록하려 하지는 않았습니다. 문헌의 연대와 성격이 이미 충분히 규명된 경우라면, 아우구스티누스나 에우세비오스가 그 문헌을 언급했는지 여부는 중요하지 않기 때문입니다. 저는 그 저술가들이 다른 자료에서는 얻을 수 없는 새로운 정보를 제공하는 경우에 한해서만 그들의 기록을 인용했습니다. 또한 해설 주석, 이전 판본에 대한 언급, 이본(異本) 기록 등은 최소한으로 줄였습니다. 이러한 방식은 헤네케(Hennecke)가 최근(1904년)에 펴낸 독일어판 신약 외경(Apocrypha) 모음집의 선례를 따른 것입니다.

출처

THE APOCRYPHAL

NEW TESTAMENT

BEING THE

APOCRYPHAL GOSPELS, ACTS

EPISTLES, AND APOCALYPSES

WITH OTHER NARRATIVES AND FRAGMENTS

NEWLY TRANSLATED BY

MONTAGUE RHODES JAMES

Lirt.D., F.B.A., F.S.A.

PROVOST OF ETON SOMETIME PROVOST OF KING’S COLLEGE, CAMBRIDGE

OXFORD AT THE CLARENDON PRESS 1924

번역과 수정

구글 번역 어플을 사용하고 일부 문맥은 한글 프로그램에서 수정함.