키슬레브(כִּסְלֵו)

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키슬레브(כִּסְלֵו)

세페르 예찌라(Sefer Yetzirah)에 따르면, 유대력의 각 달에는 히브리 알파벳 문자, 별자리, 이스라엘의 열두 지파 중 하나, 감각, 그리고 그에 상응하는 신체의 통제 부위가 있습니다.

소개

키슬레브(כִּסְלֵו)는 유대력으로 니산월로부터 9번째 달입니다.

키슬레브(Kislev)는 유대력에서 두 달에 걸쳐 두 달을 연결하는 유일한 명절인 하누카(Chanukah)의 달입니다. 하누카는 키슬레브 달 25일에 시작하여 테벳(Tevet)월(키슬레브 달의 일수에 따라 2일 또는 3일)에 끝납니다.

※ 히브리 달은 일반적으로 길이가 번갈아 가며 나타납니다. 한 달은 29일이고, 다음 달은 30일입니다. 예외는 키슬레브월 과 그 직전의 헤슈반 월입니다 . 이 두 달은 (a) 둘 다 29일이거나, (b) 둘 다 30일이거나, (c) 각각 29일과 30일일 수 있으며, 이를 통해 유대 달의 길이도 이와 같이 조정될 수 있습니다.

또한 대홍수는 키슬레브 27일에 끝났습니다. 노아 시대의 대홍수 비는 헤쉬반월 17일에 시작되어 40일 동안 계속되었습니다. 따라서 비의 대부분은 키슬레브에 내렸고, 그 달 27일에 끝났습니다.

키슬레브에는 두 번째 성전도 건립되었습니다. 우리는 학개의 예언 (학개 2:18)에서 이렇게 읽습니다. “이제부터, 오늘과 그 이전부터, 곧 아홉째 달 스물넷째 날부터, 주님의 성전이 세워진 날부터, 주의를 기울이십시오.” 라시(Rashi)에 따르면, 이것은 “그들이 키루스 시대에 세운 첫 번째 기초에 더하기 시작했다”는 것을 의미합니다.

키슬레브(Kislev)라는 이름은 히브리어 '케셀(כֶּסֶל, kesel)'에서 유래했는데, 이는 "안전" 또는 "신뢰"를 의미합니다. 신뢰에는 능동적인 신뢰와 수동적인 신뢰, 두 가지 상태가 있으며, 두 가지 모두 키슬레브 달에 나타나는데, 인체에서 오른쪽 신장과 왼쪽 신장에 각각 해당합니다. 히브리어로 신장을 뜻하는 단어는 '케셀 (כֶּסֶל)' 입니다 .

하누카의 기적은 하스몬 왕조(Hasmoneans, 마카비 가문)가 헬레니즘 셀레우코스(Hellenistic Seleucid) 왕국과 그 문화에 맞서 싸우도록 이끈 하나님에 대한 적극적인 신뢰를 반영합니다. 키슬레브의 의미는 잠입니다. 잠 또한 신뢰와 연결되어 있으며, 하나님의 섭리가 항상 모든 것을 감찰한다는 우리 모두의 수동적인 신뢰를 반영합니다.

키슬레브월은 또한 하바드(Chabad)의 창시자이자 바알 셈 토브(Ba'al Shem Tov)의 후계자인 메즈리치의 마기드(Magid of Mezritch)의 제자였던 리아디의 랍비 슈네우르 잘만(Shneur Zalman)의 구원과 관련이 있습니다.

알터 레베(Alter Rebbe)로도 알려진 랍비 슈네우르 잘만은 하시두트(Chassidut)의 고전인 타냐(Tanya)를 저술했습니다. 그는 당시 오스만 제국의 지배 하에 있던 성지에 사는 유대인들을 지원했다는 이유로 러시아의 차르(Czarist) 정권에 의해 사형을 선고받았습니다. 영적으로, 토라의 가장 깊은 신비를 공개적으로 유포했다는 이유로 천국에서 선고를 받는다는 계시가 그에게 내려졌습니다. 5559년 키슬레브월 19일, 알터 레베는 모든 혐의에서 무죄 판결을 받고 석방되었습니다. 따라서 키슬레브월 19일은 "하시두트의 새해"로 불립니다.

이는 이날의 영적 통로를 통해 하시두트의 내적 지혜와 그 지혜를 일상생활에 통합하는 힘이 이 세상으로 내려온다는 것을 의미합니다. 참으로, 하시두트 삶의 토대는 하나님의 편재하심과 그분의 신성한 섭리의 전능함에 대한 절대적인 신뢰와 믿음입니다.

문자: 사멬(ס)

'사멬 ' 이라는 글자는 "지지"를 의미합니다. 지지받는다는 느낌은 위에서 설명한 것처럼 키슬레브월과 관련된 하나님의 섭리에 대한 신뢰와 확신에 상응합니다. 같은 맥락에서 시편에서 우리는 "하나님은 모든 넘어진 자를 붙드시고(סוֹמֵךְ, 쏘맠) 모든 구부정한 자를 일으키신다"라는 표현을 찾아볼 수 있습니다. 또한 "그가 넘어지더라도 버려지지 아니하리니 이는 하나님이 그의 손을 붙드심이로다(סוֹמֵךְ, 쏘맠)"라는 표현도 찾아볼 수 있습니다.

사멬(samech)라는 글자는 원 모양으로, 하나님의 편재하심과 우주의 섭리를 상징합니다. 하시두트(Chassidut)에서는 하나님의 무한한 빛을 상징하는 "거대한 원"은 하나님의 오른팔이 위대하고 무한한 사랑으로 모든 현실을 감싸 안고 (아래에서 지지하고) 있음을 나타낸다고 설명합니다. "그리고 아래로부터는 우주의 팔이"라고 말씀하신 것처럼 말입니다. (신명기 33:27)

별자리: 케셰트(궁수자리, 활)

키슬레브의 12궁도 상징은 활(קֶשֶׁת)로, 이는 궁수의 활과 무지개를 모두 의미합니다. 후자는 마카비파의 활로서 하누카의 주제와 명확히 연관됩니다. 이는 당시 세계를 지배하던 헬레니즘 문화에 맞서 싸우기 위해 그들이 하나님께 적극적으로 의지했음을 상징합니다. 하스모네안 가문 자체는 레위 지파 출신으로 제사장 계급에 속했지만, 성경에서는 궁술과 활의 기술이 특히 베냐민 지파, 즉 키슬레브 달의 지파에 귀속됩니다(역대하 14:7 참조).

이스라엘의 지파를 일 년의 달에 대응시킬 때, 제사장(כֹּהֲנִים)과 레위인은 계산되지 않습니다(아리잘(Arizal)에 따르면, 대신 레위 지파는 19년 중 7년에 삽입된 13번째 달인 두 번째 아다르(אֲדָר)에 해당합니다).

유대인 영혼의 포괄적인 표현으로서, 제사장들은 이스라엘의 12지파 각각의 영적 근원을 담고 반영합니다. 이것은 특히 베냐민 지파와 관련하여 사실인데, 제사장들이 봉사했던 성전이 이스라엘 땅의 그의 몫에 건축되었기 때문입니다. 따라서 제사장과 베냐민의 관계는 영혼과 육체의 관계와 비슷합니다. 제사장들은 베냐민의 활에 구현된 성전을 벌입니다.

궁수의 활은 무지개의 돌출부(혹은 활에서 화살이 쏜 것처럼 발사된 것이라고 할 수 있음)입니다. 무지개는 하나님과 창조물 사이에 맺은 언약의 표시로, 다시는 세상을 파괴하지 않겠다는 표시이며, 평화의 표시로, 이전 달인 헤쉬반(חֶשְׁוָן)월의 끝부분에 나타납니다. 그래픽적으로 보면, 두 개의 활, 무지개와 궁수의 활은 두 개의 반원으로, 합쳐지면 키슬레브 달의 문자인 원형 문자 사멬의 모양이 됩니다.

지파: 베냐민(Benjamin)

앞서 언급했듯이, 베냐민 지파는 활쏘기에 가장 뛰어난 지파입니다. 예루샬라임 성전은 이스라엘 땅에서 베냐민에게 속한 지역에 지어졌습니다. 모쉐는 베냐민에게 축복하면서 이렇게 예언했습니다. "그(모쉐)가 베냐민에게 이르되, '(베냐민은) 하나님의 사랑하시는 자니, 전능하신 분께서 그 위에 신뢰하며 거하시리로다. 그는 종일토록 그 위에 계시며, 그의 어깨 사이에 안식하시리로다." 여기서 우리는 베냐민이 신뢰와 안식, 즉 키슬레브월의 의미를 모두 상징함을 분명히 알 수 있습니다.

※ 신명기 33:12. 베냐민의 축복이 레위의 축복(레위는 또한 레위 지파 출신의 제사장들을 가리킴) 다음에 나온다는 점에 유의하십시오. 이는 하스몬 가문과 베냐민의 전문 기술인 활쏘기 기술 사이의 장래적 연관성을 암시합니다.

이스라엘의 모든 지파 가운데 베냐민은 이스라엘 땅에서 태어난 유일한 지파였습니다. 이스라엘 땅은 하나님의 섭리를 가장 분명하게 경험하는 곳입니다. 조하르(Zohar)에 따르면, "그분께는 빈 자리가 없습니다." (Tikunei Zohar 57 (91b)

야아콥이 죽기 전 베냐민을 축복할 때 그를 늑대에 비유했다. 이 축복에 근거해 베냐민은 늑대로 상징됩니다. 늑대는 갈망과 음식을 씹지 않고 삼키는 행위(늑대처럼 꿀꺽 삼키다)를 나타내며, 이는 베냐민의 세속적인 하나님에 대한 갈망과 어디서든 신성을 발견하면 즉시 움켜잡도록 타인을 자극하는 능력을 상징합니다. 인체에서 신장(kidneys)은 갈망의 근원으로 인식되며, 앞서 언급했듯 키슬레브(Kislev)라는 이름의 의미 중 하나가 신장입니다. 또한 신장은 승리(victory)와 인식(acknowledgment)의 세피로트(sefirot)가 자리하는 곳으로, 그 내적 본질과 동력인 능동적·수동적 신뢰가 작용합니다.

감각: 수면(sleep)

잠은 하나님과 그분의 섭리에 대한 신뢰와 안전감에서 오는 평온함과 안락함에 달려 있습니다. 레위기 마지막 부분에는 다음과 같은 축복이 기록되어 있습니다. "너희는 너희 땅에서 안전히 거주할 것이며 내가 그 땅에 평안을 주리니 너희는 두려움 없이 누울 것이니라…." (레위기 26:5-6)

잠에 대한 감각을 갖는다는 것은 우리 모두가 달성하고자 하는 무언가를 암시합니다. "감각"(חוּשׁ)이라는 단어 자체는 "빠름"(חִישׁ)과 동격으로, 잘 발달된 수면 감각을 가진 사람은 숙면을 취하면서도 빠르게 잠을 잘 수 있음을 의미합니다. 실제로, 가장 위대한 짜디킴(צַדִּיקִים, tzadikim)도 매일 매우 적은 시간만 잤다는 것을 우리는 알고 있습니다.

벤자민의 활에 대한 재능과 기량, 즉 과녁을 쏘고 명중시키는 능력은 지극히 고요한 내면의 정신에 달려 있습니다. 사실, 조준하고, 쏘고, 명중시키는 모든 과정은 거의 잠든 상태에 비유할 수 있습니다. 궁수의 평온함은 자신의 화살을 의도한 과녁으로 인도하시는 분이 바로 하나님이시라는 깨달음에서 비롯됩니다. 평온한 성격은 내면의 갈등과 긴장이 거의 없는 사람입니다. 잠이 든다는 느낌은 하나님의 도우심에 조용히 확신하며 누워 스트레스를 해소하는 능력을 암시합니다.

수면 감각은 물론 꿈의 상태와 깊은 관련이 있습니다(키슬레브: 꿈의 달). 하나님을 온전히 신뢰할 때, 우리는 미래를 긍정적으로 꿈꿉니다. 밤에 좋은 꿈을 꾸는 것은 하루 종일 좋은 생각을 반영하는 것이며, 특히 하시두트가 가르친 "좋게 생각하면 좋은 결과가 있을 것이다"라는 낙관적인 태도와 의식을 반영합니다.

모쉐 오경에는 열 가지 꿈에 대한 묘사가 담겨 있습니다. 하나님의 섭리로, 이 열 가지 꿈은 모두 키슬레브월에 낭독되는 토라에 등장합니다. 이는 "시대에 맞춰 살아라", 즉 토라의 메시지를 염두에 두고 살아가라는 아터 레베(Alter Rebbe)의 말씀을 가장 잘 보여주는 예 중 하나입니다.

컨트롤러: 벨리(배)

키슬레브의 통제자 또는 안내자로 여겨지는 신체 부위는 배(קֵבָה)입니다. 특히 배부르고 만족한 상태와 잠의 평온함(키슬레브의 의미) 사이의 관계는 우리 현자들의 가르침에서 명백하고 분명히 드러납니다. 정화된 개인은 자신의 처지와 상관없이 비유적으로 항상 배부른 상태를 유지합니다. 이러한 만족의 경지에 이르기 위해서는 결코 타인을 시기해서는 안 되며, 현자들이 말하듯 "누가 부자인가? 자신의 몫에 만족하는 자“입니다. 만족은 삶과 그 조건에 대한 영적 관점을 요구합니다. 이 관점은 우리 몫—전능하신 분께서 우리에게 주신 카드—이 진정 우리 것이며 다른 누구의 것도 아님을 깨닫게 합니다.

"배"라는 단어는 "측정 단위"를 뜻하는 "카브"(קַב)에서 유래하였습니다. 현자들은 본성상 "개인은 동료의 것 아홉 단위보다 자신의 것 한 단위를 더 갈망한다"라고 말합니다.

우리 스스로 만족하는 것이 세상을 먹이는 가장 좋은 방법입니다. 신의 풍요로움이 모든 사람에게 닿도록 하기 위해서입니다. 미슈나의 가장 위대한 (그리고 가장 가난한) 현자 중 한 명은 랍비 하니나 벤 도사(Chaninah ben Dosah)였습니다. 극심한 가난에도 불구하고 랍비 하니나는 항상 만족했습니다. 탈무드에 따르면, 천국에서는 "온 세상이 내 아들 하니나의 공로로 먹고 살지만, 하니나 자신은 매주 캐롭(carobs) 한 통만 먹어도 만족한다"라고 말했다고 합니다. (Berachot 17b.) 랍비 하니나는 또한 자신의 적정량을 알 때 만족스러운 배를 가질 수 있다고 가르칩니다.

영어에서 배(belly)는 그다지 구체적인 해부학적 용어가 아닙니다. 배를 제대로 식별하려면 모쉐 오경으로 돌아가야 합니다. 모쉐 오경에서 배는(제사 목적이 아닌) 도축된 모든 코셔 동물에서 제사장에게 기증된 세 가지 장기 중 하나임을 알 수 있습니다. (신명기 18:3)

그럼에도 핀하스(Pinchas)의 자기희생 행위에 대한 묘사에서 우리는 "배"(קֵבָה)라는 단어가 자궁을 가리키기도 함을 알게 됩니다. 따라서 배는 신체 내 특정 장기로만 이해될 수 있는 것이 아니라, 복부 전체 영역을 포함하는 일반적인 용어로도 이해될 수 있습니다. 이는 동의어인 בטן과 마찬가지로 위, (대)장, 또는 자궁을 가리킬 수 있습니다. 특히 자궁은 키슬레브의 지파인 베냐민과 관련이 있습니다. 카발라에서 베냐민은 ”시온의 '끝점'“으로 묘사되며, 이는 세피라 기초의 여성적 측면을 가리키는데, 해부학적으로 여성 생식 기관인 자궁과 동일시됩니다.

According to the Book of Formation (Sefer Yetzirah)

▶ 참고

영혼을 위한 지도(A Map for Your Soul): 유대력

"월삭" 이야기

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