실존적 엘크 문제 - 애를 자꾸만 낳으면 지구의 미래는?

[Wondam:원담]

페터 베셀 삽페(Peter Wessel Zapffe, 1899~1990,노르웨이 철학자)의 사유와 불교의 무상·무아 사상을 나란히 놓으면, 실존철학과 수행론이 예상보다 깊이 만나는 지점이 드러난다. 삽페는 쇼펜하우어의 염세철학에 깊이 영향 받아서, ant-natalism(반출생주의, 反出生主義는 인간의 출산을 비윤리적 행위로 간주하는 철학적 관점. 인간에게 희망이 없는데 자꾸 새끼만 낳으면 뭐 하냐? 인간은 출산을 억제하여 자발적 소멸로 가야한다. 그래야 지구 환경을 보전할 수 있다는 주장)를 지지했습니다. 결혼은 했지만 자발적으로 애를 놓지 않았으며, 1920년대 부터 등산을 좋아했으며 환경보호주의자 environmentalist로 활동했다. 그의 환경보호주의는 자연을 보호하는 것이 아니라 not  protecting nature 인간에 의한 자연의 문명화를 거부하는 것 but to avoid human culturalizaion of nature이 었다. 실존적 엘크 문제 existential elk theory는 그의 저서 <마지막 메시아 The Last Messiah>에 나온다. 엘크라는 사슴 科의 동물이 과도하게 뿔이 커져서 멸종된 것처럼 인간이란 種도 의식이 과잉발달하여 자신에게나 자연에게 해를 끼치는 단계에 도달하였기에 출산을 억제하든지 금지하여야 지구생태계의 균형을 잡을 수 있다고 주장했다.

1. 삽페의 통찰: 의식은 과잉이다

삽페에 따르면 인간은 지나치게 발달한 의식을 가진 존재이다.
우리는 단지 살아가는 것이 아니라, “왜 살아야 하는가?”를 묻는다.
이 질문 자체가 고통의 시작이다.

그는 인간이 이 과잉의식을 견디기 위해 네 가지 생존 전략을 발전시켰다고 보았다.

 1.고립(Isolation) – 불편한 진실을 의식에서 밀어내기

 2.고정(Anchoring) – 가족, 국가, 종교, 이념에 자신을 묶기

 3.전환(Distraction) – 오락, 노동, 소비로 불안을 잊기

 4.승화(Sublimation) – 예술·철학으로 고통을 표현하기

핵심은 이것이다.
인간은 근본적으로 불확실하고 무의미한 세계 속에서, 의미와 필연성을 만들어내려 한다.

2. 불교의 관점: 무상·무아·연기

불교는 세계를 다음과 같이 본다.

  모든 것은 무상(無常) 하다.

  고정된 자아는 없다 (무아).

  모든 것은 조건에 의존해 생긴다 (연기).

여기서 중요한 점은, 불확실성이 예외가 아니라 존재의 구조라는 것이다.

자페는 불확실성 때문에 인간이 고통받는다고 말하고,
불교는 불확실성을 ‘고통의 원인’이 아니라 집착의 대상이 되는 구조로 본다.

3. 그림자가 그림자를 붙잡는 구조

당신이 말한 비유가 매우 정확하다.

무상한 주체가 무상한 대상에게 필연성과 확실성을 투사한다.

이것은 불교적으로 보면 아집(我執) 과 법집(法執) 의 이중 구조이다.

나라는 것도 순간적 조건의 집합이고

내가 붙잡는 대상도 순간적 조건의 집합이다.

그런데 이 둘을 고정된 실체로 상정합니다.

이것이 바로: 그림자가 그림자를 붙잡으려는 행위

결과는? 필연적 좌절, 반복되는 상실, 의미 붕괴, 허무감

불교에서는 이것을 고(苦) 라고 부른다.

4. 삽페와 불교의 결정적 차이

여기서 갈림길이 나타난다.

삽페의 결론의식은 비극이며, 인간은 존재 자체가 과잉이다. 따라서 비관적 결론에 가까워진다.

불교의 결론:  의식은 고통을 낳지만, 그 의식을 통해 집착 구조를 꿰뚫어볼 수 있다.

즉, 삽페: 의식 → 고통 → 비극

     불교: 의식 → 통찰 → 해탈

같은 출발점에서 다른 방향으로 나아간다.

5. “고정(Anchoring)”과 불교의 집착

삽페의 “고정”은 매우 불교적이다.

사람은 다음에 자신을 묶습니다: 가족, 국가, 민족, 신, 사랑, 성공, 도덕적 신념

이것이 없으면 붕괴할 것 같기 때문이다.

불교에서는 이것을 업과 집착의 반복 구조로 설명한다.

우리는 불안을 견디지 못해, 무상한 것에 “영원성”을 부여한다.

그러나 무상한 것에 영원을 투사하는 순간,고통은 예정된다.

6. 무상을 인정하는 두 방식

여기서 중요한 철학적 질문이 나온다.

무상을 알게 되었을 때 인간은 두 길로 갑니다.

1️⃣ 허무주의: “모든 것이 무상하니, 아무 의미도 없다.”

2️⃣ 연기적 자각: “모든 것이 조건적이니 집착할 실체도 없다.”

전자는 삽페 쪽에 가깝고, 후자는 불교의 길이다.

7. 왜 그림자를 붙잡는가?

이 질문은 수행론적으로 중요하다.

왜 우리는 알면서도 계속 집착하는가?

불교는 말합니다. 집착은 존재를 확인하려는 시도이다.

“내가 여기에 있다”는 느낌을 유지하기 위해 무언가를 붙잡는다.

애착 대상이 무너지면 나의 정체성도 흔들린다.

그래서 우리는 끊임없이 관계를 소유하고, 이념을 방어하고, 성공을 추구한다.

이것은 실존적 공포에 대한 방어기제이다.

8. 진짜 차이: 투사 vs 직면

삽페의 인간은 불확실성을 견디기 위해 의미를 “발명”한다.

불교의 수행자는 불확실성을 “직면”한다.

직면이 깊어지면 다음 통찰이 생깁니다: 붙잡을 실체도 없고, 잃을 실체도 없고, 필연성도 없고, 불필연성도 없다.

이때 집착은 느슨해진다.

9. 불교적 재해석: 실존적 과잉은 깨달음의 조건인가?

여기서 흥미로운 역전이 가능하다.

삽페는 인간의 과잉의식을 비극으로 보았지만, 불교에서는 그것을 해탈 가능성의 조건으로 본다.

동물은 무상을 사유하지 못한다. 그러므로 해탈도 없다.

인간은 죽음을 자각하고, 무의미를 자각하고, 불안을 자각한다.

이 자각이 수행의 출발점이다.

즉, 실존적 불안은 病이 아니라 門이다.

10. 그림자를 놓을 때

그림자를 붙잡는 대신, 붙잡으려 하는 자신이 이미 그림자임을 보는 순간, 무상은 공포가 아니라 자유가 된다.

왜냐하면: (자기존재가) 영원해야 할 의무가 사라지며, 완전해야 할 강박이 사라지고, 필연적 의미를 증명해야 할 부담이 사라지기 때문이다.

이때 삶은 “의미를 확보해야 하는 투쟁”이 아니라 “조건 따라 일어났다 사라지는 흐름”이 된다.

<마무리 질문>

삽페는 인간을 비극적 존재로 남겨두지만,

불교는 묻는다: 불확실성을 외면하거나 견디려 하지 말고, 그 불확실성 자체를 보는가?

만약 네가 그림자('나'라는 그림자가 '세상, 사랑, 대상'이라는 그림자)를 붙잡지 않는다면 너는 무엇인가?

너는 지금 너의 죽음을 받아들이는가? 지금 당장 죽는다 하더라도 무슨 불만이나 망설임이나 미련이 없는가? 

네가 세상에 살아있음으로서 생겨나는 효용보다 너를 살리는 데 드는 비용이 훨씬 더 많다고 판단될 때

너는 스스로 네 삶을 거둘 수 있는가?

여기서부터 실존철학과 수행철학은 비로소 깊은 대화를 시작한다.

[Wondam:원담]

다음과 같은 생각을 가지고 사는 젊은이도 있다-
쇼펜하우어는 태어나지 않는 것을 비존재의 축복이라 했다.
말만으로도 달콤한 상태이지 않은가?
“도대체 왜 아이를 낳지 않아?”라는 질문이 무례하지 않다고 생각하는가?
반대로 내가 출산한 사람에게 “도대체 왜 아이를 낳았어?”라고 묻는다면
많은 이들이 나에게 무례하다고 할 것이다.
난 반출생주의자다.
출산을 한 사람을 비난하는게 아니다.
출산이 축복이라고 생각하는 사람이 있는 것 처럼
비존재가 축복이라고 생각하는 나 같은 사람도 있다.
​제발 무례하게 상대의 선택을 깎아내리지 말고
서로의 철학과 삶의방식을 그대로 받아들이는
다양성을 존중해주는 사회가 되었으면 한다.
-[출처] 반출생주의 (反出生主義, Antinatalism)|작성자 운동하고먹고놀고