장자 외편 至樂

至樂 1. 天下有至樂無有哉(천하유지락무유재) : 천하에는 지극한 즐거움이 있는 것일까, 없는 것일까 有可以活身者無有哉(유가이활신자무유재) : 자기 몸을 잘 살리는 길이 있는 것일까, 없는 것일까 今奚爲奚據(금해위해거) : 지금 우리는 무엇을 하고, 무엇을 버려야 하는가 奚避奚處(해피해처) : 무엇을 피하고, 무엇에 몸담아야 하는가 奚就奚去(해취해거) : 무엇을 따라 나가야 하고, 무엇을 버리고 떠나야 하는가 奚樂奚惡(해락해악) : 무엇을 즐거워해야 하고, 무엇을 미워해야 하는가 夫天下之所尊者(부천하지소존자) : 일반적으로 세상에서 존중하는 것은 富貴壽善也(부귀수선야) : 부귀와 장수와 명예이다. 所樂者(소락자) : 세상에서 즐거워하는 것은 身安厚味美服好色音聲也(신안후미미복호색음성야) : 몸의 안락과 맛있는 음식과 아름다운 옷과 좋은 빛깔과 음악 같은 것들이다. 所下者(소하자) : 세상에서 싫어하는 것은 貧賤夭惡也(빈천요악야) : 빈천과 일찍 죽는 것과 비난을 받는 것이다. 所苦者(소고자) : 세상에서 괴롭게 여기는 것은 身不得安逸(신불득안일) : 몸이 편안하지 않은 것과 口不得厚味(구불득후미) : 맛있는 것을 먹지 못하는 것과 形不得美服(형불득미복) : 아름다운 옷을 걸치지 못하는 것과 目不得好色(목부득호색) : 좋은 빛깔을 보지 못하는 것과 耳不得音聲(이부득음성) : 음악을 듣지 못하는 것이다. 若不得者(약부득자) : 만약 그런 것들을 얻지 못하게 되면 則大憂以懼(칙대우이구) : 크게 근심하며 두려워하게 된다. 其爲形也(기위형야) : 이것은 그의 육체만을 위하는 것이니 亦愚哉(역우재) : 어리석은 짓이다. 夫富者(부부자) : 부자라는 사람들은 若身疾作(약신질작) : 자신을 괴롭히면서 애써서 일하여 多積財而不得盡用(다적재이불득진용) : 많은 재물을 쌓아 놓고도 다 쓰지 못한다. 其爲形也亦外矣(기위형야역외의) : 이것은 그의 육체만을 위한 것이니 원리에 벗어난 짓이다. 夫貴者(부귀자) : 신분이 귀한 사람들이란 夜以繼日(야이계일) : 밤낮을 가리지 않고 계속하여 思慮善否(사려선부) : 일이 잘 되고 잘못 되는 것을 생각한다. 其爲形也亦疏矣(기위형야역소의) : 이것은 그의 육신만을 생각하는 것이니 원리로부터 멀리 벗어난 것이다. 人之生也(인지생야) : 사람이 태어난다는 것은 與憂俱生(여우구생) : 근심과 더불어 태어나는 것이다. 壽者惛惛(수자혼혼) : 장수한다고 해도 정신이 희미한 채 久憂不死(구우불사) : 오래도록 근심하며 죽지 않는 것이니 何故也(하고야) : 얼마나 그것이 괴로울 것인가? 其爲形也亦遠矣(기위형야역원의) : 이것은 그의 육신만을 위한 때문이니 원리로부터 멀리 떨어진 것이다. 烈士爲天下見善矣(열사위천하견선의) : 열사들은 세상에서 훌륭하다고 여겨지고 있지만 未足以活身(미족이활신) : 그의 몸을 잘 살리지는 못한 것이다. 吾未知善之誠善邪(오미지선지성선사) : 나는 그들의 훌륭함이 정말로 훌륭한 것인지 誠不善邪(성불선사) : 진실로 훌륭하지 못한 것인지 알지 못한다. 若以爲善矣(약이위선의) : 그것을 훌륭하다고 하자니 不足活身(부족활신) : 그의 몸도 살리지 못한 것이어서 안 될 일이고, 以爲不善矣(이위불선의) : 훌륭하지 않다고 하자니 足以活人(족이활인) : 남은 잘 살려줄 수 있으니 또한 안될 일이다. 故曰(고왈) : 그러므로 이르기를 忠諫不聽(충간불청) : “충실히 간해도 듣지 않을 때에는 蹲循勿爭(준순물쟁) : 눈치껏 물러서야지 다투어서는 안 된다”고 하는 것이다. 故父子胥爭之以殘其形(고부자서쟁지이잔기형) : 오자서는 임금과 다투다가 그의 육신을 잃게 되었다. 不爭(부쟁) : 그러나 다투지 않았다면 名亦不成(명역불성) : 명성이 이룩되지 않았을 것이다. 誠有善無有哉(성유선무유재) : 그러니 진실로 훌륭한 것이란 있는 것일까, 없는 것일까 今俗之所爲與其所樂(금속지소위여기소락) : 지금 세속에서 하는 짓이나 즐기는 것을 보아도 吾又未知樂之果樂邪(오우미지락지과락사) : 나는 또 그 즐거움이 정말 즐거움인지 果不樂邪(과불락사) : 과연 즐겁지 않은지를 알지 못한다. 吾觀夫俗之所樂(오관부속지소락) : 내가 세속에서 즐기는 것을 관찰한 바로는 擧群趣者誙誙然如將不得已(거군취자경경연여장부득이) : 모두가 무리 지어 나가면서 꼭 해야할 말은 안하고는 못 배길 일처럼 하면서 而皆曰樂者(이개왈락자) : 모두가 즐겁다고 말하고 있지만, 吾未知之樂也(오미지지락야) : 나는 그것이 즐거운 것인지, 亦未知之不樂也(역미지지불락야) : 또한 즐겁지 못한 것인지 알지 못한다. 果有樂無有哉(과유락무유재) : 과연 즐거움이란 있는 것일까, 없는 것일까? 吾以無爲誠樂矣(오이무위성락의) : 나는 무위야말로 진실한 즐거움이라 여기고 있다. 又俗之所大苦也(우속지소대고야) : 또 세속에서는 그것을 크게 괴로운 것으로 여기고 있다. 故曰(고왈) : 그러므로 이르기를 至樂無樂(지락무락) : 지극한 즐거움이란 즐거움을 초월하는데 있고, 至譽無譽(지예무예) : 지극한 명예란 명예를 초월하는데 있다고 하는 것이다. 天下是非果未可定也(천하시비과미가정야) : 세상의 옳고 그름에 대한 판단은 정말로 단정할 수 없는 것이다. 雖然(수연) : 그렇지만 無爲可以定是非(무위가이정시비) : 무위만은 옳고 그름의 판단에 단정을 내릴 수가 있다. 至樂活身(지락활신) : 지극한 즐거움과 몸을 살려주는 길은 唯無爲幾存(유무위기존) : 오직 무위에 있어서만 존재하는 것이다.일찌기 請嘗試言之(청상시언지) : 생각하여 말해보게 한다면 天無爲以之淸(천무위이지청) : 하늘은 무위한데 그로 인해 맑다. 地無爲以之寧(지무위이지녕) : 땅은 무위한데 그로 인해 안정되어 있다. 故兩無爲相合(고양무위상합) : 그러므로 이들 두 가지 무위가 서로 합쳐져 萬物皆化生(만물개화생) : 만물 모두가 변화하는 것이다. 芒乎芴乎(망호홀호) : 아득하고 아련하여 而無從出乎(이무종출호) : 그 나온 바를 알 수가 없다. 芴乎芒乎(홀호망호) : 아득하고 아련하여 而無有象乎(이무유상호) : 그 형체를 알 수가 없다. 萬物職職(만물직직) : 만물이 번성하고 있지만 皆從無爲殖(개종무위식) : 모두가 무위로부터 늘어나고 있는 것이다. 故曰天地無爲也而無不爲也(고왈천지무위야이무불위야) : 그러므로 하늘과 땅은 무위이면서도 하지 않는 것이 없다고 말하는 것이다. 人也孰能得無爲哉(인야숙능득무위재) : 세상 사람으로 그 누가 무위할 수 있겠는가 2. 莊子妻死(장자처사) : 장자의 아내가 죽자 惠子弔之(혜자조지) : 혜자가 조상하러 갔다. 莊子則方箕踞鼓盆而歌(장자칙방기거고분이가) : 장자는 그 때 두 다리를 뻗고 앉아 항아리를 두드리며 노래를 부르고 있었다. 惠子曰(혜자왈) : 혜자가 말했다. 與人居(여인거) : “그 분와 함께 살았고, 長者老(장자노) : 자식을 길렀으며, 함께 늙었다. 身死(신사) : 그런 부인이 죽었는데 不哭(불곡) : 곡은 안하고 亦足矣(역족의) : 또한 만족해하며 又鼓盆而歌(우고분이가) : 항아리를 두드리며 노래를 부르고 있으니 不亦甚乎(불역심호) : 또한 너무 심하지 않은가?” 莊子曰(장자왈) : 장자가 말했다. 不然(불연) : “그렇지 않다. 是其始死也(시기시사야) : 그녀가 죽고서 我獨何能無槪然(아독하능무개연) : 처음에는 나라고 어찌 슬픔이 없었겠는가? 察其始而本無生(찰기시이본무생) : 그러나 그가 태어나기 이전을 생각해 보니 본시는 삶이 없었던 것이었고, 非徒無生也而本無形(비도무생야이본무형) : 삶만 없었을 뿐만 아니라 형체조차 없었으며, 非徒無形也而本無氣(비도무형야이본무기) : 형체만이 아니라 기운조차 없었던 것이다. 雜乎芒芴之間(잡호망홀지간) : 흐리멍덩한 사이에 섞여 있었으나 變而有氣(변이유기) : 그것이 변화하여 기운이 있게 되었고, 氣變而有形(기변이유형) : 기운이 변화하여 형체가 있게 되었으며, 形變而有生(형변이유생) : 형체가 변화하여 삶이 있게 되었던 것이다. 今又變而之死(금우변이지사) : 지금은 그런 아내가 또 변화하여 죽어간 것이다. 是相與爲春秋冬夏四時行也(시상여위춘추동하사시행야) : 이것은 봄·가을과 여름·겨울의 사철이 운행하는 것과 같은 변화였던 것이다. 人且偃然寢於巨室(인차언연침어거실) : 그 사람은 하늘과 땅이라는 거대한 방 속에 편안히 잠들고 있는 것이다. 而我噭噭然隨而哭之(이아교교연수이곡지) : 그런데도 내가 소리내어 그의 죽음을 따라 곡을 한다면 自以爲不通乎命(자이위불통호명) : 천명에 통달하지 못한 짓이라 스스로 생각되었다 故止也(고지야) : 그래서 곡을 그친 것이다 3. 支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘(지리숙여활개숙관어명백지구) : 지리숙과 활개숙이 명백의 언덕과  崑崙之虛(곤륜지허) : 곤륜산 봉우리 같은 黃帝之所休(황제지소휴) : 황제가 전에 노닐다 쉬던 곳을 구경갔다. 俄而柳生其左肘(아이류생기좌주) : 그런데 갑자기 활개숙의 왼쪽 팔꿈치에 혹이 생겨 其意蹶蹶然惡之(기의궐궐연오지) : 그는 마음속으로 놀라면서 언짢게 생각하는 듯 했다. 支離叔曰(지리숙왈) : 지리숙이 말했다. 子惡之乎(자오지호) : “자네는 그것이 언짢은가?” 滑介叔曰(활개숙왈) : 활개숙이 대답했다. 亡予何惡(망여하악) : “아닐세, 내가 어찌 언짢게 생각하겠는가? 生者(생자) : 생겨나게 하려면 假借也(가차야) : 다른 것에 의지해야만 하네. 假之雅生(가지아생) : 무엇이건 힘을 빌려야 생겨나게 되는 것이지, 生者(생자) : 그러니 생겨난다는 것은 塵垢也(진구야) : 먼지나 때가 묻는 것과 같고. 死生爲晝夜(사생위주야) : 죽고 사는 것은 밤과 낮이나 같네. 且吾與子觀化而化及我(차오여자관화이화급아) : 나와 자네는 그런 변화를 보고 있었는데, 마침 그 변화가 나에게 미친 것이네. 我又何惡焉(아우하악언) : 내 어찌 무엇을 언짢게 생각하겠는가 4. 莊子之楚(장자지초) : 장자가 초나라로 가다가 見空躅髏(견공촉루) : 앙상한 해골을 보았는데, 髐然有形(효연유형) : 바싹 말라 겨우 형체만이 남아 있었다. 撽以馬捶因而問之曰(교이마추인이문지왈) : 장자가 말채찍으로 해골을 두드리며 해골에게 물었다. 夫子貪生失理(부자탐생실리) : “그대는 삶을 탐하여 이치를 잃었기 때문에 而爲此乎(이위차호) : 이렇게 되었는가? 將子有亡國之事(장자유망국지사) : 그렇지 않으면 나라를 망치는 일을 하여 斧鉞之誅(부월지주) : 처형을 당해 而爲此乎(이위차호) : 이렇게 되었는가? 將子有不善之行(장자유불선지행) : 아니면 선하지 못한 행동을 함으로써 愧遺父母妻子之醜(괴유부모처자지추) : 부모처자에게까지 치욕을 남겨주게 될까 두려워 而爲此乎(이위차호) : 이렇게 되었는가? 將子有凍餒之患(장자유동뇌지환) : 그렇지 않으면 헐벗고 굶주려 而爲此乎(이위차호) : 이렇게 되었는가 將子之春秋故及此乎(장자지춘추고급차호) : 아니면 나이가 많아서 이렇게 되었는가” 於是語卒(어시어졸) : 이에 말을 마치고 援髑髏(원촉루) : 해골을 끌어다 枕而臥(침이와) : 베고 누워 잤다. 夜半(야반) : 밤중에 髑髏見夢曰(촉루견몽왈) : 해골이 꿈에 나타나 말했다. 子之談者似辯士(자지담자사변사) : “조금 전에 당신이 한 얘기는 변사와 같은 말이었다. 視子所言(시자소언) : 당신이 말한 것은 皆生人之累也(개생인지루야) : 모두가 살아 있는 사람의 괴로움이 되는 것이다. 死則無此矣(사칙무차의) : 죽어 버리면 이런 것이 없다. 子欲聞死之說乎(자욕문사지설호) : 당신은 죽음에 대한 얘기를 들어보고 싶은가?” 莊子曰然(장자왈연) : 장자가 말하기를,“그렇습니다.” 髑髏曰(촉루왈) : 해골이 말했다. 死無君於上(사무군어상) : “죽음의 세계에 있어서는 위로는 임금이 없고, 無臣於下(무신어하) : 아래로는 신하가 없다. 亦無四時之事(역무사시지사) : 또한 사시의 때가 없다 從然以天地爲春秋(종연이천지위춘추) : 비록 그러하나 하늘과 땅을 봄과 가을로 삼고 있다. 雖南面王樂(수남면왕락) : 비록 임금 노릇이 즐겁다지만 不能過也(불능과야) : 이보다 더 할 수는 없다.” 莊子不信曰(장자불신왈) : 장자가 그것을 믿지 않고 말했다. 吾使司命復生子形(오사사명복생자형) : “내가 사람의 목숨을 주관하는 신에게 부탁하여 당신의 육체를 만들게 하고 爲子骨肉肌膚(위자골육기부) : 당신의 뼈와 살과 살갗을 갖추게 해서 反子父母妻子閭里知識(반자부모처자려리지식) : 당신의 부모처자와 마을 사람과 아는 사람들에게 돌려보내 주도록 한다면 子欲之乎(자욕지호) : 당신은 그렇게 하겠습니까?” 髑髏深矉蹙頞曰(촉루심빈축알왈) : 해골은 심하게 화를 내며 말했다. 吾安能棄南面王樂(오안능기남면왕락) : “내 어찌 이 즐거움을 버리고서 而復爲人間之勞乎(이복위인간지로호) : 다시 산 사람의 고생스러움으로 돌아가겠는가.” 5. 顔淵東之齊(안연동지제) : 안연이 동쪽으로 제나라에 가게 되었는데, 孔子有憂色(공자유우색) : 공자가 걱정하는 얼굴빛을 하고 있었다. 子貢下席而問曰(자공하석이문왈) : 자공이 자리에 내려앉으며 물었다. 小子敢問(소자감문) : 제가 감히 여쭙겠습니다 回東之齊(회동지제) : “안연이 동쪽 제나라로 가게 되었는데 夫子有憂色(부자유우색) : 선생님께서는 얼굴에 걱정하는 빛이 역력하시니 何邪(하사) : 어찌된 일입니까?” 孔子曰(공자왈) : 공자가 말했다. 善哉汝問(선재여문) : “좋구나 네 질문이여. 昔者管子有言(석자관자유언) : 옛날 관자가 한 말 중에서 丘甚善之曰(구심선지왈) : 내가 소중하게 여기고 있는 것이 있다. 褚小者不可以懷大(저소자불가이회대) : 그는「주머니가 작으면 큰 것을 지니고 있을 수가 없고, 綆短者不可以汲深(경단자불가이급심) : 줄이 짧으면 깊은 우물물을 길을 수가 없다」고 했다. 夫若是者(부약시자) : 이 말은 운명에는 以爲命有所成而形有所適也(이위명유소성이형유소적야) : 이미 정해진 것이 있고, 형체에는 적절히 맞는 것들이 있어서, 夫不可損益(부불가손익) : 그것들은 늘이거나 줄일 수 없다는 것이다. 吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道(오공회여제후언요순황제지도) : 내가 두려워하는 것은 안연은 제나라 임금에게 가서 요순과 황제의 도를 얘기하며, 而重以燧人神農之言(이중이수인신농지언) : 수인과 신농의 말을 강조할 것이지만, 彼將內求於己而不得(피장내구어기이불득) : 제나라 임금은 마음 속으로 그런 것들을 생각해 보아도 그것들을 이해하지 못할 것이라는 것이다. 不得則惑(불득칙혹) : 이해를 못하면 안연에게 의혹을 품을 것이고, 人惑則死(인혹칙사) : 의혹을 품으면 안연을 죽이고 말 것이다. 且女獨不聞邪(차여독불문사) : 너는 이런 얘기를 듣지 못하였느냐? 昔者海鳥止於魯郊(석자해조지어로교) : 옛날에 어떤 바닷새가 노나라 교외에 와서 내려앉았다. 魯侯御而觴之于廟(로후어이상지우묘) : 노나라 임금은 그 새를 맞이하여 종묘로 불러들여 잔치를 베풀고, 奏九韶以爲樂(주구소이위락) : 구소의 음악을 연주하면서 具太牢以爲膳(구태뢰이위선) : 쇠고기, 양고기, 돼지고기로 안주를 삼았다. 鳥乃眩視憂悲(조내현시우비) : 새는 눈을 멍하니 뜨고 걱정하고 슬퍼하면서 不敢食一臠(불감식일련) : 한 조각의 고기도 먹지 못하고, 不敢飮一杯(불감음일배) : 한잔의 술도 마시지 못하고서 三日而死(삼일이사) : 사흘만에 죽고 말았다. 此以己養養鳥也(차이기양양조야) : 이것은 사람인 자기를 양육하는 방법으로 새를 양육했기 때문이다. 非以鳥養養鳥也(비이조양양조야) : 그는 새를 기르는 방법으로 그 새를 기르려하지 않았던 것이다. 夫以鳥養養鳥者(부이조양양조자) : 새를 기르는 방법으로 새를 기르려면 宜栖之深林(의서지심림) : 마땅히 그가 살던 깊은 숲에 살게 하고, 遊之壇陸(유지단륙) : 호숫가에 노닐게 하며, 浮之江湖(부지강호) : 강이나 호수에서 헤엄치게 하고, 食之鰌鰷(식지추조) : 미꾸라지나 송사리를 잡아먹게 하고, 隨行列而止(수행렬이지) : 같은 새들과 줄지어 날아가 내려앉고 委蛇而處(위사이처) : 멋대로 유유히 지내게 해야만 되는 것이다. 彼唯人言之惡聞(피유인언지악문) : 새는 사람의 말조차 듣기 싫어하건만 奚以夫譊譊爲乎(해이부뇨뇨위호) : 어떻게 시끄러운 음악을 견디겠느냐? 咸池九韶之樂(함지구소지락) : 함지나 구소의 음악을 張之洞庭之野(장지동정지야) : 동정의 들판에서 연주한다면, 鳥聞之而飛(조문지이비) : 새들은 그 소리를 듣고 날아가 버리고, 獸聞之而走(수문지이주) : 짐승들은 그 소리를 듣고 달아나 버리고, 魚聞之而下入(어문지이하입) : 물고기들은 그 소리를 듣고 깊숙이 물 속으로 들어가 버릴 것이다. 人卒聞之(인졸문지) : 사람들만이 그것을 들으면 相與還而觀之(상여환이관지) : 흥이 나서 서로 모여들어 둘러싸고 구경을 한다. 魚處水而生(어처수이생) : 물고기는 물 속에서 살지만 人處水而死(인처수이사) : 사람은 물 속에 들어가면 죽어 버린다. 彼必相與異(피필상여이) : 저 둘은 서로 자기가 좋아하고 싫어하는 것이 다른 것이다. 其好惡故異也(기호오고이야) : 좋아하고 싫어하는 것이 다르기 때문에 故先聖不一其能(고선성불일기능) : 옛날 성인들은 그들의 능력을 같게 생각하지 않고, 不同其事(불동기사) : 그들이 할 일을 같게 맡기지 않았다. 名止於實(명지어실) : 이름은 사실을 근거로 하고, 義設於適(의설어적) : 법도는 모두 본성에 어울리도록 설정했다. 是之謂條達而福持(시지위조달이복지) : 그래서 그것을 조리가 통달하고 행복이 지속하는 방법이라고 말하는 것이다 6. 列子行食於道從(열자행식어도종) : 열자가 길을 가다가 길가에서 밥을 먹고 있었다. 見百歲髑髏(견백세촉루) : 마침 백년은 된 듯 한 해골을 보고서 攓蓬而指之曰(건봉이지지왈) : 쑥대를 뽑아 가지고 해골을 가리키면서 말했다. 唯予與汝知而未嘗死(유여여여지이미상사) : “오직 나와 그대만이 진정한 죽음도 없고,  未嘗生也(미상생야) : 진정한 삶도 없다는 것을 알고 있다. 若果養乎(약과양호) : 과연 죽어 있는 그대는 슬픈 것인가? 予果歡乎(여과환호) : 과연살아 있는 나는 기쁜 것인가? 7. 種有幾(종유기) : 여러 가지 물건은 각기 생겨난 기틀이 있다. 得水則爲?(득수칙위?) : 물을 만나면 물때가 되고, ?得水土之際(?득수토지제) : 물에 젖은 흙 사이에 있게 되면 則爲䵷蠙之衣(칙위와빈지의) : 푸른 이끼가 되며, 生於陵屯則爲陵舃(생어릉둔칙위릉석) : 언덕 위에 나면 질경이가 된다. 陵舃得鬱棲則爲烏足(릉석득울서칙위오족) : 질경이가 썩은 흙을 만나면 오족이 된다. 烏足之根爲蠐螬(오족지근위제조) : 뿌리는 굼벵이가 되며, 其葉爲胡蝶(기엽위호접) : 그 잎새는 나비가 된다. 胡蝶胥也化而爲蟲(호접서야화이위충) : 나비는 변화하여 벌레가 되는데, 生於竈下(생어조하) : 아궁이 밑에 생겨날 때에는 其狀若脫(기상약탈) : 매미껍질 같은데 其名爲鴝掇(기명위구철) : 그 이름을 구철이라 한다. 鴝掇千日爲鳥(구철천일위조) : 이 구철이 천 날이 지나면 변화하여 새가 되는데, 其名爲乾餘骨(기명위건여골) : 그 이름을 건여골이라 한다. 乾餘骨之沫爲斯彌(건여골지말위사미) : 건여골이 밷는 침이 사미라는 벌레가 되고, 斯彌爲食醯(사미위식혜) : 사미는 식혜가 된다. 頤輅生乎食醯(이로생호식혜) : 이노라는 벌레는 식혜에서 생겨난다. 黃軦生乎九猷(황황생호구유) : 황황이라는 벌레는 구유에서 생겨나고, 瞀芮生乎腐蠸(무예생호부권) : 구유는 무예에서 생겨나며, 무예는 부권에서 생겨난다고 한다. 羊奚比乎不?(양해비호불?) : 양해라는 풀은 죽순이 나지 않는 久竹生靑寧(구죽생청녕) : 오래된 대와 합치어서 청녕이란 벌레를 낳는데,  靑寧生程(청녕생정) : 청녕이 표범을 낳고, 程生馬(정생마) : 표범이 말을 낳고, 馬生人(마생인) : 말이 사람을 낳기도 한다는 것이다. 人又反入於機(인우반입어기) : 그리고 사람은 또 변화의 오묘한 기틀로 들어가 변화한다. 萬物皆出於機(만물개출어기) : 만물은 모두 변화의 기틀에서 생겨나서, 皆入於機(개입어기) : 모두가 변화의 기틀에 의해 돌아가게 되는 것이다