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[관조기도] ① Comtemplative Prayer by Thomas Merton
토머스 머튼(1915-1968) 지음 / 박정순 역
흑암 중에 행하여 빛이 없는 자라도 여호와의 이름을 의뢰하며 자기 하나님께 의지할찌어다 (이사야 50:10)
내가 여호와인줄 아는 마음을 그들에게 주어서 그들로 전심으로 내게 돌아오게 하리니 그들은 내 백성이 되겠고 나는 그들의 하나님이 되리라. (예레미야 24:7)
들어가는 말
수도사는 하나님의 특별한 부르심을 받아 이에 답한 그리스도인입니다. 그는 세속 생활의 활발한 생활로부터 떠나 자신을 회개, 회심, 자제하고, 기도에 전적으로 전념하고 있는 그리스도인입니다. 수도원 생활은 무엇보다도 기도 생활이라는 것을 의심할 여지가 없습니다. 부정적인 요소들, 독거, 단식, 복종, 고해 성사 및 재산과 야심의 포기 등은 이 세상의 다른 일들을 벌임으로 생기는 공간을 기도와 묵상과 관조기도로 채우기 위한 길을 열어주기 위함입니다.
기도에 대하여 쓴 이 책은 주로 수도사를 위해서 쓴 글입니다. 그러나 분석학자가 쓴 정신분석학 책이 주로 정신분석학자들을 위하여 쓴 책이라 할지라도, 그 책이 너무 전문적이 아니라면 보통사람이라도 그 내용에 관심을 갖게 되는 것과 마찬가지로, 수도원기도의 실용적이고 비 학구적인 이 책에 모든 그리스도인들은 관심을 가져야 할 것입니다. 설사 소수의 그리스도인만이 독거에 대한 욕구나 수도원 생활에 대한 사명감이 있다 할지라도, 모든 그리스도인은 적어도 이론상, 기도에 대한 충분한 관심을 가지고 수도사를 위해 쓴 이 책을 읽고 그들 각자의 직업 상황에 맞추어 적용할 수 있어야 합니다. 틀림없이 현대 도시생활의 압력 안에서 많은 사람들은 단지 인간으로서 또는 그리스도인으로서의 신분 그리고 영적 자유의 유지를 위하여, 어떤 내적 침묵과 심신을 한대 모으는 훈련이 필요할 때에 직면할 것 입니다. 이 일을 촉진시키기 위하여 그들은 가끔 묵상 생활로 깊이 들어 갈수 있는 기도를 하고자 잠시간의 은신처를 찾게 될 것 입니다. 이 책은 특정한 제한된 기도에 대한 기술보다는 참된 기도의 본질을 찾고 있습니다. 그러므로 여기서 말하고 있는 기도는 누구나 그리스도인 이라면 적용할 수 있습니다. 다만 은자 생활을 하고 있는 수도사에게 적절한 시련들의 강도를 적당이 조절 해야 할 것입니다.
첫째로 수도원 기도는 간단합니다. 사실상 이집트와 시리아의 초기의 수도사들은 아주 초보적인 예배의식을 가지고 있었습니다. 또 그들의 개인적 기도는 직접적이며 단순하였습니다. 예를 들어 사막의 교부들의 격언을 읽으면, 한 수도사가 St. Macarius 에게 "기도는 어떻게 합니까?" 라고 질문하였을 때, 그는 "많은 말을 할 필요가 없다. 다만 양팔을 활짝 피고, 주여 주께서 원하신다면 저를 긍휼이 여기소서. 주님께서 어찌하실지 잘 아시나이다."
그리고 만일 적이 너에게 심한 압박을 가할 경우 "주님, 오셔서 저를 도와주소서." 라 하라고 답하셨습니다. 기도에 대한 요한 가시안의 협회(John Cassian's Conferences on Prayer) 에 의하면, 시편이나 성경의 다른 책 중에서 짧은 구절들을 뽑아 만든 단순한 기도들이 초기 수도사들에게 크게 강조되고 있는 것을 볼 수 있습니다. 가장 자주 쓰이는 구절 중 하나는 "오, 하나님, 오셔서 저를 도와주소서." 입니다.
언뜻 보기에 이런 단순한 기도가 관조기도의 삶과 무슨 상관이 있을까 하고 이상하게 생각할 것 입니다. 사실상 사막의 교부들(Desert Fathers) 은 때때로 신비론자 노릇을 하였음에도 불구하고, 그들은 자기들이 신비론자 라는 것을 상상해 본적이 없습니다. 그들은 비상한 경험을 찾지 아니하려고 조심하였으며 마음의 순결을 위하여 애쓰는 것으로 만족하였고, 걱정과 염려 없는 빈 마음을 간직하기 위하여 그들의 생각을 통제하였습니다. 그리하여 자기 자신을 전적으로 잊어버리고, 사랑과 섬김으로 그들 자신을 하나님께 바치는데 전념하였습니다.
이 사랑은 무엇보다도 하나님의 말씀에 대한 사랑의 표현 입니다. 초대 수도사들은 시편을 성경의 다른 모든 책들의 요약으로 보았을 뿐 아니라, 이 책이 흑암의 세력과 싸우고 있는 은밀한 마음의 움직임을 보여주고 있다는 점에서, 고행 생활을 하고 있는 그들에게 특별한 효력이 있다고 우러러 보았습니다. 싸움의 시편 (The battle of Psalm) 은 모두 정렬이나 마귀와의 내면적 싸움으로 해명되고 있습니다. 묵상은 무엇보다도 성경묵상 입니다. 그러나 우리는 초기 수도사들이 성경의 지적, 분석적 묵상을 적용하였다고 상상해서는 안 됩니다. 그들에게 있어 묵상은 마음으로부터 오는 깊고 단순한 집중력을 가지고, 성경의 말씀들을 암기하고 반복함으로 그것들을 자기의 것으로 만드는데 있었습니다. 그러므로 "마음"이 원시형 수도원 기도의 중심 역할을 하고 있었습니다.
성 마가리우스는 "나의 마음으로 하는 묵상을 주께서 보시나이다"라는 시편의 한 구절을 설명해 달라는 청을 받았습니다. 그는 자기가 존재하는 곳 즉 모든 내적 진리의 근원과 출처로 생각되는 "마음" 안에서 깊은 배려를 가지고, 예수님의 이름을 부르는 "마음의 기도"에 대하여 쓴 초기 서술의 하나를 전하기 시작하였습니다. 마음속에 계신 그리스도의 이름을 부르는 것은 가장 깊고 진지한 믿음을 가지고 그에게 호소하는 것과 같습니다. 이는 사람에게 필요하지 아는 것들을 모두 벌이고 다만 구원을 위한 단순한 탄원으로 그의 이름을 부르는 기도에 전신을 집중 시키는 데서 나타나고 있습니다. "내 안에 항상 내주하시는 복되고 구원의 우리 주 예수그리스도의 이름 외에는 다른 완전한 묵상은 없다. '나는 제비와 같이 소리치며 호도애(turtledove) 같이 묵상하리라!' 고 쓰인 것 같이, 경건한 사람이 우리 주 예수그리스도의 이름을 계속하여 부르고 있다" 라고 St. Macarius 는 말하였습니다.
그리스와 러시아에 있는 동양교회 수도사들은 필로카리아(Philokalia) 라 부르는 기도에 대한 책을 여러 세기 동안 사용하였습니다. 이는 모두 "마음의 기도(prayer of the heart) 에 관한 3세기로부터 중세기에 걸친, 동방 수도원 신부들이 사용한 인용문의 명문집 (An anthology of quotation) 입니다. 시내산과 아토스산의 수도원 중심부에서 번성하였던 헤시카스트 (hesychast)관조의 학파에서 이런 형의 기도를 특별한 비법 기술로 완성시켰습니다. 기술의 세부에는 들어가지 않겠습니다. 이곳에서 우리는 다만 원시적 "마음의 기도" 안에서 내적 회상, 마음을 산란하게 하는 생각들의 포기 및 열렬한 믿음의 정신으로 성경의 말씀과 같이, 겸손하게 주 예수를 부르는 것들 같은 수도원 기도의 본질적 단순성을 강조할 것 입니다. 이러한 동방교회 수도원 기도의 단순한 실천은 예수의 이름을 부르는 성찬식의 힘이 기도하는 수도사의 마음속에 성령을 불러오게 한다는 믿음이 있기 때문에, 결정적으로 중요하다고 생각 되었습니다. 한 대표적 전통적 본문은 말합니다.
만일 그대가 소망과 겸손을 가지고 우리 주 예수그리스도의 가장 달콤한 이름에 호소하면, 사람은 믿음과 평화와 사랑에 의하여 부유하게 될 것이다. 이것들은 진실로 하나님께서 심으신 세줄기를 가진 생명을 주는 나무이기 때문이다. 사람이 때가오면 이것에 접촉하고 이것을 먹으면 아담과 같이 죽는 대신 적합하게 끝임 없는 영원한 생명을 얻을 것이다. 성령님이 내주하시던 영광스러운 우리 스승들이 우리 모두에게, 특히 신의 침묵의 분야를 포옹하기 원하며 하나님께 자기들을 봉헌하며 세속을 부인하고 대담한 소망을 가지고 그의 자비를 좋아하며 지혜를 가지고 헤시키즘(hesychism)을 실행한 수도사들을 현명하게 가르친다. 그러한 사람들은 그의 끝임 없는 실행과 업무로 그의 거룩하고 가장 달콤한 이름을 부르며 가슴 속, 마음 안, 입술 위에 항상 이를 간직한다.
사람이 존재하는 곳에 항상 임재하시는 예수의 이름을 부르는 습관적 실천은 고대 수도사들의 생각의 자제와 유혹으로부터 승리하는 비밀이었습니다. 이는 기도와 같이 수도원 생활의 모든 활동을 동반하였으며 이것이 스며들었습니다. 이는 수도원 묵상의 본질이며 St. Benedict 가 수도원 생활과 수도원 묵상의 기초로 만든 하나님의 임재의 실행에 특수한 형입니다. 이 기초적이고 단순한 실행은 물론 그리스도의 고난, 죽음, 부활의 생각을 포함하도록 확장할 수도 있습니다. St. Athanasius 는 최초로 기도의 상이한 성무일도 (canonical hours) 가 연합될 수 있다 보았습니다.
그러나 단순성을 위하여 우리는 수도원 묵상의 가장 기초적 형태에 집중하겠습니다. 그리고 자신의 내적 진리에 근원을 두고 하나님의 임재와 진실의 존재를 자신 안에 두는 길로서 마음의 기도 (prayer of the heart) 에 대하여 논의할 것 입니다. 우리는 때때로 고대문서를 참고로 하겠으나 우리의 주제의 발달은 본질상 현대 입니다.
하이데거(Heidegger) 의 실존주의의 어떤 기초 주제들이 죽음의 불가피한 사실, 인간의 확실성의 필요, 일종의 영적 해방들을 강조하고 있는 것과 같이 수도원 기도가 번성한 환경이 현대 세상의 그것과 전혀 다르지 않다는 것을 우리에게 상기 시킵니다. 지금은 위기와 혁명과 투쟁의 시대며, 수도사가 묵상하고 기도할 때에 특수한 추구와 질문을 불러드릴 때 입니다. 수도사는 자기 자신의 마음을 추구할 뿐 아니라 자기가 떠났다고 생각하는, 그러나 아직도 남아 있는 세속의 중심으로 뛰어 들어가야 합니다. 사실상 수도사는 다만 깊은 내부에서 나오는 가장 소홀이 하였던 목소리를 듣기 위하여 세상을 포기하였습니다.
이것이 바로 관조라는 술어를 가장 높은 기독교 기도의 형식에 사용하는 것이 불충분하고 애매한 이유 입니다. 교회의 확실성 있는 수도원과 관조의 전통과, 관조자에게 비법의 지식과 경험의 영역에 가입시키고 인간 존재에서 오는 통상적 갈등과 고통으로부터 해방 시키며 그가 마치 거의 천사인 것처럼 물질과 정욕에 냉정하며 영적으로 순결한 자들 간에서 특권을 갖는 상태로 그를 높이고 성례와 자선과 십자가의 섭리에 더 이상 친숙하지 않은 관조자를 보통 그리스도인 위로 승진시키는 일종의 그노스교와의 사이보다 더 상이 되는 것은 없습니다. 수도원 기도의 길은 성 육신과 속죄의 기독교 섭리로부터 민감하게 도피하는 것이 아닙니다. 이는 예수의 수난과 부활, 세상에 대한 그의 속죄를 같이 하고 그를 따라가는 특별한 길입니다. 바로 그러한 이유로 독거중의 기도의 규모는 통상적 고뇌, 자아추구, 자신의 자만심에 대한 순간적 토기 (nausea), 허위성 그리고 배신할 능력을 가지고 있는 사람들의 기도 규모와 같습니다. 부정할 수 없는 자아중심주의 안에서 확립하기는커녕 그 기도의 방법은 우리를 자신 뿐만을 위하여 살고, 기도 자체만을 위하여 "위안의 기도"를 즐길 것을 찾는 거짓 자아의 위선과 무례에 마주치게 합니다. 이 "자아"는 순전히 환각이며 이런 환각을 위하여 또는 이를 통하여 사는 사람은 혐오 아니면 광기로 끝나게 될 것입니다.
이와 반대로, 우리는 사회생활, 소위 말하는 세속생활이 그 마음대로 환상적이고 자기중심적인 존재를 극도로 촉진 시키고 있다는 것을 알아야 합니다. 현대 사회 속에서 인간이 소외와 혼동의 기묘한 상태를 견딜 수 있는 것은 아마도 많은 오락과 현실 도피, 또한 효과적인 활동과 진정한 그리스도인으로서 헌신할 수 있는 기회를 주는 공동생활을 하고 있기 때문 입니다. 그러나 모든 삶의 기초를 이루는 것은 의심과 자문 (self-questioning)의 근거가 되며 이는 언젠가는 궁극적으로 우리를 생명의 의미가 무엇인가에 대한 질문에 직면하게 합니다. 이 자문은 어떠한 실존적 공포 즉 불안감, 상실감, 추방감, 죄 의식 등이 없이는 있을 수 없습니다. 이 느낌은 추상적 도덕 또는 사회적 표준에 성실하지 못하였다기보다는 자기의 가장 깊은 내적 진실에 성실하지 못하였다는 느낌입니다. 이 점에서 공포는 단순한 징벌에 대한 아이들 같은 공포나 순진한 죄책감이나, 금기(taboo)를 범 한데 대한 두려움은 아닙니다. 이 두려움은 사람이 자신과 타인에게 근본적 불성실을 행할 수 있다는 것, 즉 거짓 삶을 살고 있다는 것을 깊이 의식하였을 때 입니다.
이 갈등의 독특한 수도원적 차원은 사회자체, 공공생활, 조직, "시인된 방법" 등에 있으며 사실 우리를 허위와 환각으로 권할지도 모릅니다. 수도사의 공포의 큰 근원은 우리에게 추측하게 하는 내적 갈등입니다. 말하자면 하나님과 우리들 자신에게 진실하기 위해서 친숙하고 확립되고 안전한 규범을 버리고 미지의 세계로 떠나가야 한다고 여기는 데 있습니다. "사람이 아버지와 어머니를 미워하지 아니하면---" 이라는 예수의 말씀은 더 이상 사회적 시인과 친척의 소외를 기초로 삼지 않고 순수한 믿음을 가지고, 보이지 않으며 헤아릴 수 없는 하나님께 전적으로 의존하는 자유 함으로 돌아가는 모든 그리스도인 개종의 기초가 되는 깊은 갈등에 어떠한 표시를 주고 있습니다.
이러한 갈등은 수도원 문에 들어감으로서 끝나는 것이 아니라는 것을 즉시 알 수 있습니다. 또 가끔 수도원 소명 중에 이러한 갈등이 다시 나타날 수도 있습니다.
수도원 갱신과 개혁의 목적은 수도사들과 수녀들이 그들의 소명에 충실하게나마 있도록 새 길들을 찾아내는 데 있으며, 다만 고대 구조들을 지지하기 위하여 그들의 생명을 희생할 뿐 아니라, 수도원 생활의 개정 더 나아가서 관조 경험의 영역을 창작하도록 그들의 노력을 이끄는데 있습니다.
세상을 위한 수도사의 제일 중요한 섬김은 명백하게 침묵, 경청, 물음 그리고 세상이 의도적으로 무시하는 선과 악 양쪽에 대한 겸손하고 용기 있는 폭로 입니다. 이 책의 후반에서 우리가 자주 공포의 개념을 말하는 것은, 이 실존적 의미 때문일 것 입니다.
진실한 기도의 사람이고 그의 사명을 모든 깊이에서 진지하게 도전에 직면하는 수도사는 바로 그 사실만으로 실존적 공포에 노출되고 있습니다. 그는 자신에게서 공허와 신빙성의 결핍, 충실성의 추구 그리고 현대인의 상실감을 경험하게 됩니다. 그러나 그는 이 모든 것을 확실히 권태와 영적 혼미의 경험에 의하여 자기 자신과 그의 세상의 혼란 의식을 얻은 현시대 세속 사람보다 아주 다르고 깊은 방식으로 경험합니다. 수도사는 자신과 그의 세상적 인간성을 가장 깊은 중심점에서 공허함이 흑암의 절망 속으로 열고 들어가는 것같이 보이는 것을 직면하게 됩니다. 수도사는 이 심각한 가능성을 만나게 되면 이를 거절합니다. 절대적 절망의 선택은 수도원 기도의 순결하고 겸손한 기원에 의하여 완전한 소망으로 바꾸어집니다. 수도사는 가장 불리한 상황에서 가장 좋은 소망을 발견합니다. 흑암 에서 빛이 오며 사망에서 생명이 나타납니다. 깊은 심연으로부터 창조하시고 속죄하신 세상을 변형 시키시고 그리스도 안에서 모든 것을 재건하시기 위하여 하나님께서 보내신 성령의 신비한 은총이 설명할 수 없게 나타납니다.
이것이 창조적이고 치유적인 수도사의 침묵, 영의 노출, 공허, 겸손 안에서 성취된 일들 입니다. 이는 그리스도의 구원의 죽음과 부활에 참여하는 것입니다. 그러므로 모든 그리스도인은 그가 만일 원한다면 사막의 교회인 교회의 기도와 묵상의 침묵으로 영적 교제에 들어가야 합니다.
I.
수도사의 기도가 꽃피는 환경은 편안함이 없고 도시의 안정된 일상생활이 제공되지 않았으며 순수한 믿음을 가지고 하나님에 의하여 지속적으로 기도를 하지 않으면 안 되는 사막의 기후와 같습니다. 수도사는 공동체내에서 산다 할지라도, 은자로서 틀림없이 자기 안에 있는 폐물을 탐구하지 않을 수 없습니다. 그에게 위로가 되는 하나님의 말씀은 또한 그의 고통이 되기도 합니다. 수도사를 기쁘게 하고 또 그에게 하나님의 영광을 나타나게 하는 예배의식은, 이에 앞서서 두려움으로 인하여 자기를 낮추고 비우는 일이 없이는 마음을 충족시킬 수 없습니다. 할렐루야는 사막의 노래입니다.
그리스도인은 수도사나 은자라 할지라도 결코 단지 고립된 개인이 아닙니다. 그는 하나님을 찬양하는 공동체 즉 하나님의 백성의 일원입니다. 할렐루야는 부활하신 구세주의 승리의 환호입니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 백성들 자체는, 하나님이 임재 하시는 빛의 구름(Bright Cloud) 으로 가리워지고 아름다운 성막 안에 계신 주님을 찬양하는 동안에도 아직 순례 중입니다. 우리는 복과 구원을 받고 그가 약속하신 강림절에 그의 오심을 맞이하러 가려 하는 한 공동체의 단원들로서 하나님을 환호합니다. 하지만 우리는 개인으로서 우리가 아직 죄인이라는 것을 알고 있습니다. 수도사의 기도는 모든 그리스도인의기도와 마찬가지로 죄 의식과 속죄, 분노와 자비라는 두 면에서 지시를 받고 있습니다. 그러나 수도사는 이 세상에서 자비와 독창력을 요구하는 일들에 전념하는 형제들보다 더 철저하고 값진 삯을 주고 이 두 차원을 탐구하도록 부르심을 받았습니다. 이 책에서 우리는 개인적 기도 특히 묵상적이고 관조적인 면을 다루겠습니다. 수도사의 개인 기도는 성시영창, 성찬식 거행, 묵상적 성경 낭독의 삶 속에 파묻혀 있다고 알려져 있습니다. 이 모든 것은 개인과 공동체의 두 면이 있습니다. 우리는 여기서 그가 독거 중에 하나님과 홀로 있을 때, 그의 형제들이 육체적으로 주위에 있던 없던 점진적으로 그에게 자신을 나타내심으로, 그리스도 안에서 생활을 하기 위한 그의 부르심에 대하여 수도사 자신의 깊어가는 실존적 파악에 무엇보다도 관심을 갖게 됩니다.
도스트예프스키는 가라마조프 형제들(Karamazov Brothers) 이라는 책에서 소위 로마노프(Romanov)가 말하는 수도생활과 기독교 자체의 "끝없는 투쟁"을 우리에게 보여주고 있습니다. 이 갈등은 엄격하고 권위주의자요 독선적이고 금욕주의자며 또한 순전한 노력으로 세속으로부터 자신을 구출한 후, 자기는 세상을 저주할 자격이 있다고 생각하는Therapond 와 친절하고 동정심이 많고 기도의 사람이며 하나님의 축복이 이세상위에 내리기를 빌기 위하여 죄와 고난의 세상의 편이 된 Zossima 사이의 갈등입니다.
수도원 갱신의 현시대에 있어 우리는 더욱더 Zossima 형에 관심을 가지게 되는 것을 강조할 수밖에 없습니다. 그리고 이런 종류의 수도원 정신은 제도적이라기보다는 카리스마(Charisma) 적입니다. 이는 엄격한 조직들을 많이 필요로 하지 않으며 하나님의 말씀과 성령께 순종하는 단 한 가지 필요 외에는 모든 것을 다 포기하는 것입니다. 이와 같이 Zossima형 수도원 제도는 세속에서라 할지라도 자유로운 형편에서 잘 번성할 수 있습니다. 아마 그러한 수도사들은 수도원과 명백한 연관이 전혀 없을 수도 있습니다. 반면 공동체 기구들의 가치를 과소평가해서는 안 된다는 것을 인정해야 합니다. 일하고 기도하는 공동체에 의하여 공급된 질서, 안식, 우애적 교제 그리고 사랑은 기도의 생활을 일으키는 명백하고도 평범한 곳입니다. 말할 것 없이 이러한 공동체는 지금까지 우리가 알고 있는 트라피스트회(Trappist), 카르투지오 수도회(Carthusian) 혹은 카르멜파(Carmelite) 수녀원 생활의 규칙적이고 엄격한 형식을 재생하지 않아도 됩니다.
II.
기도에 대해서는 초기 수도원 저자가 기술한 것 같이 묵상은 성시영창, 성경낭독, 마음기도 및 관조와 밀접한 관계가 있다고 보아야 합니다. 이는 연속된 전체의 부분이며 수도사의 완전히 통일된 생애--세속으로부터 하나님께로 전환하는 것입니다. 묵상을 기도와 낭독 및 관조로부터 분리 하는 것은 수도원 방식의 기도에 대한 우리들의 생각을 어기는 것입니다. 묵상이 더 많은 관조 성격을 띠게 되는데 비례해서 우리는 이것이 목적에 이르는 수단이 될 뿐 아니라 무엇인가 목적의 성질을 갖게 합니다. 그러므로 수도원 기도 특히 묵상과 관조기도는 하나님을 찾는 길이라기보다는 우리가 찾았고 우리를 사랑하시고 우리와 가까이 계시며 우리를 그에게로 이끄시는 하나님 안에서 쉬기 위한 것입니다. 기도, 낭독, 묵상과 관조는 하나님의 실재적 임재 안에서 수도원 생활의 독거와 침묵의 명백한 공허를 충만하게 합니다. 그러므로 우리는 침묵의 참 가치를 배우고 기도 생활의 심각성과 단순성에 아무것도 기여할 수 없는 다양한 오락과 쓸데없는 대화의 공허함과 무익함을 경험하게 됩니다.
사회의 일반적 축하의 가치를 어떻게 생각하든, 각종의 노래와 자기표현은 틀림없이 이들의 자리가 있습니다. 이곳에서 우리가 정확하게 수도원 기도라 말할 수 있는 종류의 기도는 (이것이 마음이 끌린 평신도의 삶에도 적절할지는 모르지만) 침묵의 기도, 단순성, 관조와 묵상적 조화, 주의 깊게 경계하는 마음으로 경청하는 깊은 개인적 통합입니다. 이와 같은 기도가 불러일으키는 반응은 하나의 환호 혹은 청취할 수 있는 증언이 아닙니다. 침묵과 수도원 기도의 분리할 수 없는 조화는 시리아 수도사였던 Isaac of Niniveh 가 잘 기술하고 있습니다.
많은 사람들은 열심히 찾고 있으나 그 사람들은 다만 계속 침묵하고 있는 그들을 발견 합니다. 많은 말을 즐기는 사람은 그가 탄복할만한 말을 할지라도 모두 그 마음이 비어있습니다. 당신이 정말 진실을 사랑한다면 침묵을 사랑하는 사람이 되 십시오. 침묵은 햇빛과 같아서 하나님 안에서 당신을 비칠 것 입니다. 그리고 무지의 환상으로부터 해방 될 것 입니다.
침묵은 하나님과 당신을 결합할 것입니다. 무엇보다 침묵을 사랑 하십시오. 이것이 말로 형언할 수 없는 열매를 가져옵니다. 우리는 처음에는 자신이 억지로 침묵 하도록 노력해야 합니다. 그러나 그 후 우리들을 침묵으로 이끄는 그 무엇이 태어나는 것 입니다. 하나님께서 이러한 침묵 가운데서 탄생하는 이 무엇을 당신이 체험하기를 바라고 계십니다. 다만 당신이 이것을 실천하면 그 결과로 막대한 빛이 떠오를 것입니다. 잠시 후에 이 훈련하는 가슴속에 어떤 확실한 단 맛이 탄생하고 몸이 거의 강제로 이끌려 침묵 상태로 남아있게 됩니다.
마음기도(mental prayer) 라는 용어는 수도원 상황에서 완전히 오해할 수 있는 말임에 주목해야 합니다. 우리는 마음만으로 기도하는 일이 거의 없습니다. 수도원 묵상, 기도, 관조와 낭독은 온 몸을 필요로 합니다. 또한 그리스도의 은혜에 완전히 순종하고 성령 안에서 갱생된 마음으로 그의 중심으로부터 나오는 것입니다. 수도원 기도는 "숙고" 라기 보다는 오히려 마음의 복귀로부터 시작되며 자기의 가장 깊은 중심을 발견하고 자기의 존재와 생명의 근원이신 하나님 안에서 자기의 깊고 깊은 마음의 바닥을 각성시키는 것입니다.
이 페이지들에서 묵상을 동방교회의 신비주의자들이 말하는 "마음의 기도 (prayer of the heart)" 와 다소 동등하게 사용할 것입니다. 적어도 일반적 느낌의 기도는 우리의 마음속 뿐 아니라 우리의 애착이 있는, 바로 그 장소에서 뿌리를 찾는 것입니다. "마음의 기도"를 통하여 우리는 우리 속 깊이 내주하시는 하나님을 찾습니다. 그리고 믿음과 경이와 사랑 안에서 예수의 이름을 부름으로 그를 만나게 됩니다.
마음기도(mental prayer) 라는 용어는 불행하게도 기도생활에서 특별한 행동의 유무를 막론하고 마음속으로 하는 기도와 개인적이든 합창이든 간소한 목소리를 내는 기도(vocal prayer) 사이에 버러지는 틈이 있다는 것을 암시합니다. 차례로 이것이 공동과 개인기도 간에 틈이 생기는 것을 의미합니다. 여러 가지 문제들이 이러한 가정된 갈등에서 흘러나온다고 믿어집니다. 실제로 기도생활의 이러한 "분할들" 간의 갈등은 일종의 영적 혼란을 일으키는 결과가 된다는 것을 확신할 수 있습니다. 그러나 수도원 전통에는 이러한 분할이나 갈등은 없습니다. 수도사의 전 생애는 잘 조화된 개체이며 다양한 기도 형식이 적당한 때와 장소에 따라 이루어지고 있으며 수도사는 어떠한 형식으로든지 "항상 기도 하고 있다" 고 간주 됩니다. 예를 들어 St.Basil 은 현대 저자들이 말하는 개인적 기도에 대하여 이야기할 때 수도사가 일하는 시간에 기도하는데 관하여 기술하였습니다. 이 기도는 부분적으로 시편과 하나님을 향한 수도사 자신의 단순하고 자발적인 말 혹은 말없는 행위로 되어있다 합니다.
기도와 성시영창을 위해서는 매 시간이 적당한 시간이다. 손이 일함으로 바쁜 동안 우리는 말로 또는 마음으로 하나님을 찬양할 수 있다. 그러므로 직무 중이라도 우리에게 일을 할 수 있는 손에 힘을 허락하시고, 지식을 취득할 수 있도록 우리의 마음에 지혜를 주신 주님께 감사를 드리는 기도의 의무를 충족시킬 수 있다. 그러므로 우리는 모든 행동에서, 우리의 수고의 성공과 우리의 주께 대한 은혜의 감사를 하나님께 기원할 때 또 우리가 주님을 기쁘시게 할 뜻을 우리 마음 앞에 간직 할 때 우리는 회상하는 정신을 얻는다.
켈트의 전통을 따라 성 코럼바(St.Columba)의 다음의 시는 바다에 있는 한 섬에 살고 있는 은자를 묘사합니다. 그는 유기적 통일체로서 하루 종일의 활동을 결합하는 기도에 여러 방법이 있다는 것을 알려줍니다. 그 자신을 에이레(아일랜드)에게 등을 돌리고, 파도가 해변으로 밀려오는 것을 지켜보면서 후회 하게 된 한 유배자로서 슬픔과 찬양의 삶에서 그의 즐거움을 묘사하고 있습니다.
주님을 찬미 할 것 이다.
모든 것을 보존하시는 이를---
하늘에는 무수한 빛나는 별들이 있고,
땅, 바닷가 그리고 양양한 물,
내가 모든 책을 찾아보자
이는 누구에게나 좋을 것이다
때때로 사랑하는 하늘에 무릎을 꿇고
때때로 시편을 노래하며
때때로 하늘에 계신 왕을 명상하며,
거룩하신 지배자
때때로 회한 없이 일하고,
이는 기쁨을 줄 것이다
때때로 바위에서 해초를 뜯어내고
때때로 낚시질을 하고
때때로 가난한 자에게 음식을 주며
때때로 암자에 있다.
St. Bede 는 7세기에 노섬브리아로 전도하러 갔을 때 St. Aidan을 동반한 켈트 수도사와 평신도의 끝임 없는 묵상을 묘사하고 있습니다. 그는 수도사들의 활기 있는 생활이 St. Aidan 자신의 열정에 기인한다고 하였습니다.
그의 생활에 대한 방침은 우리 시대의 게으름과는 아주 다르며 그를 동반한 모든 사람은 그들이 삭발 수도사이든 평신도이든, 성경의 독서나 시편을 숙고함으로 묵상을 하고 있습니다. 이것은 어디에 가든지 그 자신과 그를 동반하는 모든 자들의 매일 하는 일이었습니다.
St. Bede가 말하는 묵상은 독서와 성시영창을 같이 확인한 넓은 의미를 가진 것에 주목하시기 바랍니다. 또한 수도사와 평신도가 모두 성경을 기초로 한 같은 종류의 단순한 기도 생활을 하는데 아무 문제도 없는데 주목하십시오.
이 전통적 본문에서 우리는 기도 생활에 대한 아주 단순하고, 넓고 건전한 견해뿐 아니라 완전히 통일 되 있으면서도 다른, 자연과 온전한 조화를 이르고 있는 것을 발견합니다. 무엇보다도 기도는 제각기 자기가 좋아하는 대로 소리를 내건 마음속으로 하는 것입니다. 물론 여기서 목소리를 내고 하는 기도(vocal prayer)는 시편을 큰 소리로 노래 부르는 것을 말합니다. 수도사는 하나님이 "저 밖에" 또는 "아무데나" 임재 하신다고 상상할 의무가 있다고 암시한 일은 없습니다. 그러나 각자는 자기 자신의 믿음과 능력에 따라 나아갈 것입니다. 따라서 기도의 환경은 하나의 인식, 감사 그리고 하나님을 기쁘게 하는 것 외에는 아무것도 찾지 않는 완전한 순종의 사랑이어야 합니다. 우리는 이와 같은 단순성을 성 베네딕트가 쓴 책, 수도사의 규칙(Rule for Monks), 제52장에서 그의 개인적 기도 이야기를 발견할 수 있습니다. " 만일 누구든지 비밀리에 기도하고자 하면 바로 기도로 들어가서 큰소리가 아닌 눈물과 마음의 열렬함을 가지고 기도 할 것이다."라 하였습니다. 이 기도하는 환경은 전통적인 표현에서 암시되는 눈물과 마음의 열렬함이며 회한과 사랑의 하나입니다. "마음"의 개념은 여기서 잘 분석 되어야 합니다. 이 마음은 한 인격의 가장 깊은 심리학적 입장, 분석학적 반영을 초월한 자아 인식이 있는 내적 피난처에 위탁합니다. 마음은 또 우리가 우리자신을 아는 것보다, 더 친밀하게 알고 계시는 분 알려있지 않으나 존재하시는 그분의 심연(Abyss) 과 같이 형이상학적 및 신학적 대결 속으로 열고 들어갑니다.
III. 묵상 안에서 우리는 방식이나 체계를 찾을 것이 아니라 태도, 전망, 믿음, 관계, 주의력, 존경, 기대, 기원, 신뢰, 기쁨을 장려해야 합니다. 우리는 하나님의 임재 안에 있으며 그리스도 안에 살고 있고, 성령 안에서 하나님을 실제로 보지 않고도 아버지 하나님을 보게 된다는 산 믿음을 가지고 있는 한, 사랑을 가지고 이 모든 것이 결국은 우리 안에 스며듭니다. 우리는 모르는 가운데서 알고 있습니다. 믿음은 우리에게 빛과 사랑을 주시는 성령 안에서 우리와 하나님을 결합시키는 띠입니다.
의심할 것 없이 어떤 사람은 묵상을 자연스럽게 하는 은사를 가지고 있습니다. 현 시대에 있어 이러한 일은 매우 드물 것 입니다. 거의 모든 사람은 묵상을 어떻게 하는지 배워야 합니다. 묵상하는 방법은 다양합니다. 그러나 우리는 마술적 방법이나 체제, 즉 모든 어려움과 방해물이 자체도 없이 사라지는 방법을 발견할 기대를 해서는 안 됩니다. 묵상은 때때로 참 어렵습니다. 만일 우리가 기도의 고난을 견디고 은혜의 시간이 올 때까지, 끈기 있게 참으면 묵상과 기도가 얼마나 즐거운 것 인지 발견할 것 입니다. 그러나 우리는 묵상의 가치를 "우리가 어떻게 느끼느냐" 에 따라 판단해서는 안 됩니다. 힘들고 효과 없이 보이는 묵상이 사실상 쉽고 행복하고 계발된 크게 성공한 것 같이 보이는 묵상보다 많은 가치가 있을 수도 있습니다.
그리스도 안에서 죽음으로부터 생명으로의 통로 즉 그리스도인의 생활에 부활절의 기초적 리듬을 표현하는 묵상의 움직임이 있습니다. ---일종의 우리 자신의 "무"로 하강하는 것, 무력함의 인정, 좌절, 불신, 혼동, 무지입니다. 이러한 주제는 시편에서 흔히 볼 수 있다는 사실에 주목해야 합니다.
만일 우리가 묵상기도를 하기 위한 도움을 필요로 하면 자기의 "무"(nothingness) 안에서 인간이 갖고 있는 깊은 고민을 표현하는 성경 본문으로 돌아가면 하나님을 전적으로 필요로 합니다. 그리하여 우리 내적 삶의 모진 현실에 직면할 결정을 해야 할 때, 우리는 다시 한 번 믿음의 겸손함을 가지고 기도를 열심히 할 필요가 있다는 것을 알아야 합니다. ---그는 우리를 들으시고 우리의 기도에 답하시며 우리의 필요를 아시며 우리가 요구하는 도움을 우리에게 제공하십니다.--- 하나님께서 때가 되면 우리에게 도움을 주실 수 있고 주실 것이라는 믿음은 우리에게 더 큰 신앙을 줌으로 이것이 벌써 충분한 답입니다.
이 흑암과 빛의 교체는 그리스도인과 하나님 간의 대화의 일종으로 구성되며 논리학적 요지 "하나님은 우리의 모든 것이다" 라는 깊고 깊은 신념 속으로 우리를 가지고 가는 변증법입니다. 이러한 교체로 인하여 우리는 이탈과 소망 안에서 자라납니다. 우리는 크고 좋은 일이 묵상의 성실함에 인하여 얻을 수 있다는 것을 인정해야 합니다. 다른 방법으로는 발견할 수 없는 하나님의 왕국이라 불리는 새로운 영역이 열려 집니다. 이 왕국으로 들어가기 위하여 얼마든지 노력과 희생을 해야 합니다. 그러한 희생은 결과에 따라 그 결과가 분명하고 명백하지 않을 지라도 충분히 보상을 받을 것 입니다. 그러나 개발되고 잘 지도되고 지속적인 노력이 필요합니다.
우리 기도생활의 문제 중 하나는 노력이 개발되고 잘 지도되고 있을 때, 이것이 우리의 혼란되고 불안전한 의욕과 미숙한 욕망으로부터 나온 것이라면 배움의 문제가 곧 생깁니다. 단지 좋은 뜻 자체가 우리 모든 노력을 결국 좋은 결과로 가져온다는 충분한 보증이 되리라고 가정하는 것은 잘못 입니다. 가장 탁월하고 좋은 뜻조차 중요한 실수를 가져올 수 있습니다. 어떤 유혹이나 망상은 기도 생활에 정상적 일부라 간주해야 합니다. 그리고 그가 관조의 어떤 능숙한 재능에 도달하였다 생각할 때 여러 가지 이상한 생각들이 생기는 자신을 발견할 수도 있습니다. 그 위에 또 그것이 초 자연스러운 은혜와 그의 노력을 축복하시는 하나님의 징조라는 것을 확신하여 그가 맹렬한 헌신을 함으로서 이에 집착하게 될지도 모릅니다. 그것들이 사실은 그가 바른 길을 벗어나서 오히려 아마, 심히 위험한 길로 가버리고 있다는 것을 보여주고 있을 수도 있습니다.
이러한 이유로 기도 생활에는 겸손과 건전한 충고에 대한 유순한 수락이 아주 필요합니다. 보통 그리스도인의 생활에서 영적 지도를 필요로 하지 않을 지라도, 또 종교적인 사람은 이러한 지도 없이 어느 정도 살아갈 수 있다 할지라도 (많은 사람은 있어야 한다) 자기 기도생활을 심화시키고자 노력하는 사람은 누구나 도덕적 필요성을 갖게 됩니다. 그러므로 수도원 생활에서 영적 교부(Spiritual Father)의 전통적인 중요성은 대 수도원장이나 혹은 다른 경험 있는 수도사 즉 초보자를 위하여 기도하는 방법을 인도할 수 있고, 잘못된 열정이나 잘못된 노력의 어떤 징후를 당장 탐지할 수 있는 자 입니다. 지도자가 초보자에게 어떤 방법과 실습의 사용을 반대하여 경고 하였을 때, 그가 특별한 경우에 부적절하고 해가 되는 것을 보았거나 그가 진보한 증거로 어떠한 경험을 받아들이기를 거절 하였을 때, 지도자의 말에 순종해야 합니다.
노력을 바로 사용하는 것은 하나님의 뜻과 그의 은혜의 지시에 의하여 결정됩니다. 사람이 단지 하나님께 순종할 때 얼마 안 되는 노력이 오래갑니다. 주의 뜻을 충족시키겠다는 것 외에는 다른 의지가 없다고 주장하면서 사실 저항할 때 어떠한 노력도 좋은 결과를 이루지 못합니다. 또한 하나님의 뜻의 명백한 지시에도 불구하고 완강한 힘을 가지고 하나님께 계속해서 저항하는 것은 그 사람이 큰 영적 위험에 놓여있다는 징조입니다. 가끔 이 일에 관계된 사람은 이런 자신을 보지 못하고 있습니다. 이것이 또 영적 교부가 참으로 필요한 다른 이유 입니다.
영적 교부의 일은 우리에게 비밀과 비법의 경험을 달성시키기 위한 절대로 확실한 방법을 가르치기 보다는 오히려 하나님의 은혜와 그의 뜻을 어떻게 인정하는 가를 우리에게 보여주고 어떻게 겸손하며 인내하며 곤란 중에서 어떻게 통찰력을 발전시키는지 그리고 주요한 장애물을 어떻게 제거하는지를 우리에게 보여 주어야 합니다.
그러한 장애물들은 우리 성격에 아주 깊은 근원이 있을 것이며, 사실 우리의 일생을 이것들을 제거하기 위하여 쓰는데 겨우 충분할 것이라는 것을 알게 될 것입니다. 예컨대 소수의 타고난 은사와 사소한 창의력을 가진 많은 사람들은 아주 쉽게 배울 수 있고, 그들 자신의 영리함으로 영적 생활의 방법을 습득할 수 있다고 상상 하는 경향이 있습니다. 난처한 것은 영적 생활에는 술법도 지름길도 없습니다. 그들은 특별한 술법을 발견할 것이라 상상하고, 그 일에 착수하게 되며 보통 하나님의 뜻과 그의 은혜를 무시합니다. 그들은 자신(self-confident)이 있고 자기도취에 있습니다. 그들은 이 것 저 것을 달성할 수 있으리라 결정하고, 관조기도를 앞으로의 계획으로 세웁니다. 그리고 그들이 어느 정도 성공한 것같이 보일 수도 있습니다. 영성의 어느 체계 명백히 선종(Zen)은 기도가 엄하고 실제적 방법을 강조함으로 이런 종류의 자신을 재빨리 가져올 수 있습니다. 사람은 우선 자기가 초보자임에 완전히 만족해야 하며, 그가 조금 알거나 전혀 알지 못하는 자신을 실제로 체험하고 또 아주 기초부터 배워야 한다는 절망적 필요성을 갔지 않고는, 기도와 묵상 생활의 참 어려움에 직면하기 시작할 수 없습니다. 처음부터 자기는 알고 있다는 생각을 하는 사람은 사실상 아무것도 알지 못하게 됩니다.
자기에게 적절하지 않은 높은 수준의 기도와 묵상을 시도하거나, 그들이 믿고 있는 "높은 차원의 기도" 에 도달하고자 너무 열정을 내는 사람들은 진리와 진실로부터 떠나게 됩니다. 그들의 진보를 자기가 관찰하고 자기가 확신 시키려고 시도하는 것은 그들 자신을 구속하는 것이 됩니다. 그리고 은혜가 그들로부터 떠났다는 것을 깨달았을 때, 그들은 공허함과 무익함에 사로잡힐 것이며 무력하게 될 것입니다. 무관심은 자만의 열중과 영적 허영심을 따르는 것입니다. 겸손하고 회한의 긴 과정이 치료입니다.
우리는 초보자가 되기를 원치 않습니다. 그러나 우리는 평생 동안 초보자라는 사실을 인정해야 합니다.
IV
다른 장애물은 흔히 있는 일입니다. 영적 무력증, 내적 혼동, 냉정함, 자신감의 결핍 등 입니다. 이것은 아마도 묵상 생활을 성공적으로 시작한 후에 이것이 심각해 졌을 때 필연적으로 오는 실망의 경험을 한 경우일 것입니다. 처음에 쉽고 보람이 있는 것 같이 보이던 것이 갑자기 전혀 불가능 하게 됩니다. 마음이 말을 듣지 않게 됩니다. 아무것도 집중할 수 없습니다. 상상력과 감정들이 사라지고 때로 난폭 하게 됩니다. 아마 이점에서 기도 중에 무미건조함, 쓸쓸함, 반감과 무의식적 환상이 들어오게 됩니다. 이것들은 불쾌하고 무섭기까지 합니다. 가끔 내적 인생이 사막같이 되어 모든 것에 대한 관심이 없어집니다.
의심할 것 없이 이것은 지나가는 시련이라고 설명될 것입니다. 그러나 이것이 가끔 심하게 온다는 사실을 알아야 합니다. 이는 잘못 시작된 결과 일 것이며 자기 존재의 나머지로부터 내적 인생을 불리함으로서 분열이 나타납니다. 이런 경우 가정된 내적 인생은 사실상 아무것도 아니며 다만 현실을 피하려고 하는 용감하고 어리석은 시도에 지니지 않습니다. 우리 안에 있는 것은 사실상 진실이며 영적이고 초자연적 등이라는 구실 하에 외부적인 것들 즉 세속적, 육감적, 물질적인 것을 무시하고 격멸하도록 장려하며 은혜에 반대 합니다. 이는 나쁜 신학이며 나쁜 금욕주의입니다. 이는 사실 모든 점에서 나쁩니다. 왜냐하면 진실을 진실대로 받아 드리지 않고, 전혀 진실이 없는 추상적 견해의 어떤 완전한 영역을 탐구하기 위하여 이것을 거절하고 있기 때문 입니다. 아주 가끔 그리스도인이 말하는 "영적 생활"의 특징을 이르는 무력증과 반감은 아마도 매일 생활의 구체적 진실, 자연, 육체, 하는 일들, 친구들, 주위 상태를 단순이 존경함으로서 치유할 수 있을 것 입니다. 묵상은 인생에 굳게 뿌리 박혀 있지 않고는 아무 의미도 진실도 없습니다. 그러한 뿌리 없이는 혐오와 창백한 열매, 무관심, 병적이고 퇴화한 내향성, 자기 학대 그리고 부인 밖에는 아무것도 산출할 수 없습니다. 니이체 (Nietzsche)는 기독교의 풍자화의 결과로 생긴 절망적 혼란을 무자비하게 폭로 하였습니다.
초보자는 또 다른 종류의 추정과 무기력의 혼잡물로 끝나는 그릇된 시작으로 출발할 수 있습니다. 영적 생활의 열매를 약간 즐길 수 있는 것을 배우고 약간의 성공을 맛본 후 이것이 모두 실패로 돌아갔을 때 그들은 그 이유를 알고자 조사하기 시작 합니다. 그들은 그 누구를 비난해야 한다고 확신 합니다. 그리고 그들 자신을 비난할 이유가 없음으로 (결국 이것은 그 누구를 책망할 것이 못 된다) 그들이 살고 있는 수도원 사회 속에서 설명을 찾고자 합니다. 수도원 제도의 갱신의 위기가 한창이고 매일 같이 모든 의식과 이상들(Observances & ideals)조차 문제 삼는 이 때 비난할 것을 발견하는데 어려움이 없다는 사실은 이제 인정해야 합니다.
이 비판에 어떤 근거가 있는 것은 사실이나 그것들이 모든 경우에 합당한 것은 아닙니다. 특히 그 비판이 순전히 부정적이고 주로 좌절과 분개의 배출구로서 사용할 경우 입니다.
생각과 사랑의 삶에 대한 묵상에 많은 장애물은 사람들이 그들 자신의 생각과 경험을 일종의 사적 보물과 같이 여기고 그것들을 자기 안에 두고 벽으로 둘러싸기를 주장하기 때문입니다. 그들은 복음에 나오는 달란트의 비유를 잘못 해석하고 있습니다. 그 결과 그들의 달란트를 가지고 일을 하여 늘리는 대신 냅킨 속에 묻어 둡니다. 활발한 생활을 하는 사람과 같이, 우리가 관조 생활로 살 때라도 다른 사람을 사랑하고 타인에게 연 마음을 가진다는 것은, 생각과 사랑이 살아 있고 결실이 풍부한 내적 생활을 위한 상태로 그대로 나마 있다는 것입니다. 이웃 사랑은 내적 생활을 자극하며 어떤 사람들이 잘못 믿어온 것 같이 위험한 것이 아닙니다.
현 시대의 위대한 관조자인 불란서의Abbe Monchanin은 남부 인도에 있는 그리스도인 은둔자들의 암자를 찾아 갔었습니다. 그는 말하였습니다.
계속해서 생각과 사랑의 불꽃을 살립시다. 주기도 하고 받기도 하며 이해하고자 하는 소망을 가지고 우리 주위 사람들과 이야기를 나눕시다. 본심을 벽으로 둘러싸고 있는 사람이 너머 많습니다.
많은 진지하고 좋은 수도사들, 이상론자들은 그들의 인생을 시인된 형식에 따른 미술품으로 만들기 원하고 있습니다. 이것이 자신을 연구하며 자신의 인생을 발전시키며 자신을 개조하고 모든 내적 성질을 조절하고 다시 조절하는 본능을 가져옵니다. 그리고 이로 인하여 관조는 그들 자신을 위한 전임이 되는 결과를 가져옵니다. 불행하게도 그들은 이것이 매우 즐겁고 흥미 진지한 것을 알게 되고 보이지 않고 예상할 수 없는 은혜에 대한 관심을 잃게 됩니다. 한마디로 그들은 알지 못하는 신비로운 하나님의 뜻에 순종해야 하는 위험과 공포를 피하기 위한 그들 자신의 안전을 확립시키려 할 것입니다.
다른 장애물들
우리는 모든 자신감을 잃고 기도가 되지 않는다고 확신하게 됩니다. 실제로 이것이 아마도 과거에 우리를 잘못된 결과, 미숙한 수준에서 감정의 수련과 달성을 찾아 네게 한 치명적 주관주의 때문일 것입니다. 여기에 심리적 퇴보의 위험이 있습니다. 만일 우리가 진전할 준비가 되어있으면 우리 자신을 잃고 낙심할 필요가 없습니다. 치료는 소망입니다.
혼동, 무력감---또 다시 주관주의의 난용에 의한 무능의 느낌, 우리는 우리 안에 감금 되어 무력하게 됩니다. 여기서 빠져 나오는 길은 믿음입니다. 이 모든 장애물을 어떻게 하면 좋을 지요? 신약성경은 우리에게 아무런 기술이나 편법을 제공하지 않습니다. 성경은 우리에게 하나님을 의지하며 그의 은혜에 의뢰하고 예수께서 우리에게 성령을 주셨다는 것을 전적으로 인정하라고 말씀하셨습니다. 우리가 어떻게 기도할지 모를 때 성령이 우리 안에서 기도 하십니다.
예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라. (롬 8:11)
무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들 은 곧 하나님의 아들이라 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였고 양자의 영을 받았으므로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거 하시나니. (롬 8: 14-16)
이와 같이 성령도 우리 연약함을 도우시나니 우리가 마땅히 빌바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구 하시느니라. 마음을 감찰하시는 이가 성령의 생각을 아시나니 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 강구하심이니라. (롬 8: 26-27)
우리의 내적 기도 생활이 숙달됨에 따라 우리 안에 내주 하시는 성령의 역사는 점점 더 중요해집니다. 적어도 우리 내부 또는 외부에서 역사하시는 하나님이 완전히 대신하지 않는 한, 우리 자신의 노력이 계속 필요한 것은 사실입니다. 그러나 우리의 노력은 점점 새로운 방향으로 이르게 됩니다. 끝을 향하는 대신 자신을 택하고, 이윤과 쾌락에 따라 측정하는 대신 그들의 산출로 판단하며, 그들은 무엇보다 먼저 성령의 숨은 사역에 대한 더욱 더 겸손하고 감수성 있는 태도를 의미하는 은혜에 대한 순종과 협력적 복종을 하도록 지시를 받습니다. 이것이 바로 묵상의 기능이며 이 점에서 우리가 여기서 말하는 자각과 감수성을 갖게 하는 태도를 우리에게 가져옵니다. 이는 또 능력과 소망과 함께 하나님의 사랑의 비밀을 우리에게 명백히 알려주는 내적 침묵의 가치에 대한 깊은 인식을 알려주고 있습니다.
V
St Anthony 의 제자인 사막 교부Ammonas 는 말했습니다.
볼아, 내 사랑하는 자들아, 내가 너희에게 침묵의 능력을 보여주었으며 이것이 얼마나 철저하게 치유하며 하나님께 어떻게 충분한 기쁨을 드리는지 보여주었다. 그러므로 너희가 강하게 시도한 이 일을 보이기 위하여 너희에게 편지를 쓴 것이니라. 그리하여 침묵으로 인하여 성자가 자라고 침묵으로 인하여 하나님의 이 그들 안에 내재하며 침묵으로 인하여 그들이 하나님의 비밀을 알게 된다는 것을 너희가 알게 될 것이다.
마음의 기도(prayer of the heart) 는 우리에게 깊은 내적 침묵을 소개합니다. 그리하여 우리는 능력의 경험을 배웁니다. 그런 이유로 마음의 기도는 항상 단순하고 가장 간소한 행위에 한정되어 있으며 가끔 말과 생각이 전혀 필요하지 않습니다.
만일 반대로 우리가 묵상을 마음기도(mental prayer)라 하면 이는 분주하고 추론적 행위, 복잡한 논리적 추리, 적극적 상상력 및 애정을 고의적으로 분발시키는 것 등으로 되어 있습니다. St. John of Cross 가 보여준 것 같이 이런 종류의 묵상은 특히 한 번 필요성이 끝났을 때, 우리가 계속하려고 시도하면 성령의 내적 사역에 대한 우리의 침묵과 수용성 있는 배려와 모순되는 경향이 있다는 것을 발견 하게 됩니다. 영적 생활에서 잘못 준 노력은 가끔 우리의 좁은 소견과 일치하기 때문에 우리에게 필요한 것 같이 보이는 강제적 일상적 일을 완강하게 주장하게 됩니다. St. John of Cross 는 이런 완강한 주장은 우리 자신의 행위로 치료되는 것이 아니며 관조의 밤 속에서 하나님의 정화를 필요로 한다고 주장합니다. 인격과 성격의 결점으로부터 솟아나오는 이러한 잘못된 노력은, 단지 "어두운 밤"속 에서 은혜의 은밀한 정화 사역에 위해서만 제거 된다고 그는 가르칩니다. 자신의 개인적이고 자발적 활동을 자기 취향에 따라 하는 사람들의 노력에 대하여 말하기를, 성 요한은 자기들 마음대로 하는 기도와 묵상은 바로 이 애착 때문에 그들의 영적 생활의 성장을 방해한다고 하였습니다.
그들은 묵상이 더 영적일수록 더 피곤한 것을 발견한다. 그들이 완전히 자유롭게 그들의 뜻에 따라 영적인 것 들을 찾아다닐 때, 그리스도께서 생명의 길이라 말씀하신 좁은 길로 들어가는 것이 그들에게 슬픔과 혐오를 일으키게 한다.
여기서 St. John은 확실히 영적인 것(그러므로 단순하고 분명하지 않은 것)과 정신적으로 흥분 시키고 자극시키므로 영적인 것 같이 보이는 것 사이에 완전한 모순이 있다고 생각했습니다.
하나님은 이런 사람들에게 그들이 찾고 있는 빛과 안위의 혜택을 받지 못하게 그들의 노력을 방해하고 혼동시키며 그들의 목표를 달성하기 위한 노력의 만족을 받을 수 없게 하는 삶의 길로 끌어 들여서 그들이 찾고 있는 빛과 안위의 혜택을 받지 못하게 합니다. 이와 같이 방해와 좌절을 받고 그들의 익숙한 기획의 성취를 이루지 못함으로 그들은 아주 괴로운 상태 즉 그들의 소원, 자존심, 추정, 적극성 등등이 계획적으로 굴욕을 당하게 된 것을 발견합니다. 더욱 안 좋은 것은 그들이 어떻게 일이 돌아가는지 이해하지 못하는 것입니다. 그들은 무슨 일이 일어나고 있는지 모릅니다. 여기서 그들은 순결한 믿음의 "밤"에 은혜의 은밀한 지도를 받는 기도의 길로 나아가던지, 아니면 어두운 밤에 고유한 괴롭고 당황하게 하는 상황에서 믿음에 순종하지 않아도 되는 친숙한 일과를 즐길 수 있고 완전히 친숙한 영역에서 그들 자신의 완전한 자치의 환각을 유지할 수 있는 존재의 형태로 돌아갈지를 결정해야 합니다. 성 요한은 말하기를 “하나님이 이런 사람들을 흑암으로 이끄십니다”라고 하였습니다.
어느 점에서 하나님께서 그들을 달콤하고 즐겁게 하는 젖을 띠게 하시고 순수하고 건조한 내적 흑암을 주시며 모든 표면적이고 유치한 생각을 덜어 주시며 아주 다른 방법으로 그들로 하여금 덕을 쌓게 하신다. 그러므로 초보자가 자신의 모든 행위와 열정을 가지고 고행을 아무리 꾸준히 힘써 실습 한다 할지라도, 전기된 밤에 그 안에서 정화로 하나님께서 수동적 사역을 하실 때까지 그는 결코 완전히 성공할 수 없을 뿐 아니라 그 길은 아주 멀다.
St. John of Cross 에게는 이 "밤"이 결코 순수한 부정 (negation) 을 의미하는 것이 아니라는 것을 간단히 상기시키는 것이 좋을 것 같습니다. 만일 단순히 사람의 수준에서 지식과 사랑의 타고난 만족의 마음과 가슴을 비운다면, 이것이 느낌과 이성에 어두운 더 높고 순수한 빛으로 그들을 충족시키기 위함입니다. 그러므로 어두움은 동시에 계발입니다. 하나님께서는 더 완전한 빛을 주시기 위하여 마음을 어둡게 하십니다. 마음의 빛이 영혼의 흑암이라는 이유는 실은 이것이 과도의 빛이기 때문 이라고 성 요한은 말합니다. 초자연적 빛에 직접 노출되면, 마음과 가슴이 어둡게 되며 확실히 이렇게 하여 믿음의 어두운 밤 속으로 끌려들어 갑니다.
이리하여 행위적인 마음기도의 뜻을 가진 묵상을 지나 관조 혹은 수용성의 더 깊고 단순한 직관적 형으로 옮겨가는 것이며, "묵상한다" 에 대해 말한다면 단지 소극적이며 사랑의 배려를 가지고 빛을 받아들이는 것 입니다. 그러므로 St. John of Cross가 말합니다.
사람(soul)에게는 우리가 받은 믿음의 과도의 빛은 진한 흑암입니다. 이것이 큰 것에게는 압도적이고 작은 것은 제거됩니다. 마치 햇빛이 모든 다른 빛들을 무엇이든지 압도하여 햇빛이 비칠 때 우리들의 시력이 쓸모없게 되여 전혀 빛이 없는 것 같이 보이는 것과 매한가지 입니다. 그래도 믿음의 빛은 과도한 위대함으로 지력의 빛을 압도 하고 또 쓸모없이 만들지만 우리 주님께서 초자연적 역사를 행하시기 원하신다면 초자연적 능력을 보이실 수 있으나 후자의 경우 그의 능력은 타고난 지식에 머무르게 합니다.
수도원 기도, 성시영창, 마음기도, 묵상, 마음의 기도 그리고 낭독의 목적은 길을 준비하기 위한 것이며 따라서 하나님의 사역이 "초자연을 이르는 능력", 하나님의 사랑의 관조 안에서 믿음과 지혜의 빛에 따라 내적 조명을 이르는 능력으로 나타납니다. 묵상의 실제 목적을 이런 관점에서 보아야 한다면 우리는 단지 자기의 추리를 개발하고 창작력을 강화시키며 또 헌신감의 내적 환경을 강하게 하려는 한 묵상형을 알고 있으며 이는 이 상황에서 거의 가치가 없습니다. 그러한 비법의 묵상을 배우므로 이익을 얻을 수 있는 것은 사실이나 언젠가는 그것을 떠나서 더 단순 하고 원시적이며 분명치 않고 감수성이 풍부한 형의 기도로 넘어가야 한다는 것을 알아야 합니다. 만일 분명치 않은 이 기도가 괴로울 정도로 건조하고 보람이 없으면 산만한 마음기도 의 관습적 기구에 의지하는 것 보다 성시영창 혹은 성경의 간단한 몇 말씀을 이용하는 것이 좋을 것입니다.
VI
초대 그리스도인의 전통과 중세기의 영적 저자들은 공과 사적 기도 혹은 예배의식과 관조 간의 갈등을 알지 못하였습니다. 이것은 현 시대의 문제 입니다. 아마 더 정확히 말해서 이것은 가짜 문제 입니다. 개인적 관조기도는 예배의식을 연장시키는 경향이 있으며 마음 기도는 우리에게 예배의식을 하고 싶어 하는 마음을 갖게 하고 또 성취감을 갖게 합니다.
성. 베네딕트의 규칙 20장에서 "기도에 대한 경의"를 말하고 있습니다. 이는 명백히 수도사의 사적, 개인적 기도에 관여하고 있으며 또 공동체에서 집합적으로 실천되고 있는 짧은 마음기도에 대하여도 언급하고 있습니다. 그리고 이 규칙은 수도사는 아주 자연스럽게 개인적으로 혼자 기도할 수 있다고 단언합니다. 52장에서는 "하나님의 일(The Work of God)" 이 끝나면 보다 깊은 침묵으로 나아가자 그리 하야 어느 형제든 사적으로 기도를 하기 원하는 자는 다른 자가 무례로 방해하지 아니하도록 하자 또 다른 때에, 누구나 비밀히 기도하고자 하면 그에게 바로 들어가서 소리를 높이지 않고 눈물과 열정적인 마음으로 기도를 하게하라 고 하셨습니다. 20장으로 들어가서 우리는 이 은밀한 기도가 여러 가지 전통적 표현의 특징을 가지고 있다는 것을 발견 합니다. 이는 순수한 헌신과 겸손한 기원입니다. 이는 많은 말이 아니라 마음의 순수함과 회한의 눈물의 특징이 있습니다. 말하자면 신의 은혜의 충동을 입어 기도가 연장되지 않는 이상, 이는 짧고 순수해야 합니다.
이 규칙 20장은 즉시 하나님의 일에 대한 장으로 이여 지며 이는 또한 수도사가 하나님과 그의 천사 의 임재 안에 서서, 시편을 그의 마음과 목소리가 잘 조화되게 노래하는 예배의식 기도의 장입니다. 이것들은 모두 전통적 표현이며 규칙의 배경과 이 주요 출처로부터 알 수 있습니다. 예를 들어 요한 가시안의 협회에서 성 베네딕트는 은밀한 관조기도는 예배의식기도에서 영감을 받아야 하며, 이 기도의 정상적 절정이어야 한다는 고전적인 수도원 신앙을 단순히 표현하고 있습니다. 성 베네딕트와 초기 수도사들에게 있어 예배의식 그 자체가 높은 형식의 관조라고 생각지 않았다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 가시안의 스승이었던 Evagrius Ponticus는 성시영창을 활동생활의 사역이라 여기고 있었으며, 형상도 말도 없고 생각조차 할 수 없는 순결한 마음으로 하는 무언의 관조기도는 이의 정상적 성취로서 예배의식의 활발한 기도로부터 꽃 이 피 게 될 것이 기대 되고 있습니다. John Cassian에 의하면 예배의식 기도는 그가 불같은 기도 ( fiery prayer) 라 부르는 마음과 가슴의 말 없고 신성한 높이로 갑자기 튀어나옵니다. 여기서 마음은 하늘의 빛의 주입에 의하여 밝게 비추어 지며 사람이 사용하지 않는 방언으로 모든 힘을 다
하여 많은 말을 쏘다 붇고 표현할 수 없는 큰 소리로 하나님을 부르며 잠깐 사이에 재빨리 많은 말을 함으로 이 일이 있은 후에 쉽게 이에 대해 이야기하지 못할 뿐 아니라 회복한 후에도 다시, 일어난 일을 되새기지 못합니다. 그러나 재미있는 것은 파터 노스터(Pater Noster) 에 대한 가시안의 논평의 결론 입니다. "불과 같은 기도"는 하나님의 은혜에 따라 "음성기도"를 잘 조성하였을 때 갑자기 나타나는 아주 정상적 열매입니다. "주기도문"은 이를 잘 행하는 자는 보다 높은 상태로 이끄시며 최후에는 소수에게만 알려져 있고 경험할 수 있는 말할 수 없이 높은 기도인 "불같은 기도" 로 인도하신다고 가시안이 같은 장에서 말합니다. 이것은 꼭 성 베네딕트 자신이 생각한 것은 안일 것입니다. 몬테 가시노 (Monte Cassino)의 주교는 우리가 의심하듯 좀 더 간단하고 덜 열중적인 종류의 순수함을 생각 하였을 것입니다.
Evagrius로 돌아가서 우리는 참된 신학에 가까워지는 점진적인 기도에 대한 고전적 문장을 인용할 수 있습니다. 하나님께 대한 열렬한 사랑을 이해하는 것은 육체로부터 조금씩 나아가기 시작하고 감각, 기억, 기질에서 나타나는 모든 생각들을 물리치며, 동시에 존경과 기쁨으로 채울 때 여기서 우리는 "가까이 있다"는 것을 압니다.
Cassian 과 Evagrius 는 베네딕트회의 전통에 속하지 않습니다. 그러나 그들은 St.Basil 과 같이 그들의 근거에 있어 여기 인용될만합니다.
St. Basil 은 아주 사무적으로 기도를 취급합니다. 그는 사적 기도 보다는 고행자의 기도 생활의 조직 혹은 성무일도의 형식에 더 관심이 있습니다. 어쨌든 St. Basil이 소위 말하는 규칙들은 이집트의 cerobite(고행자의 기도 생활의 조직)와 eremite(기독교 은자들)수도원 제도와는 목적이 다른 성격의 고행자 공동체들을 위한 영적 규칙서임을 의미합니다. St. Basil은 우리가 오늘날 부르고 있는 활동적인 종교적 생활을 생각 하였습니다. 그는 이집트 수도사들의 순수한 관조적, 고행적, 은자의 길에 대하여 일관된 솔직한 반응을 보였습니다. Basil 이 말하는 고행자들은 세속이 아니라면 적어도 틀림없이 어느 정도 자선과 자비로운 일에 봉사하고 있는 그리스도인 단체와 더 많은 접촉을 유지 합니다. 그렇다면 Basil은 관조에 대한 욕구를 실망시키는 긴 시간의 관조를 촉진시키는데 관심이 있다기보다는, 오히려 만일 이것이 일과 정상적 의무를 방해한다면 그는 과도하다고 간주하였습니다. 그렇다면 Basil에게 개인적 기도는 은자가 일을 하고 있는 동안 또는 통상적 의무를 행하고 있을 때 하는 기도입니다.
기도와 성시영창에 대해서는 매 시간이 적절합니다. 손들이 그들의 작업으로 분주 할 때 우리는 하나님을 찬양할 수 있으며 때로는 말로 혹은 아니면 가슴으로…
이같이 우리 일을 하는 중에 우리의 일을 이행할 수 있는 강한 손을 주시고 우리에게 지식을 얻을 영리한 마음을 주신데 대한 감사의 기도를 할 의무를 완수할 수 있습니다. 모든 활동에서 우리는 수고의 성공을 하나님께 간청하며 또 그에게 감사 하는 우리의 빚을 만족시키고 또 그를 기쁘게 할 뜻을 가지고 우리 마음 앞에 둘 때에 우리는 회상하는 정신을 얻습니다.
이후에 그는 성무일도의 공공 기도를 말합니다. 여기서 기도에 대한 St.Basil의 관념은 전통적으로 알려져 있는 활동적 생활의 상황과 일치 하다고 볼 수 있습니다. 이는 Evagrius Ponticus의 신학도 의심 할 것 없이 Basil의 영적 아들들 이라고는 하나 시나이(Sinai) 의 전통보다는 긴 규칙을 따르는 비잔티움 관조자들의Hesychia 도 아닙니다.
명백히 Basil은 어떠한 형식의 기도이든 아주 쉽게 연합할 수 있는 육체노동을 말하고 있습니다. 그러나 목회자 같은 더 마음을 산란하게 하는 직업에 대해서는 어떻게 생각 하는지요?
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