조욱현 토마스 신부/ 2026. 6. 7. 지극히 거룩하신 그리스도의 성체와 성혈 대축일- “하늘에서 내려온 살아 있는 빵”

조욱현 토마스 신부님  지극히 거룩하신 그리스도의 성체와 성혈 대축일복음: 요한 6,51-58: “하늘에서 내려온 살아 있는 빵” 1. 성체의 신비: 하느님의 말씀으로 생명을 얻는 백성오늘은 그리스도의 성체와 성혈 대축일이다. 이 대축일은 단순히 성체의 신앙을 기념하는 날이 아니라, 교회의 중심인 성체성사의 신비를 새롭게 깨닫고 그 생명 안에 살도록 부름을 받는 날이다.  이스라엘 백성이 광야를 지날 때, 그들을 살린 것은 단순한 음식이 아니라, “사람이 빵만으로 살지 않고, 주님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다.”(신명 8,3)라는 말씀에 대한 믿음이었다. 그들의 배고픔을 채운 것은 만나였지만, 그 만나는 말씀의 표징이었다. 그 말씀은 하느님의 약속이었고, 그 약속은 하느님의 충실함 안에서 성취되었다. 이제 그 말씀은 육신이 되어 우리 가운데 오셨다.(요한 1,14) 그리고 그분은 더 이상 하늘에서 떨어지는 음식이 아니라, 직접 자신을 생명의 빵으로 내어주셨다. 이것이 바로 성체성사의 신비다. 2. “하늘에서 내려온 살아 있는 빵”: 생명의 실재예수님께서는 “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다.”(51절)라고 말씀하신다. 이 말씀은 하느님의 구원 계획이 십자가에서 완전히 드러나는 계시의 핵심이다.  성 아우구스티노는 이렇게 말한다. “너희는 그리스도의 몸을 ‘아멘’이라 응답하며 받는다. 그러니 너희는 그리스도의 몸이 되어라. 너희가 그리스도의 몸과 피를 받는 것은, 너희 자신이 그분이 되기 위함이다.”(Sermo 272 요약)  즉, 성체는 그리스도의 실제적 현존이며, 그분을 받아 모신다는 것은 그분의 생명에 참여하는 실제적 친교를 뜻한다. 예루살렘의 성 치릴로는 교리 교육서에서 이렇게 가르친다. “빵과 포도주가 단순한 상징으로 남아 있는 것이 아니라, 성령의 간구로 인해 그리스도의 몸과 피로 변화된다. 너는 단순히 감각으로 보지 말고, 믿음으로 받아들여라.”(Catecheses Mystagogicae IV, 3–6) 3. 그리스도의 몸과 피: 완전한 자기 증여유다인들은 “어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 줄 수 있단 말인가?”(52절)라며 놀란다. 이는 인간의 이해로는 도저히 받아들일 수 없는 신비다.  그러나 예수님은 단호히 말씀하신다. “내 살은 참된 양식이고 내 피는 참된 음료다.”(55절) 이는 십자가에서 자신을 완전히 내어주신 사랑의 절정을 뜻한다.  유다 율법에서는 피가 생명이라고 하여(레위 17,11), 피를 마시는 것이 금지되어 있었다. 그러나 예수님은 이제 당신의 피, 곧 생명 자체를 우리에게 내어주심으로써, 하느님의 생명에 우리를 참여시키신다.  성 토마스 아퀴나스는 이렇게 설명한다. “성체성사는 십자가의 희생을 현재화(現在化)하며, 하느님의 사랑을 완전히 전달하는 표징이다. 이는 인간이 하느님의 생명에 참여하는 가장 완전한 길이다.”(Summa Theologiae III, q.73, a.3) 이 피는 용서의 피이며, 생명의 피다. 우리는 그분의 피를 마심으로써 그리스도의 생명 안으로 들어가고, 그분 안에 머무르게 된다. 4. 성체의 생명: 영원한 생명에의 참여예수님께서는 세 번이나 “이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다.”(51,54,58절)라고 강조하신다. 이는 단순한 내세적 약속이 아니라, 지금 여기서부터 시작되는 부활 생명의 참여를 뜻한다. 성체를 모실 때마다, 우리는 그리스도의 부활 생명에 실제로 참여하고, 그분의 사랑과 일치를 살아간다.  성 이레네오는 이렇게 증언한다. “우리가 그분의 피와 살을 받아먹음으로써, 우리 육체도 부활할 것이다. 성체성사는 썩지 않는 생명을 우리 안에 심는 씨앗이다.”(Adversus Haereses, IV,18,5) 이처럼 성체는 우리 몸의 부활과 하느님의 생명에의 참여를 약속하는 구원의 성사다. 5. 성체와 교회의 일치바오로 사도는 코린토 신자들에게 이렇게 말한다. “빵이 하나이므로 우리는 여럿일지라도 한 몸입니다. 우리 모두 한 빵을 함께 나누기 때문입니다.”(1코린 10,17) 성체성사는 단지 하느님과의 일치만이 아니라, 서로 간의 일치와 형제적 사랑의 원천이다. 성체는 교회를 하나로 만들고, 교회는 성체 안에서 자신을 인식한다.  성 요한 바오로 2세는 회칙 “교회는 성체로 산다: Ecclesia de Eucharistia”에서 이렇게 가르친다. “성체성사는 교회를 세우며, 교회는 성체성사를 세운다. 교회가 성체를 거행할 때마다, 그리스도의 몸 안에서 새로운 인류가 태어난다.”(21항) 그러므로 성체 안에서의 일치는 단순한 감정적 유대가 아니라, 그리스도의 생명으로 우리를 묶는 신적 일치의 실재다. 6. 성체의 목적: 우리가 그리스도가 되도록성 아우구스티노는 성체의 신비를 이렇게 요약한다. “그대는 그리스도의 몸을 먹고 ‘아멘’이라 대답한다. 그대의 ‘아멘’은 ‘나는 그리스도의 몸이 되기를 원합니다.’라는 응답이다.”(Sermo 272 의역)  성체성사는 우리를 단순히 은총 상태로 머무르게 하는 것이 아니라, 우리 자신이 ‘그리스도’가 되어 세상 안에서 사랑의 도구가 되게 하는 성사다. 이것이 바로 성체성사의 존재론적 목적이며, 신화(神化, theosis)의 길이다. “그분께서 나타나시면 우리도 그분처럼 되리라는 것을 알고 있습니다.”(1요한 3,2) 성체를 모신다는 것은, 그리스도처럼 살고, 그리스도의 마음을 품고, 그리스도의 사랑으로 세상을 변화시키는 사명에 참여하는 것이다. 7. 결론: “이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다.”성체성사는 그리스도의 사랑의 절정이자, 교회의 생명 중심이다. 그 안에서 우리는 하느님과 일치하고, 형제들과 일치하며, 부활의 생명에 참여한다. 따라서 성체성사는 단순한 전례의식이 아니라, 우리의 삶 전체를 변화시키는 하느님 현존의 신비다. 성체이신 주님께 감사드리며, 미사 때마다 이렇게 고백하자. “주님, 제 안에 오시기를 원하시는 당신 사랑에 감사드립니다. 제 삶이 당신의 몸이 되어 세상에 당신을 전하게 하소서.”  출처 - 저는 주님의 종입니다   글쓴이: 松谷 조덕현 가톨릭사랑방 catholicsb