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제2장 삶과 죽음
장 클로드 아메장(Jean-Claude Ameisen, 1951-), dans 죽는다는 것은 무엇인가(Qu‘est-ce que mourir, 2003)(아메장 외 여럿, 김성희, 알마, 2013, P. 153.) pp. 63-98
제1장 산자와 죽은 자 13
제2장 삶과 죽음 63
제3장 좋은 죽음 99
**「산자와 죽은 자」라는 글은 아마도 「사는 것과 죽은 것」이란 제목이 더 맞을 것 같다. 그리고 이제 「삶과 죽음」은 먼저 죽음에서, 개인으로 환원의 이야기로 한편이 끝나고, 환원된다고 해서 개인이 한계를 극복할 수 있는 것은 아니다. 그래도 구원까지는 아닐지라도 한계 극복의 징표를 또는 기호를 만들고자 하는가? 그것은 정태적 종교일 뿐이다. 다음으로 「삶과 죽음」에서는 개별자라는 대상에 관한 것이 아니라, 사건 또는 상태에 관한 것이다.
죽음에 비해 삶에 대한 이야기가 더 중요한 것은 맞지만, 죽음이라는 사건은 의학의 발달로 단순하고 단속적이라기보다 생체에 복합적이고 연장되는 방식으로 지연시키는 효과가 있다. 삶이 단순하다고 할 때, 살아온 과정이 아무리 우여곡절을 걸었더라도 삶의 덩어리가 하나이라는 점과 시작과 마침표가 거의 분명한 한계 안에 있다는 점이다. 그런데 생체의 부분을 이식하거나 또는 다른 기구를 사용하여 삶을 연장하고, 자신의 의사와 관계없이 의학적 조치들로 불가역적 상태를 이어가는 경우들이 점점 많아진다. 죽음에 대한 두려움의 문제나 죽음 이후에 발생할 문제라기보다, 죽음의 전미래의 절차가 점점 더 길어진다는 점이다. 죽음은 사건이라기보다 상태의 연장에 가깝다. 사실상 전미래는 기억으로 각각의 현재에 영향을 미치는 것을 의미한다. 그런데 연장으로써 전미래는 각각의 현재에 영향이라기보다 주변과 연관이 더 많이 작동하고 있는 것이다. 어쩌면 인격성을 인정한다는 점에서, 우선 각각의 의지적 측면을 인정하는 점에서 존엄사, 그리고 주변의 연관들과 관계에서 안락사, 인간적 연민과 배려에서 대체의학을 통한 조력사 등을 다시 생각해보아야 할 것이다. 의학이 인명중시라고 하는 측면에는 신자유주의 정책과 연관이 있을 수 있다는 점을 생각해보아야 한다.
플라톤이 말하는, 철학한다라는 것은 죽는다는 것을 배우는 것이다(Philosopher apprend à mourir)를 다시 생각하는 것이다. 전미래의 지연이 길어지고 있는 의학적 상황을 고려하여, 존엄사, 안락사, 조력사 등에 관한 것을 넘어서, 일정한 나이에서부터, 즉 평균수명보다 적은 나이에 자기결단을 준비하는 과정도 필요할 것이다.
(49SKI)
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제2장 삶과 죽음 63
들어가면서 65-70
- 장 클로드 아메장(Jean-Claude Ameisen, 1951-)
“살아있다는 것 그것은 기억을 만들어가는 일이다”
- 필립 로스(Philip Roth) 유산(Patrimony, 1991)
부재(不在)[l'absence]를 견대려면 어떻게 해야 할까? (65)
오늘날 우리가 행하고 있는 모든 장례의식은 무엇보다도 우리, 살아남은 자들이 계속 살아갈 수 있도록 다양한 형태로 도와주기 위한 것이 아닐까? 우리가 죽음 이라는 변화 앞에서 배제시키는 일과 포함시키는 일, 떠나는 일과 돌아오는 일, 헤어지는 일과 다시 만나는 일을 결합시키고 양립시킬 수 있도록 도와주기 위한 것이 아닐까? (67)
우리는 기억으로 이루어져 있다. 이 사실을 대게는 잊고 살지만 말이다. 우리는 죽은 자들의 기억으로 이루어져 있으며, 죽은 자들의 부재로 살아간다. 그리고 그 부재를 변화시키고 나름의 방식대로 그것을 재발견한다. 우리는 부재가 기억이 되고 문화가 될 때 무엇을 만들어 낼 수 있는 지를 보여주는 증거에 해당한다. (69)
우리는 죽은 자 및 산 자들과의 유동적인 관계 속에 끊임없이 자신을 포함시키며서 관계를 선택하고 만들어가야 한다. 부재와 새로운 형태의 관계를 만드는 일은 삶과 새로운 형태의 관계를 만드는 일에 어쩌면 꼭 필요한 요소인지도 모른다. (70)
2-1 현대사회에서의 죽음 71
- 다니엘 에르비유-레제 (Danièle Hervieu-Léger, 1947-)
죽음은 의미를 잃어버렸는가? 71
이러한 보편성은 죽음의 무시무시한 힘이 신분의 차이를 막론하고 공평하게 적용된다는 데서 기인한다. (71) [보편이라는 개념이 현존과 생성에서 쓰일 수 있으려면, 모든 것에 적용되는 무화 즉 죽음에서 이다. 이 죽음 이후라는 가상적 세계에서 존재만이 보편성이기에 종교가 성립할 수 있을 것 같다. 단지 그것은 투영과 상징만이 아닌 것 같다. 현존과 생존에서 보편성은 성립불가능하며 비가역적이기 때문이다. 죽음 이후는 가역적이고 시간이 필요 없는 영원이다. 왜 티마이오스가 영원의 변화로서 시간(chronos)을 다루려고 했는지를 생각하게 한다. (47RMC)]
이와 같은 상실의 최종 지점은 죽음에 대한 현대적 은폐일 것이다. 이제 죽음 고도로 현대화된 사회의 의료적 상황에 행정적, 기술적으로 끼워 맞춰 지면서 추상적인 것이 되어버렸다. (72)
필립 아리에스(Philippe Ariès 1914-1984)의 연구는 죽음과 관련해 과거 사회와 현재 사회를 대립시키는 해석이 역사적으로 근거가 있음을 보여준다. .. 가령 역사학자 미셀 보벨(Michel Vovelle, 1933-)은 영웅과 성인의 죽음을 조명하는 데 집중하느라 지옥을 두려워하는 보통 사람들의 죽음을 둘러싼 공포는 은폐하는 경양이 있는 접근의 한계를 지적했다. (73) [아리에스(Philippe Ariès 1914-1984) 프랑스 기자, 수필가, 역사학자. / 미셀 보벨(Michel Vovelle, 1933-) 프랑스 근대의 역사학자. 특히 프랑스 혁명전공. ]
죽음의 보편성은 무엇보다도 생물학적 강제성이라는 특징에 기인한다. ... 죽음은 ... 사회가 가진 평가기준, ... 문화적 쟁점에 속한다. 따라서 문명의 어느 한 시점은 특수한 태도나 시신에 대한 태도(시신처리방식), 죽은 자를 기억하는 방식, 자신의 죽음(특히 임종 순간)을 미리 그려보는 방식 등과 관계된 특수한 행동들을 나타나게 만든다. (74) [챨스 테일러(Charles Margrave Taylor, 1931-) 카나다 철학자.]
합리화된 현대 사회에서 죽음 75
노르베르트 엘리아스(Norbert Elias, 1897-1990)의 분석은 죽음의 배경 가운데 가장 현대적인 것을 확인하는 작업에 몰두했다는 점에서 주목할 만하다. (76)
[엘리아스(Norbert Elias, 1897-1990) 독일 사회학자, 작가. 풍습들의 문명(La Civilisation des mœurs, La Dynamique de l’Occident. 죽는 자의 고독(La solitude des mourants)(page 88 de l'édition Christian Bourgois, 2012) + 「Vieillir et mourir quelques problemes sociologique, 」 1988 « La mort ne recèle aucun mystère. Elle n'ouvre aucune porte. Elle est la fin d'un être humain. » ]
현대사회의 죽음을 특징짓는 첫째 요소는 오늘날에는 사람들이 늙어서 죽는다는 것이다. 실제로 수명 연장은 현재 죽음과 관련된 상황에서 핵심적 사실에 해당한다. 수명 연장의 주된 결과는 각 개인과 개인의 총체로서의 사회가 노화와 이에 따른 자율성 상실 및 의존성 증가라는 집단적 현상을 마주하게 되었다는 것이다. 그래서 이제 사람들은 죽음을 앞둔 사람에게 자신을 동일시하기보다 아주 나이 많은 사람이 보여주는 모습, 즉 더디게 진행되지만 돌이킬 수 없는 생명의 쇠퇴를 겪고 있는 모습에 자기 자신을 투사해야 할 필요성을 느낀다. 그 결과 생겨난 현상은 공포의 이동이다. 저세상에서 지옥에 떨어질지도 모른다는 두려움과 관련된 죽음에 대한 공포에서부터 이 세상에서 버림을 받을지도 모른다는 두려움과 관련된 노쇠에 대한 공포로의 이동을 두고 하는 얘기다. (76)
노르베르 엘리아스가 말한 둘째 요소는 오늘날에는 사람들이 갑작스런 죽음을 맞는 경우가 크게 줄었다는 것이다 (77)
현재의 법치사회는 안전한 사회라고는 할 수 없다 하더라도 과거의 사회에 비해 개인에게 덜 위험한 사회임은 분명하다. 법적인 측면 외에도 식품 안전과 위생 안전, 사회적 보호, 기술적 발전 역시 사람들이 죽음을 노화에 따른 경우가 아닌 한 끔찍한 사고와 나란히 놓게 하는 데 일조하고 있다. 물론 현대사회에서는 자동차 사고로 많은 사람이 목숨을 잃고 있으며, 교통 발달로 인한 전염병의 확산 위험도 크다. 하지만 이러한 집단적 죽음은 잠재적이고 추상적인 위협에 머무르기 때문에 사람들은 이를 직접적이고 개인적인 위험으로는 인식하지 않는다. 현대사회는 위험한 사회이긴 하지만, 갑작스런 죽음의 가능성이 개인에게 일상생활의 차원에서 계속 부담을 주지는 않는 것이다. 그리고 갑작스런 죽음이 일어날 경우에도 사람들은 그 일을 용납할 수 없는 것으로 여기면서 사회가 개인에게 제공하는 보호체계를 문제 삼는다. 고도로 현대화된 사회에서는 위험으로부터의 보호를 요구하는 것이 죽음을 거부하는 첫 번째 방법이 되어가고 있다. (77-78)
현대사회는 위험한 사회이긴 하지만, 갑작스런 죽음의 가능성이 개인에게 일상생활의 차원에서 계속 부담을 주지는 않는 것이다. (78) [울리히 벡(Ulrich Beck, 1944-) 독일 사회학자.]
죽음에 관련된 새로운 믿음의 세계 79
그런데 이 같은 믿음의 세속화가 각종 조사에서 보편적으로 확인되고 있다고 해서 죽음에 대한 의문이 믿음의 영역을 벗어나게 된 것은 아니다. (80) [랑베르(Yves Lambert, 1946-2006) 프랑스 사회학자, 종교들의 사회학, / 미슐라(Guy Michelat, s.d), 좌파사전(Le Dictionnaire de la gauche, 2007) 편집참여자. 뽀뗄(Julien Potel, s.d.)은 프랑스 종교들의 사회학자인 메뜨르(Jacques Maître, 1925-2013)와 위오-플레루(Paul Huot-Pleuroux, 1922-2013)와 함께 인구 진화론(Évolution démographique, nouvelles structures de formation, images de l'opinion publique, 1967)을 썼다. 쉬떼(Jacques Sutter s.d.), 프랑스와-베르디에역(La station François-Verdier)이라는 뚤루즈의 지하철 B선의 한 이름인데, 그 지하철역을 건축한 세 사람의 이름 중에 하나로 쉬떼(Jacques Sutter s.d.)가 적혀있다.]
라엘리언 운동(Mouvement raëlien) (81) [라엘이 창시한 운동, 라엘 보릴옹(Raël, 본명 Claude Vorilhon, 1946-)은 프랑스 라엘 운동의 지도자. / 라엘 운동(Le mouvement raëlien: MADECH, mouvement pour l'accueil des Elohim créateurs de l'humanité) 1974년에 프랑스인 보릴옹(Claude Vorilhon, dit Raël) 창설하였다. 엘로힘(Elohim ou Éloïm)[히브리어로서 일반적 번역어는 신(Dieu)이다] 이 지구상에 생명을 창조했을 것이라고 여긴다
사이언톨로지(la scientologie, 과학론파, 신과 같은 초월적 존재를 부인하고 과학기술이 인간의 정신을 확장시키며 인류의 제반 문제를 해결할 수 있다고 주장하는 신흥 종교, 인간의 정신과 영혼을 과학기술로 치료할 수 있다고 믿는다 - 옮긴이) 같은 일부 종교 단체는 영원한 젊음과 불멸의 획득을 그 신자들이 수행하는 영적 수련의 구체적이고 직접적인 소득으로 제시한다. (81) [사이언톨로지(La Scientologie 과학론파 ou « Église de Scientologie » est une organisation et un mouvement dont les principes ont été développés aux États-Unis en 1953 par L. Ron Hubbard. / 허바드(Ron Hubbard, Lafayette Ronald Hubbard, 1911-1986) (à 74 ans) 미국 공상과학, 환타지 작가. ]
펜터코스트파(pentecost파, 성령의 힘을 최상의 가치로 받드는 근본주의 기독교 종파 - 옮긴이)와 그밖의 교조적 종파들의 괄목할 만한 성장에 힘입어 큰 교회들이 전개하고 있는 영적 부흥운동에서는 개종을 통한 완전한 치유, 즉 신체적, 정신적, 영적 치유의 개념을 통해 신과 자기 자신과의 완전한 조화로부터 생겨나는 심신의 완벽하고 영속적인 온전함에 대한 열망을 표출하고 있다. (81-82)
* (주) 예를 들어 부유한 미국인들이 시신을 되살릴 목적에서 저온공학에 도움을 청하도록 만드는 믿음. (82)
환상한다는 것은 어디까지나 같은 인생을 살되 다음 생에는 이번 생에서 행복을 방해한 장애물과 한계를 띄어 넘어 살아감을 뜻하는 것이다*). - *) 르느와르(Frédéric Lenoir, 1962-) 프랑스에서 불교(Le Bouddhisme en France, 1999
영매에 대한 믿음은 기술적, 과학적 합리성의 확장으로 줄어들기는커녕 오히려 크게 발전된 사회에서 역설적인 추진력을 얻고 있다. 과학과 통신기술의 발전이 죽은 자들과의 소통을 가능하게 만들어주는 새로운 기술적 도구를 얻게 해줄 거라고 기대하는 것이다**). -**) 현대식 믿음들에 관해서는 에르비외-레제(Danièle Hervieu-Léger, 1947-) 조각나는 종교 즉 분파들의 문제(La religion en miettes ou La question des sectes, 2001) [주지주의자들의 이데아들(아버지들)은 각각이 자족적이고 불변이다. 이 이데아들은 점점 더 많아질 것이다. 각각의 완성도는 서로가 비교할 수 있는 것이 아니기 때문에 사람의 수많큼이나 많은 것이 될 것이다. 그러면 벩송의 자연주의처럼 “우주는 신들을 만드는 기계”가 될 것이다. 이 각각의 신들(이데아들)이 만들어지는 과정만큼이나 분파가 생길 것이다. (49RMC)]
개인의 살고 개인으로 죽다. 84
현대사회에서의 죽음은 사회생활의 모든 영역에 적용되고 있는 개인화의 이중적 논리를 아주 잘 보여준다. 우선 첫째는 특히 의료 분야에서 생명을 합리적, 행정적으로 다룰 때 드러나는 원자화의 논리다. .. 그리고 둘째는 죽음을 개인적 경험으로 생각하게 만드는 주체화의 논리다. (84) [과학과 기술의 주지주의에 빠지면 원자화(파편화), 주체화(개별화)로 가는 것은 당연하다. 자연 속에서 자연 안에서 살다가 간다. (49RMC)]
따라서 죽음의 현대식 배경은 과거 역사 속에서 확인할 수 있는 다른 모든 배경보다 더 공허한 것도, 더 충만한 것도 아니다. 사람들이 흔히 생각하듯 현대사회가 죽음을 대하는 태도가 과거 사회에 비해 인간적인 성질을 덜 지니고 있는 것은 어째듯 아니라는 얘기다. (85)
2-2 죽음이라는 사건에 얽힌 쟁점들 86
- 파트리크 보드리(Patrick Baudry, 1956-).
어느 사회에서든 죽은 자들은 존재하고 있다. 바로 자신의 부재를 통해 존재하는 것이다. 또한 죽은 자들은 살아있는 자들을 전제로 사회관계도 유지한다. (87)
사회학자이자 인류학자인 루이 뱅상 토마(Louis-Vincent Thomas, 1922-1994)이 이렇게 말했다. “삶이 곳곳에 존재하듯이 죽음도 그에 못지않게 곳곳에 존재한다. 죽음은 실제적이든 상징적으로든 인간 경험의 모든 차원에 존재하고 있다.”
죽은 자들은 결코 격리된 사회를 이루고 있는 게 아니며, 그렇기 때문에 산 자들은 그들의 처지와 고뇌를 무시할 수 없다. 우리는 더 이상 우리와 함께 있지 않은 자들을 존중해야 한다. 그리고 동시에 경계해야 한다. 삶과 죽음의 경계를 매번 다시 이어 확인하고, 산 자와 죽은 자 사이의 구분을 매번 다시 정해야 한다. (89)
말하자면 죽음은 낮이 지나고 오는 밤이 아니라 낮 중에도 보이지 않는 상태로 존재하는 밤과 같다. 그래서 날이 밝은 동안에도 낮을 단지 ‘낮’이라고만은 할 수 없는 ... 이렇든 문화는 죽음에 대한 이해방식을 형성하는 역할을 한다. (90) [낮의 모순 개념은 없다. 있다면 보이지 않는 상태로 존재하는 밤이다. 그런 밤은 지구의 다른 편에서는 낮이다.]
죽음과 관련하여 철학자 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas, 1906-1995)는 이렇게 말했다. “죽음에 대한 불안은 시간의 양면성, 즉 부족하면서도 계속 남아 있는 그 불가사의한 특성에서 벗어날 수 없다는 바로 그 사실에 있다. 그러므로 죽음은 존재의 끝으로 단순화되지 않는다.” (91)
실제로 인간에게 있어 죽어가는 일이란 어느 한 순간, 한 시점, 한 장면, 하나의 시간성에 위치시킬 수 있는 게 아니다. ... 우리는 죽음을 삶의 맨 끝으로 보내려고 하지만 사실 죽음은 죽어가는 일을 통해 삶 전체에 걸쳐 전개된다. ... 즉 인간은 언젠가 죽는다는 것을 알고 있음을 전제한다. 그리고 죽어가는 일을 절대 ‘지금’의 일이 아니다. 모리스 블랑쇼(Maurice Blanchot, 1907-2003)는 죽음에 대해 이렇게 말하기도 했다. “아무리 철저한 대비도, 아무리 신중하고 정확한 안정장치도 죽음이 지닌 본질적인 불명확함, 즉 죽음은 결코 확정된 순간에 관련된 일이 아니며 자기 자신과 확정된 관계에 있는 일도 아니라는 사실 앞에서는 아무 소용이 없다.” (92)
그렇다면 죽어가는 일(dying)[mourant]과 죽음(detath)[la mort]이 논리적으로 연관되어 있다고 보는 생각, 즉 죽어가는 일은 죽음으로 가는 통로이며 죽음에 이르려면 죽어가는 일부터 시작해야 한다고 보는 생각은 잘못된 것인지 모르다. .. 그러나 죽어가는 일은 그저 죽음을 위한 대기실이나 준비 단계 같은 게 아니다. 이와 관련해 블랑쇼는 이렇게 말했다. “죽어가는 일은 하나의 사건에 국한되지 않으며, 시간에 따라 변화해가는 방식으로 지속되지도 않는다. 죽어가는 일은 그 자체로 지속되는 일도, 끝나는 일도 아니다. 죽어가는 일은 죽음으로 연장되며, 이로써 죽음이라는 사건이 평화로운 상황에 머물러 있지 못하게 끌어낸다”(93) - [사건: 이것은 과거의 한 단면으로 사용하는 용어이다. 이 사건에 이름을 붙일 인물이 있다는 것이 인류사이다. 죽음이라는 사건은 인물의 이름을 붙일 수 없다.(49SKH)]
죽어가는 일은 삶의 마침표를 찍을 준비를 하는 것이고, 죽음은 그 과정 후에 삶을 끝내는 것이라고 보는 해석에 만족한다는 것은 삶을 논리적인 과정이자 육체적인 활동으로 보겠다는 것과 같다. 그렇지만 삶은 ‘정지’에 의해 끝나는 당연한 일이 아니다. 죽음이 우리에게 알려주는 것은 삶은 삶 박에서도 존재한다는 것, 내 삶이 삶으로만 국한되지는 않는다는 것이다. (94)
죽음에 대한 이해방식을 구축하는 데는 죽음에 관한 정보, 죽음에 관한 과학적 사실만으로는 절대 충분하지 않다. 죽은 자는 살아남은 자들의 상상 속에서는 계속 살아 있다. 그래서 우리는 죽은 자가 죽었다는 것을, 더 이상 듣지 못한다는 것을, 대답하지도 않는다는 것을 알고 있지만 그래도 여전히 목소리를 낮추고 죽은 자에게 말을 건넨다. 게다가 죽은 자는 자신에게 속했던 물건들이 자신이 그 물건을 다룰 때 했던 몸짓이나 그 물건에 던졌던 시선을 간직하게 만든다. 그리고 살아 있는 자들의 몸짓을 통해 자신의 습관, 손짓, 고갯짓을 보여주며 우리 앞에 ‘나타난다’. 그래서 우리는 모르는 사람들한테서 죽은 자가 미소 짓고, 우산을 펴고, 창구에서 기다리고, 계산서를 받고, 버스에 오르는 모습을 순간적으로 보는 것이다. / 죽어가는 일은 결코 개인 한 사람만의 죽음에 국한되는 일이 아니다. 죽어가는 일은 세대간의 연계 속에서 자리의 재편성을 요구한다. 이제 죽음의 과정과 죽어가는 일의 심리적 단계를 과학적으로 알게 되었다고 해서 ‘믿음의 시대’에 머물러 있는 전통적인 사회들에 비해 죽음과 죽어가는 일에 더 잘 대처하고 있다고 말할 수 있을까? 죽음을 삶의 끝으로 단순화하려는 경향 때문에 우리는 죽음이 삶 속에 존재하고 있음을 잊고 있다. (94-95)
민족학자 로베르 졸랭(Robert Jaulin, 1928-1996)은 사라족(Sara) 사회에 대해 쓴 책에서 이렇게 말했다. “이 병적 상태는 죽음에 이를 때까지 살아야 할 햇수에 대한 강박관념이라기보다는 삶에서 죽음이 어떤 것인지를 알고자 하는 관심에 해당한다. 죽음 삶의 끝, 삶 바깥에 영원히 존재하는 것이 아니라 삶 내부에 존재하는 동시에 삶의 구조적 역학을 보여주는 것이다.” 남아 있는 시간을 세는 것, 바로 이것이 부조리한 계산이자 말 그대로 병적인 관심이다. (95-96)
계승은 그저 증여의 행위나 관습이 아니다. ‘다음에 오는 이들에게 무언가를 남기고 바통을 넘겨주는 것’에만 그치는 일이 아니다. .. 정신분석학자 드니 바스가 말했듯, ‘남들과 다를 바 없는’ 사회 구성원이 되게 해줄 자아를 갖는 일이다. (97) - [증여보다 계승이라는 측면은 흥미있다. 경제적 측면에서 증여이지만 문화적 측면에서 계승이다. 이런 이야기는 ‘민심의 갑이다’의 김갑수가 잘 하고 있다. (49SKH)]
계승은 단지 유전자들 물려주는 일에만 관계된 게 아니라 우리가 겪는 정신적인 어려움, 고통과도 관계가 있다. (98)
계승한다는 것은 계승의 대상이 우리와 전적으로 무관하더라도 똑같이 재현해서 잘 전해주는 것이다. 그런 의미에서 볼 때 계승은 수신인을 알지 못하는 일이다. (98) [계승은 직계가 없다는 점에서 필리아시옹이 아니라 알리앙스이며, 게다가 여기서 수신인 없는 계승은 리좀의 연결이다. 리좀의 연결에는 노력과 긴장이 필요하며, 이런 일은 어렵고 드물다는 점이다. (49SKH)]
그렇게 때문에 죽어가는 일은 계승의 중요성을 상기시킨다. 우리가 어떤 상황에 있든 인간의 삶과 죽음이 의미를 가질 수 있는 사회의 휴머니티를 구축해주는 것이 바로 계승이라는 작업이다. (98) [사회의 휴머니티, 즉 계승은 리베르테르와 휴마니테르들의 몫일 것 같다. (49SKH)]
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필립 아리에스(Philippe Ariès 1914-1984) 프랑스 기자, 수필가, 역사가. 서양에서 죽음의 역사에 관한 시론: 중세에서 오늘날 까지(Essais sur l'histoire de la mort en Occident: du Moyen Âge à nos jours, 1975)(Seuil),
아메장(Jean-Claude Ameisen, 1951-) 뉴욕태생, 의사, 면역학자(immunologiste), 생물학 탐구자. 그는 오래된 독일 출신 유태인가계 출신이다. 아버지가 파리7대학 인류연구소의 생명체연구소(Centre d'études du vivant de l'Institut des humanités de Paris de l'université Paris Diderot) 소장이다. 국립 윤리상담위원회 회장이다. 생명체의 조각: 세포 자살 또는 창조적 죽음(La sculpture du vivant : le suicide cellulaire ou la mort créatrice, 1999)(éditions du Seuil, 1999 / Points Seuil, 2003), 죽는다는 것은 무엇인가?(Qu'est-ce que mourir?, 2003)(en collaboration avec Danièle Hervieu-Léger et Emmanuel Hirsch, éditions Le Pommier / Cité des Sciences et de l'Industrie, 2003), 빛과 그림자: 다윈과 뒤웅박 세상(Dans la lumière et les ombres : Darwin et le bouleversement du monde, 2008)(éditions Fayard/éditions du Seuil, 2008 (ISBN 9782213638003) ; Points Seuil, 2011
울리히 벡(Ulrich Beck, 1944-) 독일 사회학자. 위험사회(Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, 1986(Suhrkam]p, Frankfurt am Main 1986: La société du risque. 1986).
블랑쇼(Maurice Blanchot, 1907-2003) 프랑스 소설가, 문학 비평자, 프랑스 철학자. 반셈족주의자이며 극우파. Thomas l'Obscur (1941), 문학 공간(L'Espace littéraire, 1955), 무한한 대화(L'Entretien infini, 1969), 저넘어 한 발자국(Le Pas au-delà, 1973), 재앙의 글쓰기(L'Écriture du désastre, 1980).
엘리아스(Norbert Elias, 1897-1990) 독일 사회학자, 작가. 죽는자의 고독(La solitude des mourants)(page 88 de l'édition Christian Bourgois, 2012)에서 인용 구문 « La mort ne recèle aucun mystère. Elle n'ouvre aucune porte. Elle est la fin d'un être humain. »
에르비외-레제(Danièle Hervieu-Léger, 1947-) 종교 사회학으로 프랑스 대학교수. 그녀는 유럽종교인류학 연구소(Centre d'Anthropologie Religieuse Européenne, CARE)회원 역사탐구연구소(Centre de Recherches Historiques, CRH, EHESS/CNRS)회원이었다. 2009-2012년에는 인구학 연구 국립연구소 행정위원회(Conseil d’Administration de l’Institut national d’Études Démographiques INED)위원장을 지냈다. 기억을 위한 종교(La religion pour mémoire, 1993)(Paris, Éditions du Cerf, 1993), La religion en miettes ou La question des sectes, Paris, Calmann-Lévy, 2001 카톨릭 종교, 세상의 종말(Catholicisme, la fin d'un monde, 2003)(Paris, Bayard, 2003).
위오 플뢰루(Paul Huot-Pleuroux, 1922-2013) 프랑스 신부. 주교를 지냈다. 기원에서 오늘날까지 종교의 역사(Histoire de la musique religieuse des origines à nos jours, 1957)
로베르 졸랭(Robert Jaulin, 1928-1996) 프랑스 인종학자. 사라족의 죽음(La Mort Sara, 1967)(Polin, 10/18, 1971), 나의 띠보: 산다는 놀이(Mon Thibaud: le jeu de vivre, 1980), 전체주의들의 세계: 비존재의 인종학의 시론(L'Univers des totalitarismes, Essai d'ethnologie du "non être", 1995)
랑베르(Yves Lambert, 1946-2006) 프랑스 사회학자, 종교들의 사회학, “La religion en France des années soixante à nos jours" Donnees sociales, liens sociaux, INSEE, no8, nov. 2002, pp. 559-599.
르장드르(Pierre Legendre, 1930-) 프랑스 법학자, 정신분석학자. 파리1대학교수, 넷째 강의록: 계승의 평가할 수 없는 대상(Leçons IV. L'Inestimable Objet de la transmission. Étude sur le principe généalogique en Occident, 1985), 서구는 서구를 보지 못한다(Ce que l'Occident ne voit pas de l'Occident. Conférences au Japon, 2004), Argumenta dogmatica, 2012, Fantômes de l’État en France, 2015.
레비나스(Emmanuel Levinas, 1906-1995) 프랑스 철학자. 리투아니아 출신(1930년 귀화), 총체성과 무한(Totalité et infini: Essai sur l’extériorité, 1961) 시간과 타자(Le Temps et l'Autre, 1980)
메뜨르(Jacques Maître, 1925-2013) 프랑스 종교들의 사회학자들. 종교 사회학과 언론 사회학(Sociologie des religions et sociologie de la presse, 1956), 신비학과 여성성(Mystique et féminité. Essai de psychanalyse sociohistorique, 1997), 종교적 식욕부진, 신경성 식욕부진(Anorexies religieuses, anorexie mentale. Essai de psychanalyse sociohistorique: de Marie de l'Incarnation à Simone Weil, 2000,
/ 메뜨르(Jacques Maître, 1925-2013)와 위오-플레루(Paul Huot-Pleuroux)와 함께 인구 진화론(Évolution démographique, nouvelles structures de formation, images de l'opinion publique, 1967)
미슐라(Guy Michelat ,s.d), 좌파사전(Le Dictionnaire de la gauche, 2007) 편집참여자.
뽀뗄(Julien Potel, s.d.)는 프랑스 종교들의 사회학자인 메뜨르(Jacques Maître 1925-2013)와 위오-쯜레루(Paul Huot-Pleuroux)와 함께 인구 진화론(Évolution démographique, nouvelles structures de formation, images de l'opinion publique, 1967)을 썼다.
필립 로스(Philip Milton Roth, 1933) 미국 소설가, 넌픽션 소설 유산(Patrimony: A True Story, 1991)
챨스 테일러(Charles Margrave Taylor, 1931-) 카나다 철학자. 근대성의 질병(The Malaise of Modernity, 1991(Le Malaise de la modernité, Paris, 1992)
토마(Louis-Vincent Thomas, 1922-1994) 프랑스 대학교수, 아프리카 전문가. 아프리카 죽음(La Mort africaine: idéologie funéraire en Afrique noire, 1982), Anthropologie des obsessions, 1988
바스(Denis Vasse, 1933-), 의사, 정신분석학자. 알제리에서 의학을 공부하고(51-57), 군대를 복무했다(60-62). 욕망의 시간(Le temps du désir: essai sur le corps et la parole 1969), 타자들 중에(Un parmi d'autres, 1978)
미셀 보벨(Michel Vovelle, 1933-) 프랑스 근대역사 연구학자. 특히 프랑스 혁명전공 죽음과 서양, 1300년부터 오늘날까지(La Mort et l'Occident de 1300 à nos jours, 1983)(Paris, Gallimard, 1983 ; réed. 2001).
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