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◆즉무망실법-내재증어(卽無忘失法-在內增語)
●卽無忘失法-在內增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『무망실법이 안에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽恒住捨性-在內增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『항주사성이 안에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉무망실법-외재증어(卽無忘失法-在外增語)
●卽無忘失法-在外增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『무망실법이 밖에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽恒住捨性-在外增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『항주사성이 밖에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉무망실법-재양간증어(卽無忘失法-在兩閒增語)
●卽無忘失法-在兩閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『무망실법이 양 사이에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽恒住捨性-在兩閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『항주사성이 양 사이에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉무망실법-가득증어(卽無忘失法-可得增語)
●卽無忘失法-可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『무망실법을 얻을 수 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽恒住捨性-可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『항주사성을 얻을 수 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉무망실법-불가득증어(卽無忘失法-不可得增語)
●卽無忘失法-不可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『무망실법을 얻을 수 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽恒住捨性-不可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『항주사성을 얻을 수 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-증어(卽一切智-增語)
◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오
『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐?』
●卽一切智-增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-상증어(卽一切智-常增語)
●卽一切智-常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 항상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 항상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무상증어(卽一切智-無常增語)
●卽一切智-無常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 무상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 무상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-낙증어(卽一切智-樂增語)
●卽一切智-樂增語 가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 즐겁다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-樂增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 즐겁다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-고증어(卽一切智-苦增語)
●卽一切智-苦增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 괴롭다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-苦增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 괴롭다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-아증어(卽一切智-我增語)
●卽一切智-我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 ‘나’라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 ‘나’라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무아증어(卽一切智-無我增語)
●卽一切智-無我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 무아라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 무아라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-정증어(卽一切智-淨增語)
●卽一切智-淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-부정증어(卽一切智-不淨增語)
●卽一切智-不淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 깨끗하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-不淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 깨끗하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-공증어(卽一切智-空增語)
●卽一切智-空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 공이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 공이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-불공증어(卽一切智-不空增語)
●卽一切智-不空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 공이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-不空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 공이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유상증어(卽一切智-有相增語)
●卽一切智-有相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 모양이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 모양이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무상증어(卽一切智-無相增語)
●卽一切智-無相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 모양이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 모양이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유원증어(卽一切智-有願增語)
●卽一切智-有願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 원이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 원이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무원증어(卽一切智-無願增語)
●卽一切智-無願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 원이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 원이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-적정증어(卽一切智-寂靜增語)
●卽一切智-寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 적멸하고 고요하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 적멸하고 고요하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-불적정증어(卽一切智-不寂靜增語)
●卽一切智-不寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 적멸하고 고요하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-不寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 적멸하고 고요하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-원리증어(卽一切智-遠離增語)
●卽一切智-遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 영원히 떠난다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 영원히 떠난다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-불원리증어(卽一切智-不遠離增語)
●卽一切智-不遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 영원히 떠나지 않는다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-不遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 영원히 떠나지 않는다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유위증어(卽一切智-有爲增語)
●卽一切智-有爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 유위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 유위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무위증어(卽一切智-無爲增語)
●卽一切智-無爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 무위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 무위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유루증어(卽一切智-有漏增語)
●卽一切智-有漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 유루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 유루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무루증어(卽一切智-無漏增語)
●卽一切智-無漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 무루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 무루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-생증어(卽一切智-生增語)
●卽一切智-生增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 생이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-生增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 생이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-멸증어(卽一切智-滅增語)
●卽一切智-滅增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 멸이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-滅增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 멸이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-선증어(卽一切智-善增語)
●卽一切智-善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 착하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 착하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-비선증어(卽一切智-非善增語)
●卽一切智-非善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 착하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-非善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 착하지 않다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유죄증어(卽一切智-有罪增語)
●卽一切智-有罪增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 죄가 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有罪增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 죄가 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무죄증어(卽一切智-無罪增語)
●卽一切智-無罪增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 죄가 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無罪增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 죄가 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-유번뇌증어(卽一切智-有煩惱增語)
●卽一切智-有煩惱增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 번뇌가 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-有煩惱增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 번뇌가 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-무번뇌증어(卽一切智-無煩惱增語)
●卽一切智-無煩惱增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 번뇌가 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-無煩惱增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 번뇌가 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-세간증어(卽一切智-世閒增語)
●卽一切智-世閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 세간이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-世閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 세간이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-출세간증어(卽一切智-出世閒增語)
●卽一切智-出世閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 출세간이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-出世閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 출세간이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-잡염증어(卽一切智-雜染增語)
●卽一切智-雜染增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 온갖 것에 물든다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-雜染增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 온갖 것에 물든다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-청정증어(卽一切智-淸淨增語)
●卽一切智-淸淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 맑고 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-淸淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 맑고 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-속생사증어(卽一切智-屬生死增語)
●卽一切智-屬生死增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 생사에 속한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-屬生死增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 생사에 속한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-속열반증어(卽一切智-屬涅槃增語)
●卽一切智-屬涅槃增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 열반에 속한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-屬涅槃增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 열반에 속한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-내재증어(卽一切智-在內增語)
●卽一切智-在內增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 안에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-在內增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 안에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-외재증어(卽一切智-在外增語)
●卽一切智-在外增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 밖에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-在外增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 밖에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-재양간증어(卽一切智-在兩閒增語)
●卽一切智-在兩閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지가 양 사이에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-在兩閒增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지가 양 사이에 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-가득증어(卽一切智-可得增語)
●卽一切智-可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지를 얻을 수 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지를 얻을 수 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉일체지-불가득증어(卽一切智-不可得增語)
●卽一切智-不可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『일체지을 얻을 수 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽道相智、一切相智-不可得增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『도상지와 일체상지를 얻을 수 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
大般若波羅蜜多經卷第二十二
대반야바라밀다경 제22권 마침
丁酉歲高麗國大藏都監奉勅雕造
정유세고려국대장도감봉칙조조
불기 2565년 음력 6월 14일 14시에 보운법사
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