제경론(諸經論)의 염불법문(念佛法門)

제경론(諸經論)의 염불법문(念佛法門) 청화 스님  여러 경론(經論)에 있는 염불법문을 추려서 말씀 드리겠습니다.  念佛三昧 能除種種 煩惱 及 先世罪 - 智度論七 용수보살 대지도론(智度論)에는 '염불삼매는 능히 종종의 번뇌나 또 숙세 죄까지도 다 제거 한다'고 하였습니다. 이것만 그러겠습니까? 화두나 다른 공부도 다 그렇습니다.  我本因地 以念佛心 入無生忍 - 楞嚴經五- 또 능엄경(楞嚴經)에는 '부처님께서 인행시(因行時)에, 부처를 생각하는 염불심으로 무생법문에 들어갔다'는 말씀이 있습니다. 석가모니 전에 부처가 없을 것인데 어떻게 부처를 염할 것인가? 부처란 것이 무엇입니까? 부처란 것은 자기 본심, 본각(本覺)자리인 것입니다. 따라서 이런 때는 모양으로 상이 있는 부처를 생각하면은 의미가 안 통합니다. 자기 본래면목(本來面目) 자리가 바로 부처라는 뜻입니다. 이러한 본래면목 자리를 생각함으로 해서 우리가 무생법인(無生法忍) 곧, 불생불멸의 경지에 들어갔다는 말씀입니다.  念佛三昧 則爲總攝 一切諸法 是故非聲聞緣覺二乘境界 - 念佛三昧經七- 염불삼매경(念佛三昧經)에서는 '염불삼매는 곧 모든 수행법을 갖추고 있다'고 합니다. 부처의 모양만 생각하는 것은 그렇게 못되겠습니다만 부처를 본래면목이라고 생각할 때는 다른 묵조선이나 또는 화두선이나 또는 간경(看經)이나 모든 수행법이 다 염불삼매에 갖추고 있다는 말입니다. 간경자 혜안통투(看經者慧眼通透)라, 딴은 우리가 마음만 순수하면 경을 보면서도 바로 깨닫는 것입니다. '이런 고로 성문이나 연각이나 이승(二乘)경계가 아니다' 우리가 염불을 성문이라든가 낮은 근기만 한다는 말을 해서는 안되는 것입니다.  以專意 念佛因緣 隨順得生 他方佛土 - 起信論 - 기신론(起信論)에는 '우리 마음을 오롯이 해서 염불하는 것으로 인연이 되어 부처의 세계에 태어난다'고 하였습니다. 우리가 마음으로, 꼭 무슨 부처 이름이 아니더라도, 부처를 생각하는, 자성을 생각하는 염불을 오랫동안 할 때에 이것이 인(因)이 되고 연(緣)이 되어서 극락세계, 이른바 깨닫는 세계, 모든 것이 다 광명으로 보이는 광명의 세계에 생을 얻는다는 것입니다.  如是罪人 以罪業故 應墮地獄 命終之時 地獄猛火 一時俱至 遇善知識 以大慈悲 爲說 阿彌陀佛 十力威德 不可思譏 聞法歡喜 此人已除八十億劫 生死之罪 地獄猛火 化爲淸凉風 吹諸天華 華上皆有 化佛菩薩 迎接此人 -觀無量壽經 - 관무량수경(觀無量壽經)에는 '업장을 많이 지은 죄인들은 과거세나 금생에 지은 업장에 대한 과보로써 지옥에 응당 떨어질 것인데, 수명이 다할 적에 지옥의 맹렬한 불이 일시에 그사람에게 달려 든다'는 것입니다.  예전에 장선화라는 분은 염불로 인해서 왕생한 처사입니다만 이분은 도한(屠漢)이었습니다.말하자면 도살장에서 도살하는 사람입니다. 하여튼 멋도 모르고 그저 돈벌기 좋아하고 고기 잘 먹고 그러니까 그런 짓을 했겠지요. 개 한 마리 죽이면 한 마리 죽인 대로 개미 한 마리 죽이면 한 마리 죽인 대로 그것이 업장으로 남는 것입니다. 부처와 둘이 아니고 생명이 같기 때문에 말입니다. 개미란 놈이 자꾸만 방에 와서 성가시게 한다고 차별을 두고 죽인다면 그것이 업으로 남는 것입니다. 돼지나 소나 유정물(有情物)인지라 죽을 때 꼭 원망을 품습니다. 소나 돼지가 죽을 때의 비창(悲愴)한 소리를 들어 보십시요.  저는 인공(人共:人民共和國) 때 사람이 죽는 모습을 많이 보았습니다. 몽둥이로 때려서 산 사람이 그대로 죽는 모습도 보았습니다. 그 때에 원망스런 마음이 얼마나 크겠습니까? 생명이 원래 둘이 아닌 것인데 가사, 죽는 사람들이나 죽임을 당하는 돼지나 소나 '당신을 원망한다. 기어코 보복한다'고 말은 안 할지라도 원한이 죽이는 그 사람한테 다 배이는 것입니다. 또는 그런 원혼들이 틀림없이 보복하겠다는 뜻을 갖는 것입니다. 원망에 사무치는데 보복을 안 하겠습니까?  따라서, 임명종시(臨命終時)에 그런 많은 업장 가운데서 가장 무서운 것이 무간지옥(無間地獄)의 맹화불입니다. 그런 불들이 일시에 달려들어서 괴롭히는 것입니다. 일반 병상에서 돌아가시는 분들 모습도 보십시오. 저같이 나이를 많이 먹은 사람은 다른 이의 임종도 많이 봤습니다만, 공부를 많이 하고 음식도 함부로 안 먹고 그런 분들은 깨끗이 돌아가십니다. 그렇지 못하고 죽을 때까지도 보약 많이 먹고 자기 몸만 생각하고 업장을 많이 지은 분들은 굉장히 괴로워합니다.  이른바 단말마(斷末魔)의 고통이라, 그냥 손으로 허공을 허우적거리면서 괴로워하는 모습은 어떻게 말할 수 없을 정도입니다. 그런 것이 모두가 다 업장 때문에 그럽니다. 그런데 하물며 도한인 장선화 그 분은 그렇게 많은 소나 돼지를 죽였으니 그 업장으로 얼마나 괴로워했겠습니까? 저승사자가 분명히 와서 묶어갈려고 합니다. 원한들의 상징으로 그와 같이 모습을 나타내는 것입니다.  이렇게 지옥맹화(地獄猛火)가 일시에 이른다 하더라도 다행히 선지식(善知識)을 만나 대자비로 그를 위해서 아미타불의 무량공덕에 대한 설법을 듣습니다. '아미타불은 우주에 가득차 있는 생명 자체이고 그대의 본래면목 자체다. 또 아미타불은 모든 공덕을 다 갖추고 있어서 다만 지성으로 한번만 생각하고 한번만 이름을 외운다 하더라도 그대가 평소에 지은 바 죄업장이 다 없어진다. 지옥도 원래가 없는 것이고 바로만 보고 바로 생각하면 모두가 다 극락세계다' 선지식인지라 이렇게 설법을 하셨겠지요. 그를 위해서 설한 아미타불 십력위덕(十力威德) 부사의(不思議) 법문을 듣고 환희심을 냅니다.  불량한 사람 나쁜 사람이라도 죽을 때는 보통은 다 선량해 집니다. 저는 업장으로 유치장에 가서 3개월 동안 살았습니다마는 그때 사형수들을 많이 만났습니다. 제가 승려니까 저한테 위로를 받으려고 말을 많이 걸어옵니다. 사형수들 같이 순진한 사람들을 저는 별로 못 보았습니다. 저런 사람들이 어떻게 사람을 죽였을까? 원래 부처니까 순진할 수밖에는 없겠지요. 그리고 사형선고를 받았으니까 자기에 대한 체념을 해버리기에 죽을 때는 어떠한 사람이나 다 선량해집니다. 그러기에 고인들이 '새도 죽을 때는 가장 아름다운 노래를 지저귀고 악한 사람도 선량한 말을 한다'고 하지 않습니까?  따라서 이 장선화도 그렇게 고통을 받겠지마는 선지식을 만나 법문을 듣고는 환희심으로 그냥 선량한 마음이 발로되었습니다. 그래서 일심으로 염불을 하는데 나무아미타불 열 마디가 미처 끝나기도 전에 지옥불이 꺼짐과 동시에 맑고 시원하고 환희 충만한 청량미(淸凉味)를 느끼고 극락에 왕생하였습니다. 극락 가운데 상품상생(上品上生)은 공부를 많이 해서 번뇌의 습기가 녹은 사람들만 갑니다.그러나 금생에 성자(聖者)가 아니더라도 부처님 공부도 다소 하고 참선도 하고 염불하고 그런 분이 죽는 순간에 부처님 가르침을 100% 의심없이 믿고 죽는다면 죽는 순간의 그 마음으로 상품극락을 갈 수가 있습니다. 상품극락은 바로 화장세계(華藏世界)입니다.  살아서는 불량한 사람들이나 일반 사람들이나 잘못 믿기도 하겠지마는 죽을 때는 만사가 허무해서 선량한 마음이 발동이 되니까 잘 믿게 되는 것입니다. 또 믿을 수밖에는 없습니다.부사의 법문을 듣고서 환희심을 내는 사람들은 이미 팔십억겁(八十億劫) 생사죄를 멸하는 것입니다. 과거 숙세 무량세를 상징적으로 팔십억겁이라고 하는 것입니다. 무량세부터 지어 내려온 죄를 죽을 때에 선량한 마음을 내어 부처님을 생각하고 염불을 함으로써 제거하는 것입니다. 본래 마음이 자취가 없는 것인지라 죄도 또한 본래 뿌리가 없습니다.  그래서 지옥맹화가 바뀌어 맑고 서늘한 바람이 불고 하늘에선 꽃비가 내립니다. 꽃비 내린다는 말씀을 어제도 드렸습니다만 분명히 꽃비가 내리는 것입니다. 우리 중생의 때묻은 눈으로는 안 보이더라도 천안(天眼)만 통하면 틀림없이 꽃비를 볼 수가 있는 것입니다.  부처님께서 영산회상(靈山會上)에서 금바라화(金波羅華-utpala) 꽃을 들고서 대중 앞에 보였습니다. 영축염화시상기(靈鷲拈花示上機)라, 영축산에서 부처님께서 금바라화 꽃을 척 들으시고 대중들 앞에 보였습니다. 그런데 대중들은 금바라화 꽃이 보이겠습니까? 우리 인간이 볼 수 있는 상대적인 금색광명이나 또는 어떤 물질로 만들어진 것이 아니기에 중생의 때묻은 육안(肉眼)으로는 보이지가 않는 것입니다.  이러한 연기(緣起)를 말한 경은 대범천왕문불결의경(大梵天王問佛決疑經:현재는 위경(僞經)이라 함)으로서 대범천왕이 부처님께 금색바라화를 바치고 법문을 청하자 부처님께서 그 꽃을 들으셨다는 것입니다. 따라서 그 꽃은 사람이 드린 것이 아니라 범천왕이 드린 천상의 꽃인 것입니다.  부처님께서 설법을 하실 때에는 우리 인간의 눈에는 안 보여도 범천왕이나 또는 제석천왕이나 천인(天人)들이 와서 법을 청하여 듣고 있는 것입니다. 특히 화엄경 설할 때에는 말로한 것이 아니기에 우리 중생들은 듣지 못했어도 제석천왕이나 범천왕이나 또는 법신 보살은 다 듣는 것입니다. 부처님께서 영산회상에서 천상의 꽃, 바로 진리의 꽃인 금바라화를 들었지만 대중들은 부처님의 손만 보이기에 아무런 영문을 몰랐습니다.  그러나 삼명육통을 한 마하가섭(摩訶迦葉)만이 훤히 알아보고 방긋이 미소를 지었습니다. 그래서 부처님께서는 '나한테 있는 열반묘심(涅槃妙心)을 그대에게 전한다'고 했다는 게송이 있지 않습니까 마는 아무튼 천상꽃이 분명히 있습니다. 따라서, 우리가 안다는 것이 얼마나 적습니까?  우리는 구경지(究竟地)까지 깨닫지 못하는 한에는 절대로 안다는 자랑을 할 수가 없습니다. 부처님의 무량공덕을 믿어야 참다운 믿음입니다. 보조어록(普照語錄)은 그것을 굉장히 역설했습니다. 과불공덕이 분호불수(果佛功德 分豪不殊)라, 부처가 성취한 공덕이 우리 본래 공덕과 더불어 눈꼽만치도 차이가 없다는 말입니다. 이렇게 믿어야 비로소 참다운 신앙입니다.  '청량한 바람이 불어와 하늘 꽃이 흩날리는데 그 꽃 위에는 부처님과 보살들이 계시면서 저승에 들어가는 사람을 마중한다'고 하셨습니다. 관무량수경에 있는 법문입니다. 이런 상징적인 것을 사실로 느껴야 합니다. '이런 것은 모두가 미신이겠지, 우리에게 방편으로 말씀하셨겠지' 이렇게 생각하면 안됩니다.  나이 많은 불자님들은 특히 돌아갈 길에 대해서 관심을 많이 가질 것입니다마는 정말로 바르게 죽으면 꼭 불보살님이 마중을 나오는 것입니다. 이것을 성중래영(聖衆來迎)이라 합니다. 성중이 우리를 마중한다는 말입니다. 욕계의 하늘도 있고 색계천상도 있고 삼계 28천(三界二十八天)이 분명히 존재하는 것입니다. 이런 것은 '다 마음 가운데 있겠지' 합니다만 물론 마음의 화현이기는 하나 3계 28천이 가상(假相)으로는 분명히 존재하는 것입니다.  心懷戀慕 渴仰於佛 卽種善根 - 法華經壽量品 - '심회연모 갈앙어불하면 즉종선근(心懷戀慕 渴仰於佛 卽種善根)이라' 저는 말씀드리다가 자주 이 법문을 되풀이 많이 합니다. 마음으로 부처님에 대해서 연모(戀慕)하고 갈앙(渴仰)을 하면 바로 선근을 심는다는 말입니다. 우리가 부처님을 그리워하고 우리 자성(自性)을 그리워하게 하기 위해서 극락세계, 화장세계의 찬란한 장엄도 우리에게 말씀하신 것 아니겠습니까? 우리가 신앙을 하는데 있어서 결정신심(決定信心)이 없으면 갈앙심(渴仰心)이 안 나옵니다. 따라서 결정신심을 두기 위해서 노력을 하고 정진을 해야 할 것입니다. 이 결정신심을 내는데 있어서 경을 보면 이런 대목이 있습니다. '심불상속고로 부득결정신(心不相續故不得決定信)이라' 가사, 화두나 염불이나 공부가 상속되지 않기 때문에 결정적인, 꼭 옳다는 확신을 못 갖는다는 말입니다. 어떤 공부나 신(信)만 있고 해(解)가 없으면 안되는 것이지만 설사 해가 있더라도 신이 없으면 그냥 퇴타(退墮)하고 맙니다. 믿음이라는 것은 인간 관계에 있어서나 특히 온 생명을 바치는 신앙에 있어서는 더욱 그렇습니다. 따라서 부처를 생각하는 마음이 상속되어야 결정신심이 나오고 참선을 하든 또는 염불을 하든 기도를 하든 간에 결정신심을 얻어야 갈앙심이 생깁니다. 종교 일반적인 의미에서도 순명(順命)이라, 신앙 대상에 대해서 순수하니 환희심으로 따르는 마음이 없으면 신앙이라고 할 수가 없습니다. 따라서. 순명이 있을 때는 필연적으로 정결(淨潔)이 되는 것입니다. 우리는 부처님의 명에 순수히 따라야 하겠지요. 따르면 응당 정결 신심이 되는 것이고 따라서 삼세제불이 모두 다 검소한 생활을 하셨기 때문에 우리 생활이 청빈(淸貧)하게 되지 않을 수가 없습니다. 청빈은 우리 수행자의 자랑이요 무기입니다. 우리가 신앙 대상에 대한 순명이 없고 또는 정결하지 못하고 청빈한 생활을 안한다면 출가사문이라고 할 수가 없는 것입니다. 마땅히 우리는 순명과 정결과 청빈에서 우리의 사명감과 자랑과 긍지를 느껴야 한다고 생각합니다.  앞에서 말씀드린 바 있는 심회연모(心懷戀慕)라, 우리 마음으로 부처에 대해서 연모하고 갈앙하는 그 마음은 굉장히 중요합니다. 팔상록(八相錄)에 나오는 법문입니다만, 부처님 당시 파사익왕(波斯匿王 prasenajit)의 딸이 추녀개용(醜女改容)이라, 아주 못 생겼는데 얼굴이 바꿔지게 되었습니다. 어떻게 된 일인가? 세존에 대한 사무친 갈앙심 때문에 부처님의 광명을 스스로 감견(感見)했던 것입니다. 신앙에 사무치면 불성광명을 우리가 느끼고 현전에서 보는 것입니다.  부처님 광명은 무량광명이기 때문에 또 천지 우주가 바로 순수의 적광(寂光), 청정한 광명〔淨光〕으로 되어 있기 때문에 우리가 마음만 청정해지면 꼭 광명을 보는 것입니다. 역시 우리 마음이 일념(一念)이 되는 공부가 쉽지 않지만, 간절히 그리워하고 연모하는그 마음은 우리 마음을 한결 빨리 통일이 되게 하고 비약시킵니다. 따라서 마땅히 부처님께 대해서 연모하고 갈앙하는 마음은 우리 인간 존재가 필수적으로 가져야 할 것이지만 번뇌에 가리어 버리면 참 어렵습니다. 마음이 맑아질수록 점점 더 갈앙심이 생기는 것입니다. 그래서, 우리가 삼매에 들어갈 때는 몸도 마음도 정화가 되면 된만치 유연선심(柔軟善心)이라, 마음도 훨씬 더 부드러워지고 또는 점차로 더 선심(善心)이 깊어지는 것입니다. 세상사람 모든 사람이 다 소중하며 풀 포기 하나라도 함부로 할 수 없는 자비스런 마음이 됩니다. 이른바 동체대비(同體大悲)에 차츰 가까워지는 셈이지요. 마땅히 우리 마음으로 부처님한테 대해서, 우리 자성한테 대해서 연모 갈앙한다면 바로 우리 선근을 더 증장시키고 마음에 심는 것입니다.  여기에서 이 갈앙하는 마음이 중요하기 때문에 제가 불경(佛經)에서 비유담 하나를 더 들겠습니다. 과거 저사(底沙 Tisya)부처님 회상에서 석가(釋迦)행자와 미륵(彌勒)행자가 도반이 되어 수행정진할 때였습니다. 그때 저사부처님이 두 수행자를 관찰하니 석가행자보다 미륵행자가 근기는 더 수승하나 장차 제도할 인연있는 국토 중생들은 석가가 제도할 국토 중생들이 훨씬 수승하므로 기왕이면 석가를 빨리 성취시켜서 인연이 성숙한 국토 중생을 제도하고자 작정하였습니다.  그런데 무상대각(無上大覺)을 성취한 부처님이 과거세에 점수(漸修)한 수행과정을 헤아려보면 3아승지겁(三阿僧祗劫)의 무량 세월 동안 닦으신 다음 마지막에 32상(三十二相)을 얻기 위해서 또다시 백겁(百劫) 동안 닦았다고 합니다. 원만덕상(圓滿德相)은 우연히 된 것이 아니라 과거 전생의 무량한 선근(善根) 과보인 것입니다. 온 몸이 금색으로 생긴 것이나 머리카락이 나계상(螺계相)인 야청색으로 되어서 빛나는 것이나 또는 미간에 백호상(白毫相)이 오른쪽으로 돌면서 삼천대천 세계를 비추게 된다는 것이나 원만상인 32상의 공덕은 무량한 세월인 백겁 동안 수없이 자기 몸뚱이를 희생하는 이른바 위법망구(爲法忘軀)의 무아행(無我行)을 다 했던 것입니다. 그래서 무아행을 할수록 얼굴도 석가모니 부처님을 닮아가는 것입니다. 그래서 하루는 저사부처님이 석가행자에게 산에 올라갈 테니 따라오라고 하시고 신족통(神足通)으로 높은 산에 올라가셨습니다. 석가행자는 그런 신통이 없는지라 천신만고 끝에 가까스로 산에 올라가서 보니 저사불(底沙佛)이 화광삼매(火光三昧)에 들어 계시는 것입니다. 석가모니 부처님부터서 6조 혜능 스님까지 삽삼(삽三)조사 가운데서 한 6할 정도는 열반드실때 화광삼매에 들어서 가셨습니다. 스스로 자기 가슴에서 삼매의 불을 내서 자기 몸을 다비(茶毘)를 했습니다. 저사불이 화광삼매에 들어 계시는데 그 광명이 너무나 장엄 찬란하여 석가행자는 황홀한 동경과 환희용약하는 마음이 사무쳐 넋을 잃고 저사부처님을 우러러 뵈올 뿐이었습니다. 경을 보면 '첨앙존안(瞻仰尊顔)에 목불잠사(目不暫捨)라' 저사불의 존안을 우러러 뵈오면서 잠깐 동안도 눈을 뗄 수가 없었던 것입니다. 그래서 발을 옮기려다 한 발을 든 채로 7주야(七晝夜) 동안 밤낮으로 찬탄을 했습니다.  부처님을 찬탄하는 게송은 아시는 바와 같이 천상천하무여불 시방세계역무비 세간소유아진견 일체무유여불자(天上天下無如佛 十方世界亦無比 世間所有我盡見 一切無有如佛者)라 하는 게송입니다. 이 게송은 그때 나온 것이라 합니다. 교족칠일(翹足七日)이라, 이레 동안 한 발을 들고서 부처님을 찬탄한 공덕으로 석가행자는 미륵행자 보다도 9겁(九劫)을 초월해서 성불했습니다. 저는 맨 처음에는 참 기이하기도 하다고 생각한 것인데 나중에 깊이 생각해 보니까 그렇게 사무치게 찬탄한 공덕으로 9겁을 초월했다는 것이 너무도 당연하고 심심미묘한 뜻이 포함되었음을 통감하였습니다. 우리가 본래 부처인지라, 부처님 무량공덕을 100% 믿을 때는 우리 마음이 비약되는 것입니다. 우리는 그런 점을 생각을 해야 할 것입니다. 그리고 위법망구의 무아사신(無我捨身)의 공덕은 다생(多生)의 업장을 순식간에 소멸해 버리는 것입니다.  법화경 여래수량품(如來壽量品)에 본지수적(本地垂迹)이라, 석가모니 부처님은 금세에 화신불(化身佛)로 잠시간 모습을 나투신 것이지 본지불(本地佛), 본래불은 바로 무량수불이라 합니다. 무량수(無量壽)는 문자 그대로 생명이 한도 끝도 없는 영생불(永生佛)이라는 뜻입니다. 아미타불을 지혜쪽으로는 무량광불(無量光佛)이라 하고 시간적으로는 영생하는 무량수불(無量壽佛)이라고 합니다. 부처님 명호는 이와 같이 공덕 따라서 이름이 다르게 됩니다. 법화경 분별공덕품(分別功德品)에 부처님께서 "어느 중생이 부처님의 수명이 한정이 없고 공덕이 무량 무변하다는 말씀을 듣고서 능히 신해(信解)하는 생각을 내면 그 공덕이 한량없다"고 하십니다. 우리 신앙은 꼭 신해가 필요합니다. 신해행증(信解行證)이라, 믿기만 하고 해석이 없으면 맹목적인 맹신(盲信)이 되기 쉽습니다.  그러기에 고인들 말씀에도 '신이무해(信而無解)하면 단조무명(但助無明)이요, 믿고서 해가 없으면 무명만 더 조장할 뿐이요, 해이무신(解而無信)하면 즉타사견(卽墮邪見)이라, 해만 있고서 믿음이 없으면 사견에 떨어지기 쉽다 ' 는 말씀이 있습니다.  其有衆生 聞佛壽命長遠 如是能生一念信解 所得功德 無有限量 善男子 善女人 爲阿뇩多羅三먁三菩提 故於八十萬億那由他劫 行五波羅蜜 除般若波羅蜜 以是功德 比前功德 萬分千分 萬千億分 不及其一. -法華經 分別功德品- "이와 같이 부처님의 수명이 무량하고 공덕도 한량없다는 것을 신해하는 공덕은 한량이 없느니라. 선남자 선여인아, 보리 즉 무상대도를 위해서 무량세월인 8십만억 나유타겁을 두고서 반야 바라밀을 제외한 보시·지계·인욕·정진·선정 5바라밀을 닦는 공덕은 앞의 공덕에 비교한다면 만분 천분 만천억분의 일에도 미치지 못하느니라 "따라서, 우리가 순수한 마음으로 부처님을 따르고 의지하는 공덕이 이렇게 크다는 것을 알 수가 있습니다.  若人疾欲至 不退轉者 應以恭敬心 執持佛名號 以信方便 念佛易行 疾至阿惟越地(不退轉地) - 十住毘婆沙論 - 그 다음에는 용수 보살(龍樹菩薩) 십주비파사론(十住毘婆沙論)에 있는 법문입니다. 만약 사람이 빨리 불퇴전에 이르고자 한다면, 우리는 불퇴위까지 올라가야 안심하고 공부를 할 수가 있겠지요. 불성을 못 깨닫고 미처 증명을 못하면 즉 견성을 못한 분상에서는 항시 퇴전될 염려가 있는 것입니다. 따라서 후퇴가 안될려면 현전(現前)에 부처님의 무량공덕을 갖춘 불성과 계합이 되어야 합니다. '만약 사람이 빨리 이러한 불퇴전지(不退轉地)에 오르고자 한다면 마땅히 공경심으로써 부처님의 명호를 굳게 지녀야 한다 ' 불명호(佛名號)는 나무아미타불이나 관세음 보살이나 그런 명호만 말하는 것이 아니라 우리 자성불(自性佛)을 믿는 것도 포함이 됩니다. '이 믿는 방편으로써 하기 쉬운 염불행을 하라.' 사실 염불이 하기는 가장 쉽습니다. 나도 부처요, 너도 부처요, 원래 우리가 가고자 하는 것도 부처요, 누구나가 할 수 있는 것이니까 쉽기는 쉽지요. 쉬우니까 이행문(易行門)이라, 염불의 쉬운 행의 그 믿는 방편으로써 할 때, 아유월지(阿惟越地:阿毘跋致 avinivartaniya) 곧 불퇴전지에 빨리 갈 수 있다는 것입니다. 우리 마음으로 명심하고 또 그리워하고 흠모하고 이런 믿음의 염불하는 방편으로 간다고 할 때는 빨리 갈 수 있다는 것입니다.  自性彌陀何處在 時時念念不須忘 一朝忽得情塵落 倒用橫拈常不離 - 懶翁大師 - 나옹(懶翁慧勤) 스님 어록에 '자성미타하처재요, 우리 자성의 미타가 어느 곳에 있는고? 시시염념불수망이니, 시시때때로 잊지 말고서 간절히 생각할지니, 일조홀득정진락이면, 하루 아침에 문득 번뇌망상이 다 떨어지며는, 도용횡념상불리 거꾸로 쓰나 또는 누워 잡으나 떠나지 않는다'는 말입니다 번뇌망상이 미처 안 떨어질 때는 그냥 애쓰고 화두를 들려하고 염불하려 하겠지만 한번 망념만 떨어져버리면 거꾸로 쓰나 옆으로 누웠으나 언제 어느 경우에나 조금도 자성경계 본래면목자리가 떠나지 않는 것입니다. 이것은 나옹화상 염불 게송 가운데 끝에 있는 구절입니다.  阿彌陀佛淨妙法身 遍在一切衆生心地 故云心佛衆生 是三無差別 亦云心卽佛 佛卽心 心外無佛 佛外無心 如是眞實念佛 十二時中四威儀內 以阿彌陀佛名字 帖在心頭眼前 心眼佛名 打成一片 心心相續 念念不昧 久久成功則 忽爾之間 心念斷絶 阿彌陀眞體 卓爾現前 方信舊來不動名爲佛 - 太古大師 - 그 다음은 태고 보우(太古普愚) 선사 게송입니다. '아미타불의 청정미묘한 법신이 두루 일체중생의 마음자리에 본래 갖추어 있기 때문에 심불중생이 시삼무차별(心佛衆生 是三無差別)이라, 마음이나 부처나 중생이나 세 가지가 차별이 본래 없는 것이다. 따라서 마음이 곧 부처요 부처가 바로 마음이라. 마음밖에 부처가 없고 부처밖에 마음이 없도다. 이와 같이 진실한 염불을 할 때는 밤낮으로 행주좌와에 아미타불의 명호를 심두(心頭)에나 안전(眼前)에 붙여 두어라.' 맨처음에는 관상적으로나 실상염불(實相念佛)을 하기가 쉽지 않은 셈 아닙니까? 역시 이름을 부르면 부르기가 쉽고 또 우리가 가장 공경하고 그리워하는 이름이니까 계속 불러도 별로 싫증이 안 나겠지요. 아미타불 명호를 우리 마음에나 눈앞에 여의지 않고 딱 붙이는 것입니다. 그래서 '심안불명(心眼佛名)이 타성일편(打成一片)이라' 우리 마음으로 생각하고 눈으로 실지로 광명무량한 세계를 볼려고 계속 공부해 나갈 때 마음이나 눈이나 부처의 명호가 하나가 되어버리는 것입니다. 처음에는 따로따로 생각을 할 수가 있는 것이지만 공부가 익어지면 이것이고 저것이고 하나가 되어버리는 것입니다. 모두를 다 하나로 통일시키는 것을 타성일편(打成一片)이라고 합니다. 어떤 공부를 하든지 우리 마음이 타성일편이 되어서 나와 우주가 하나로 되어버려야 합니다. 그래서 '마음에 그 자리를 애써 놓지 않고 상속적으로 생각 생각에 조금도 어두워지지 않게 오래오래 공을 이루면 문득 찰나 동안에 우리 범부심이 끊어진다. 그래서 아미타불 진체(眞體)인 우주에 변만한 진여불성이 활연히 앞에 나투나니 이것이 바로 불생불멸한 생명의 실상인 부처임을 믿을지니라' 이런 뜻입니다.  眞如念佛 念佛功極 日日時時 於一切處 阿彌陀佛 淨妙眞體 冥現其前 臨命終時 迎接九品蓮臺 上品往生 - 普照著 念佛要門 - 또 보조(普照知納) 국사의 염불요문(念佛要門)에는 '진여염불(眞如念佛)'이라, 진여염불은 앞에서도 든 바와 같이 대상적으로 부처를 구하는 것이 아니라 자성이 바로 미타이고 우주가 바로 부처라는 염불이 진여염불입니다. '진여염불의 공이 사무치면 나날이 때때로 어디에나 아미타불의 청정미묘한 진체(眞體)가 불현듯 그 앞에 나타난다. 그리고 임종할 때는 아미타불이나 관음 보살이나 성중(聖衆)들이 마중하여 구품연대(九品蓮臺)의 상품상생 극락세계에 왕생한다'고 하였습니다. 극락세계는 깨달은 경계에서 본다면 한점 티끌도 없고 오염이 없고 만공덕을 갖춘 세계가 바로 극락세계 아니겠습니까? 바로 보면 사바세계가 곧 적광토(寂光土)라, 이 세계가 이대로 극락세계인데 우리 중생이 번뇌에 가리워서 미처 수용을 못하는 것입니다.  若念佛者 當知此人是人中 分陀利華 觀音勢至 爲其勝友 - 觀無量壽經 - '만약 부처를 생각하는 자는 즉, 본래면목을 안 떠나는 자는 마땅히 알지니 이런 사람은 사람 가운데 가장 향기로운 연꽃인 분다리화(分陀利華 Pundarika)라 따라서, 관세음 보살이나 대세지 보살이 그를 가장 좋은 벗으로 삼는다. ' 관음 대세지도 인간적인 때묻은 안목에는 볼 수가 없습니다. 그러나 모습이 필요하면 언제나 나오시는 것입니다. 우리 중생이 청정하고 정말로 순수할 때는 수시수처(隨時隨處)에 나오시는 것입니다. 그러나 우주에 갖추어 있는 본래 자비의 정기(精氣), 그 생명 성령(聖靈)이 관음이요 지혜의 정기 곧 그 생명 성령이 문수요, 또는 대세지 입니다.  염불은 지혜와 자비를 온전히 다 갖추어 있는 부처, 곧 본래면목(本來面目) 자리를 생각하고 추구하는 것이니까 마땅히 관음 보살이나 대세지 보살이 비록 염불행자가 범부라 하더라도 가장 좋은 벗으로 삼는 것입니다. 관음은 자비를 의미하고 대세지는 지혜를 의미하기 때문에 일체 보살을 다 대신한 것입니다. 그러기에 염불행자는 일체 천만 보살이 그를 좋은 벗으로 생각하고 보호하는 것입니다.  諸佛如來 是法界身 遍入一切 衆生心想中 是故 汝等 心想佛時 是心卽是 三十二相 八十隨形好 是心作佛 是心是佛 - 觀無量壽經 - 제불여래는 바로 법계(法界)가 몸입니다. 법계란 삼천대천 우주 전체를 말하는 것입니다. 제불여래는 바로 법계가 몸이기 때문에 모든 중생의 마음속에 두루 들어 계시는 것입니다. 대승적인 차원에서는 사람만이 중생이 아니라, 유정 무정 모두가 다 중생입니다. 사바세계의 두두물물이 다 중생이니까 또는 그런 중생으로 모든 법계가 구성되었으므로 부처님이 모든 중생의 마음 가운데 원래 들어 계시는 것입니다. 부처님이 우리 속에 들어 계신다는 의미는 모든 존재가 바로 부처님이라는 뜻입니다.  부처님이 어디에 들어 있는 것이 아니라 바로 부처입니다. 머리카락부터서 발끝까지 불성 아닌 것이 없습니다. 그러기에 부처님이 중생한테 들어 계신다는 것은 바로 온전히 부처님이라는 뜻입니다. 개한테 불성이 있다고 할 때도 개의 심장에 있는 것도 아닌 것이고 머리에 있는 것도 아닌 것이고 온전히 전체가 바로 부처의 덩어리입니다. '그러므로 만약 마음으로 부처님을 생각할 때는 부처님을 생각하는 그 마음이 바로 삼십이상 필십종호라' 이것도 꼭 상으로만 생각할 것이 아니라 의미로 생각하면 무량공덕을 말한 것입니다. 부처님을 한번 생각하면 바로 그 생각이 부처님의 무량공덕을 생각하는 것이 되는 것이고 공덕을 갖추어 나가는 것이 되는 것입니다. 그러기 때문에 '바로 마음으로 부처를 짓고 또한 이 마음이 바로 부처다' 관무량수경에 있는 법문입니다.  달마(達磨 Bodhidharma ?∼528) 스님께서 중국 광주에 오실 때에 이미 150살(또는 130세)이 되어서 오셨다고 기록에 있습니다. 그러니까 무던히 오랫동안 살으셨겠지요. 그리고 9년 면벽 했으니까 몇 년이겠습니까? 지금이나 옛날이나 범부들은 남이 잘 되는 것을 시기도 하고 또 자기 아는 것보다도 조금 다르게 얘기하면 그것이 좋은 것이라 할지라도 굉장히 거부반응을 느낍니다.  그때에도 달마 스님께서 '불립문자 교외별전이라' 문자를 소홀히 한 것은 아니겠지마는 문자의 집착을 없애기 위해서 '심즉시불(心卽是佛)이라, 오직 그대 마음이 바로 부처다. 마음만 깨달으면 부처가 된다'고 말씀하였습니다. 사실 마음만 깨달으면 거기에 모두가 다 들어있는 것 아니겠습니까?  그런데 그 당시에 스님들이 아주 시기심을 많이 냈습니다. 그것도 보통 사람들이 아니라, 논장(論藏)들을 보면 그 당시 가장 훌륭하다는 광통율사(光統律師) 또는 인도에서 들어오신 보리유지(菩提流支 Bodhiraci 508년 中國에 옴) 그분들이 법집(法執)하여 시기를 했다고 합니다. 그래서, 그 분들이야 그랬으리요마는 그 밑에 있는 분들이 독살을 할려고 여섯 번이나 했습니다. 얼마나 박해가 많았었던가를 짐작할 수 있겠지요. 그 어른께서 중국에 들어오신 딴 뜻이 무엇이 있겠습니까? 오직 자기 생명을 모조리 바친다 하더라도 중생제도 외에는 다른 뜻이 없는 분인데, 그런 분을 독살하려고 했습니다. 그러나 다섯번째까지도 독이 안 받는 것입니다. 벌써 삼명육통(三明六通)을 통달한 분들은 '인연이 다 됐으니까 내가 가야겠다'해서 가는 것이지 독살하려고 해서 갈 수가 있는 것도 아닙니다.  다섯번째까지는 독을 먹고 바위 위에다 대변을 누면 어떻게 독하든지 바위가 다 빠개져 버립니다. 이렇게 독을 다 안 받았지만 여섯번째는 '중국에 와서 내가 할 일은 다 하고 이제 인연이 다 됐다' 하시고는 독을 그대로 받고서 열반에 들었습니다. 그래서 웅이산(熊耳山)에다 입관을 해서 묻었습니다. 그 뒤에 위(魏)나라의 송운(松雲)이란 사람이 사신으로 인도까지 갔다가 중국으로 돌아오는 길에 총령(蔥嶺), 지금의 파미르고원을 넘어오는데 그때 수염이 털털하고 늙수그레한 한 스님이 주장자를 어깨에다 척 걸쳤는데 집세기 한 짝이 걸려 있는 것입니다. 그래서 사람도 없고 반갑기도 해서 수인사를 하고 물으니까 달마라고 합니다. 송운이 위나라로 돌아와서 말을 들어 보니까 달마 스님이 이미 돌아가셔서 관속에 넣어 매장했다고 합니다.  그러나 그도 사신이라는 위신도 있는 것이기 때문에 이상하게 생각해서 달마 스님 묘소를 파 내놓고 보니까 관속에 시체는 어디로 간 곳이 없고 집세기 한짝만 남아있는 것입니다. 예수만 부활한 것이 아니라 그야말로 달마 스님은 부활하여서 갔다고 볼 수가 있겠지요. 또 달마만 부활한 것이 아니라 우리 생명도 원래는 죽음이 없는 것이니까 사실은 다 부활입니다. 그네들이 저승세계를 잘 모르니까 예수의 부활설만 말씀을 했겠지요.  능가사자기(楞伽師資記)는 정각(淨覺) 스님이 저술한 책입니다. 5조 스님의 제자 가운데 십대 제자가 있었는데 혜능(慧能) 대사, 신수(神秀) 대사, 현색(玄색<臣+責>) 대사, 지선(智詵) 대사 등 십대 제자 가운데 한 분인 현색 대사의 제자가 정각 스님입니다. 정각 스님이 저술한 능가사자기가 전에는 미처 발견 안되었다가 돈황(敦煌)에서 발굴된 것은 1907년 경입니다. 돈황에서 발굴되어 나온 문서 가운데는 과거에 재래적으로 불교에서 모르는 것이 굉장히 많이 있습니다.  가사, 육조 혜능 스님하고 신수 대사가 마치 경쟁하는 것같이 단경에도 기록이 되어 있고 그렇게 전수가 되어온 것인데 돈황에서 나온 여러가지 문서를 본다면 신수 스님도 위대한 도인이라고 나와 있습니다. 사실은 응당 도인이 되겠지요. 5조 홍인(弘忍) 대사 칠백(七百) 제자의 상수(上首) 제자인데 도인이 아니겠습니까? 그러나 종전에는 신수는 점수(漸修)나 하고 아무것도 아니고 육조 혜능 스님만 돈오돈수니까 위대하다고 칭송해 왔습니다만 돈황문서가 발굴된 다음에는 모두가 공평스럽게 바로잡는 작업들을 하고 있는 모양입니다. 따라서 4조 도신(道信) 대사의 입도안심요방편법문(入道安心要方便法門)도 그 전에는 몰랐습니다. 그 전에는 아무런 문헌이 없었는데 돈황에서 발굴한 능가사자기 가운데 이 법문이 들어 있습니다. 그 뒤에사 지극히 귀중하다고 훤전(喧傳)해서 여러 가지로 참고하고 주석이 나오게 되었습니다. 4조 도신대사의 법문 말씀입니다.  念佛卽是念心 求心卽是求佛 所以者何 識無形 佛無相貌 若也知此道理 卽是安心 常憶念佛 攀緣不起則 泯然無相 平等不二 入此位中 憶佛心謝 更不須徵 卽看此等 卽是如來 眞實法性身 亦名正法 亦名佛性 亦名諸法實相 實際 亦名淨土 亦名菩提 金剛三昧 本覺等 亦名涅槃界 般若等 名雖無量 皆同一體也 "염불이란 바로 자기 마음을 생각하는 것이며 마음을 구하는 것은 바로 부처를 구하는 것이다. 어째서 그런고 하면 식(識)이란 형체가 없고 부처란 무슨 모양이나 상이 있는 것이 아니다. 이와 같은 도리를 안다면 바로 안심이라" 부처나 마음이란 것이 모양이 있다고 할 때는 마음이 걸리겠지마는 마음이란 원래 모양이 없는 것입니다. 그래서 이런 도리를 안다고 할 때는 마음이 편안스럽다는 말입니다. 가사, 나한테 죄가 많이 있다고 생각할 때도 우리 마음으로 생각하겠지요. 승찬(僧璨 ?∼606) 스님이 2조 혜가 스님한테 올 때 풍병에 찌들어서 '저한테는 죄가 많아서 이렇습니다'하고 죄에서 벗어나게 해달라고 간청하니까 혜가 대사가 '죄가 그대 마음의 어디에 있는가?' 하였습니다. 마음이 원래 없거니 무슨 죄가 어디에 있겠습니까? 아무리 생각해보아도 죄를 어디서 끌어낼 터무니가 없습니다. 이와 같이 마음이 원래 없고 죄상도 본래 없으나 자성을 미처 깨닫지 못한 단계에서는 죄를 범해 놓으면 인과를 받습니다. 가사, 우리가 금생에 남의 것을 훔치기도 하고 남을 죽이기도 하고 또는 다른 동물도 함부로 하면서, 범부 분상에서 이치로만 '상(相)이란 본래 없지가 않는가?' 하는 정도로는 과보를 면할 수가 없는 것입니다. 견성을 해서 자성불(自性佛)을 본 다음에야 죄상의 상을 여의는 것입니다. 따라서 이와 같이 마음도 원래 자취가 없고 마음이나 부처나 원래 형상이 없다는 도리를 알 때는 벌써 이것이 바로 안심이라는 말입니다. 달마 때부터 6조까지 주로 안심법문(安心法門)으로 모두가 다 마음을 안심케 했습니다. 따라서 여러분들께서도 먼저 안심이 되어야 하고 재가 불자님들한테 법문을 할 때도 안심을 시켜야 합니다. 안심을 시켜놓고서 철저히 도덕적인 계율을 지키라고 해야지, 안심도 없이 억지로 지키라고 하면 재미도 없고 또 구속감을 느낍니다. 또다시 도신 대사 말씀에 "항시 부처를 깊이 사무치게 생각하고 반연(攀緣)이 일어나지 않으면 모든 상(相)이 소멸되어 상이 없고 평등하여 둘이 아니다. 이런 자리에 들어간다면 부처님을 생각하고 마음으로 모든 상을 다 버리게 되는데 새삼스럽게 애쓰고 구할 필요가 없다. 이와 같이 본다면 이것이 바로 부처님의 진실한 법성신(法性身)이요 또한 정법(正法)이고, 불성(佛性), 제법실상(諸法實相), 실제(實際), 보리(菩提), 금강삼매(金剛三昧), 본각(本覺), 열반계(涅槃界), 또는 반야(般若)라고 한다. 이름은 비록 헤아릴 수 없이 많으나 모두가 다 하나의 몸이니라" 하였습니다. 4조 도신 대사 말씀은 권위있는 말씀인 것이고 귀중한 말씀이기 때문에 더 알아보기로 하겠습니다.  我此法要 依楞伽經 諸佛心 第一 又依 文殊說般若經 一行三昧 卽念佛心是佛 妄心是凡夫 若善男子 善女人 欲入一行三昧 當先聞般若波羅蜜 如說修學 然後 能入一行三昧 不退不壞 無碍無相 善男子 善女人 欲入一行三昧 應處空閑 捨諸亂意 不取相貌 繫心一佛 專稱名號 隨佛方所 端身正向 能於一佛 念念相續 卽是念中 能見過去未來現在諸佛 何以故 念一佛功德 無量無邊 亦與無量諸佛功德 無二不思議 - 道信 付法藏 四祖 入道安心要方便法門(楞伽師資記) - "나의 이러한 법요는 능가경에 제불심(諸佛心) 제일(第一)에 의지하고 또 문수설반야경의 일행삼매(一行三昧)에 의지했다. " 저는 육조단경의 부촉품에 있는 '그대들이 만약 부처님의 일체종지를 얻으려고 하면 마땅히 일상삼매와 일행삼매를 증할지니라' 는 경구를 보고 또 4조가 말씀한 입도안심요방편 법문을 볼 때에 다 비슷한 법문이라서 '역시 위대한 분들은 생각이 비슷한 것이 당연한 일이구나'하는 생각을 새삼스럽게 했습니다. "즉 염불심시불(卽念佛心是佛)이요. 망념시범부(妄念是凡夫)라" 원래 부처인지라 부처를 염하는 그 마음이 바로 부처요 반대로 상을 내는 망념일 때는 범부라는 말입니다. "만약 선남자 선여인이 일행삼매에 들어가려고 할 때에는 마땅히 먼저 반야바라밀을 들어야 한다. " 누누히 말씀 드렸습니다만 반야가 있으면 불자이고 반야가 없으면 불자가 못됩니다. 반야가 없으면 결국은 속물입니다. 반야가 있어야 참선이 되는 것이고 반야가 없으면 참선이 못됩니다. 반야는 무엇인가? 반야는 바로 제법공(諸法空)의 지혜입니다. 또한 진공묘유(眞空妙有)의 지혜입니다. "그 반야바라밀에서 말씀하신 것 같이 배운 연후에야 능히 일행삼매에 들 수가 있다. 그래야 후퇴도 물러남도 없고 또는 파괴함도 없고 거리낌도 없고 또는 상이 없다. 선남자 선여인들이 일행삼매를 정작 공부하려고 할 때는 잡요한 시끄러운 인연이 없는 한가한 곳에서 모든 산란스러운 생각을 다 버리고 상을 취하지 않고 마음을 부처의 경계에 매어 두어야 한다. " 부처의 경계는 무슨 경계인가? 이렇게 생각할 때에 우리 마음이 부처의 경계를 잡기가 좀 곤란스럽습니다. 부처란 것은 '본래면목 자리가 아닌가' 이렇게는 알지만 우리 마음을 부처의 경계에다 맨다고 할 때에는 어떻게 맬 것인가? 이렇게 의심을 품습니다. 그러나 부처란 것은 이것도 아니고 저것도 아니고 일체 존재의 생명인 동시에 상이 아니지만 인연이 닿으면 또 현상계에 상을 나투는 것입니다. 즉 유(有)도 아니고 가(假)도 아니고 공(空)도 아니고 진공묘유(眞空妙有)입니다. 그래서 그런 자리를 감견(感見)을 했으면 좋은데, 미처 감득(感得)을 못한 사람들은 부처에다 마음을 맬 수가 없는 것입니다. 그러나 그런 때라도 '나라는 이 몸뚱이나 너라는 몸뚱이나 천지 우주에 '있는 모든 두두물물이 다 비어 있다'는 본래무일물(本來無一物)자리를 먼저 생각해야 합니다. '그러나 다만 비어있는 것이 아니라 본래 비어 있는 무량무변한 자리에 무량공덕을 갖춘 청정적광(淸淨寂光)이 충만해 있구나' 이렇게 생각해서 마음을 매는 것이 실상관(實相觀)입니다.  이리하여 '전칭명호(專稱名號)라.' 우리가 초심일 때는 역시 뭐라 해도 화두면 화두, 염불이면 염불 이름을 자꾸만 외우고 하나만 생각해야 마음이 모아집니다. 공부가 익어져서 한 고비를 넘은 사람들은 외울 것도 없지만 처음에는 하나로만 외워야 마음이 계속되어 통일이 잘 되는 것이지 이렇게 저렇게 하다가는 잡수(雜修)라, 잡스럽게 할 때에는 마음이 통일이 안됩니다. 한 부처한테 마음을 내고 오로지 명호를 외우고 또 기왕이면 부처의 상호를 상상하면 좋겠지요.  상호란 허무한 것이 아니라 무량공덕을 갖춘 상호이기 때문에 우리가 우러를 때마다 그만치 흐트러진 마음이 거두어지는 것입니다. "부처님이 계신 방소(方所)에 따라서 단정히 바로 향해서 앉고 한 부처님에 대해서 생각생각에 생각이 끊어지지 않을 때에는 즉시 그 생각 가운데 능히 과거나 현재나 미래의 제불을 다 본다. 한 부처의 무량무변한 공덕을 생각하면 바로 무량한 부처님 공덕을 다 감견(感見)하여 제불공덕과 둘이 아닌 부사의한 공덕을 성취한다"는 도신 선사 입도안심요방편법문에 있는 염불찬탄의 법문입니다.