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說 義
육신 생활 떠난 보살의 세계
무량무변 중생을 모두 내 식구로 삼고, 이 식구를 모두 불문(佛門)에 들어오게 하여 자기
자신의 인간성(人間性)을 개발해 가지고 생사를 초월하게 합니다. 이렇게 인간성(人間性)을
깨달아서 전지전능해 놓으면 아무 근심 걱정 없습니다. 내 앞에 죽은 귀신이 다 대들어도,
세계 깡패 다 모여들어도 내가 손톱 하나만 까딱하면 다 떨어지는 그런 완력(腕力)이 생깁
니다. 그런 신통(神通)도 있을 뿐 아니라 지혜로도 모르는 게 없습니다. 과거나 현재나 미래
나 항상 마음 하나입니다. 우리가 <나>라고 하는 데서 과오(過誤)가 있고 전생(前生)이고 후
생(後生)이고가 있지, 마음이 나인 줄 깨달아 놓고 나면 과거도 현재도 미래도 없고 이 전체
가 마음 하나뿐이므로, 허공이 한없이 무한허공(無限虛空)이라고 하지만 마음한테 비하면 무
한대의 허공도 역시 내 털구멍에 들어갔다 나왔다 하는 적은 것에 불과합니다. 마음을 깨치
면 세상의 모든 것이 그렇게 됩니다. 그러니 아무 근심걱정 일어날 조건이 없어지고 번뇌가
일어날 아무 이유가 성립되지 않습니다. 마음만 깨치면 의식주(衣食住)가 필요 없고 권리(權
利)도 돈도 필요 없고 꼭 살아야 할 필요도 없습니다. 이것은 죽을 수 없는 산 것이니까 영
원히 자유한 것이고 그리고 남녀노소가 없는 평등한 것이니 오직 마음자리만이 전 우주에서
완전한 것입니다.
이렇게 완전한 것이 <나>이거니 생각하고 우리의 육체생활(肉體生活)을 조금씩 축소시켜
야 하며 하루 밥 세 그릇 가지고 세 끼 먹던 것을 두 그릇 먹고 한 그릇 남겼다가 불쌍한
사람, 거지 오면 밥 한술 더 주는 이것이 자기 육신생활 포기(抛棄)하는 것인 동시에 참 자
기 생활을 하는 것입니다. 이렇게 하여 차차 「한 그릇 가지고 하루 먹고 두 그릇 남 주자」
그렇게 할수록 한 그릇 먹고사는 때가 세 그릇 먹고사는 때보다 욕심이 없으니, 그래서 욕
심이 떠나면 마음이 안정되는 것입니다. 잠 안 자도 정신이 깨끗해지고 편해집니다. 밥 세
그릇 꼭 먹어야 한다는 생각을 가지고 염불이나 참선해 봐야 큰 공부 할 수 없습니다. 아침
먹고 얼마 있다가 배고프면 또 점심먹어야 하니 「이 밥 왜 안 주나. 왜 목탁(밥 먹는 신호)
을 안 치나」하는 생각으로 화두(話頭)고 참선이고 다 달아나 버립니다.
그러므로 육체를 나라고 하는 생각을 떼어버리는 생활, 이런 사고방식((思考方式)으로 나
아가면 차차 음식을 먹어야겠다는 생각이 적어지고 조금 먹어도 건강이 유지됩니다. 그러니
이것이 참 우리 생활개선(生活改善)입니다. 꼭 잘 먹어야 하는 줄 알고 영양가치 있는 것만
찾고 이런 것은 몸에 해로운 것인 줄로만 알았던 것도 마음이 편하고 나면 그렇지 않습니다.
양잿물을 먹어도 독소(毒素)가 안 됩니다. 실지로 해 본 사람은 그렇게 됩니다. 그러니 잘
먹고 못 먹는 것이 없어집니다. 「항복기심」(降伏其心)을 이런 식으로 해야 합니다. 육체 생
활만 치중(置重)하는 것에서 차차 육체 생활을 감축(減縮)해가면 편안하고 잠 잘오는 음식을
조금 먹어도 몸이 건강해지고 이렇게 마음 세계로 들어가서 마음이 드러나기 시작하다가 나
중에 완전히 마음을 깨쳐 불보살 지경(地境)에 들어서면 전지전능해집니다. 집도 밥도 없는
게 승려생활입니다. 남이 해 놓은 밥 얻어먹고 그저 만나는 대로 애나 어른이나 자꾸 따라
다니며 <마음>을 일러주고 알아들었으면 또 딴 사람에게 가르쳐 줍니다. 하나를 모른다면
하나를 일러주고 누워 자도 설법해 주고 죽어 송장이 되어도 가르쳐 주고 「죽어도 네가 죽
은 것이 아니다. 네가 왜 죽느냐 너는 죽을 수 없다」 우리 불교법문 전부가 이런 소립니다.
경전이 모두 한문으로 되어 있기 때문에 그 내용을 모를 뿐입니다. 「그러므로 보살이 만일
아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 있으면 보살이 아니라」하신 것입니다.
중생교화(衆生敎化)가 곧 나의 완성
불교는 말하기는 쉬운 것 같아도 실천하기는 참 어렵습니다. 왜정 때 개운사(開運寺)에 시
골서 큰 대법사(大法師)가 한 분 올라왔습니다. 그 법사가 법화경(法華經) . 화엄경(華嚴經)
설명을 하고 삼천대천세계(三千大千世界) 우주관 . 인생관을 설명하는 것을 보면 틀림없이
부처가 다 된 것 같습니다. 그 사람 생긴 것도 그런 법문을 할 때 보면 얼굴이 꼭 부처님
닮았습니다. 밑에서 쳐다보면 세상에 사람이 저렇게 잘 생길 수가 있나 할 정도입니다. 그런
데 법문 다 듣고 신도들이 다 돌아갔는데 어느 한 선비가 그 법사님을 개인적으로 찾아 뵙
고 하는 말이 우리 조모님이 한 분 계신데 돋보기가 없습니다. 스님께서도 우리 조모님과
나이가 같으신 것 같은데 그 돋보기가 좋아 보이니 그것을 주시면 참 고맙겠습니다 하고 간
청했습니다. 그 스님은 「내가 이것 없이는 설법도 못하고 큰일 납니다. 다른 것은 다 줘도
이것만은 안됩니다.」 하자 그 선비는 코웃음 치며 「안경도 못 내놓는 사람이 딴 걸 어떻
게 내놓겠는가. 돈이 있어도 혼자만 쓰려고 할 것이 틀림없다.」고 생각하고는 껄껄 웃으며
「입으로만 부처 노릇하면 됩니까」 하고는 절한 뒤 물러갔던 일이 있었습니다.
다시 한번 부처님의 뜻을 요약하면『 수보리야 발심한 보살은 이와같이 네 마음을 항복
받는 것이다. 네 마음 가운데 죽 끓듯이 일어나는 태평양 파도 같은 번뇌를 항복받는 방법
이 무엇이냐. 「이와같이」란 「여시」의 내용은 이러하다. 내가 이제 무량한 중생을 다 제
도하리라 원을 세워가지고 동대문 시장도 가고 남대문 시장도 가고 남산도 올라가고 한강 .
해운대 . 금강산 어디에도 가서 길에서나 차안에서나 어디 가다가 아무데서나 사람 모인데
있으면 설법해 주고 그래서 실지로 미쳤다고 젊은 놈이 저런다고 쫓아내면 달아나다 안 쫓
아오면 또 사람들에게 설명해 주어라. 이렇게 확실히 미쳐야 하는데 여러 평생 미쳐 따라다
니며 이렇게 하지만, 그래서 실지로 내가 많은 중생을 발심(發心)시켜서 성불시키지만 내 마
음에는 내 설법 듣고 발심해 부처된 사람 하나도 없어야 하느니라. 그것이 너의 번뇌를 꺼
버리는 항복기심(降伏其心)하는 법이다. 』그러신 것입니다.
이에 대한 뜻을 잘 모르면 염불(念佛) . 참선(參禪)해 가지고 그 뜻을 알 때까지 하여 그
말을 알아들으면 부처가 됩니다. 사실은 우리가 몰라서 중생이지 불법을 다 알아듣고 나면
중생이 곧 부처입니다. 그러니 문수보살(文殊菩薩) 보현보살(普賢菩薩)은 정말 부처님 말씀
을 못다 알고 덜 닦아서 보살이 아니라 중생을 다 건지기 위해 일부러 하는 보살입니다. 그
러나 일체 중생이 그 법문을 듣고 깨달아도 문수보살에게는 부처 된 중생 한 중생도 없습니
다.
그러면 「어째서 그렇게 생각하는데 번뇌가 끊어지느냐. 왜 그렇게 똑바로 생각하는데 팔
만 사천 번뇌를 일시에 다 해결 할 수 있느냐.」하는 그 뜻을 짐작이라도 바로 해야 되지 않
겠습니까.
사상(四相)은 육체를 나로 삼는 데서
금강경에서 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상의 사상(四相)을 중시하는 것은 이것만 떨어지면
<마음>이 드러나게 되고 <참나>를 깨닫게 되기 때문입니다. 여기서 <아상>이라 함은 내가
항상 말하는 육체를 <나>라하고 생각을 <나>라고 하는 <가아(假我)>를 말합니다. 이 <가아>
인 <아상>이 있기 때문에 인상 . 중생상 . 수자상이 벌어지는 것입니다. 여기서 <나>를 다시
한번 더 되풀이해서 사상(四相)과 아뇩다라삼먁삼보리심이 무엇인가. 발심이 무엇인가를 확
인할 필요가 있습니다.
불교를 안다는 말은 인생을 바로 안다는 말입니다. 인간의 본성(本性)을 발굴해서 자기가
갈 수 있는 길을 깨달은 사람은 아뇩다라삼먁삼보리심을 깨달은 이인데, 「이런 사람은 어
떻게 마음의 자세를 가져야 하며 어떻게 백팔번뇌 팔만사천 번뇌를 항복받아야 하겠습니
까.」 하고 수보리가 질문을 하셨는데 그 뜻을 한번 더 풀어보면 이런 것입니다.
「인생이 꿈속이란 것은 알지만 그러나 이해가 앞설 때는 욕심도 나고 남녀 이성끼리 만
나면 이상한 생각이 일어나고 이런 쓸데없는 꿈속의 일에 시달립니다. 태평양바다보다 더
복잡하고 심한 번뇌의 파도가 일어나서 잠도 제대로 못자고 음식을 먹어도 소화가 잘 안 되
니 옳지 않은 이 마음을 어떻게 항복 받아야 하겠습니까.」 하고 여쭈었던 것입니다.
이에 대해 부처님께서는 이렇게 대답하셨습니다. 『이렇게 마음을 가지고 이렇게 항복 받
아라. 「모든 중생을 다 제도하고도 제도한 것이 아니다」라고, 만일 중생을 교화했다는 생
각이 있으면 그것은 <나다><남이다><중생이다><부처다><오래 산다> 하는 분별심(分別心)이
남아 있기 때문에 이것은 발심한 보살이라 할 수 없다.』 중생은 다 제 잘난 멋에 삽니다. 부
처님의 말씀에 「중생을 제도하라 하시면서 제도했다는 생각이 있으면 아상 . 인상 . 중생상 .
수자상이 있는 것이므로 보살이 아니다.」라고 하셨습니다. 결국 사상(四相 : 아상 . 인상 .
중생상 . 수자상)이 있으면 중생에 떨어진다는 것인데 이 사상은 곧 <나>로부터 벌어집니다.
<나>란 생각은 본래부터 있는 생각이 아니고 객관을 상대할 때 <나>라는 생각을 냅니다. 그
러나 이 생각이 사람을 대표하는 것은 아니며 우리의 주체가 될 수 없습니다. 지금은 이 물
건을 사랑하는 마음을 내다가도 얼마 안가면 싫어하고 미워합니다. 이와 같이 종잡을 수 없
는 생각이 자기의 바탕일 수는 없고 그런 것을 좋다 싫다 하고 생각내는 주체가 <나>일 수
밖에 없습니다.
그런데 이것은 내가 항상 말한 바와 같이 물질도 허공도 아닌 산 생명입니다. 따라서 이
것은 동그라미도 네모 세모도 아닙니다. 마음자리는 모나고 둥근게 아닌 형상을 초월한 것
이기 때문입니다. 마치 먹물은 본래 검은 것이기 때문에 세계의 먹을 다 갈아도 하얗게 될
수 없는 것과 같습니다. 따라서 물질이나 허공은 본래 생명이 아니기 때문에 그것을 아무리
뭉치고 천층만층 높이 쌓아 봐도 그것이 듣고 보고 생각할 줄은 모릅니다. 그와 같이 물질
적 요소로 이루어진 육체도 무엇을 보고들을 줄은 모릅니다. 마음이 보고 싶어야 보고 듣고
싶어야 들립니다. 육체는 내가 아니라 나의 것일 뿐이기 때문입니다. 그러므로 이 마음은 육
체도 아니고 모든 것을 다 초월한 자리, 차원이전(次元以前)이고 태초이전(太初以前)이며 질
량이전(質量以前)입니다. 이것이 온갖 생각의 주체(主體)이고 진아(眞我)입니다. 따라서 진아
의 상대가 가아(假我)이며, 생각의 <나>입니다. <진아>니 <가아>니 해도 실제 마음은 <진아
><가아>를 초월한 아무 것도 아니고 아무 것도 아닌 것조차 아닌 만사의(萬事)의 주체(主體)
입니다. 그러므로 이것은 설명으로 될 것이 아니고 스스로 깨쳐야 합니다,
깨달았다 견성(見性)했다는 말은 소위 밥 먹고 자고 일어나고 할 줄 아는 그 자기를 깨친
것이니 깨달았다고 해도 말이 안됩니다. 부처님이 깨쳐 놓고 보니 출가(出家)하려고 할 때
애쓰던 그 마음 그대로고 싣달태자(悉達太子) 그대로입니다. 「육체 말고 자기 마음 그대로
아상 . 인상 . 중생상 . 수자상 아닌 진실상(眞實相) 그대로의 마음이 있겠구나」하고 이해가
될 때 그래서 우주에 대자유(大自由)있고 전지전능(全知全能)한 부처님이 될 수 있다고 믿어
지는 이 마음을 깨쳤다고 하는 것이 밥 먹고 똥싸는 그 마음, 산모(産母)가 아기 어서 나가
라고 힘 주는 마음 그대로이니 이것은 깨쳤다고 해도 안됩니다. 본래 미(迷)한 것도 아닌게
어떻게 깨칩니까. 그런데 육체를 <나>라고 하는 데서 <아상(我相)><가아(假我)>가 생기고 인
상 . 중생상 . 수자상의 사상이 생기는 것입니다. 그래서 육체를 나라고 하다 보니 술에 미
친 사람, 아편에 미친 사람이 되고 정치에 미친 사람, 문학에 미친 사람이 되어 사는 것입니
다. 이것은 다 인간의 본성(本性)이 개발(開發)되지 않아서 그럽니다. 인간성(人間性)은 모든
것을 초월한 것을 뜻하며 선한 것 악한 것이 인간성일 수는 없습니다. 그러므로 공부하는
사람은 번뇌가 일어나는 것을 걱정 말고 깨치지 못한 것만 걱정하라는 것입니다. 망상을 안
일으키려면 더 일어납니다. 망상 일어나려는 것은 내버려두고 망상도 내가 일으키는 것이지
망상 저 혼자 일어나는 것은 아닙니다. 그러니 망상은 가만두고 염불이든 참선이든 그것만
하면 오늘밤에 깨칠지 금생에 깨칠지 여하튼 깨치게 됩니다. 사람이 전생에 공이 많으면 금
생에 깨치고 공이 적으면 내생에 깨치게 됩니다. 하여튼 깨치게될 그 시간을 바라고 금생에
못하면 늙어 죽을 때까지 염불이나 하고 참선하고 마치면 그러면 내생에는 깨칩니다. 복도
많이 지어서 내생에는 복을 가지고 태어나고 머리도 지금보다 몇 억만배 좋게 태어납니다.
다만 공부하는 데는 깨치려 해도 안되고 안 깨치려 해도 안됩니다. 왜냐하면 다되어 가지고
있기 때문입니다. 「부처가 될 그런 요소가 나한테 있구나, 오온(五蘊)이 내가 아니구나, 말
하는 여기에 배고프면 밥 먹는 여기에 있겠구나.」 여기 자기 관혁(貫革)을 깨치게 됩니다.
그 부처님께서 이것을 어떻게 하면 알아들을까 하고 말씀하신 것이 49년 설법입니다. 그러
니 경전마다 다 다른 것 같아도 이 이야기입니다. 온갖 세상 학문의 원리가 다 나옵니다. 그
걸 모르고 경을 들여다보면 불교의 핵심(핵심)이 어디 있는지, 무엇을 어떻게 하라는 것인지,
마음이 부처란 소리가 어떤 뜻인지를 모르게 됩니다. 그러니 불교가 뭔지를 모른다는 것입
니다. 평생 강사(講師) 노릇해서 제자가 수천명이 돼도 자기가 모르고 가르치니 제자도 모르
고 듣습니다. 마치 눈먼 장님에게 매달려 길을 가는 것과 같습니다. 그러므로 참선을 하는
것도 그렇고 염불도 그렇고 다른 어떤 공부를 해도 불교의 근본진리가 어디로부터 어디로
가는지, 생사를 어떻게 해서 해탈할 것인지를 확실히 알고 가야 합니다. 그래서 부처님께서
도 49년간의 기나긴 설법을 하셨던 것입니다.
육조(六祖) 대사께서 「응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)」을 듣고 깨치셨는데, 그 뜻
은 「번뇌 망상 없이 살아라. 아무 모양 . 주의 . 사상 그런거 개의치 말고 지금까지 배운거
다 청산(청산)해 버리고 깨끗한 마음으로 살아라.」 그런 뜻입니다. 욕심이 없어지고 아무 생
각 없이 되면 물건이 제대로 보입니다.
우리가 기분으로 만물을 대하고 사람을 대하니 제 기분대로 비판해 치워 버립니다. 남의
말을 들어도 자기 기분 좋을 때는 그 말이 좋게 들리고 기분 나쁠 때는 나쁘게 처리되어 버
리니 이것이 망상(妄想)입니다. 그것은 결국 육체 때문에 하루 밥 세 그릇 먹느라고 그렇게
되는 것입니다. 「좋은 말도 나쁘게 받아들이고 나쁜 말도 좋게 받아들이는 것은 필요 없다.
나는 물질도 허공도 아니니 자살도 할 수 없고 타살도 할 수 없고 죽을 방법이 없다. 그게
이렇게 얘기하고 듣고 있다. 이것이 마음이다.」 늘 이것을 앞세워서 <나>다, <남이다.> 하는
것이 없는 생활을 해야 중생을 초월하게 된다는 것입니다. 내가 오늘도 병원에 어떤 보살을
문병 갔다 온 일이 있는데 별안간 사람이 와서 스님 좀 꼭 보자고 해서 누군지도 모르고 따
라가서 한 시간이나 이야기했습니다. 집안 형편이 복잡해져서 마음을 쉴 수 없다며 눈물을
자꾸 흘립니다. 가정불화(家庭不和)가 있다는 것입니다. 그래서 인과(因果) 얘기를 해주고 관
세음보살님 자꾸 부르라고 일러주었습니다. 이 세상을 원망하는 마음을 가지고 있으면 병이
됩니다. 그렇게 마음이 불안해지면 대번에 이것이 독소(毒素)로 변해서 온갖 병을 일으키는
때문입니다. 그래 당신이 그 마음을 풀기 전에는 천하 없이 기도(祈禱)를 하고 한국 돈 다
갖다 바치고 기도해도 천년 만년 해도 그 병이 낫질 않습니다. 당신이 전생에 첩이 되어 남
편에게 곤란을 주었거나 그렇지 않으면 본 마누라가 되어가지고도 남편 번 돈으로 자꾸 딴
놈과 쓰고 다니고 나쁜짓 했기 때문에 이생에 와서 남편이 그러는 것이지 모든 것이 다 인
과법(因果法)인데 아무 까닭없이 그러는 것이 아니라는 얘기를 한 시간 정도 해 주었습니다.
그랬더니 「정말 그러냐」고 하다가 나중에는 그 말 꼭 믿겠다고 하면서 안심하는 것을 보
았습니다. 그래서 내가 「당신이 인과를 안 믿으면 죽는다. 암(癌)은 아무리 째고 해봐도 별
수 없어 다른데 또 생긴다. 기분이 만든 암이기 때문에 뇌가 또 나빠지기도 해 그러니 마음
부터 항복 받으라」고 말해 주고 온 일이 있습니다.
마음이 먼저 바로 안정이 되어야 병도 낫습니다. 병원에 가서 의사에게 치료를 받는것도
「병원에 가면 의사가 우리 병을 책임지고 고쳐준다」고 믿는 마음의 안정이 있기 때문에 효
과가 잘 나타납니다.
치료하기 전에 벌써 자기 마음이 반은 고치고 있는 것입니다. 모든 주체는 마음이고 이
현실은 꿈이어서 꿈은 다 마음이 꾸어내는 것이기 때문입니다. 하나서부터 백까지가 다 마
음으로부터 나온 것인데, 중생들이 스스로 우주의 주재신(主宰神)의 피조물(被造物)이라 믿
어 구속(拘束)되고 자연계(自然界)의 물리 화학(物理化學)의 원리가 절대적이라 하여 그것에
구속되고 무당이나 점장이에 구속되고 그러지만 중생들의 마음자리 불성자리는 본래부터 완
전한 부처이어서 죽을래야 죽울 수 없는 전지전능(全知全能)한 실존(實存)이어서 가사 우주
를 창조(創造)한 신(神)이 온다 해도 그 앞에서는 꼼짝 못하고 항복(降伏)하게 됩니다. 그것
이 다 자기 마음이 만들었던 망상(妄想)이었으니 망상이 천리 만리 사라진 본 마음자리가
나타나면 자연히 신이니 과학이니 신앙이니 미신이니 불교니 유교니 하는 따위의 제二의 산
물(産物)인 그야말로 피조물(被造物)들은 다 사라지기 때문입니다.
중생들이 스스로 우주의 주재신(主宰神)이 있다고 믿고 자연과학(自然科學)의 원리에 의해
우리는 지배된다고 믿는 마음에 의해 지배(支配)되는 것뿐입니다.
그런데 그 실은 우리가 평소 아무 것도 모르고 불법도 모르는 이런 사람이라도 심지어는
개 . 소 . 도야지 . 같은 금수(禽獸)까지라도 산보고 높다는 말은 안하지만 산보고 높은 줄
알고 물보고 깊은 줄은 압니다. 이렇게 말은 없어도 알 줄 아는 이 자리는 전혀 아무 것도
모르는 시간(時間)이나 공간(空間)이 아닌 실재(實在)이고 물질(物質)이나 에너지처럼 죽은
존재(存在)가 아닌 산 생명(生命)입니다. 이것이 눈을 통해서 내다보고 귀 구멍을 통해서 듣
고 이러지 다른 놈은 다 죽은 것들이므로 그럴 놈이 없습니다. 보인다 들린다 하는 생각 그
것이 보고들을 줄 아는 게 아니고 일체 보는 마음도 없고 생각하는 것도 없으며, 시간 공간
을 초월하여 아무 생각도 없는 실재(實在)이고 실존(實存)이고 실상(實相)이고 한 이것이 직
접 눈구멍으로 내다보고 귀 구멍으로 듣는 것입니다. 생각 그것도 이 실상의 반야(實相般若)
인 마음으로부터 생각되어진 만들어진 피조물(被造物)임이 불과합니다.
지금까지 며칠동안 이야기를 들어서 어느 정도 인식(認識)이 되었으리라 믿습니다. 맨 처
음 절에 와서 법문(法門)을 듣고 그것이 무슨 소리인지 모르고 들을 때에도 실상(實相)인 적
멸(寂滅) 그것이 귀를 통해서 잘 듣지 못하는 대로 들었지 딴 놈이 들을 놈은 없습니다. 허
공이 들을 수 없고 고기덩어리인 육체는 물질일 뿐이니 역시 못 알아들을 것이고 다른 귀신
이나 도깨비가 와서 듣고 알려 준 것도 아닙니다. 설사 도깨비라 할지라도 그 실상은 역시
불성자리인 마음입니다. 지옥에 가서 두드려 맞고 아픈 줄 아는 것도 알고 보면 역시 실상
자리인 그것이 알지 이것 빼 놓고는 무엇이 아픈 줄 알고 재미있는 줄을 깨달을 놈이 없습
니다. 그러므로 모르고 들은 그때도 완전히 부처가 돼 가지고 들었고 차차 법문(法門)을 들
어서 「세상은 무상(無常)한 것이다. 참선(參禪)을 해야겠구나」하고 말을 알아들을 때에도 역
시 본래 완전히 부처가 되어서 듣습니다. 그러니 제도(濟度)할 수 없는 것입니다. 나중에 번
뇌 망상이 다 없어졌다고 해서 별것이 아니고 내내 산보고 높은 줄 알고 물보고 깊은 줄 아
는 그대로이고 다른 면목(面目)이 아닙니다. 그래서 제도가 다 돼 있는 것이므로 실로 한 중
생도 제도한 일이 없다(實無衆生得滅度者)고 하신 것입니다. 다만 멀쩡한 부처가 딴 생각을
하고 있으니까 술취해서 길가는 것 붙들어 준 폭 밖에 안됩니다. 술 취했다고 해서 다른 사
람인 것은 아니고 술이 깨도 그 사람, 취해도 그 사람인 것과 같습니다.
중생들이 탐진치(貪瞋痴) 삼독주(三毒酒)에 취해 가지고 육체만 나인 줄 알고 이해타산(利
害打算)하고 온갖 아상(我相) . 인상(人相) . 중생상(衆生相) . 수자상(壽者相)에 집착(執着)하여
복잡한 세상을 만듭니다. 그래서 부처님께서 「탐진치의 삼독주(三毒酒)에서 깨어나라, 육체
가 나라는 생각을 버려라, 내다 남이다 하는 것이 관념이고 없는 것이다.」하는 법문을 하신
것입니다. 이것이 아공(我空)입니다. 번뇌 . 망상 . 온갖 지식(知識)과 경험(經驗)을 쌓아 가지
고 하는 법은 이렇고 땅의 이치는 어떻고 인간 사회의 도리는 이런 것이라는 관념을 가지고
는 서로 죽이려고 하고 전쟁을 하고 그럽니다. 그러나 네가 생각하는 그런 하늘도 없고 그
런 땅도 그런 인생도 없고 그런 아버지 어머니도 없고 네가 생각하는 그런 몸뚱이도 있는게
아닌 도리를 말씀하셨는데 이것이 법공(法空)입니다. 부처님의 법공(法空)의 진리를 듣고 나
서 여태까지의 지식을 다 놓아 버리고 온갖 생각이 끊어지면 본래 있던 적멸(寂滅) 그 자리
가 나타납니다. 마치 구름이 벗겨지고 나니 본래 있던 밝은 달이 나타난 것과 같아서 아예
없던 달이 구름 벗겨지고 나서 새삼스레 생긴 것이 아닙니다. 이렇게 되면 「아아 이제 알
았구나!」하고 깨달았다는 생각이 있습니다. 그래서 이 깨달았다는 생각마저 놓아 버리는 이
것이 구공(俱空)입니다.
그러나 이렇게 아공(我空) . 법공(法空) . 구공(俱空)의 이치를 깨달았다고해서 본래 부처자
리인 마음 바탕이 더 밝아진 것도 아니고 알 줄 아는 성품은 잘못된 착각을 품었다고 해서
손상(損傷)이 있느냐 하면 그런 것도 아닙니다. 근본 마음 자리는 버러지나 굼벵이가 되었다
고 해서 더러워진 것도 아니고 하나도 증감(增減)이 없이 불생불멸(不生不滅)이고 불변(不變)
하는 일여평등체(一如平等體)입니다. 그러니 애당초에 이렇게 완전한 부처가 되어 있으므로
제도(濟度)한다는 생각이 성립(成立)될 수 없는 것입니다. 따라서 중생을 내가 제도 하겠다,
깨우쳐 주겠다는 생각이 조금이라도 있다면 이 사람은 중생 제도할 자격(資格)이 없는 사람
이고 보살(菩薩)이 될 수는 더욱더 없는 것입니다. 실제로 중생은 하나도 없기 때문이고 전
체가 부처이기 때문입니다. 그래서 내가 법사(法師)거니, 내가 누구룰 가르쳐 주었거니, 계
(戒)를 내가 일러주었거니, 내 제자(弟子)거니 하는 생각은 없습니다. 그렇다고 해서 가르쳐
주지도 않고 제도하지도 않았느냐 하면 그것은 아니고 제도 하기는 하되 그런 생각이 없이
무심(無心)으로 하고, <하는 것> 없이 한다는 말씀입니다. 만일 아무 것도 안하는 것이 있다
면 이것은 소승이고 공(空)에 떨어진 것이며, 대승(大乘)이 아니고 금강경의 말씀을 바로 배
운 것이 아닙니다. 금강경의 말씀은 공의 사상을 철저히 말하지만 거기에 집착하여 머무르
라는 것이 아니고 상없는 마음으로 머무름 없이 중생을 제도하고 인류의 구제를 위해 공의
원리로 백천억의 육신을 바치고 봉사하라는 뜻입니다.
중생을 발심 시켜서 일일이 지도를 해서 견성(見性)을 하게 하고 보살만행(菩薩萬行)을 잘
하도록 호념(護念)해 주고 부촉(付囑)해서 정각(正覺)을 이루고 성불(成佛)을 하게 하는 것이
분명히 있지만 그것은 다 꿈속에서 하는 일이고 관념(觀念)일 뿐 꿈을 깨고 보면 하나도 없
는 것입니다. 그러므로 부처님도 거기까지 가는 길인 노정기(路程記)만을 말씀하신 것이지
그 당처(當處) 자리는 시방제불(十方諸佛)이 한 마디도 말씀하시지 못한 것입니다. 그곳은
말이나 생각이 미치지 못하는 자리이기 때문입니다. 다만 꿈속에 들어가서 꿈으로 꿈같은
이야기를 해서 꿈으로 꿈을 깨도록 하는 말씀일 따름입니다.
그러므로 꿈밖의 이야기는 한 마디도 이야기하지 못했고 실상(實相)의 소식에 대해서는
입을 뗄 수도 없습니다. 그러니 부처님도 아무 상관도 없는 말씀만 하셨지 사실로 중생이
제도 받은 일은 없습니다. 생각이 미치지 못 하는 자리이고 본래부터 그렇게 완전한 자리이
므로 제도한다는 말이 성립될 수 없습니다. 이 자리는 일체 사상 . 인륜도덕(人倫道德)이 용
납(容納)되지 않습니다. 선방(禪房)에서 참선(參禪)할 때 조금만 허술하면 방망이가 막 내려
옵니다. 망상이나 피우는 그런 머리통은 부서져도 좋다는 것입니다.
만일 어떤 사람이 일체 중생을 실제로 제도했다 하더라도 제도했거니 하는 생각이 있다고
하면 이 사람은 곧 중생의 실재가 무엇인지를 잘 모르는 사람이고 동시에 불법을 잘 모르는
사람이니, 이런 사람은 보살일 수 없고 중생을 제도 할 자격이 없는 사람입니다. 그러므로
굶는 사람에게 쌀말이나 주었다 하더라도 주었거니 하는 생각이 있으면 아상(我相) . 인상(人
相)이 있는 것이고, 중생을 제도하겠다고 나선 보살이 제도를 했거니 제도를 받았거니 하는
생각이 있어서 선생이니 제자니 하는 생각이 있으면 곧 보살이 아니고 불법을 성취할 수 없
다는 것입니다.
妙行無住分 第四 tc "妙行無住分
第四"
復次須菩提(부차수보리)야 菩薩(보살)이 於法(어법)에 應無所住(응무소주)하
야 行於布施(행어보시)니 所謂不住色布施(소위부주색보시)며 不住聲香味觸法
布施(부주성향미촉법보시)니라 須菩提(수보리)야 菩薩(보살)이 應如是布施(응
여시보시)하되 不住於相(부주어상)이니 何以故(하이고)오 若菩薩(약보살)이
不住相布施(부주상보시)하면 其福德(기복덕)을 不可思量(불가사량)이니라 須
菩提(수보리)야 於意云何(어의운하)오 東方虛空(동방허공)을 可思量不(가사량
부)아 不也(불야)니이라 世尊(세존)하 須菩提(수보리)야 南西北方四維上下虛
空(남서북방사유상하허공)을 可思量不(가사량부)아 不也(불야)니이다 世尊(세
존)하 須菩提(수보리)야 菩薩(보살)의 無住相布施福德(무주상보시복덕)도 亦
復如是(역부여시)하야 不可思量(불가사량)이니라 須菩提(수보리)야 菩薩(보
살)이 但應如所敎住(단응여소교주)니라
『 또 수보리야, 보살은 온갖 법에 끄달리지 말고 보시를 할 것이니, 빛이나
모양에 집착하지 말고 보시하며, 소리나 냄새나 맛이나 촉감이나 이치에 집
착하지 말고 보시해야 하느니라. 수보리야, 보살이 마땅히 이렇게 보시하지
만 현상에 머물지 말 것이니 왜 그러냐 하면 보살이 만일 현상에 머물지 않
고 보시하면 그 복덕은 생각으로 헤아릴 수 없기 때문이니라. 』수보리야, 너
는 어떻게 생각하느냐. 동쪽 허공을 생각으로 다 헤아릴 수 있겠느냐.』『못
하겠나이다, 세존이시여.』『수보리야, 남쪽 . 서쪽 . 북쪽과 네 간방과 아래
위 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.』『못하겠나이다, 세존이시여.』『수
보리야, 보살이 현상에 집착하지 않고 보시하는 복덕도 또한 이와 같아서 생
각하여 헤아릴 수 없이 많으니라. 수보리야, 보살은 마땅히 가르친 그대로
머물지니라.』
第 四 妙行無住分--머무름 없이 행하라
[科解]
묘행무주분(妙行無住分)이란 불교의 오묘한 법으로 수행한다는 뜻입니다. 묘행(妙行)은 수
행(修行)한다는 말이고, 무주는 마음을 닦을 때 어떤 조건 어떤 법에도 머물러서 집착하고
걸리는 데가 있어서는 안 된다는 뜻입니다. 일체의 생각을 해서는 안 된다는 뜻입니다. 이것
이 곧 대승의 진리인데 세 번째로 묘행 무주의 도리를 말한다고 해서 제 사분(第四分)이라
한 것인데 그 내용의 요의(要義)를 말하면 다음과 같습니다.
마음을 깨쳐서 성불(成佛)하고서야 비로소 생사를 초월한 것이 아니고 깨치기 전부터 마
음은 안 죽는 것이고 천당 지옥(天堂 地獄)의 윤회(輪廻)를 하고 돌아다니며 인과응보(因果
應報)로 갖가지 몸뚱이를 받아서 깨끗한 사람이 되기도 하고 온갖 것이 다 되기도 했지만
이 마음만은 문둥이도 아니고 재주 있는 것도 아니고 질량(質量)의 변화가 있는 것도 아니
기 때문에 일체의 현상계(現象界)에 걸릴 것도 없고 아무런 조건도 없는 것입니다.
세상의 학문(學問) . 지식(知識) . 돈 . 권력(權力) . 육체 생활(肉體生活)등에 얽매어 아무리
애써서 죽도록 해 봐도 죽음 앞에 다다르면 다 헛것입니다. 온 세계 권력을 가지고 세계 돈
다 모아 봐도, 또 도서관(圖書館)의 지식 다 알아봐도 제일 큰 인생 문제(人生問題)인 죽음
만은 면할 수 없습니다. 그러니 하루 밥 세 그릇 때문에 「밥 못 먹으면 죽는다. 육체가 죽
으면 내가 죽는다.」고 착각(錯覺)을 하여 가지고 「하루 밥 세 그릇 가운데 한 그릇이라도 못
먹으면 영원히 못 먹는다 죽은 뒤에라도 찾아서 먹어야 한다.」는 것이 세상 사람들입니다.
보살은 이런 마음을 다 쉬라는 것입니다. 세 그릇 먹든 거 두 그릇 먹고 나머지 한 그릇
배고픈 사람 주자, 배고픈 사람 배를 채워 주었으니 복이 되고 육체가 내가 아니고 마음 .
생명, 이것을 찾아 우주에 자유해 보자, 그래서 생사(生死)도 없어지고 의식주(衣食住)도 필
요 없는 사람이 되어 오직 남만을 위해서 모든 것을 다 바치라는 것입니다. 「이걸 가지면
이익 되고 저걸 버리면 손해가 클 테니 절대로 그렇게 할 이유는 없다.」하는 등의 망상을
버리고 살라는 것입니다. 이런 망상을 지니기 때문에 소위 업(業)이란 게 생긴다는 것입니다.
그러니 보살은 보고 듣는 거 꼭 기억할 필요도 없습니다. 무심(無心)이 되어 생각이 없으면
하루 종일 다녀도 남과 싸우거나 장난을 하거나 하나도 마음에 남지를 않습니다. 어제 내가
저물도록 얘기해 놓고도 오늘 만나면 또 모릅니다. 그러니 그게 재미있는 일 아닙니까. 그렇
기 때문에 업(業)이 녹는 것입니다.
묘행무주분(妙行無住分) 첫 구절(句節)에 나오는 응무소주 행어보시(應無所住行於布施)란
말은 비록 팔만 사천 계율(八萬四千 戒律)을 다 지키고 육바라밀(六波羅蜜)을 닦고 육도 만
행(六度萬行)을 하지만 그런 모든 걸 다 마음에 두지 말라는 뜻입니다 . 「농사를 뼈 빠지게
짓더라도 그 농사지어 뭘하겠다는 생각 버리고 그냥 농사만 지어라 장사를 해도 이 돈 벌어
무엇을 하겠다는 생각 없이 아무 잡념(雜念) 없이 뼈빠지게 하라, 그래서 아껴 먹고 남는 것
은 없는 사람에게 몽땅 다 베풀어 줘라」 그런 뜻입니다. 이런 보살의 보시하는 마음씨와 그
공덕(功德)을 말씀한 것이 이 묘행무주분(妙行無住分)입니다.
[原 文] : 復次須菩提 菩薩於法 應無所住 行於布施
解 義 부처님께서 수보리 에게 거듭 말씀하시기를 「또 다시 수보리야 보살은
어떤 법에든지 머무른 바 없이 보시를 행하라.(復次 須菩提 菩薩於法 應無所住 應無
所住 行於布施)」 하심은 아무 조건 없이 남을 위해 내 것을 주고 아무 생각 없이
남에게 무엇이든지 도와주고 기분 내지 말고 사회봉사(社會奉仕)하라는 뜻입니다.
그러니 했다 해도 말이 안되고 안 했다 해도 말이 안되고 그저 중생을 위해서 노력
한 것뿐입니다. 중생(衆生)을 위해 무엇을 했다고 해서 잘 했다는 서투른 생각을 할
수도 없으니 자연히 대자대비(大慈大悲)한 성인(聖人)이 될 수밖에 없습니다.
어법(於法)이라 함은 모든 법이란 뜻이니 언제 어디서나 어느 경우 어떤 환경
에서 어느 누구에게나 그런 말입니다. 남자건 여자건 노인이건 젊은이건 한국 사람
외국 사람을 가릴 것 없이 다 잘 살게 해 주고 바른 길로 걸어가게 해 주고 도와주
라는 것입니다.
세상 사람들은 물 한 방울만 떠 주어도 은혜(恩惠)를 베풀어주었다 하여 공치
사(功致辭)를 합니다. 그래 가지고 자기 굴레에다가 뒤집어 씌워서 구속을 하려 합
니다. 그러다 보니 또 한편으로 생각하면 「이 세상에 본래 있으니까 나를 준 것이
지 네것을 주었느냐.」 하고 감정적(感情的)으로 말을 해도 말이 됩니다. 이렇게 되
면 이러니저러니 하고 시비(是非)가 분분(紛紛)해집니다. 그래서 생사 번뇌(生死煩
惱)가 질펀하게 벌어져서 고통(苦痛)의 세계가 됩니다. 그러니 무신경(無神經)이 되
어서 농사도 짓고 장사도 하면서 남을 도와주기도 하고 남에게 받기도 하고 해야
합니다.
보시(布施)에 대해서 시수물삼륜(施受物三輪)이란 말이 그것입니다. 이 삼륜(三
輪)이 공적(空寂)하고 청정(淸淨)해야 합니다. 출가(出家)해서 처음 절에 들어가면 이
것부터 배웁니다. 곧 수레는 여기 있는 물건을 저쪽으로 옮기는 도구(道具)로서 세
가지 바퀴는 첫째 시륜(施輪) . 수륜(受輪) . 물륜(物輪)의 셋입니다. 시륜(施輪)은 남
에게 무엇을 주는 것을 뜻하고 수륜(受輪)은 주는 물건 받는 것을 뜻하고 물륜(物
輪)은 주는 사람이 있고 받는 사람이 있으면 주고받는 돈이나 밥이나 물건이 있는
것을 말합니다. 물건을 주는 사람이나 받는 사람이나 본래 면목(本來面目)이 공적
(空寂)하고 청정(淸淨)함을 알아서 주고받는 자리가 없는 가운데 행해야 합니다. 주
는 사람이 있고 받는 사람이 있으면 빚 갚을 사람이 생기고 빚 받을 사람이 생깁니
다. 땅 위에 공공연(公公然)히 있는 물건을 도둑질해서 이쪽 물건을 저쪽으로 옮긴
것 뿐 이니, 주는 생각 없이 주어야 완전한 인간이 됩니다. 내것을 남에게 주었거니
하고 생각하면 이것이 지옥 갈 시초(始初)가 되는 것입니다. 받는 사람도 아무게한
테 무엇을 받았으니 큰 빚을 졌구나 하는 생각이 없어야 합니다. 자기보다 더 급한
사람 있으면 생각 없이 또 주기도 합니다. 은혜를 졌다 해서 고맙다 감사하다는 생
각으로 받으면 이 사람은 물건을 받을 줄 모르는 사람입니다. 아무 생각 없이 받아
야 수륜이 청정한 것입니다(受輪淸淨).
천지(天地)에 공공연하게 있는 땅을 마음대로 금을 그어 놓고 압록강(鴨綠江)
이쪽은 중국 땅이니 못 온다 하여 국경(國境)을 만들고, 물건은 아무개 것이라고 소
유권(所有權)을 인정하며, 농사를 지어 추수(秋收)해 자기 집 곳간에 쌓아 두고는 이
것은 내것이니 아무도 가져가지 말라 합니다. 이런 것이 다 잘못이고 중생살이입니
다. 그러지 말고 입 있는 사람 배고픈 사람 다 오라고 해서 농사를 지어야 바로 하
는 농사입니다. 이것이 사람의 가장 잘못된 근본 생각이고 생사를 윤회(輪廻)하게
된 근본 착각(錯覺)입니다. 나를 내 세워서 소유권(所有權) 행사를 하려 하고 끝없는
욕심(慾心)을 내어 점령(占領)하려는 착각(錯覺)이 삼차전쟁(三次戰爭)을 일으키려는
근본망상(根本妄想)입니다. 천지(天地)에 공공연히 있는 청정한 물건을 아무 윤리(倫
理)도 도덕(道德)도 없이 대포알이 한 개만 더 있어도 먼저 기습해서 점령하려고 하
니 모두가 도둑의 심보입니다.
그러므로 삼륜(三輪)이 청정(淸淨)한 도리를 잘 배워서 부처님께서 가르쳐 주신
대로 상없는 무상(無相) 무소주(無所住)로 아무 생각 없이 청정한 마음으로 청정하
게 살자는 것입니다. 첫째 나부터 내 가정부터 시작해야 합니다. 한 나절 일해 주고
밥만 한 그릇 달라고 하면 누구든지 다 시킬 겁니다. 옷은 쓰레기통에서 주어 깨끗
이 빨아 꿰매 입을 요량(料量)하면 됩니다. 이것은 응무소주이생기심(應無所住而生
其心) . 응무소주행어보시(應無所住行於布施)를 배우는 태도입니다.
[原 文] : 所謂不住色布施 不住聲香味觸法布施
解 義 남을 위해서 보시(布施)하는 데도 여러가지가 있습니다. 지식을 가지고
모르는 사람에게 가르쳐 주는 것은 지식보시(知識布施)이고 돈이나 재물(財物)을 보
시하는 재보시(財布施), 어려움을 당했을 때, 외로울 때, 도와주는 무외시(無畏施) 등
이 있습니다. 그러나 이런 보시를 함에 있어서 아무데도 머무름 없이 조건 없이 불
교의 올바른 진리를 가르쳐 주는 법보시(法布施), 재물로 남을 구제해 주는 재보시
(財布施), 외로움 두려움을 보살펴 주는 무외시(無畏施) 등의 보시를 하라는 것입니
다.
중생들은 눈으로 보아서 보기 좋은 것은 좋다고 집착하고, 더럽고 거칠면 싫다
고 미워하여, 좋아하는데 집착하든지 싫은데 집착하든지 합니다. 미인(美人)은 좋아
하고 추녀(醜女)는 싫어하며 집도 크고 아름답게 지었으면 좋다고 집착하고 모양
없이 지은 초가삼간(草家三間)은 추하여 싫다는 생각에 집착됩니다. 이와 같이 눈을
통해서 집착될 수 있는 객관(客觀) . 시각(視覺)의 대상(對象)으로 받아들이는 물질에
도 집착하지 말라고 하여 부주색보시(不住色布施)라 한 것입니다. 여기서 쓰는 빛색
자(色)는 빛깔이나 물질의 모양 등 눈으로 볼 수 있는 일체의 객관을 뜻하는 글자
이니 부주색(不住色)이란 말은 곧 눈에 끄달리지 말고 보시하라는 것입니다. 귀에
들리는 소리(聲)나 코로 맡는 향기(香)나 혀로 아는 맛(味)이나 몸으로 아는 촉감
(觸)이나 어떤 사상 . 지식 . 도덕 . 윤리 . 신앙 . 종교 등의 법(法)에도 집착하지 말
라는 것입니다.
아무리 노래를 잘하고 성악(聲樂)을 잘하는 사람이라도 「나는 성대(聲帶)가 좋
다 학급에서는 내가 제일이다.」하는 자존심(自尊心) . 아만심(我慢心)을 가지고 남에
게 노래를 들려주려면 잘 안 됩니다. 또 말을 잘한다고 해서 청중(聽衆)을 무시(無
視)하고 강연(講演)을 해도 그것은 안 됩니다. 더구나 불법(佛法)을 설명하는 법사로
서 「나 같은 법사 또 있을 수가 있나, 나 말고는 법사가 또 없지」 이런 생각을 한
다면 이 사람은 큰 탈입니다. 아상(我相)이 꽉 차서 앞서 있기 때문입니다. 저 밑에
마당가에서나 설법을 하는 사람이지 방안에서 올바른 설법은 할 수 없는 사람입니
다. 그래서 내가 목소리가 좋다든지 말을 잘 한다든지 하는 등의 소리에 머물지 말
고 보시를 해야 된다고 하신 것입니다(不住聲布施).
또 의복(衣服)을 한다던가, 아들을 처녀한테 장가를 보낸다던가, 자기 딸을 어
떤 총각한테 시집 보낸다던가 하는 것을 다 보시(布施)하는 마음으로 해야 합니다.
좋은 촉(觸)을 수용(受用)하도록 해 준다는 뜻입니다(不住觸布施). 또 일체 만법(萬
法)을 다 설명해서 세상 지식을 다 알고 불법도 다 알아 이런 것을 다 이해시켜 주
지만 그 진리가 꼭 이런 것이라는 결정적인 고집(固執)을 버리고 그런 생각에 머물
지 말고 가르쳐 주고 보시해 주라는 것입니다(不住法布施).
[原 文] : 須菩提 菩薩 應如是布施 不住於相
解 義 부주색보시(不住色布施), 부주성향미촉법보시(不住聲香味觸法布施)를 해석
할 때 「색에 머무르지 말고 보시하라」「성향미촉법에 머무르지 말고 보시하라」
고 새기는 경우와 「색에 머물러서 보시하지 말라」「색성향미촉법에 머물러서 보
시하지 말라」고 풀이하는 두 가지가 있습니다. 처음의 해석은「보시하라」는 뜻이 있
지만 뒤의 해석은 「보시하지 말라」는 뜻이 되므로 뒤의 해석에 따르면 중생을 제
도하지 말라는 것으로 되고 불법도 전할 자비심이 없는 독성나한(獨聖羅漢)이 되어
소승불교(小乘佛敎)에 가깝게 될 염려가 있습니다. 따라서 아뇩다라삼먁삼보리(阿
多羅三 三菩提)를 증득(證得)할 수 없게 되고 완전히 불과(不果)를 증득하지 못 하
게 됩니다. 색에 머물지 말고 보시하라고 해석해야 대승불교(大乘佛敎)로 되고 잘했
다는 생각, 고맙다는 생각까지 버리고 설명하는 동시에 「발심(發心)하라, 일일이 활
동하라, 생사가 곧 열반이고 열반이 곧 생사인 대승심(大乘心)을 가지고 대승행(大
乘行)을 하라」는 뜻이 됩니다. 그러나 결정적 앞에서처럼 새기면 소승이고 뒤의 해
석대로 새기면 대승이 된다고 잘라서 말할 수는 없습니다. 어떻게 새기든지 뜻은
바로 생각할 수도 있으니, 「색에 머물러서 보시하지 말라」,는 말도 곧「색에 머무
르지 말고 보시하라」는 뜻으로 생각할 수도 있는 것이므로 지나치게 고집할 것은
없습니다. 그러나 뜻을 바로 이해해야 하므로 「색에 머물지 말고 보시하라」고 새
겨야 합니다.
그것은 다음의 경문(經文)을 계속해서 새겨 봄으로서 더욱 확실하게 알 수 있
습니다. 「수보리야, 보살은 빽빽이(마땅히) 이렇게 보시하고 상에 머물지 말라(須菩
提菩薩應如是布施不住於相)」「이와 같이 보시하고 상에 머물지 말라」한 말씀이 분
명히 있으니 앞의 구절도(句節)도 <보시하라>는 뜻으로 긍정적(肯定的)인 해석을 해
야 할 것입니다.
[原 文] : 何以故 若菩薩 不住相布施 其福德 不可思量
解 義 왜 그러냐 하면 만일 보살이(若菩薩) 상에 머물지 않고, 객관의 현상에
대해 아무 욕심이 없이 집착하지 않고 남을 위해 도와주고 보시하면(不住相布施),
그 복과 덕이 한량없이 많기 때문이니라(其福德不可思量) 하셨는데, 가령 농사(農事)
를 짓되 추수(秋收)를 해서 내 곳간에만 쌓아 두지 말고 누구든지 배고픈 사람 있
으면 먼저 먹으라고 하자는 것입니다. 이렇게만 하면 마침내는 이런 생각 저런 생
각 다 없어지고 정말 무심도인(無心道人)이 되어 버립니다.
금강경이 상하권(上下卷) 두 권인데 이 금강경만 이렇게 이해하고 나면 경보는
힘이 생겨서 다른 경전(經典)을 볼 때에도 다 이해할 수 있게 됩니다. 이것을 불교
에서 경보는 눈이 열렸다고 하여 경안(經眼)이라 합니다. 뿐만 아니라 사람 사는 방
법을 알게 되고 장가들면 신랑 노릇 잘 할 수 있고 시집가도 요조숙녀가 될 수 있
습니다. 나라에는 충신(忠臣)이 되고 부모에게는 효도하게 됩니다. 금강경의 도리로
무심하게 아무 생각 없이 상대를 위해서 봉사했기 때문이고 나 없는 마음으로 인아
산(人我山)을 부수어 버렸기 때문입니다.
이렇게 무심(無心)으로 했기 때문에 그 복덕이 한량없어서 헤아릴 수 없다고
하셨습니다. 몸뚱이가 내가 아니므로 이 한 몸을 다 바쳐서 하나뿐 아니라 열 백
천의 몸을 희생해서라도 남을 위해 보시할 수 있고, 생각 없이 하므로 상대의 뜻에
맞추어서 남을 가장 잘 위하는 방법으로 온 정성을 다 해서 주고받을 수 있습니다.
그리고 금강경의 말씀을 해설해 주고 육신이 내가 아니고 마음을 깨달아 부처가 되
는 길을 가르쳐 주기 위해 온갖 보살행(菩薩行)을 할뿐이므로 그 복덕이 한량없다
고 한 것입니다.
[原 文] : 須菩提 於意云何 東方虛空 可思量不 不也世尊 須菩提 南西北
方四維上下虛空 可思量不 不也 世尊 須菩提 菩薩 無住相 布施福德 亦
復如是 不可思量
解 義 부처님께서 아무 조건 없이 하는 보시의 공덕이 얼마나 큰가를 말씀하시
기 위해 허공의 비유를 드셨습니다. 그래서「동쪽의 허공이 얼마나 되겠느냐. 허공
의 끝이 있겠느냐(東方虛空 可思量不).」하고 수보리존자에게 물으셨던 것이다. 허
공은 제일 큰 공간(空間)이어서 그 크기가 무한대(無限大)입니다. 끝이 없고 시작이
없는 무한(無限)이니 동쪽의 허공도 무한이고 서쪽의 허공도, 남쪽의 허공도, 북쪽
의 허공도 무한입니다. 동남 . 서남 . 동북 . 서북 . 의 간방(間方)도 그렇고 상하(上
下) 아래위의 공간도 무한하여 끝이 간데가 없습니다. 일반적으로는 사방팔방만을
말하지만 불교에서는 이렇게 평면적인 공간세계만을 말하지 않고 방위(方位)를 말
할 때에도 입체적으로 생각하여 동서남북의 사방과 四간방(間方)에다 상하방(上下
方)을 합하여 시방세계(十方世界)를 말합니다. 경문(經文)에 남서북방 사유상하(南西
北方四維上下)라고 한 말들이 곧 그 말씀인데 사유(四維)는 네 간방을 가리킨 말입
니다. 허공의 크기가 본래 한계(限界)가 없는 것이므로 얼마나 큰지를 비교할 수 없
고 생각으로 헤아릴 수 없는 것입니다. 이와 같이 생각이 끊어져서 무심으로 하는
도심(道心)은 헤아릴 수 없고, <나라는 생각(我相)> . <남이라는 생각(人相)> . <중생이
라는 생각(衆生相)> . <오래 산다는 생각(壽者相)>이 없어져서 머무는 것 없는 마음
으로 아무 조건 없이 중생을 위해 보시하는 공덕은 무한대(無限大)의 허공처럼 생
각으로 헤아려 알 수 없을 정도로 크다 한 것입니다.
[原 文] : 須菩提 菩薩 但應如所敎住
解 義 부처님께서 이 묘행무주분(妙行無住分)의 결론으로 「보살은 다만 가르쳐
준 그대로 머무르라(菩薩但應如所敎住)」고 하셨습니다. 이것은 수보리존자께서 선
현기청분(善現起請分)에서 처음에 부처님께 법문(法門)을 청(請)하여 여쭈어 볼 때
「어떻게 마음을 머무르며(云何應住) 어떻게 마음을 항복해야 하나이까(云何降伏其
心)」한 물음에 대한 마지막 대답이십니다.
부처님의 경전(經典)에는 언제든지 나중 물은 것을 먼저 말씀하시고 먼저 물은
것은 뒤에 대답하십니다. 마치 회의(會議)하는 규칙(規則)에 개의(改議) . 재개의(再改
議)가 나오며 재개의, 개의를 결정하고 제일 먼저 문제를 낸 동의(動議)는 맨 나중
에 결정하는 논리(論理)와 같습니다. 이 금강경에서도 운하항복기심(云何降伏其心)을
나중 물었으므로 잘난 체하는 아상(我相)과 인상(人相) . 중생상(衆生相) . 수자상(壽
者相)을 없애고 일체 중생을 제도하는 것이 마음을 항복하는 것이라고 먼저 말씀하
시고 나서, 운하주(云何住)에 대한 말씀을 대답하셨습니다. 이 아상 . 인상 . 중생
상 . 수자상을 없애지 않고는 마음을 바로 가지고 바로 머무는 일(住)도 이루어질
수 없기 때문에 항복기심(降伏其心)을 먼저 말씀하시고 운하주(云何住)를 나중에 대
답하셨던 것입니다. 부처님의 말씀은 열가지든 백가지든 끝에서부터 차례대로 말씀
해 주셨으며, 49년동안 이 순서(順序)를 어기신 적이 없습니다.
제삼장 대승정종분(大乘正宗分)에서는 먼저 마음을 항복 받는 방법으로서 중생
심(衆生心)을 가지고 내가 잘하거니 하는 생각 아예 하지 말고 설법(說法)을 해 주
라고 말씀하셨습니다. 그리고 제사 묘행무주분(妙行無住分)에서 마음을 머무르는 법
을 말씀하시기를, 「보시를 하되 삼륜(三輪)이 청정(淸淨)하도록 하라」고 말씀하셨
습니다. 그러니 주하는 방법이 「주하지 말고 하라」는 것이고 또 만일 「주하지 않
는데 주한다」 그러면 그것 역시 주하는데 떨어진 것이 됩니다. 마음을 주한다 함
은 우리말로 마음먹는다는 소리인데 「이렇게 마음을 먹어라」하는 말도 마음먹지 말
라는 소리입니다. 곧 열반을 향해서 보시를 꾸준히 행하라, 「내가 본래 부처이니 부
처의 행동을 그대로 흉내 내라」는 것입니다.
[說義]
처음부터 끝까지 여시의 숙제
금강경에는 처음부터 마지막 끝까지 <여시>(如是)가 자주 나옵니다. 이 「여시」가 어떤<
여시>인가. 누구든지 자신 있으면 내가 묻기 전이라도 얘기하십시오. 경산림(經山林)을 다
마칠 때까지 이 여시(如是)가 숙제(宿題)가 될 사람도 있을 것이고 또 열심히 공부하다 보면
참말로 깨칠는지도 모릅니다. 뉴우톤이 사과 떨어지는 것을 보고 만류 인력(萬有引力)의 원
리를 발견(發見)하듯이 법문 듣고 오고가고 이렇게 생각하다 보면 깨칠 수도 있습니다. 옛날
스님들 깨친 얘기를 들어보면 닭 우는소리를 듣고 깨치고, 물 내려가는 소리 듣고 깨치고,
복숭아꽃이 활짝 펴지는 것을 보고 깨치고, 사람들 싸우는 소리를 듣고 깨치기도 하고 상여
나가는데 상주(喪主)가 「아이고」하고 우는소리 듣다가 깨치기도 합니다.
이 「여시」에 금강경의 내용 전체가 들어 있는데 이것을 숙제로 해서 똑바로 깨달아야 합
니다. 뉴우톤처럼 자나깨나 오거나 가거나 법문을 들을 때나 식사(食事)를 할 때나 이 숙제
만 가지고 있으면 홀연히 깨치게 될 수 있습니다. 우리 한국에도 이런「여시」를 완전히 대
답할 수 있는 분들이 몇 분 계십니다. 우리가 잘 모르고 다같이 눈 둘 있고 코 하나 있고
하니 평범한 사람인 줄 알고 있지만 설사 우리가 그 분이 도인(道人)인 줄 모르고 산다 하
더라도 이런 분이 우리 나라에 계신 것만 해도 우리한테는 큰 은혜입니다. 겉으로 보기에
용심(用心)이나 행동이 나만도 못하다고 할 사람이 있을지 모르지만 보살(菩薩)이라 한 말은
보리(菩提)와 살타(薩 )가 합해진 말인데 보리 곧 깨달음은 깨달음이고 밑에 살타 곧 중생
은 아직 중생으로 남아 있는 것이니 용심이 이러니 행동이 저러니 하고 함부로 말하다가는
까닥 잘못하면 큰 죄를 짓기 쉽습니다. 견성(見性)을 해서 깨달았다 해도 중생 놀음하던 버
릇은 그대로 남아 있어서 그것을 당장 떼어 낼 수는 없습니다.
이번의 금강경 산림 가운데 정말 깨쳐서 <여시>에 대한 도리를 아는 사람이 생기고 경을
알고 대답할 사람이 생기면 참으로 경사(慶事)지만 그렇게는 못된다 하더라도 알음알이의
분별로라도 알 수 있는 데까지 알아야 합니다. 그런데 경을 혼자서만 보는 것보다는 남하고
이렇게 저렇게 토론(討論)을 하고 같이 연구하는 것이 좋습니다. 강원(講院)에서도 나 혼자
서는 밤새도록 보고 새벽에 보고 아침에 보고 낮에 보고해도 이해가 잘 안되다가도 서로 토
론을 하는 가운데 정신이 번쩍 나서 풀리어집니다. 그것은 일종의 오기(傲氣)로서 남에게 지
지 않으려고 주의(注意)를 집중하는 바람에 정신이 통일되어 알아지게 되는 것입니다. 우리
가 모두 정신을 희미하게 가지니까 그렇지 정신을 일념으로 통일하여 마음 자리에 가깝게
접근하면 <여시>의 지혜가 열리게 마련입니다.
견성해도 대승행 닦아야
그래서 반야경(般若經)의 실상 반야(實相般若), 곧 아공(我空), 법공(法空), 구공(俱空)을 깨
달았으면 그런 다음에는 보시(布施)를 하라, 그리고 육바라밀을 다 행하라, 하는 것은 실상
반야만 지키고 있으면 그것은 소승(小乘)의 나한(羅漢) 밖에 안되기 때문입니다. 대승불교(大
乘佛敎)를 처음부터 제대로 배운 사람은 초견성(初見性)을 해서 반야가 열렸다 해도 이런 잘
못은 없습니다.
요새 참선(參禪)하는 수좌(首座)들이 보시(布施) . 지계(持戒) . 인욕(忍辱) . 정진(精進)은 하
지 않고 참선 하나만 제일이라고 해서 복을 짓지 않고 중생제도(衆生濟度)할 줄도 모릅니다.
아무 것도 없는 경지(境地)에 들어가서 아무 것도 하지 않고 다 된 것인 줄로 알고 공(空)에
떨어질 것을 염려(念慮)하여 六조대사께서도 나무라신 것입니다. 그래서 금강경에서는 아공
(我空) . 법공(法空) . 구공(俱空)의 경지를 체득(體得)했으면 그때부터는 오로지 중생의 제도
를 위해 전념(專念)하라는 것입니다.
우주의 일체 중생을 하나도 남김 없이 제도하라. 제도를 하되 실상 반야(實相般若)가 천당
(天堂) 사람도 되고 태생(胎生) . 난생(卵生)도 되고 지옥(地獄)도 되고 한 것이니, 그 사람을
근본적(根本的)으로 내가 고쳤다는 생각을 하지 말라는 것입니다. 내가 가르쳐 지도(指導)했
다는 아상(我相) . 인상(人相) . 중생상(衆生相) . 수자상(壽者相) 그런 것 느끼지 말고 저건 내
가 제도한 중생이거니 저건 내 신도(信徒)거니 내 제자(弟子)거니 그런 생각하지 말라는 것
입니다. 법문(法門)을 듣고 배우는 중생들에게도 듣고 배운 건 다 알고 나면 잊어버리고 들
을 줄 아는 그것도 깨치도록 해서 지도를 받았거니 배웠다 거니 하는 아상 . 인상이 없어지
도록 지도하라는 것입니다.
이와 같이 보시(布施)하고 계행(戒行)도 잘 지키고 인욕(忍辱)도 하여 남이 뭐라고 욕(辱)
을 보이더라도 다 참아서 참았다는 생각까지 없이 참으라는 것입니다. 남이 욕한다고 야단
치고 보복(報復)하고 칭찬해 준다고 좋아하고 이러다 보면 번뇌(煩惱)의 생사심(生死心)만 늘
지 언제 보리(菩提)를 성취(成就)합니까. 그래서 육바라밀(六波羅蜜)이 근본이지만 반야를 깨
친 다음에는 그래서 나의 업보(業報) . 망상(妄想)을 쉬고 녹이는 데는 인욕(忍辱)이 중심이
됩니다. 남이 칭찬을 해도 들은 체 만 체할 것도 없고 남이 욕을 하고 때려서 반죽음이 되
었어도 「왜 그러냐」고 한마디 따질 것도 없습니다. 불생불멸(不生不滅)하는 이 마음 자리
는 어제도 이 모양이고 오늘도 이 모양이고 내일도 이 모양이고 여려 천만년 전에도 지옥에
갔을 때나, 천당에 갔을 때나, 성불成佛)한 뒤나 똑 같은 마음입니다. 그러므로 이 세상에
다른 건 모두 다 있다가 없어지고 없다가 생겨나고 하는 갈팡질팡하는 허망무상(虛妄無常)
한 존재이지만 이 마음 자리는 중생이나 부처나 다 같은 여여부동(如如不動)한 자리이기 때
문에 온 중생이 두루 다 평등한 것이므로 내가 깨우쳐 준 것이 아닙니다. 내가 부처를 만들
어 준 것이 아니라 중생이 본래부터 부처라는 것입니다.
부처님 말씀을 정말 따르는 사람이라면 남을 위해서 희생하는 것이 내가 부처 되는 방법
이고 번뇌를 해탈하는 방법인 줄 알아야 하고 당장 천하태평객(天下泰平客)이 되는 길임을
알아야 합니다. 「농사를 짓거나 장사를 하거나 실패를 했다 성공을 했다.」 그런 것이 없는
생활입니다. 아무 조건이 없습니다. 현실(現實)은 마음에서 생긴 꿈이니 이런 식으로 알고
내일부터라도 흉내 내어 살아 봅시다. 오늘 저녁부터라도 당장 그렇게 하겠다고 결정하면
잠을 못 자고 밥을 못 먹어도 능률이 더 나고 근심 걱정이라곤 하나도 없어집니다. 이제는
죽고 살고 흥망성쇠(興亡盛衰) . 시간세계(時間世界)를 다 초월(超越)해서 망각(忘却)했기 때
문입니다. 공포증(恐怖症)이 마음속에 조금이라도 있고 욕심이 앞서 있으면 자기의 능력을
십분 발휘할 수가 없습니다.
가령, 정구장(庭球場) 앞을 지나치던 정구선수가 친구의 권유(勸誘)로 아무 부담 없이 잠
깐 쳐보려는 생각으로 몇 번 친 것이 선수 생활 십년 동안에 한 번도 쳐 본 일이 없는 아주
훌륭한 볼을 칩니다. 그것은 왜 그러냐 하면 꼭 이기겠다는 욕심이나 지면 큰 일 이라는 공
포심이 없이 아무 생각 없는 무심(無心)으로 했기 때문입니다. 말하자면 부처가 정구를 한
것이나 마찬가지이기 때문입니다. 무심(無心)한 근본 자성 자리에 합하기만 하면 이런 묘한
기술(技術)이 나옵니다. 권투나 축구나 검도나 다 마찬가지입니다. 기술울 연습한다는 것도
알고 보면 본래 만능(萬能)하던 마음 자리가 안심(安心)이 되는 데서 나오는 것입니다. 그래
서 무심만 되면 세계 최고의 기술이 나옵니다. 글씨를 쓰는 것도 잘 써야 되겠다는 공포증
(恐怖症) 때문에 잘 안 써집니다. 왕희지(王羲之) 같은 이도 어느 날 친구의 연회(宴會)에 초
대되어 만취(滿醉)하여 돌아와서 아무렇게나 되는대로 한 줄 썼습니다. 이튿날 아침에 깨어
보니 자기로서는 십년 백년이 걸려도 쓸 수 없는 명필(名筆)이 있어서 「어느 신선(神仙)이
와서 나를 깨우쳐 주려고 써 놓은 것이 아닌가.」하고 생각할 정도였습니다. 그는 며칠 뒤에
야 자기가 취중(醉中)에 썼다는 것이 기억(記憶)이 됐는데 늙어 죽을 때까지 그 글씨의 십분
의 일도 따라 갈 수가 없었다고 하는 얘기가 있습니다. 그러니 글씨도 무심하면 자연히 명
필이되고 모든 것이 다 그렇게 됩니다.
그러므로 아무 조건 없이, 어디에고 이끌림 없이, 남을 위한다는 생각 없이(應無所住) 남
을 도와주고 보시를 행한다면(行於布施) 큰 보람으로 전지전능(全知全能)한 능력을 내어 큰
공덕을 성취할 수 있습니다. 그래서 상에 머무름 없이 부주상으로 보시(不住相布施)하면 그
복덕이 한량없이 많아서 생각으로는 헤아려 볼 수 없는 무한대한 복덕을 얻게 된다고 하셨
던 것입니다.
불입문자 교외별전의 자리
그러면 머무른 데 없이 보시를 행한다(應無所住 行於布施)함은 구체적으로 어떻게 보시하
는 것을 뜻하는가. 앞에서도 말한바 있는 육체가 나라는 생각을 버리는 생활 . 육체 생활을
정리해서 하루 종일 나만을 위해 살던 생활을 남을 위해서 사는 생활로 차차 돌리고 탐욕만
을 위해 살던 생활을 정리해서 참을 위해서 사는 생활로 돌리며 오직 남만을 위해서 사는
보살행을 하라는 말입니다. 보살행은 본래 상구보리 하화중생(上求菩提下化衆生)이라고 하여
위로는 부처님의 보리 . 열반을 구하고 아래로는 중생을 교화한다는 뜻이니 보리라 함은 생
사도 열반도 없고 시간도 공간도 남자도 여자도 부처도 중생도 초월하여 초월한 그것까지
없는 자리를 깨달은 마음을 말합니다. 그래서 이 보리를 깨쳐서 무심한 마음으로 오직 남을
위해 봉사하는 생활을 보살행이라 합니다.
내가 마음이라고 하는 이 마음은 생각도 아니고 생각 아닌 것도 아니고 또 아무 생각이
없기 때문에 몇 시간 얘기를 계속해도 피로가 안 오는 자리를 말합니다. 이 마음은 글이나
지식으로 분별해서 알아질 수 없는 자리이므로 「불입문자 교외별전 직지인심 견성성불(不
立文字 敎外別傳 直指人心 見性成佛)의 도리라 합니다. 말이나 문자를 가지고 설명할 수 없
으므로 석가세존께서 가섭존자(迦葉尊者)에게 이심전심의 법으로 전법하셨으므로 교 밖에
따로 전했다 하여 교외별전(敎外別傳)이라 합니다. 또 이 자리는 말이나 글로 가르치는 것은
오히려 간접적인 방편에 불과하므로 마음을 직접 가르쳐서 그 본성을 깨우치게 함으로 응무
소주(應無所住)해서 이생기심(而生其心)하는 도리로 성불하게 하는 법이 바로 선종(禪宗)입니
다.
그래서 대선사(大禪師)에게 법문을 청할 때나 주요한 의식을 할 때면 늘 이런 게송(偈頌)
을 외웁니다 「아유일권경 불인지묵성 개권무일자 상방대광명(我有一卷經 不因紙墨成 開卷
無一字 常放大光明) 나에게 한 권의 경전이 있으니 사람마다 다 이 경전이 있지만 그러나
이 경전은 종이나 먹으로 쓴 글씨거나 인쇄 제본해서 만들어 진 것이 아니므로 펴 봐야 한
글자도 없다. 이렇게 종이나 먹으로 된 책이 아니어서 한 글자도 없는 이런 경전이 나에게
한 권이 있는데 상방대광면(常放大光明)이라, 항상 큰 광명을 발하여 전 우주를 환히 비추고
있다.」 이것이 곧 지금 우리가 배우고 있는 금강경의 믿음으로 보면 반야(般若)고 내가 항
상 말하는 마음입니다. 이 반야 . 마음을 얻어서 중생제도를 위해 필요할 때면 손이고 발이
고 눈이고 목숨이고를 돌보지 않고 다 보시하는데 지기를 희생했다는 생각도 중생이 구제됐
다는 생각도 없이 하는 것이 보살행입니다. 이것이 「응무소주」에 대한 부처님의 말씀입니
다.
부처님의 설법순서
부처님께서 설법하실 때는 제자들이 대개 청법을 해 오는데 무엇은 어떻게 해야 하고 그
뜻은 무엇인지 한 가지 두 가지 세 가지 때로는 열 가지 백 가지로 여쭈어 옵니다. 그러면
부처님께서는 처음 물은 것부터 말씀하시는 것이 아니라 맨 나중에 물은 것부터 먼저 한 문
제 한 문제 설명해 주십니다.
금강경도 제2절 선현기청분(善現起請分)에서 수보리존자가 먼저 「어떻게 마음을 머무르
오며(應云何住)를 여쭈었고 나중에 「마음을 어떻게 항복하겠사옵니까(云降伏其心)」하고 두
가지를 여쭈었는데, 이에 대해 부처님께서는 제3 대승정종분에서 나중에 여쭈어 온 「마음
항복 받는 법」을 먼저 말씀하셨고 먼저 여쭈어 온 「마음 머무는 법」에 대해서는 제4 묘
행무주분에서 나중에 말씀하신 것입니다.
如理實見分 第五 tc "如理實見分
第五"
須菩提(수보리)야 於意云何(어의운하)오 可以身相(가이신상)으로 見如來不(견
여래부)아 不也(불야)니이라 世尊(세존)하 不可以身相(불가이신상)으로 得見
如來(득견여래)니 何以故(하이고)오 如來所設身相(여래소설신상)은 卽非身相
(즉비신상)일새니이다 佛告須菩提(불고수보리)하사되 凡所有相(범소유상)이
皆是虛妄(개시허망)이니 若見諸相非相(약견제상비상)이면 卽見如來(즉견여
래)니라
『수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐. 육신의 몸매로 여래를 볼 수 있느냐.』
『아니옵니다. 세존이시여, 육신의 몸매로 여래를 볼 수 없사옵니다. 왜그러
냐 하오면 여래께서 말씀하신 육신은 곧 육신이 아닌 때문이옵니다.』 부처
님께서 수보리에게 말씀하셨다. 『무릇 있는바 모든 것은 다 허망한 것이니,
만일 모든 현상이 진실상이 아닌 줄을 보면 곧 여래를 보리라.』
第五 如理實見分--실제의 마음을 보라
[科解]
여기서 금강경의 핵심이 또 나옵니다. 그 골수는 소위 인생이라고 하는 것이 무엇을 기준
으로 하는 말이냐, 그것을 모르면 네가 아무리 불교를 믿고 사십구년 동안 부처님 모시고
법문을 들어 보았자, 아무 필요 없는 헛일이 된다는 중요한 말씀을 하시는 분절(分節)입니다.
소위 불성(佛性)자리가 있다고 하지만 불성이 무엇인지 모릅니다. 내가 무엇인가를 역시 알
아야 합니다. 내가 무엇인지를 모르는 사람이 철학자를 따라다니고 부처님을 따라다녀봐도
마치 껍데기가 따라다니는 것에 불과합니다. 흔히들 불교를 피상적(皮相的)으로만 보고 「현
실을 무시하고 어떻게 살 수 있느냐」고 하지만 이 몸뚱이보다 한 발 더 앞에 있는 이것이
현실입니다. 이것이 곧 마음입니다. 몸은 마음 뒤에 따라다니는 그림자입니다. 마음이 앉아
야 몸이 앉고 마음이 먼저 드러누워야 몸이 따라 드러누우니 어떤 것이 현실입니까. 항상
앞에 있는 이것이 현실 아닙니까. 눈에 보이지는 않지만 확실히 마음이 현실이고 주체입니
다.
이 마음이 만사(萬事)의 주체입니다. 남에게 욕을 하거나 때리거나 마음이 먼저 시작하면
몸뚱이는 따라 하는 것뿐입니다. 그러므로 육체는 언제나 뒤에 쳐져 있고 마음은 어느 곳
어느 때에나 현실입니다. 우리가 현실이라고 생각하는 이 현실은 아무 것도 없는 겁니다.
『이 몸뚱이부터가 확고한 정체(定體)가 있는 것인가. 이 모든 물건들 물질은 다 변하여 없
어지는 것이며 정체가 있어서 현실이라고 지적할 만한 것이 무엇이 있느냐.』하면 아무 것
도 없습니다.
『수보리 네가 지금 나한테 묻는 그것(마음)이 무엇이냐.』 수보리존자는 그 뜻을 아시지
만 미래 중생들을 위해서 일부러 물으시고 대답하신 것입니다. 아무 것도 모르고 『내가 시
집을 가야 산다. 장가를 가야 산다.』는 어리석은 중생들을 위해 두 분께서 신파 연극을 하
신 것입니다. 여기서는 『네가 무엇이냐. 여래가 무엇인가.』 하는 인생의 근본문제를 다루
고 있습니다. 이와 같은 도리를 밝힌 것이 여리실견분(如理實見分)인데 이치대로 진리 그대
로를 실답게 보는 절이란 뜻입니다. 이 절에서 금강경의 진리를 대표하는 사구게(四句偈)인
「범소유상개시허망(凡所有相皆是虛妄)」이 나옵니다. 이 뜻을 잘 해득하면 금강경을 다 알
게 됩니다.
[原 文] : 須菩提 於意云何 可以身相 見如來不
解 義 부처님은 안으로 마음을 깨쳐 지혜가 밝으실 뿐 아니라 밖으로 생긴 몸
의 모습도 곧 신상(身相) . 몸매도 보통 사람에게 비교할 수 없이 거룩하십니다. 부
처님의 모습은 서른 두 가지로 거룩한 삼십이상(三十二相)이 있고, 여든 가지로 뛰
어난 팔십종호(八十種好)가 있기 때문입니다. 부처님은 무량겁을 지내 오면서 보살
만행(菩薩萬行)을 닦으실 적에 오직 중생만을 위하여 나에게 있는 모든 것을 다 베
풀어주었고, 불쌍한 사람이 있으면 자기가 가진 돈이 없으면 노동을 해서라도 돈을
벌어서 약도 사 주고 먹을 것도 마련해 주고 합니다. 누가 당신 팔이나 눈을 약으
로 쓰겠다고 하면 조금도 주저 없이 팔도 짤라 주고 눈을 빼 줍니다.
이와 같이 선행(善行)을 하면 아주 복된 삶을 살게 되는데 부처님은 미간백호상(眉間白毫
相), 곧 두 눈썹 사이에 흰털이 있어서 그 털이 보통 때는 말려 있지만 그것이 펴지면서 광
명이 나오고 신통이 나옵니다. 또 정상육계상(頂上肉 相)이 있는데 정수리에 살상투(肉 )가
있어서 보통사람에게는 정수리 맨 위가 보이지 않으며 또 열자나 되는 광명이 부처님의 몸
위에 항상 있는 등 세상 사람에게 없는 서른 두 가지상(三十二相)과 여든가지 좋은 모습(八
十種好)이 있습니다. 이런 상호(相好)는 물론 범부에게는 다 없는 상이고 부처님에게 특별히
있는 상이고 공덕으로 나타난 상이니『이런 상호로 여래 곧 부처님을 본다고 할 수 있느
냐.』고 부처님께서 수보리존자에게 물으신 것입니다.
[原 文] : 不也 世尊 不可以身相 得見如來
解 義 수보리존자는 부처님께 「부처님 몸의 상호가 아무리 거룩하다 하더라도
그런 육신의 몸매를 가지고 부처님을 결정지을 수는 없다.」고 사뢰었습니다. 여기
서 부처님을 <여래>(如來)라고 했는데, 이 마음은 본래 남성도 여성도 아니고 지식
도 사상도 선도 악도 아니고 신앙도 아닙니다. 이 마음은 알 줄 아는 것뿐이고 순
수한 생명 . 청정한 본심이며 질량 변화가 있을 수 없기 때문에 마음은 같은 것과
같다는 뜻으로 여여(如如)하다고 합니다. 여래(如來)란 말은 이와 같이 같은 여여한
데서 그와 같은 이가 왔다는 뜻입니다. 생로병사가 없는 사람이 이 세상에 한 사람
태어났다는 소리입니다. 언제나 같으니 거래(去來)도 직위도 동서남북도 없고 높고
낮음도 없는 그런 사람이 탄생했습니다. 그이가 바로 석가여래입니다. 몸뚱이는 비
록 뱃속에 들어가서 열달 만에 아이가 되어 이 세상에 나왔고 실달태자가 되어 커
서 출가해서 견성(見性) 오도(悟道)하여 설산(雪山)을 내려오셨지만 그 마음은 여여
한 그대로 마침내 우리를 제도하려 오신 여래가 바로 석가여래십니다. 부처님의 마
음자리뿐만 아니라 석가여래의 육신도 불생불멸하는 이치가 있습니다. 왜 그러냐
하면 이 육신은 환상이고 꿈에 있는 몸뚱이와 같기 때문입니다. 참말로 있는 것이
아니고 환상으로 있는 것이므로 허공처럼 없는 것이나 같습니다. 그런데 환상이란
불교에서 진공묘유(眞空妙有)라고 합니다. 이 마음자리는 번뇌망상이 하나도 없어져
서 없는 것조차도 없어진 것이니 참으로 빈 것이며 허공도 아닙니다. 차라리 허공
도 초월했다 그렇게 말하면 그 뜻이 아주 쉬운데 빈 공자(空)를 써서 온갖 강의를
다해 놓으니 도리어 알기 어려워집니다. 이 마음은 물질도 허공도 아니고 지식도
사상도 아니고 아무 것도 아닌 것조차도 아니다 보니 진짜로 공한 것인데, 그렇다
고 허공처럼 그렇게 생각해서도 안됩니다. 온갖 생각이 없어지고 생각이 없어졌다
는 생각도 없고 그래 물질도 허공도 아니니 없기는 없는데 어떻게 없는가를 우리는
생각해 볼 수 있습니다. 진짜로 없는 이것이 금강경 강의해 달라고 와서 물으면 아
무 것도 없는 것이 대답하고 그럽니다. 이렇게 묻고 대답하고 하니 뭐가 있기는 있
습니다. 그런데 이것은 물질처럼 있는 것으로 있지도 않고 허공처럼 텅비어 없는
것으로 있는 것도 아닙니다. 아무 것도 없다는 이 소리를 잘못 알아들으면 공부하
다가 아무 것도 없는 경지가 나타나면 견성했다 도통했다 그럽니다. 그러니 있기는
있는데 있는 것도 있는게 아니고 물질로 있는게 아니고 없는 허공으로 있는 것도
아니며 그러므로 이것을 묘하게 있다(妙有)고 하는 것입니다. 물으면 대답하고 먹고
배부르면 변소 가서 꿍꿍 앓고 이런 신기한 짓을 하니 참 묘한 존재가 아닐 수 없
습니다. 그렇다고 붙잡을 수 있고 쳐다볼 수 있고 생각해 볼 수 있느냐 하면 그렇
지도 않습니다. 들어 볼 수도 없고 대질러 볼 수도 없고 그러니 이런 편으로 보면
꼭 진공입니다. 아무 것도 아닌, 중생도 부처도 아닌 그런 것이 부르면 대답할 줄
알고 먹으라면 먹고 추운 줄 알고 하는 것으로 봐서는 무엇이 분명히 있는 것이 물
질처럼 있는 것도 아니고 허공처럼 없는 것도 아니므로 있기는 있는데 기이하게 있
습니다. 그러므로 우리 마음 자리인 이 생명은 진공묘유(眞空妙有)한 것이니 따라서
물질의 구성체인 이 육신이 아무리 미묘한 상(相)을 갖추었다 하더라도 그런 상호
(相好)를 가지고 여래를 볼 수 없는 것입니다.
[原 文] : 何以故 如來所設身相 卽非身相
解 義 『왜 그러냐 하면(何以故) 여래께서 말씀하신 몸뚱이의 모양(如來 所設身
相)은 곧 몸뚱이의 모양이 아니기 때문이옵니다. 몸뚱이의 모양이 여래일 수 없기
때문이옵니다(卽非身相).』하고 수보리 존자는 부처님께 사뢰었습니다.
육체를 나라고 하여 여자 몸뚱이 타고나면 시집가려고 애를 쓰고 남자 몸뚱이
타고나면 장가가지 않으면 안 된다고 애를 씁니다. 이런 망상을 버리지 못하여 죽
어서 또 태어나고 업을 짓고 하게 되는데 한번 나서 늙어 죽는 고생이 보통이 아닙
니다. 따지고 보면 죽을 수 없어 살아 있는 것이지 살아 갈 이유란 아무 것도 없습
니다. 인간세상은 결국 먹고 똥 싸고 그것 때문에 무의미하게 살고 있습니다. 우리
는 이렇게 꼼짝 못하고 늙고 병들어 죽는 그것을 위해 죽도록 일을 해야 합니다.
모두 농사짓고 장사하는 이유는 죽기가 싫어서 안 죽으려고 하는 짓에 불과합니다.
단 십분이라도 더 살려고 발버둥질합니다. 그러나 농사짓고 장사하는 게 인생의 목
적일 수는 없습니다. 누구든지 그 마음에 죽으려고 결정만 했다면 그 사람은 아무
것도 안 합니다. 농사짓고 장사하고 무슨 일을 하는 것은 다 살기 위한 수단이기
때문입니다. 육체가 아닌 본래 우리의 생명은 그대로 살아 있는 것이니 밥을 먹어
산 것도 아니고 무엇을 위해 산 것도 아니고 돈을 위해 산 것도 아닙니다. 이 <마
음>을 발견하고 발심한 보살은 육체가 나라고 생각하는 사상을 완전히 뿌리 뽑아야
하고 행동을 바꿔야 합니다. 그게 바라밀이고 응무소주(應無所住)하는 행입니다. 영
원한 생명을 찾아 생사를 초월하여 죽음을 잊어버리고 살 수 있다면 그렇게 편할
수 없습니다. 하루 밥 세 끼가 재미나서 먹는 것도 아닙니다. 밥 안 먹고 건강하게
살 수 있다면 누가 씁쓸한 산삼을 먹겠습니까. 그러니 우리는 안 먹고 영원히 살아
있는 우리 마음을 깨쳐야 합니다. 그래서 전 우주의 관광여행이나 다니고 아무 할
일 없는 관광여행, 중생제도를 위한 여행길에 올라서 모든 중생을 바른 길로 인도
해 주고 모두 마음 깨쳐 생사해탈하게 해 주어야 합니다. 우리 중생들은 육체와 정
신 두가지가 있는데 어느게 참 나인가, 이 육체는 언젠가는 늙어 죽을 것이며 그것
은 하나의 물질에 불과하다. 근육이나 뼈가 우리 몸뚱이의 주가 되는데 이것을 분
석해 보면 결국 수분 . 당분 . 지방질 등의 물질적 요소에 불과합니다. 혈액이나 오
줌 등을 보더라도 결국 이것은 물질이며 오장육부는 물론 뇌세포까지라도 그것은
물질적 구조에 불과하며 물질은 결국 생명일 수는 없습니다. 이 몸뚱이는 마음이
없으면 송장입니다. 육체를 부려먹는 게 마음입니다. 마음은 운전수고 육체는 택시
와 한 가지입니다. 마음이 몸뚱이더러 앉으라, 서라, 가자, 온갖 일을 다 시킵니다.
그런데 몸뚱이는 죽어 없어지는 것이므로 마음이 곧 나입니다. 이 마음은 물질
도 허공도 아니기 때문에 영원히 산 것입니다. 이것이 확실히 믿어지면 그날 저녁
부터 잠도 잘오고 영원히 죽음을 면하는 길에 들어선 것이니 큰 환희를 얻습니다.
곧 이 몸뚱이가 우리가 생각하는 그런 몸뚱이가 아닌 줄을 알아야 합니다.
[原 文] : 佛告須菩提 凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來
解 義 이 금강경 계통을 전부 통틀어 반야부(般若部)라고 하고 그 부수(部數)만
도 육백부나 되고 경책의 권수로는 이천권이나 됩니다. 그 가운데 반야심경(般若心
經) 같은 작은 경도 있지만 큰 경도 있습니다. 그런데 이 육백부의 골수를 통틀어
얘기하는 대표적인 글이 다음에 나오는 「범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여
래」란 네 구절입니다. 이 네귀 열여섯글자 안에 금강경의 핵심은 물론 반야 육백
부 전체의 뜻을 유감없이 표했다는 뜻에서 반야제일게(般若第一偈)라고도 합니다.
그 게송(偈頌)의 뜻은 『모양으로 있는 모든 것, 모든 현상은 다 허망한 것이니 이
모든 현상이 상이 아닌 줄을 직관(直觀)할 줄 알면 곧 여래를 보는 것이고 마음을
깨친 것이다.』 그런 뜻입니다.
무릇 있는 바 모양(凡所有相)이란 현상계(現象界)를 말하고 이때에 현상은 모든
생각, 안 보이는 모든 것까지 다 포함해서 가리키는 말입니다.
이와 같이 우리가 보고 듣고 생각할 수 있는 모든 것은 만분의 일초도 가만히
있는 것은 하나도 없고 질량 변화를 쉴새 없이 일으키고 있습니다. 에너지가 눈에
는 보이지 않지만 무엇이 됐다가 돌아오고 하므로 이것은 결국 믿을 수 없는 허망
상(虛妄相)입니다. 이것이 다 우리의 마음을 속이는 것입니다.(皆是虛妄).
우리가 생각할 수 있는 모든 학문 . 예술 . 종교 . 불교도 다 허망하고 오직 자
기 마음만이 진짜입니다. 「생각할 수 있는 것은 다 허망한 것이로구나」하고 생각
해야 하는데 그것은 마치 실연당했을 때보다도 더 해야 합니다. 가령 어떤 여자하
고 연애를 하다가 그 여자 뒤에 어떤 남자가 있었다. 또는 그 남자에게 다른 여자
가 있었다는 것을 알았다면 생명을 걸고 사랑하려고 했던 그 마음이 홱 돌아섭니다.
그 총각 처녀 지나간 길로 걷기도 싫어질 겁니다. 애정문제 가지고도 이렇게 마음
이 돌아서는데 하물며 우주 인생의 근본문제에 있어서는 말할 게 없습니다. 온 세
상이 날 죽이려하고 부처님까지도 날 죽이려고 하는 것 같을 겁니다. 이 육신을 죽
여서 구렁텅이에 꼼짝 못하게 해 놓고 썩게 만드는 것입니다. 그러니 이 우주 인생
과 나와는 완전히 정이 뚝 떨어집니다. 연애하다 실연 당하는 정도가 아닙니다.
그러므로 이 육신인 가짜 나는 이 얘기 끝나고 죽을지, 앞으로 계속 얼마나 살
아 있을지 그걸 생각하고 일 해야 합니다. 그러면 사람이 착하게 됩니다. 남편이 작
은여자를 얻어 속을 썩이더라도「누가 먼저 죽을지 모른다. 내가 전생에 남편에게
속을 썩여서 나에게 복수하는 것이니 달게 빚이나 갚자.」이렇게 자꾸 생각하면 이
것이 곧 지혜입니다. 이것이 곧 사람이 배워야 할 지식입니다. 이렇게 마음을 먹고
나면 모든 것이 상(相)이 아닌 것으로 보게 됩니다(若見諸相非相). 「이 세상에 미련
이라고 남을만한 사건이란 하나도 없구나.」 이렇게 생각하는 것이 허망인 줄 아는
것입니다. 그러면 여래를 발견할 수 있다는 것입니다. 여래는 부처를 가리키는 말이
고 마음자리를 가리키는 말이니 그게 곧 참나 입니다. 그런데 우리는 우리의 마음
자리가 닳아 없어지도록 육신을 사랑했던 것입니다.
그러다가 이 몸뚱이한테 정이 떨어지고 나니 마음만 드러납니다. 눈과 귀가 보
는 게 아님을 확실히 알면 몸뚱이도 포기해 버리고 우주와 온 세상을 다 포기해서,
버릴 수 있는 것을 다 버리고 나면 버릴 수 없는 것만 남는데 그것은 마음뿐입니다.
마음자리를 알게 된다는 뜻입니다. 지금 깨치기 전에도 여래(如來)하면 마음이 확연
히 드러난다는 것입니다. 연애하다 한번 배신당하면 뜨겁던 정이 냉정하게 끊어져
서 얼음보다도 더 식어 버립니다. 우리도 이 육체와 무서운 연애를 한 셈입니다. 그
어느 누구한테 어느 무엇에게보다도 다시없이 이 몸뚱이를 소중히 아끼고 거두고
하루라도 더 살리려고 아들딸도 제쳐놓고 불성(佛性) 자리만 생각으로 알 수 있는
그것들이 다 상(相)이 아닌 줄 알면 곧 여래를 발견한다. 곧 자기를 자꾸 정리해서
모든 생각을 정리하고 육체의 생각을 정리하면 마음 자리를 발견합니다(卽見如來).
금강경에 사구절만 읽어 가지고 성불한 사람도 있고 반야바라밀만 읽어 가지
고 신통(神通)이 나오기도 하고「아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하」만 외
워서 견성(見性)하기도 합니다. 이렇게 한가지만 해야 합니다. 참선을 하든지, 염불
을 하든지, 다라니를 하든지 하나에 전념을 해야지 이것저것 다하면 그것은 허욕이
되고 정신이 한 가지로 통일되기 어렵습니다. 가령<옴마니반메훔>만 자꾸 염송(念
頌)하다 보면 나중에는 소리도 아니고<옴메>만 있습니다. 이렇게 되면 깨닫는 시간
이 빨라집니다. 현상은 다 허망한 것이니 그런 줄 확실히 알았으면 마음이 드러난
다는 금강경 사구게 곧 「범소유상 개시허망 약견 제상비상 즉견여래(凡所有相 皆
是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來)」를 마음을 다해 읽었다면 깨닫게 된다는 것입니
다. 딴 생각을 하고 있기 때문에 마음이 안 드러나는 것이니 이것을 천독만독(千讀
萬讀)해서도 안된다면 내생에 또 독송할 각오로 자꾸 읽어야 합니다.
[說義]
마음을 찾는 생활
모든 것이 다 허망한데 그 중에 허망하지 않은 것이 있다면 그것은 마음뿐이라는 것을 꼭
알아야 합니다. 그것을 꼭 알아야겠다 하면 그것은 이미 견성에 연결되는 생각입니다. 따라
서 「모든 현상은 다 허망한 것이니 오직 이 마음을 알아야겠구나.」하는 마음으로 이 경문
을 읽으면 이것이 곧 천 칠백이나 되는 참선의 화두공안(火斗公案)을 다 생각하는 것과 같
습니다.
육체도 내가 아니고 우주도 실재가 아니니 아버지 어머니 아들딸이라는 것도 거짓말입니
다. 그 가운데 마음만은 어제도 오늘도 그렇고 작년도 금년도 백년 후도 마찬가지입니다. 천
당을 가도 지옥을 가도 이대로고, 소가 돼도 개나 구렁이가 돼도 마음은 달라진 게 없습니
다. 몸뚱이가 개가되고 구렁이가 되었을 뿐 내가 개고 구렁이이구나 하고 생각할 줄 아는
근본 마음자리는 달라질 수 없습니다. 여자가 되나 남자가 되나 짐승이 되나 송장을 끌고
왔다갔다하고 배고프다고 밥 먹고 똥누는 생각을 내는 주체, 부정하고 긍정하는 주체, 그것
이 바로 마음입니다.
지금 말하고 듣는 이대로 영원히 살아 있는 <참 나>를 발견하면 때부터 논이고 밭이고
재산을 전부 팔아서 없는 사람에게 나누어줍니다. 집없는 사람에게 집을 지어주고 배고프고
옷 없는 사람에게 밥을 주고 옷을 주어 다 보시합니다. 의식주의 재산을 보시하고 그 다음
에 또 사람이 어떻게 사는 게 옳게 사는 것인가, 다른 것은 다 하나마나하고 이것만은 꼭
해야 할 일은 무엇인가를 가르쳐 주는 것입니다. 지금까지의 학문은 하나마나하고 세계제일
가는 박사가 돼 봐도 생로병사는 면하지 못하고 하루 밥 세 그릇 꼭 먹어야 합니다. 육신은
내가 아니고 죽어 없어질 한낮 물질이며 죽지 않는 마음 영원히 살아있는 <내>가 어디인가
를 일깨워 찾아내야 할 것입니다. 「사람이 꼭 해야 할 일이 무엇이고 꼭 가야 할 길이 어
디인가」 이 두가지만은 꼭 배워야 합니다. 부처가 되는 길이 마음 깨달아 우주에 자유로운
인간이 되는 것이며 그것이 우리가 갈 길입니다. 이렇게 바른 길로 인도해 주고 바른 정신
넣어 주는 것이 정법(正法)을 펴는 법시(法施)인 것입니다. 또 위태롭고 외롭고 근심 속에
괴로워하는 중생들을 구제해 주는 무외시(無畏施)가 있습니다.
「불교를 믿고 마음을 깨치면 생사를 초월한다. 마음을 깨치면 부처이니 석가여래를 믿는
것이 아니라 내 마음을 믿는 것이다. 석가여래도 나 같은 사람으로 마음을 깨쳐 부처가 된
것이다. 그리고 그 깨칠 수 있는 법을 그대로 남기어 놓았으니 부처님 하시던 그대로 수도
를 하면 된다.」 이런 이치를 알아서 몸뚱이가 나인 줄 알기 때문에 모든 근심걱정이 있는
것인데 마음이 나인 줄만 알면 아무 근심걱정 없어집니다. 남이 내 돈을 다 들어먹고 알거
지로 만들어 놔도 그 사람이 밉지 않습니다. 그러므로 불교를 바로 믿도록 정법을 일러주면
확실히 정신을 차릴 수 있는 기회가 옵니다. 그래서 모든 근심걱정이 없어지므로 육체가 내
가 아니고 마음이 참나임을 가르쳐 주는 것은 확실히 법시 이면서 두려움을 없애 주고 마음
을 안정시켜 주는 무외시(無畏施)입니다. 의식주에 구애가 없으니 아무리 굶어도 걱정을 안
하고 우리 생활을 완전히 남만을 위해서 사는 것으로 바꿉니다. 바라밀을 도피안이라 하지
만 그 말이 어렵고 차라리 현명한 생활을 한다고 하면 좋을 것입니다.
생존경쟁에만 몰두하던 생활을 아침저녁으로 다만 10분이라도 참선을 해서 이 마음이 무
엇인가를 심각하게 찾아봐야 합니다. 이렇게 하면 의식주 생활도 반대로 자기를 깨치는 시
간이 됩니다. 10분이 차차 20분이 되고 나중에는 열 시간쯤 참선을 할 수도 있습니다. 이렇
게 되면 밥 먹을 때도 옷 입을 때도 똥 눌 때도 기차시간이나 학교 가서 선생 강의를 들으
면서도 화두 생각이 납니다. 이렇게 해 나가면 24시간 꼬박 참선이 됩니다. 염불도 그렇게
됩니다. 경희대학에 한 학생이 참선을 배워서 화두(話頭)를 하는데 전차를 타거나 버스를 타
거나 화두만 하다가 어떤 때는 버스 종점으로 아주 간다는 것입니다. 화두에 열중하다 보면
나중에 그런 식으로 됩니다. 그런데 그러면서도 학교성적은 자꾸만 좋아진다는 것입니다. 강
의 한 번 들으면 완전히 기억되고 시험 때가 되면 다 알게 되는 때문입니다. 공부를 바로
하면 몸도 건강해지고 마음이 안정된다는 것입니다.
참선을 하든지 염불을 해서 마음을 턱 놓고 살 수 있는 지경에 들어가면 그렇게 됩니다.
신경이 사방에 쓰이고 온갖 번뇌가 들끓고 그래서 피가 나빠지고 신경이 약해지고 건강에
이상이 생기고 하던 것이 정신을 크게 안정하고 사니까 모든 것이 다 잘 됩니다. 그래서 농
사하는 사람 밭은 밭대로 더 잘 가꾸고 지혜도 나오고 하여 생(生)의 투사 . 진리의 투사가
됩니다. 육체본위로 살던 생활을 마음 본위로 사는 혁명투사의 생활로 바꿔 나가는 셈입니
다. 이런 것을 가르치는 얘기가 이 금강경입니다.
모든 것은 생각이 만든 것
앞에서 진공묘유를 설명하는 가운데 이 육신과 일체의 물질은 다 환상이고 꿈에 있는 몸
뚱이와 같으며 따라서 참 말로 있는 것이 아니고 환상으로 있는 것이므로 아무 것도 없는
진공과 같다고 했습니다. 그러나 이 진공도 한 개의 가상(假想)이고 진상은 아닐 뿐 깊이 생
각하면 환각 . 환상으로 있는 것이라고 생각할 수 있습니다. 가령 내가 이렇게 생시에 칠판
옆에 서서 강의하는 것을 본 여러분은 꿈에 가서도 이 청담이 칠판 옆에 서서 강의하는 걸
보는 이도 있을 것입니다. 그런데 꿈속에 나타난 이 청담은 여러분의 기억 속에 있는 이 청
담이 나타난 것입니다. 여러분이 늘 보고 듣고 기억한 그 기억이 꿈에 가서 이 청담 목소리
도 되고 몸뚱이도 되는 것입니다. 그러므로 여러분의 생각하고 객관하고는 거리가 없는 것
입니다.
생각이자 곧 이 청담이고 여러분의 생각이자 곧 법당입니다. 그러니 물어 볼 것도 없이
이것은 확실히 여러분의 환각(幻覺)이고 쓸데없는 생각입니다. 생각 그것이 환상을 만들었고
그러므로 현재의 이것이 다 하나의 환상이고 참말로 있는 것이 아닙니다. 객관은 물질로 있
는 것도 아니고 허공에 의해 있는 것도 아니고 내 생각이 그렇게 된 것입니다. 객관으로 된
꿈에 가서 남편과 여러달 살 때도 있습니다. 이럴 때는 지금 이불 속에 있는 남편이 자기
남편이 아니고 자기 마음속에 남편을 기억하고 있는 그 기억이 남편이 된 것입니다. 그러면
왜 남편이 나를 그렇게 좋아하느냐 하면 그것은 남편이 좋아하는 것이 아니라 내가 나를 좋
아한 것입니다. 꿈속의 남편은 내 생각이 만든 남편이기 때문입니다. 내가 꼭 생각하고 있던
남편의 모양, 성격을 기억하고 있기 때문에 그 기억이 그대로 남편이 되어 가지고 밤에 나
와 어디로 놀러 가자고 하여 남편따라 호강을 하고 하는 것인데, 저 혼자 둘이 돼서 돌아다
닌 것입니다. 제 마음의 생각이 자기도 되고 남편도 되고 해서 돌아다닙니다. 그러니 이게
환상입니다. 지금도 우리들의 이 모든 것도 다 그렇습니다. 이것이 다 그대로 꿈이라고 하면
처음 듣는 이들은 이해되지 않겠지만 확실히 생시(生時)도 꿈입니다. 서론에서 자세히 얘기
한 바 있지만 꿈에 들어갈 적마다 생시를 모두 잊어버립니다. 나를 나아서 키워서 대학까지
보내 준 우리 어머니가 여기 시퍼렇게 살아 있는데 이것이 어찌 꿈일 수 있겠느냐는 것입니
다. 목을 베어도 이것이 생시라는 것입니다. 그러나 생시에는 꿈을 부정할 도리가 없습니다.
세 살 먹어서 꾼 꿈을 팔십노인이 기억을 하고 있으니 우리 기억에서 영원히 사라지지 않는
것이 꿈입니다. 반면에 생시는 꿈에 의해 부정됩니다. 우리 기억에서 떠납니다.
그러므로 우리는 이것을 바꾸어 생시를 꿈이라 하고 꿈을 생시라고 그렇게 생각할 수 있
습니다. 천년만년 사는게 꿈이고 백년 밖에 못사는게 생시입니다. 따라서 긴 세월을 경험하
는 꿈이 생시입니다. 그런데 꿈에 있는 몸뚱이는 실제로 있는 것이 아닌 환상입니다. 환으로
있는 상이므로 있다 해도 안되고 없다고 해도 안되니 진공묘유(眞空妙有)입니다.
모든 것이 다 내 생각입니다. 생각이 에너지가 되어 있고 에너지가 물질로 남산으로 되어
가지고 올라가면 확실히 숨차고 힘듭니다. <있다 없다>를 초월하여 사차원세계에 들어가면
남산도 몸뚱이도 어떤 생각도 없고 번뇌도 환상도 없습니다.
착각의 연속 속에 산다
현상세계도 꿈과 다름없이 하나의 환상입니다. 가령 여기 있는 나의 이 그림자도 내가 이
렇게 움직이면 여기서는 없어지고 저 쪽에 나타납니다. 그렇지만 그림자는 없어진 게 아닙
니다. 광학적(光學的)으로 그렇게 되지 않을 수 없습니다. 그림자는 광선을 막은 것인데 광
선을 막은 그림자가 이동하는 것이 아니고 우리 육안이 착각을 한 것입니다. 그림자 자체는
없는 것이므로 움직일 수 없기 때문입니다. 우리가 달 밝은 밤에 한강 뚝에 나가 보면 한강
물 속에 비친 달이 자꾸 따라옵니다. 그런데 그때 물 속으로 따라오는 그 달은 저 허공에
매어 있는 그 달의 그림자가 따라오는 것은 아닙니다. 달의 그림자란 무수한 광선이 쏟아져
내려 온 것이므로 온 땅 위에 달 그림자는 꽉차 있는 것입니다. 한강 물에 수억만개의 달
그림자가 있어야 합니다. 내가 있는 위치가 달라져서 안 보일 뿐입니다. 그러므로 내가 A자
리에 서 있다가 B의 지점으로 옮겼을 때 보이는 물 속의 달은 곧 달의 그림자는 서로 다른
것입니다. A지점에서 본 달의 그림자가 B지점에서 보이는 자리로 이동된 것이 아니고 나의
위치가 바뀌었으므로 A지점에서 보던 달 그림자는 보이지 않게 된 것이고 그 다음 B지점의
달의 그림자가 보인 것뿐입니다. 따라서 전혀 다른 달의 그림자를 보는 것이므로 우리 육안
에는 달이 계속 따라오는 것 같아도 실은 먼저 달 그림자는 안 보이고 다른 달 그림자가 보
이는 것이며 자리가 달라질 적마다 보이고 안 보이고 다른 그림자가 또 보이고 이것이 연속
된 것입니다. 따라서 현실적으로 인식하는 그림자는 광학상 전혀 우리들의 착각에 의한 잘
못된 인식임을 알 수 있습니다 이와 같이 오관을 가지고 각 분야에서 착각의 연속 속에 사
는 것이 우리의 인생입니다. 사실대로 보지 못하고 사실대로 듣지도 느끼지도 못합니다. 모
든 물체가 다 환이고 꿈이기 때문입니다. 내가 이렇게 걸어서 이 쪽으로 몸을 이동하면 여
러분은 이 청담이 갔다고 압니다. 그렇지만 그것도 가는 것처럼 보일 뿐입니다. 그 처녀 인
물이 참 잘 생겼다고 하는데 그것도 생각이 그렇게 보이는 것입니다. 그런데 사차원 . 오차
원 세계에 들어가면 이와 같은 오관으로 잘못 알아지고 있는 물질의 환상계(幻想界)가 사라
지고 마음으로만 얘기하고 생활하게 됩니다. 그 마음은 <진공묘유>이기 때문에 무어라 이름
을 붙일 수는 없습니다.
현실은 곧 마음
우리가 이제 육체를 가지고 나라하고 오관에 의한 인간 이것이 참된 <내 생명>인 줄로
소중히 여깁니다. 이 사실을 조금이라도 무시하면 곧 「현실을 부정해서 되겠느냐.」결사적
으로 항의합니다. 그러나 「현실이란 무엇인가.」마음이 현실이지 육체가 현실은 아닙니다. 육
체는 마음의 그림자에 불과합니다. 실재의 현실이 아니고 환각으로 있는 것뿐이란 뜻입니다.
이 조계사의 이 법당도 그렇고 서울 시내도 그렇습니다. 그뿐만 아니라 『모든 현상이 다 환
각으로 있는 것이지 진실상이 아니며 실재가 아니다. 그런 줄 알고 보면 곧 부처님을 보리
라.(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來)』하셨는데 부처님을 본다는 소리는 곧 자기
마음을 깨친다는 소립니다. 마음 깨치면 다 부처니 모두의 마음은 이미 다 부처가 되어 있
기 때문입니다. 흔히 견성(見性) 했느냐 하는 말은 부처님을 보았느냐는 말이 됩니다. 우리
불교는 따지고 보면 지나칠 정도로 무서운 틀림없는 이론입니다. 전자 계산기로 계산하는
정도가 아니라 그 몇 천배 더 철두철미한 이론입니다.
그렇다고 하여 미리 질겁을 해서 어렵다고만 생각하지 말고 부처님과 수보리존자 두 분의
문답하시는 내용을 자세히 따라 들으면 견성합니다. 곧 자기 마음을 깨닫게 됩니다. 이 여리
실견분(如理實見分)까지가 다섯번째 구절로서 어느 구절에서나 견성할 수 있도록 해 주셨는
데 똑같은 말을 되풀이하면 듣기 싫으니까 설명방법을 바꿔 가며 말씀하십니다.
영차원(零次元)
현상이 실다운 상이 아닌 줄 알면 곧 여래를 발견한다(若見諸相非相)란 말은 이것을 다른
각도에서 말을 바꾸어 하면 우리의 모든 것이 다 환상이고 진공묘유(眞空妙有)이니 지금 이
법당 안에 아무 것도 없는 것 같지만 지옥도 있고 천당도 있다는 뜻이 됩니다. 이 공간에
조그마한 법당 속에 한량없는 우주가 이 안에 다 있고 공간이 있고 시간이 다 있고 우주와
차원이 다른 하늘나라 등의 다른 현상계가 다 있다는 것입니다.
여래를 본다 했으니 그 말 조리를 놓치지 말고 따라 붙어야 합니다. 자꾸 따라가도 이 이
치를 알아듣기가 어렵습니다. 사실 금강경 . 반야경의 공(空)의 뜻이 이리 엉기고 저리 엉켜
서 쉽게 알기 어려우므로<넝쿨반야경>이라고 일컬어 옵니다. 진공과 막 엉키어서 이 말이
저 말 같고 저 말이 이 말 같아서 소위 전문가가 아닌 사람은 내용을 해득 할 수 없다는 뜻
입니다. 금강경에<공>을 세웠는데 그 공의 뜻이 이리 엉키고 저리 엉키어 무엇인지 사실 알
기 어렵습니다. 허공도 아니고 물질도 아니라는 뜻이며 허공도 물질도 아니면 있을 게 없으
니 그것은 사차원 오차원 . 천차원 . 무한차원(無限次元)의 세계를 말합니다.
본래 우주가 처음 형성될 때 텅빈 허공만 있었는데 지구도 태양도 공기도 없을 때, 텅빈
그때의 그것을 영차원이라 한다면, 이 영차원의 시대에 무언가가 하나 생겼고 그걸 점이라
치고 이 조그만 점에 대해 여러 가지 술어가 있지만 이름뿐이지 반점이라 해도 기실은 없는
것입니다. 아주 작은 점을 여기 찍어 놓아도 이것은 면적이 있습니다. 좁쌀을 쪼개어 놓는다
해도 면적이 있습니다. 바늘 끝으로 조금만 찍어 놓아도 면은 있게 됩니다. 면이 있으면 넓
이가 있는 것이므로 점은 아닙니다. 그러면 진짜 점은 무엇인가. 이 점이란 말로만 있고 글
자로만 있지 실제로는 없는 것입니다. 없는 것조차도 아닌 것 다시 말하면 숫자의 영이나
마찬가지로써 없는 거나 한가지입니다.
사차원(四次元) 오차원(五次元)
영차원의 세계나 점이나 그 뜻은 다 같이 없다는 점에서 동일한데, 그 다음에 비로소 일
차원의 세계가 벌어집니다. 일차원의 세계는 곧 물질의 단차원, 연속된 점의 세계를 말합니
다. 점을 연속시킨 직선, 곧 선의 세계입니다. 그것도 외줄 단 하나의 줄만이 있어서 오른쪽
왼쪽이 없습니다. 앞과 뒤만 있는 기차 선로나 전차 선로는 일차원의 세계라 할 수 있습니
다. 담배씨보다도 더 작은, 가령 수소나 산소를 늘어놓아도 선이 될 것입니다.
이차원의 세계도 선의 세계이긴 하지만 선을 포개어 놓아서 평면이 생긴 것, 그래서 앞
뒤와 왼쪽 오른쪽 양면이 생긴 평면의 세계를 말합니다. 삼차원의 세계는 평면을 포개어 부
피가 생긴 입체적인 세계를 가리킵니다. 두께가 생기어서 아래위까지 생긴 세계입니다. 그러
므로 일차원의 세계는 전후의 이면만의 세계고 이차원의 세계는 전후 좌우 사면의 세계를
말하며 삼차원의 세계는 전후좌우상하의 공간세계를 말하는데 이것을 불교에서는 시방세계
(十方世界)라고 합니다. 십방을 시방이라고 부르는 것은 중국의 표음법(表音法)을 따른 종래
의 습관입니다. 그러므로 일차원의 세계에 사는 중생은 앞뒤만 알지 옆을 모릅니다. 앞과 뒤
로만 왔다갔다하는 것, 예컨대 전차나 기차 같은 것은 앞과 뒤로만 가므로 이것은 일차원의
세계라 하겠습니다. 자동차 같은 것은 동서남북 어디고 돌아다닐 수 있으니 이차원이고, 비
행기는 면을 달릴 수 있고 아래위로 다닐 수도 있으니 입체적인 삼차원의 세계입니다. 지구
나 태양은 삼차원의 세계에 불과합니다. 지구도 선이 포개어지고 평면이 쪼개어져서 지구덩
이가 된 것이고 태양도 그런 것입니다. 중생들은 다 이 삼차원의 세계에 사는 것입니다. 거
기서 살다가 거기서 죽으면 도로 흙으로 돌아가게 되고 맙니다. 우리의 육체는 삼차원의 세
계에서 생겨서 여기서 우물쭈물 하다가 도로 흙으로 돌아가 버립니다.
「사람은 영원히 죽고 마는 것이다. 우주 전부가 물질뿐이다. 사람 . 개 . 소 모두가 눈에
보이든 안 보이든 물질 놀음이다.」 이렇게 보기 때문에 유물사상이 생긴 것입니다. 제일 고
등동물인 우리 인간도 이 삼차원의 세계에서 오관작용의 경험으로 살다가 마는 것입니다.
과학이 아무리 발달되었다 해도 이 삼차원의 세계에서 헤매는 것 밖에는 아무 것도 아닙니
다. 그런데 이 삼차원의 세계 밖에 사차원의 세계를 경험하는 이들이 있습니다. 사차원의 세
계는 흔히 막연히 시간세계라고 말하지만 나는 여기서 그것을 더욱 분석해서 삼차원의 원리
를 초월한 정신세계를 뜻하는 말로 설명하려 합니다. 정신수양이 된 사람에게 가끔 그런 경
우가 생깁니다. 정신상태가 조용해졌을 때 뜻밖에 시골에 있는 식구들이 다 보이고 얘기하
는 소리가 다 들리고 하는 경우가 있는데 이것은 육체의 작용으로서는 이루어질 수 없는 일
입니다. 우리의 오관 가운데 육안으로 몇 백리 몇 천리 밖에 있는 시골집이 보일 수도 없고
귀를 가지고 시골에서 얘기하는 소리를 들을 수도 없는 것입니다. 이것은 삼차원의 세계에
서는 일어날 수 없고 경험할 수 없는 현상입니다.
따라서 이것은 「다른 차원의 세계, 곧 오관이 아닌 다른 오관의 세계가 있는 것이 아닌
가. 그렇다면 그것은 사차원의 세계가 아니냐. 」하는 것입니다. 가령 일본의 어느 시골 두
메에서 이런 일이 있었습니다. 십리만큼 집이 하나씩 떨어져 있는 시골에 두집이 사는데 그
근방 산이 다 한사람의 소유이어서 이 사람들은 그 산에 벌목(伐木)을 해주고 사는 사람들
입니다. 그들은 하루에 두아람 세아람되는 큰 나무들을 오십개 이상을 베고서야 제각기 제
집으로 갑니다. 어느날 한 사람이 나무를 베어 그 나무가 곧 넘어가게 됐는데 또 한사람이
그 나무 넘어가는 곳에 앉아 담배를 피우고 있었습니다. 비켜나라고 소리를 쳤지만 그 사람
은 비켜나지 않고 있다가 나무에 깔렸습니다. 세 아람이나 되는 큰 나무에 깔려 떡이 되었
을 것이라 겁이나서 나무를 번쩍들어 저쪽으로 옮겨 놓고 보니 그 친구는 완전히 떡이 되었
습니다. 그래서 이십리 밖에 있는 경찰에 달려가서 신고를 했고 경찰은 현장 검증을 나왔습
니다. 시체는 바싹 부서졌고 확실히 나무에 친 피투성이 흔적이 있고 그런데 이상한 것은
그 나무는 몇 백명이 달려들어야 들어서 던질 수 있는 큰 나무라는 점이었습니다. 그래서
경찰은 「네가 죽인 것이 아니냐. 누구하고 이 나무를 옮겼느냐.」고 따져 물었습니다. 그러
나 그 사람은 자기 혼자 옮겼다는 것이었습니다. 경찰은 「거짓말이다. 저렇게 큰 나무를 네
가 혼자 어떻게 옮길 수 있느냐.」는 것입니다. 그래서 여러 가지로 조사도하고 고문까지 해
보았습니다. 마을에 가서 확인을 해 봐도 그 마을에 아는 사람도 없고 남녀노소 다 올라온
다 해도 들 수도 없습니다. 결국 네가 친구를 구해야겠다는 정성에서 이 나무가 들렸던 것
같다고 판단한 나머지 이십원을 상금으로 준 일이 있습니다.
이것이 이십세기 부사의 사건 중에 하나가 될 것입니다. 역시 사차원 세계의 정신능력이
발동된 것이라 할 것입니다. 그것은 아주 급하다고 생각됐을 때 그 때는 나무가 크니 적으
니 하는 생각도 없이 그저 「들면 들릴 것이다」하는 생각뿐입니다. 그렇게 확신한 그 정신
력이 그것을 들었다고 할 것입니다.
마음의 힘은 불가사의
옛날에 어떤 노장(老丈)님이 큰 산꼭대기에 암자에서 칠 . 팔세 되는 애기를 하나 데리고
있었는데 하루는 김치가 떨어져서 마을에 김치거리를 좀 얻으러 나가게 되었습니다. 그래서
어린아이에게 단지 몇 개를 잘 씻어서 뒤집어 놓으라고 시켰습니다. 노장님이 마을에 내려
가서 먹을 것과 김칫거리를 한짐 잔뜩 얻어 걸머지고 올라와 보니 지금까지 보지도 못하든
낯선 단지가 절에 있었습니다. 우그러지고 삐뚤어진 것들이 대 여섯개나 뜰에 널려 있기 때
문에 생각하기를 「아마 옹기 장수가 왔었구나.」 하면서 「항아리를 사려면 돈을 주고 사
지 왜 이런 것을 샀느냐.」고 나무랐습니다. 「사지 않았습니다. 옹기 장수는 지나가지도 않
았습니다.」「그러면 이 단지들은 어디서 난 것이냐. 모두 다 없던 것들 아니냐」「아닙니다.
그전에 있던 단지들입니다. 스님이 시키는 대로 했을 뿐입니다.」「내가 뭐라 했더냐.」「씻
어서 뒤집어엎으라고 하시지 않았습니까. 그래서 스님 가신 뒤에 좀 놀다가 씻어서 무릎에
대고 뒤집어 놓았습니다.」 버선짝 뒤집듯 후딱후딱 잘 뒤집어지더라는 것입니다. 그것은 그
아이가 순진해서 뒤집으면 뒤집어지는 것으로만 알았던 때문입니다. 어려서부터 아이들도
없이 산에서만 자랐기 때문입니다. 「이놈 거짓말하지 말아. 너 그러면 한번 뒤집어 봐라.」
그래서 아이가 무릎을 대고 뒤집으려고 하니 이제는 무릎이 깨어져도 안 되었습니다. 처음
에는 의심이 전혀 없었기 때문이고 나중에는 의심이 생겨서 안됐던 것입니다. 요새 심리학
자들도 그런 일을 혹 경험한다고 합니다.
중국에 이강(李廣)이란 사람이 있었는데 이광 사호(射虎)라고 유명한 이야기가 있습니다.
이광은 본래 힘이 많은 무사로서 중국 역사에 많은 공을 세운 사람이었습니다. 그가 젊었을
때 달 밝은 밤에 활 쏘는 연습을 하고 저물게 집으로 돌아오는 길이었습니다. 동네 앞에 있
는 남산(南山) 근처에 왔을 때인데 큰 호랑이가 자기가 타고 오는 말을 쳐다보고 있는 것이
보였습니다. 이광은 「저 놈이 배가 고픈 모양인데 나한테 달려들면 나도 죽고 말도 죽을 것
에 틀림없다. 도망을 가자니 호랑이가 따라올 것만 같고 죽으나 사나 저놈하고 싸움이나 해
보는 수밖에 없다.」고 생각했습니다. 그리고 그는 말 등에 올라앉아 활을 호랑이에게 겨누
어 정면으로 쏘았습니다. 호랑이는 자기 몸에 활을 맞으면 막 달려들어서 원수를 죽여 놓고
나서 죽는 영특한 짐승입니다. 그러므로 그는 만일 자기가 소리를 지르면 자기가 탄 천리마
가 단 걸음에 자기 집으로 달려나갈 것이니 동네 앞에 닿으면 큰 소리를 질러서 동네 사람
들이 횃불과 몽둥이를 들고 나오면 호랑이가 도망갈 것이라고 생각한 그는 정신없이 집으로
달려갔습니다. 그런데 어찌된 일인지 집에 다 가도록 호랑이가 달려오는 소리는 나지 않았
습니다. 그래서 그는 호랑이가 정통으로 내 활을 맞고 직사를 했다고 생각했습니다. 그는 큰
백호(白虎) 한 마리를 잡았다고 좋아서 밤새도록 잠도 한 숨 못자고 아침이 되었습니다.
옛날에는 호랑이를 잡으면 껍데기는 임금한테 바쳐야지 그렇지 않으면 큰 벌을 받습니다.
그리고 고기나 뼈는 귀한 약으로 쓰이므로 큰 횡재가 되는 것입니다. 그는 새벽녘에 날이
새자마자 지게를 지고 호랑이 죽은 근처에 가서 보니 호랑이가 꼼짝 않고 있습니다. 그는
「그러면 그렇지 내 활을 네가 피하겠느냐.」하고 가까이 가보니 화살이 꽂힌 곳은 큰 바위
돌이었습니다. 그래서 자신도 놀라면서 한편으로는 내 활 앞에는 이 세상에 감당할 놈이 없
겠다고 생각하면서 활을 겨누어 다시 한번 바위를 향해 쏘아 봤습니다. 그러나 화살은 튀어
나왔습니다.
이것이 역시 부사 의인데 이것도 사차원 세계의 힘이 발동된 것입니다. 오관의 힘으로는
화살이 아무리 세다 해도 불가능합니다. 호랑이 뼈가 아무리 단단하더라도 내 화살이 안 들
어 갈 수 없다고 자신한 때문이었고,「단지는 뒤집어 놓는 것이다. 아름드리 나무도 내가 집
어던질 수 있는 나무다.」라고 아무 생각 없이 확신했기 때문에 그렇게 된 것입니다. 마음에
아무 사심(私心)없이 한가지로만 생각하면 이 지구도 뚫고 나갑니다. 내가 경험한 일 한 가
지를 더 이야기해 보겠습니다.
내가 전에 마산에 있을 때인데 밤중에 일어나 보니 우리 바로 앞집에 불이 났습니다. 그
때는 상주(喪主)일 땐데 상복을 벗어 놓고 불을 끄려고 나가니까 상주가 그런 짓하면 안 된
다고 말렸습니다. 그래도 나는 내가 먼저 보았으니 가야겠다고 달려가서 보니 큰집 한 쪽에
불이 붙었는데 아무도 모르고 잠만 자고 있고 불은 곧 옆집으로 번지게 생겼습니다. 나는
옆집 지붕에 얼른 올라가서 「불이야 !」하고 사방에다 대고 큰 소리를 질렀습니다. 내가 올
라선 그 집은 큰 부자집이었는데, 「이 집에 멍석 있으면 올리라」고 소리쳤습니다. 그 멍석
이 어찌나 컸는지 약한 사람은 지지도 못합니다. 나는 발이 썩은 집에 미끄러질까봐 한 손
으로는 붙들고 내 몸뚱이도 거기 붙어 있을 수 없는 지경인데 한 짐이나 되는 멍석을 집어
던졌습니다. 그래서 불붙는 집에 멍석을 쭉 펴놓고 물 가져오라 해서 물을 끼얹어 불이 안
붙게 한 일이 있었습니다.
이것이 다 평소에는 할 수 없는 일인데, 급한 사정에 부딪쳐서 이것을 집어던져야 한다는
마음으로 안된다는 생각없이 던졌기 때문에 가능했던 것입니다.
천만 차원(次元)의 마음의 세계
꿈에도 바위는 무겁고 모래는 가볍고 그렇지만 이것은 전부 거짓말입니다. 꿈속의 세계에
서는 중량이 없는 것인데 바위는 무겁다는 생각 그것이 무거웠던 것입니다. 이와 같은 생각
그것만 끊어지면 현실 세계를 그대로 초월합니다. 화살이 돌을 뚫고 단지를 뒤집는 것과 같
이 됩니다. 우리는 육체를 가지고 살고 오관으로 살기 때문에 그것이 안되지 이 오관 밖에
또 세계가 있고 오관 밖의 사람이 또 무수히 있습니다. 그것이 사차원의 세계에 의해 증명
됩니다. 이 육체와 오관 밖에 참나가 따로 있다는 것입니다.
사차원세계란 우리의 모든 잡념이 쉬고 나면 그때는 육체 이대로가 땅 속으로 들어가고
여기서 미국으로 바로 뚫고 나가서 눈깜짝할 사이에 갈 수 있습니다. 마음의 속도는 그렇게
빠릅니다. 마음만 그렇게 가는 게 아니라 육체도 같이 갑니다. 마음과 몸뚱이가 한덩어리이
고 물질하고도 하나고 중생하고도 하나입니다. 마음에 아무 생각없는 그 때가 사차원의 시
절이며 모두가 하나로 됩니다. 구별이 없고 주객이 없어지기 때문입니다. 그런데 사차원의
세계에도 한없는 층계가 있습니다. 오차원 육차원 천차원 만차원의 세계에 들어선 정신상태
에서는 모든 사건에 전지전능하게 됩니다. 모를 것도 하나도 없고 안되는 것도 하나도 없고
의식주도 필요 없고 불보살이 되는 것입니다. 이 마음을 깨달아 놓고 나서 중생제도를 하든
지 사업을 하든지 해야 정말 사람 사는 멋을 알게 됩니다