모범답안 가지고 인생 살지 말자 ???(펌)

[패스라]

모범답안 가지고 인생 살지 말자 

거기에 집착하다 보면 진정한 자신을 잃게 된다. 

(는 글을 읽고 나의 생각을 덧붙여 본다 왜냐하면 각자의 생이 끝나기 전에 모범답안을 소유하여 공수래 만수거의 온전한 인생만 된다면 그것이 최고 가치의 정답이고 행복한 삶임에도 불구하고 모범답안을 알고 있는 것처럼 말하고 있지만 모두가 모범답안을 알지 못하여 정답이 없는 인생을 살기에 그 결과는 언제나 공수래 공수거의 인생무상이 정답이 됨으로 결국 진정한 자신을 잃게 됨을 왜곡하고 있기 때문이다.) 

서울 마포구 상암동 중앙일보 본사에서 김정탁(67) 성균관대 명예교수를 만났다. 2019년에 그는 4년의 집필 기간을 거쳐『장자』를 출간한 바 있다. 그리고 2년 만에 노자의 『도덕경』을 최근 출간했다. 장자에 이어 노자, 노장 사상을 통째로 아우른 셈이다. 김 교수는 “산업화 시대에는 유가(儒家)의 사상이 필요했지만, 4차 산업혁명 시대에는 노장의 사상이 맞아떨어진다”고 강조했다. 그에게 그 이유를 물었다. 

Q, 무려 2500년 전에 쓰인 글이다. 오래된 글을 지금 왜 읽어야 하나.  
A, “사람에게는 꿈이 있다. 그 꿈을 멋지고, 즐겁고, 자연스럽게 구현하는 길이 여기에 담겨 있다. 그걸 찾고자 한다면 『도덕경』을 읽기를 권한다. 
(서두에 모범답안을 찾지 말라고 해 놓고 찾으라니 어색할 뿐 아니라 굳이 꼭 읽을 필요는 없다 왜냐하면 지금까지도 앞으로도 영원히 도덕경으로는 절대로 그 꿈을 이룰수 없기 때문이다.) 

Q, 제목이 『도덕경』이다. 도(道)가 무엇인가. 
A, “도는 우주 자연의 원리를 말한다.” 
(도는 길로 모든 객체의 삶 자체가 도이다 따라서 도가도비상도 명가명비상명이란 것처럼 굳이 우주 자연의 원리 등 대단한 의미를 부여 할 필요는 없다.)  

Q, 그럼 덕(德)은 뭔가.  
A, “덕은 우주 자연의 원리가 만물에게 구현된 모습이다. 다만 사람에 한해서 그 덕을 선(善)이라고도 한다.” 
(대단한 의미를 부여한 도가 없으면 덕도 그 의미가 없다 따라서 종교처럼 대단한 의미를 부여한 도를 정답으로 세뇌하는 도구가 덕이고 선일 뿐 아니라 온전한 덕이나 선의 분명한 실체가 없으며 동전의 양면처럼 다른 면의 이름은 악으로 바로 알아야 한다.)  

Q, 학창 시절, 다들 도덕 과목을 배웠다. 그렇지만 그 뜻을 정확히 몰랐다. 그럼 ‘도덕’은 우주 자연의 원리를 우리의 구체적인 삶에 구현하는 걸 말하나.
A, “그렇다. 노자의 『도덕경』은 그걸 말하고 있다.” 
(비슷하지만 다른 의미이다 즉 학교에서 배운 도덕은 그 시대의 삶 즉 정치 경제 사회 문화 등의 현실 가치를 유지하기 위한 도구이고, 노자의 도덕경은 가물현 한 형의상학적인 개념인 종교 같은 도를 위한 도구이다.) 

Q, 아무 책에나 ‘경(徑)’자를 붙이진 않는다. 불경ㆍ성경 등 진리를 담은 책에만 ‘경’자가 붙는다. 노자의 저술에는 왜 ‘경’자가 붙었나. 
A, “당나라 현종이 노장 사상에 심취했다. 이 책의 원래 텍스트 이름은 그냥 ‘노자’였다. 현종이 여기에 ‘경’자를 붙여서 『도덕경』으로 올렸다. 현종은 장자의 『장자』도 ‘경’자를 붙여서 『남화경(南華徑)』으로 올렸다. 그는 노자의 저작에 우주 자연의 진리가 담겼다고 본 것이다.” 
(경자를 붙이는 것은 정답을 알지 못하는 현실의 삶인 각자의 길을 오답으로 미혹하여 정답의 의미를 부여한 도나 종교 등을 위하여 가물현 한 상상의 용 같은 의미를 부여한 것으로 그 실상은 의미없는 도긴개긴인 것이다.) 

Q, 당나라 때 중국은 전성기를 구가했다. 국제무역도 활발했다. 노장 사상과 관련이 있나. 
A, “밀접한 관계가 있다. 노장 사상은 기본적으로 중앙집권이 아니라 자유방임이다. 당나라도 그랬다. 겉으로는 유가를 표방했지만, 속으로는 노장 사상의 영향이 강했다. 경제로 치면 계획경제가 아니라 자유방임경제다. 이게 노장의 ‘무위자연(無爲自然)’ 사상과 통한다.” 
(철학 즉 인생의 궁극적 정답인 온전한 행복을 위한 삶의 정답을 알지 못한 무지로 도가도비상도 명가명비상명 이라고 하면서 스스로 도에 가물현 한 의미를 부여한 것으로 결국 정치 경제 사회 문화 종교는 철학을 위하여 인위적으로 정답처럼 만든 길이지만 정답이 아니기에 서로 연합이나 야합하여 상생이나 공생하려는 감탄고토의 연기인 권모술수로 무례한 오지랖이기에 흥만성쇠가 계속되고 있는 것이다.) 

김정탁 교수는 “노장의 무위자연 사상에는 ‘자연스럽다’는 키워드가 담겨 있다”고 거듭 강조했다. 이 자연스러움이 ‘작은 정부’ ‘소박한 나라’로 이어진다고 했다. 김 교수는 “서양에서는 자연을 ‘네이처(Nature)’라고 부른다. 명사의 개념이다. 동아시아에서는 달랐다. 자연은 명사가 아니라 형용사 혹은 부사의 개념이었다. 자연에는 글자 그대로 ‘스스로 그러하다’는 뜻이 담겨 있다”고 풀었다. 
이어서 김 교수는 “하루만 해도 밤낮이 교대하고, 1년이면 사계절이 교대한다. 그게 무위하게 이루어지기에 ‘자연스럽다’고 말한다. 그런데 자연뿐만 아니라 인간이 사는 사회에도 이게 필요하다”고 풀었다. 

(스스로 그러하다는가물현 한 도가도비상도 명가명비상명의 실상으로 끝없이 변화하고 있기에 온전한 정답이 아님에도 불구하고 정답처럼 의미를 부여하고 있는 것이다.)

Q, 인간이 사는 사회에 왜 ‘무위자연’이 필요한가. 
A, “자연에는 키 큰 동물도 있고, 키 작은 동물도 있다. 몸집이 큰 동물도 있고, 작은 동물도 있다. 지능이 우수한 동물도 있고, 떨어지는 동물도 있다. 이 전체가 하나의 조화를 이루는 걸 ‘자연스럽다’라고 말한다. 그게 무위자연이다. 그런데 이걸 인위적으로 똑같이 평준화하면 문제가 생긴다. 
(무위자연의 실상은 약육강식이나 생로병사 등의 현상을 따라 계속변화하고 있기에 온전한 정답이란 의미가 아니고 분별 지혜가 아니라 무분별 지혜가 정답이란 의미임에도 불구하고 또 인위적으로 똑같이 평준화할 수 없음에도 불구하고 평준화하면 문제가 생긴다고 본질을 왜곡하는 무례한 오지랖을 펼치고 있는 것이다.)

Q, 어떤 문제가 생기나. 
A, “예를 들어 오리와 학은 다리 길이가 다르다. 그런데 오리 다리가 짧다고 늘리면 어찌 되나. 학의 다리가 길다고 자르면 어찌 되나. 노장 사상은 오리와 학의 다리를 있는 그대로 보라고 말한다. 어느 사회든, 어느 숲이든 다리 길이가 똑같은 동물만 사는 곳은 없다. 반면 마르크스주의나 사회주의는 인위적인 평준화를 지향한다. 사회를 계급으로 나누고, 갈등과 투쟁을 필연으로 본다. 또 사회주의라는 이름으로 개인의 자유, 다시 말해 자연스러움을 제한한다. 노장 사상은 이와 다르다.” 
(무위자연이 정답이기에 어느 누가 인위적이나 자연적으로 그렇게 한 것이 아니라 그냥 그렇게 되어진 것으로 이것이 바로 피조물의 한계이다 그럼에도 불구하고 스스로 온전해지려고 하기보다 주변을 분별하여 정복하여 다스리려는 무례한 오지랖인 자유민주주의나 공산사화주의나 그 어떤 분별도 온전한 철학 즉 인생의 궁극적 정답이 아님으로 바로 알아야 한다.)

Q, 노장 사상은 어떻게 다른가. 
A, “오히려 자연스러움을 추구한다. 오리의 다리, 학의 다리를 인정하고 공동체 전체의 조화를 중시한다. 오리의 다리가 짧고, 학의 다리가 길다고 해서 자르지 않는다. ‘나는 옳고 당신은 그르다’며 무턱대고 공격하지도 않는다. 그런 식으로 자기 진영의 정치적 이익만 추구하지 않는다. 오히려 자신의 진영보다 우리 공동체 전체의 이익과 조화를 중시한다. 그걸 ‘화리(和理)’라고 부른다.” 
(화리라는 것도 공산주의나 자본주의처럼 시대나 주변의 여건이나 환경이나 인식 등에 따라 현실 삶의  유익이나 합리성 등의 유익이나 경중 등 분별은 있어도 궁극적 행복을 소유할 수 있는 정답이 아니다.)

말은 쉽다. 그러나 국가와 사회에선 다수의 이해 관계가 충돌한다. 이런 큰 울타리 안에서 화리의 지점을 찾기가 쉽지 않다. 
“대학에서 학생들에게 사회과학을 가르치며 늘 강조한 게 있다. 국가 전체로 보면 문제의 해결점이 안 보일 때가 많다. 그걸 최소 단위로 줄이면 의외로 해결점이 보인다. 가령 국가와 국가, 사회와 사회 단위의 문제는 어디서부터 풀어야 할지 해법이 안 보인다. 그걸 나와 친구 사이로 치환하면 금방 해결책이 나온다. 그러니 우리 공동체의 문제를 가족의 문제로 먼저 생각하자. 거기서 해결책이 나오면 사회ㆍ국가의 문제에서도 해결책이 나오게 마련이다.” 
이어서 김 교수는 ‘오솔길’ 이야기를 꺼냈다. 그는 “도(道)는 원래 형이하학적 개념이었다”고 강조했다. 
(화리의 지점은 상상의 용처럼 보암직도 하고 먹음직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 하지만 수신제가치국평천하처럼 절대 불가능의 도전이기에 지금까지 그렇게 살아 왔던 것처럼 앞으로 또 꿈만 꾸다가 그렇게 살아가야 하는 것으로 바로 알아야 한다.) 

Q, 도(道)는 추상적이고 형이상학적인 용어 아닌가. 
A, “그렇지 않다. 도는 처음에 그냥 걸어다니는 길이었다. 산에 올라가서 지나온 오솔길을 돌아보라. 그 길은 정말 이상적인 길이다.” 
(의미를 빼고 도의 실상을 보면 조금 편리할 수도 있지만 정답은 아니다.)

Q, 산에 난 오솔길이 왜 이상적인 길인가. 
A, “정상까지 갈 때 가장 빠르면서도, 가장 힘들지 않은 길이 뭔가. 그게 오솔길이다. 우리가 직선으로만 산에 오르면 얼마나 빠르겠나. 그런데 힘들어서 못 간다. 적당히 휘면서, 적당한 속도로, 적당한 숨 가쁨으로 올라가는 길. 그게 오솔길이다. 일부러 만든 유위(有爲)의 길이 아니다. 사람들이 자꾸 다니다 보니까 저절로 만들어졌다. 그래서 ‘무위(無爲)의 길’이다. 가장 자연스럽고 이상적인 길이다. 이게 서양과의 차이점이다.” 
(편리하고 정답처럼 보이는 오솔길처럼 유위에 의미를 부여하여 무위라고 억지를 부려도 또 진짜 무위라 하여도 도덕경 스스로 유무상생을 말하고 있는 것처럼 유위나 무위가 정답이 아니라 유위나 무위의 분별이 없는 유위가 무위이고 무위가 유위가 되는 것이 즉 너와 내가 아니라 우리가 정답이 됨으로 바로 알아야 한다.) 

Q, 서양과 어떻게 다른가. 
A, “서구에서는 진리를 형이상학의 범주 안에서만 찾으려 한다. 신(神) 혹은 이데아를 통해서 말이다. 동아시아는 다르다. 길이란 형이하학적 개념을 통해 형이상학을 전개했다.” 
(형의상학적으로 출발하든 형의하학적으로 출발하든 방법론의 차이일 뿐 철학의 목적은 불변의 궁극적 행복이다 따라서 논리의 분별은 정답과는 전혀 무관 할 뿐 아니라 핵심은 지금까지 어느 누구도 어떤 방법으로도 불변의 온전한 행복을 소유하지 못했다는 것이다.)    

Q, 『도덕경』은 결국 길을 말하나. 
A, “그렇다. 『도덕경』은 천도(天道)와 인도(人道), 그리고 치도(治道)를 다룬다. 서양의 학문에서 보면 천도는 자연과학, 인도는 인문과학, 치도는 사회과학이다. 이 셋이 각각 독립적이다. 동아시아 학문은 다르다. 천도에 입각해 인도와 치도를 풀이한다. 그 인도와 치도에는 인간이 가야할 길, 사회가 지향해야 할 바가 담겨 있다. 그래서 『도덕경』이 우리에게 길잡이가 된다.” 
(천도와 인도와 치도의 분별은 정답을 알지 못하는 무지의 소산으로 인위적으로 정답의 의미를 부여함으로 수많은 당과 파가 나누어 지는 것처럼 생육하고 번성하여 땅에 충만하려는 사상누각의 복과, 정복하여 다스리려는 사상누각의 통치권인 사명 즉 명분을 위한 절대 불가능의 도전으로 바로 알아야 한다.) 

Q, 『도덕경』이 말하는 무위자연. 한마디로 어떻게 살라는 말인가. 
A, “결국 욕심을 내려놓으라는 말이다. 그렇다고 아무것도 하지 말라는 뜻은 아니다. 욕심을 내려놓고 최선을 다해라. 그리고 결과를 받아들여라.” 
(현재의 행복을 누리기보다 사상누각의 신기루인 과거나 미래의 복과 사명을 위하여 후회와 두려움과 부러움인 오욕칠정의 희로애락에서 이고득락하려고 절대 불가능에 도전하는 삶이기에 그 결과는 언제나 공수래공수거의 인생무상이 정답이 되는 사회적 동물인 인간이 되란 저주이다.) 

Q, 그렇게 하면 어찌 되나. 
A, “마음이 편해진다. 자연을 봐라. 봄이 가면 여름이 오고, 여름이 가면 가을이 온다. 그걸 알면 내게 슬픔이 와도 좌절하지 않는다. 기쁨이 올 거라는 걸 아니까. 낮이 가면 밤이 오듯이. 또 즐겁더라도 거기에만 빠지지 않는다. 머지않아 괴로움이 온다는 것을 아니까. 이걸 알면 삶의 진폭이 줄어든다. 그런데 세월이 지나고 보니까 이렇게 진폭이 줄어든 삶, 그게 행복한 삶이더라.” 
(절대 불가능에 도전하다가 공수래 공수거의 인생무상을 정답처럼 읖조리며 홀연히 허공속으로 흩어지며 사라져 가란 참으로 멍청하고 바보같은 죽은 삶을 사는 것이 정답이란 것으로 결국 불의와 불법의 억지요 무례함이 된다.) 

마지막으로 『도덕경』에서 딱 한 구절만 꼽는다면. 
“‘희언자연(希言自然)’이다. 자연은 말이 적다는 뜻이다. 그래서 노자는 ‘회오리바람은 아침 내내 불지 않고, 소나기는 온종일 내리지 않는다’고 했다. 바람과 비가 아무리 좋아도 자연은 스스로 절제할 줄 안다. 인간은 반대이다. 언어가 커뮤니케이션 수단으로 아주 유용하고 편리하다고 해서 언어를 입에 달고 다닌다. 그래서 침묵으로 흘려보낼 얘기도 굳이 말로 표현하려고 한다. 게다가 말로 표현하면서도 담백한 언어보다는 감미료가 듬뿍 뿌려진 과잉언어를 즐겨 사용한다. 그래서 말이 거칠어진다. 음식에 인공감미료가 뿌려지면 몸이 상하지만, 언어를 인공감미료로 덮으면 마음이 상한다. 그러니 여기서 소통을 기대할 수 없지 않은가.” 
(희언자연의 실상은 선과 악이 공존하고 있음과 사회적 동물인 인간과 객체인 인생을 분별하지 못한 무지의 소산에 따른 비유로 사회적 동물인 인간은 작금의 현실처럼 복과 사명을 위하여 끝없이 커뮤니케이션을 하는 것이 인위적 창의력인 양심과 자본의 자존감을 따른 능력으로 당연한 것이고, 객체인 인생은 본능과 본질적 창의력인 생명의 자존감을 따라 온전해 지면 질수로 유구무언 하게 되는 이유를 바로 알지 못하고 거칠어짐과 부드러워짐, 몸과 마음의 상함과 유익과 달콤함이 공존함에도 이를 멋대로 분별하여 해석하는 것은 불의와 불법의 무례한 오지랖일 뿐이다.) 
글=백성호 종교전문기자 vangogh@joongang.co.kr, [출처: 중앙일보] ‘도덕경’ 펴낸 김정탁 교수 "모범답안 가지고 인생 살지 말자"