지심범천소문경_6. 문담품(問談品), 여래의 도, 법의 모습, 보살의 행

지심범천소문경 제2권 6. 문담품(問談品) 그러자 대가섭이 명망보살에게 말하였다. “족성자여, 그대는 광명으로 여래와 같이 만들었으니, 위용과 자태와 안색이 자마금(紫磨金)의 형색입니다. 모여 있는 대중들이 휘황찬란한 광명을 입어 모습이 두루 갖추어졌습니다.” 답하였다. “대가섭이여, 마땅히 세존께 여쭈어 본다면 그것에 대해 전하실 말씀이 있을 것입니다.” 그러자 즉시에 장로 가섭이 그것에 대하여 위대한 성인께 여쭈었다.부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “명망보살이 부처님이 될 때 그 모임의 대중들은 모두 자마금 빛의 얼굴을 하게 되고 모두 한 가지 뜻을 즐기게 될 것이다. 한마음과 굳은 믿음으로 여러 신통과 지혜를 통달하여 성문이나 연각이라는 이름은 없으며, 순수한 여러 보살 대사의 모임만 있을 뿐이다.” 가섭이 부처님께 말씀드렸다. “그 부처님 국토에 태어나는 보살은 마땅히 여래를 이룬다고 말해야 합니까?” 세존께서 말씀하셨다. “그러하다, 가섭아. 네가 말한 대로이다. 마땅히 여래를 이룬다고 말해야 한다.” 이때 4만 4천 명의 사람은 모두 위없는 바르고 진실한 도를 일으키고 마음으로 그 국토에 태어나기를 원하였다.그리하여 이구동성으로 함께 찬탄하여 말하였다. “명망보살이 부처님의 도를 얻을 때 저희들은 모두 그 부처님의 국토에 태어날 것입니다.” 그러자 가섭이 다시 부처님께 말씀드렸다. “명망보살은 지금으로부터 얼마만큼의 시간이 걸려야 위없는 바르고 진실한 도를 성취하여 최상의 바른 깨달음을 이루게 됩니까?” 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “그대가 직접 명망에게 얼마나 오랜 세월이 걸려 부처님을 이루게 되는가를 물어보아라. 마땅히 너를 위하여 그것에 대해 전할 말이 있을 것이다.” 이에 장로 가섭은 명망에게 질문하였다. “족성자여, 그대는 얼마만큼의 오랜 시간이 걸려서 마땅히 위없는 바르고 진실한 도를 성취하고 최상의 바른 깨달음을 이루게 됩니까?” 답하였다. “가섭이여, 만일 어떤 사람이 환술사가 변화시켜 만든 사람에게,‘너는 얼마만큼의 오랜 시간이 걸려서 위없는 바르고 진실함을 성취하고 최상의 바른 깨달음을 이루게 되는가?’라고 질문한다면,무엇이라고 그에게 답하겠습니까?” 대답하였다. “족성자여, 환술사가 변화시켜 만든 것은 텅 비어 알맹이가 없으니, 어찌 답할 것이 있겠습니까?” “그렇습니다. 일체의 제법은 마치 환술로 만들어진 것처럼 저절로 이루어진 것이니, 어떻게 이와 같이,‘어진 이는 마땅히 얼마나 오래 걸려야 최상의 바른 깨달음을 성취합니까?’라고 질문할 수 있겠습니까?” 또 물었다. “어떻습니까? 족성자여, 환술사가 변화시켜 만든 환술로 된 사람과 같으니, 적막하여 분별할 수가 없어서 상념도 없고 언사도 없습니다.그대도 제법은 역시 그와 같다고 일컫습니까?만일 그러하다면 어떤 한계와 절도로써 중생들을 이롭게 하고 그들을 개도(開導)할 수 있습니까?” 답하였다. “도가 자연이듯이 사람도 역시 자연입니다.사람이 자연이듯이 환상도 역시 자연입니다.환상이 자연이듯이 중생도 자연입니다.중생이 자연이듯이 제법도 역시 자연인 것이 또한 다시 그와 같습니다.대가섭이여, 그렇게 헤아린다면 마땅히 이익이 있다거나 없다고 관찰할 수 없고 선택할 수 없습니다. 이익은 있다고 할 수도 없고 이익은 없다고도 할 수 없는 것입니다. 그리하여 제도(濟度)하는 것도, 제도하지 못하는 것도 없습니다.” 또 물었다. “그러면 중생을 부처님 도에서 세우지 못합니까?” 대답하였다. “여래의 도에 상념을 세울 수 있다고 할 수 있습니까?” 대답하였다. “없습니다. 그런 까닭에 나는 중생의 무리를 부처님 도에 건립하지 않는 것입니다.또한 성문이나 연각에도 뜻을 두지 않게 하는 것입니다.” 또 물었다. “족성자여, 그대는 여(如)를 지금 어느 곳에서 세우려 합니까?” 대답하였다. “여에는 본래부터 세우는 것이 없으니, 내가 세우는 바도 역시 그러합니다.” 또 물었다. “여는 본래부터 없는 것이니, 즉 세운 바도 없습니까?또한 물러나고 돌아가는 것도 없습니까?” 대답하였다. “그렇습니다. 마치 여란 본래부터 없는 것이어서 세운 바도 없는 것처럼 또한 물러서고 돌아가는 것도 없습니다.그 본래부터 없다는 것은 또한 역시 그러하니, 세운다고 해도 세운 바가 없는 것입니다.그런 까닭에 나는 제법이란 세우는 것도 없고 물러나는 것도 없다고 일컫는 것입니다.” 또 물었다. “명망이여, 그대는 무엇으로 중생을 열어 교화합니까?세우는 것도 없고 물러나고 돌아가는 것도 없다고 말하지 않았습니까?” 대답하였다. “이해하고 요달하는 바가 있고 뜻으로 서원한 바가 있다면 미묘한 일이지만 중생을 교화하지 못합니다.제법에 있어 물러나고 돌아가는 자가 있다면 역시 열어 교화하지 못합니다.” 또 물었다. “그대 족성자여, 중생에게로 돌아가지 않는다면 생사에서 벗어날 수 있습니까?” 대답하였다. “나는 나고 죽는 일도 얻지 못하고 또한 본 바도 없는데 하물며 중생으로 돌아갈 수 있겠습니까?” 또 물었다. “그대는 끝과 처음의 윤회 속에서 이리저리 구르면서 중생의 윤리를 교화하여 열반에 이르게 하고 있으니, 어찌 그것이 아니겠습니까?” 답하였다. “나는 열반도 얻지 못하고 본 바도 없는데, 무엇으로 말미암아 열심히 중생의 무리들을 교화하겠습니까?비유하면 족성자여, 만일 시작도 없고 끝도 없으며 멸도(滅道)도 얻지 못한다면, 지금 무엇 때문에 권하고 교화하고 열고 인도하여 셀 수 없이 많은 사람들로 하여금 부처님 도를 행하게 합니까?그리고 이들 중생들은 멸도를 구하고 있지 않습니까?” “만일 보살이 생사라는 것을 얻는다면 열반도 있는 것입니다.또한 중생을 위하는 상념이 있어 어떤 사람은 그것으로 부처님 도를 행한다고 말합니다.그러나 그것은 가히 보살을 위하는 것이 아니고, 또한 마땅히 부처님 도를 구하는 것이라고 일컬을 수 없습니다.” 또 물었다. “족성자여, 그대는 어디를 향하여 행합니까?” “내 몸이 행한다고 하지만 생사로 행하는 것도 아니고, 멸도로 행하는 것도 아닙니다. 중생이라는 상념이 없는 것입니다.대가섭이여, 어디를 향하여 행하느냐고 질문하지만 변화로 만들어진 여래께서 행하는 경우와 같아 내가 행하는 것도 역시 그것을 따릅니다.” 그것에 대하여 말하였다. “족성자여, 변화로 만든 여래에게는 행하는 곳이 없습니다.” 대답하였다. “일체 중생의 모습도 역시 그러합니다.마땅히 행하는 바가 있다고 관찰해서는 안 됩니다.” 또 물었다. “족성자여, 중생의 행하는 모습이 그와 같다고 관찰해야 합니까?그렇다면 어찌 중생이 음욕과 분노와 어리석음을 행합니까?그 변화로 만들어진 여래에게는 오염된 것이 없으며 맺힌 원한도 없으며 망실한 바도 없습니다.그런 까닭에 장로여, 지금 서로 질문하고자 하는 것입니다.아는 바에 따라 그것에 답하여 주십시오.장로여, 어찌 이러한 음욕과 분노와 어리석음이 있다고 하겠습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “그렇지 않습니다.” 또 물었다. “그 음욕과 분노와 어리석음이 정녕 멸진한 것입니까?” 그것에 대하여 말하였다. “아닙니다.” “만일 장로여, 음욕과 분노와 어리석음이 없고 그것을 멸진하고 제거하는 것도 없다면 그 음욕과 분노와 어리석음이 어디에 붙어 있겠습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “족성자여, 어리석은 범부가 뒤바뀐 것에 거처하면서 사유와 생각과 온갖 망념으로 그리워하고 추구하는 바가 있었던 것입니다.그리하여 상응하든 상응하지 않든 문득 음욕과 분노와 어리석음을 익히고 행하는 것입니다.그러나 또 어떤 현자와 성인은 교법과 율법으로 뒤바뀐 것을 깨달아 요지하고 문득 사유와 생각과 온갖 상념을 익히지도 행하지도 않습니다.또한 상응하는 것도 상응하지 않는 것도 없으니, 다시 음욕과 분노와 어리석음이 없는 것입니다.” “가섭이여, 그대의 뜻으로 억념하는 것으로는 어떻습니까?그 뒤바뀐 것에 거처하면서 제법이 생겨난다면 법을 따라 도달하겠습니까?원인에 따라 생하는 바가 있습니까, 생하는 바가 없습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “족성자여, 그것은 생하고 있는 것이 아니니, 곧 생한 바가 없습니다.” 대답하였다. “오직 그렇습니다. 대가섭이여, 그러면 뜻에는 어떻습니까?그것이 생하여 있는 것이 아니어서 있는 바가 없다고 한다면 정녕 생한 바가 있겠습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “없습니다.” “그렇습니다. 대가섭이여, 그것이 생하여 있는 것이 아닌데 생겨나게 하고자 하면 어느 곳에선가 생겨납니까?” 그것에 대하여 말하였다. “그렇지 않습니다.” 또 물었다. “장로여, 생한 바를 구하려고 하지만 이것에 의존하여 음욕과 분노와 어리석음이 생하는 것을 얻을 수 있습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “없습니다.” 대답하였다. “그런 까닭에 대가섭이여, 무엇으로부터 음욕과 분노와 어리석음을 얻겠으며, 중생이 더럽고 피로함에 기대고 집착하고 이르겠습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “그렇습니다, 그렇습니다. 족성자여, 일체의 제법은 본래부터 모두 청정하여 음욕ㆍ분노ㆍ어리석음이라는 것이 없습니다.” 대답하였다. “그러한 까닭에 나는 ‘일체의 제법이란 모두 환상과 같고 변화로 만들어진 여래의 자연스런 모습과 같다’는 말을 한 것입니다.” 이 말을 설할 때에 4만 4천의 보살들이 유순법인(柔順法忍)을 얻었다. 그때 대가섭이 부처님께 말씀드렸다. “누군가가 명망보살을 눈으로 보기만 하여도 악취(惡趣)로 돌아가지는 않을 것이며, 여러 악마와 그 권속이 기회를 얻을 수 없을 것입니다.만일 누군가가 법이 설해지는 것을 듣는다면 그 보살들은 끝내 성문과 연각이 거처하는 지위에 떨어지지는 않을 것입니다.누군가가 그 가르치는 것과 강설하는 바를 본다면 역시 그러할 것입니다.그리고 부처님께서는 이미 명망보살의 국토가 지니는 덕에 대해서 찬탄하셨습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “가섭아, 명망보살은 부처님 국토에서 노니는데, 노니는 곳마다 셀 수 없이 많은 중생을 개화하고 제도하고 해탈시킨다.가섭아, 여러 족성자가 그의 광명을 입는 것을 보았는가?” 대답하였다. “이미 보았습니다.” 세존께서 말씀하셨다. “만일 삼천대천세계를 겨자로 가득 채웠다면 그 수효는 오히려 알 수 있고, 그 많고 적음은 분별할 수 있다.그러나 명망보살이 열어 교화하여 부처님의 도에 세운 사람은 헤아리거나 측량하는 것이 불가능하다.가섭아, 이 명망보살이 방사한 그 광명을 중생이 본 것에 대하여 알려고 해도 그와 같은데 하물며 권화와 방편으로 경의 법을 설하는 것이겠는가? 또한 다시 가섭아, 내가 설하는 것을 경청하도록 하라. 이 족성자의 국토는 두드러지게 특이하니, ‘덕엄정명(德嚴淨明：덕으로 장엄한 맑고 밝음)’이라는 이름의 청정한 명망의 처소가 있다.명망보살은 670만의 아승기겁(阿僧祇劫)이라는 수효가 지나면 마땅히 부처를 이루게 된다.그는 명호를 보명변동광왕(普明變動光王) 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)ㆍ명행성위(明行成爲)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ도법어(道法御)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이라고 할 것이며,세계의 이름은 등집수승(等集殊勝：수승한 것을 평등하게 모음)이라고 할 것이니, 부처님의 나무에 나아가 부처를 이루게 될 것이다. 그 부처님의 국토에는 여러 악마도 없고 여러 악마의 천신들도 없다.모두가 빠짐없이 위없는 바르고 진실한 도에 뜻을 둔다.그 부처님 국토는 미묘한 전단(栴檀) 나무로 땅이 덮여 있을 것이고, 그 세계는 손바닥처럼 평평하며 비단 그물 같을 것이다.그 세계에 있는 중생의 몸은 유연하며, 토지는 조화롭고 비옥하여 안온하고 풍요로울 것이다.일체의 온갖 보배가 화합하여 부처님 국토를 이루고 있으니, 모래나 자갈, 가시와 같은 더러운 것이 없을 것이며, 악한 갈래[惡趣]도 없고 힘들고 괴로운 근심도 없을 것이다. 또한 여덟 가지 어렵고 한가하지 못한 경우[八難不閑]도 없을 것이다.그리고 그 부처님의 경계 지역에는 빠짐없이 연꽃이 생겨날 것이다. 그 여러 연꽃은 모두 보배로 이루어져 있고, 그 꽃의 향기는 매우 향기로우며, 갖가지 색으로 되어 있을 것이다.그 세계는 넓고 크니, 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북으로 한계를 지을 수 없을 것이다. 보명변동광왕여래에게는 헤아릴 수 없이 많은 수의 보살 대중이 있어 그 음성을 따를 것이다.부처님 법에 입각한 성스러운 대중은 위신력과 변화를 갖추고 이미 빛으로 장엄되어, 다라니(陀羅尼)의 곳간을 얻게 될 것이다.변재에 걸림이 없고 지혜와 명성과 덕을 갖출 것이며, 위대한 신통을 획득하고 온갖 악마를 항복시킬 것이다.뜻과 의지에 입각하여 노닐되 항상 수치스러운 것이 무엇인지를 알 것이다.성스러운 광명을 오로지 닦으며 지혜로써 교화할 것이다.” 부처님께서 말씀하셨다. “가섭아, 그 부처님 국토에는 또한 여인이란 없으니, 모든 보살은 모두 보배로 된 연꽃에서 태어나 저절로 장대해질 것이다.그 모든 보살은 선정으로 음식을 삼을 것이다.그리고 거주하는 곳과 경행(經行)을 하는 곳과 침상과 긴 걸상과 와구와 궁전과 목욕하는 못과 정원 그리고 그곳에서 관찰되는 산업이 모두 천상의 것과 같을 것이다. 이 보명변동광왕여래는 경의 법을 강설하는 데 문자를 사용하지 않고 설하니, 단지 부처님의 광명으로 모든 보살을 비추면, 빛이 그 몸에 닿자마자 곧 불기법인(不起法忍)을 얻게 된다.그리고 그 광명은 음욕과 분노와 어리석음의 티끌을 소진시킨다. 아울러 그 나머지 광명은 다른 부처님 세계에 이르러 그곳 중생이 지닌 색에 대한 애욕의 티끌을 소멸시켜 허물이 없게 만들고 율법에 순응하게 할 것이다.” 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “그 광명에서는 자연히 법문의 음성이 연출되니, 서른두 가지 일을 내놓는다.무엇을 일컬어 서른두 가지라고 하는가?제법은 공이니, 일체의 견해를 정화하기 때문이다.제법은 무상(無想)이니, 상념을 떠난 까닭이다.제법은 무원(無願)이니, 삼계를 건너는 까닭이다.제법은 애욕이 없는 것이니, 본래 깨끗하고 고요한 까닭이다.제법은 분노를 떠난 것이니, 온갖 생각을 제거한 까닭이다.제법은 어리석음이 없는 것이니, 우매함을 떠난 까닭이다. 제법은 온 곳이 없는 것이니, 일어난 바가 도무지 없기 때문이다.제법은 앞으로 올 것이니, 노닐며 관찰하는 데 순응하기 때문이다.제법은 머무는 것이 없으니, 자연히 서 있기 때문이다.제법은 영원히 건너는 것이니, 과거ㆍ미래ㆍ현재가 없기 때문이다.제법은 다른 것이 없으니, 자연히 본성인 까닭이다.제법은 생하는 것이 아니니, 상응하는 과보를 떠난 까닭이다.제법은 과보를 만드는 것이 없으니, 일으키는 바가 없는 까닭이다.제법은 지을 수 없는 것이니, 행으로 말미암아 일어나는 까닭이다. 제법은 형상이 없으니, 상념에 의존하여 존재하는 까닭이다.제법은 모양이 없으니, 모든 생겨나는 것을 떠난 까닭이다.제법은 자세히 살펴야 하는 것이니, 진실을 깨닫고 요지하는 까닭이다.제법은 지극히 정성스러운 것이니, 동일하고 평등한 까닭이다.제법은 사람이 없는 것이니, 사람을 얻을 수 없는 까닭이다.제법은 목숨이 없는 것이니, 진실로 궁극적인 것이기 때문이다.제법은 우둔한 듯 하니, 가르침을 수용한 바가 없는 까닭이다.제법은 보호하며 응시하는 것이니, 여러 가지 결박을 제거한 까닭이다.제법은 집착이 없는 것이니, 뜨거운 번뇌가 없는 까닭이다. 제법은 가까움이 없는 것이니, 본래 깨끗하고 티끌이 없는 까닭이다.제법은 한 가지 성품이니, 진실한 끝은 고요한 까닭이다.제법은 담백한 것이니, 한 가지로 같게 정해져 있는 까닭이다.제법은 본래의 근원에 머무는 것이니, 대하는 것에 따라 일어나는 까닭이다.제법은 본래 행하는 바가 없는 것이니, 인연이 파괴되는 까닭이다.제법은 동등하게 제어된 법이니, 일체가 두루 들어가는 까닭이다.제법은 연고가 없는 것이니, 서로 섞이지 않는 까닭이다.제법은 깨달음이니, 드러나는 바에 따라 순응하는 까닭이다.제법은 무위(無爲)이니, 온갖 걸리는 일이 없는 까닭이다.” 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “이것이 보명변동광왕여래의 광명이니, 항상 이와 같은 여러 종류의 소리를 낸다.이 광명이 보살들을 비춤으로써 이로 말미암아 부처님의 일을 이룬다.그리하여 그 부처님 국토에는 악마의 일이란 없어서 방해받는 일이 없을 것이다.” 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “또 그 여래의 수명은 한량없다.” 그때 현자 대가섭이 세존께 말씀드렸다. “만일 부처님 국토를 얻고자 하는 사람이라면 마땅히 부처님의 청정한 경계를 수용해야 하거니와 그것은 역시 이와 같아야 합니다. 지금 저 족성자는 마땅히 일체를 두루 갖추고 구족해야 합니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “네가 이야기한 바와 같다. 계산할 수 없는 억백천해(億百千垓)의 여러 여래의 처소에서 그의 뜻과 서원은 청정했던 것이다.” 그때 지심 범천이 명망보살에게 말하였다. “지금 여래께서 족성자에게 수기하신 것입니까?” 답하였다. “범천이여, 여래께서는 모든 사람에게 수기하십니다.” 또 질문하였다. “어떻게 수기하십니까?” 답하였다. “그 지은 바에 따라 상응하는 과보를 받듯이 그렇게 수기는 이루어집니다.” 또 질문하였다. “무엇으로 인으로 하여 상응하는 과보로서의 기별[記]을 줍니까? 그대에게 기별을 주신 이유는 무엇입니까?” 답하였다. “범천이여, 이른바 연(緣)이니, 몸으로는 지은 바가 없고 입으로는 언사가 없고 뜻은 볼 수가 없는 것이라면, 이것이 죄 또는 복을 지은 것이 됩니까?” 그것에 대하여 말하였다. “되지 않습니다.” 또 질문하였다. “그 부처님의 도는 행상을 지닙니까?” 그것에 대하여 말하였다. “아닙니다. 도는 형상이 없는 것이며 존재하는 바가 없습니다. 도는 곧 이름이 없으니, 행상도 없습니다.” 또 질문하였다. “만일 행이 없다고 하면 어찌 가히 도라는 것이 행의 모습을 지니어 획득함이 있다고 하겠습니까?” 그것에 대하여 말하였다. “없습니다. 범천이여, 그런 까닭에 ‘지은 바도 없고, 과보도 없고, 행하는 모습도 없고, 행하는 모습의 성품도 없으니, 이것을 이름하여 도라고 한다’고 이렇게 말해야 합니다. 도와 같이 획득한다는 것도 그러하고 수기라는 것도 역시 그러합니다.곧 행하는 모습에 입각하지 않고 수기하는 것입니다.” 또 질문하였다. “족성자여, 그대는 6바라밀[度無極]을 행한 뒤에야 수기를 얻은 것이 아닙니까?” 답하였다. “그렇습니다, 범천이여. 6바라밀을 행한 뒤에야 수기를 받습니다.또한 다시 성인과 현자가 일체의 티끌을 버린다면 이름하여 보시(布施)바라밀이라고 합니다.또한 행하는 바가 없고 짓는 바가 없다면 이름하여 지계(持戒)바라밀이라고 합니다.또한 감당하지 못하는 바가 없다면 이름하여 인욕(忍辱)바라밀이라고 합니다.만일 담백하다면 이름하여 정진(精進)바라밀이라고 합니다.또한 상응하는 바에 따라 머문다면 이름하여 선정(禪定)바라밀이라고 합니다.또한 빠짐없이 환하게 안다면 이름하여 지혜(智慧)바라밀이라고 합니다.그런데 범천이여, 어떤 보살이 이 6바라밀을 받들어 행한다고 해도 정녕 행하는 것이 있습니까?” 답하였다. “행하는 것이 없습니다.왜냐하면 마땅히 행할 만한 것이 있다면 행하는 것이 있겠지만,그러나 그 행한 바가 있다는 것에는 행한 바가 없는 것입니다.그리고 그 행한 바가 없다는 것이 곧 행하는 것이 됩니다.” 답하였다. “그러므로 범천이여, 마땅히 이렇게 말해야 합니다.행하는 바가 없는 것이 곧 도를 행하는 것입니다.또한 그대 범천이 말한 대로 도에 있어 수기를 받았습니까?만일 법의 성품에는 이미 근본이 없고 그 근본이 없는 자에게 수기라는 것이 보인다면 내가 수기를 받았다는 것도 역시 그와 같은 것입니다.” 답하였다. “족성자여, 그 근본이 없는 것과 법의 성품에는 모두 수기라는 것이 없습니다.” 답하였다. “수기의 모습도 모두 역시 그와 같습니다.마치 근본이 없는 것과 법의 성품은 동등하여 차이도 없고 특별함도 없는 것과 같습니다.” 그러자 지심 범천이 세존께 아뢰었다. “그 보살은 행하는 바가 무엇이기에 수기를 얻어 위없는 바르고 진실한 도에 이르게 됩니까?” 부처님께서 범천에게 말씀하셨다. “만일 보살이 행하는 것은 일어나는 법에서 행하지 않아야 하고, 멸하는 법에서 행하지 않아야 한다.선한 것에서 행하지 않아야 하고, 악한 것에서 행하지 않아야 한다.세간을 따라서 행하지 않아야 하고, 세간을 건넌 것에서 행하지 않아야 한다.죄에서 행하지 않아야 하고, 복에서 행하지 않아야 한다.범하는 것에서 행하지 않아야 하고, 범한 적이 없는 것에서 행하지 않아야 한다.유루(有漏)에서 행하지 않아야 하고, 무루(無漏)에서 행하지 않아야 한다.유위의 법에서 행하지 않아야 하고, 무위의 법에서 행하지 않아야 한다.존재하는 것에서 행하지 않아야 하고, 떠난 것에서 행하지 않아야 한다.오로지 닦는 것에서 행하지 않아야 하고, 오로지 정진하는 것을 떠난 것에서 행하지 않아야 한다.단절하고 제거하는 것에서 행하지 않아야 하고, 제거하지 않는 것에서 행하지 않아야 한다. 생사에서 행하지 않아야 하고, 멸도에서 행하지 않아야 한다.보는 것에서 행하지 않아야 하고, 듣는 것에서 행하지 않아야 하고, 뜻과 생각에서 행하지 않아야 하고, 인지하는 것에서도 행하지 않아야 한다.또한 보시에서 행하지 않아야 하고, 인색하고 탐착하는 데서 행하지 않아야 한다.범행(梵行)을 받들어서는 아니 되고, 범하는 것이 있어서도 아니 된다.그리고 인욕에서 행하여서도 아니 되고, 인욕하지 못하는 것에서도 행하지 않아야 한다.정진에서 행하지 않아야 하고, 게으름에서도 행하지 않아야 한다.또한 선정에서 행하지 않아야 하고, 오로지 하나인 것에서도 행하지 않아야 한다.지혜에서 행하지 않아야 하고, 지혜가 아닌 데서도 행하지 않아야 한다.또한 도달하는 것에서도 행하지 않아야 하고, 들어가는 바에서도 행하지 않아야 한다.” 부처님께서 범천에게 말씀하셨다. “보살이 그와 같이 행한다면 여래는 위없는 바르고 진실한 도를 마땅히 성취할 것이라는 기별을 주느니라.왜냐하면 범천아, 만일 마땅히 그렇게 행할 자나 행한 바가 있는 자는 뜻으로 지은 바가 있는 것이니,‘도를 행하는 데는 상념의 행을 일으키거나 상념의 행이 없거나 도를 행하는 것이며,지은 행이 있거나 지은 행이 없거나 도를 행하는 것이며,방일하는 바가 있거나 방일하는 바가 없거나 또는 희론을 즐기는 바가 있거나 희론을 즐기는 바가 없거나 이것이 도이다’라고 한다면,이것은 곧 도를 행하는 것이 아니다. 그러므로 범천아, 마땅히 알아야 한다.곧 앞서와 같이 보아서는 아니 되니, 일체의 지은 행업을 모두 도탈하는 것이 바로 보살이 수기를 얻는 까닭이 되느니라.” 또 여쭈었다. “알겠습니다, 세존이시여. 그런데 기별을 주고 기별을 받는다고 하는 것은 무엇을 두고 일컫는 말입니까?” 세존께서 답하셨다. “일체 제법에서 둘을 제거하는 것을 이름하여 기별을 받는 것이라고 한다.또한 일체 법에서 둘을 만들지 않는 것을 이름하여 기별을 받는 것이라고 한다.여러 가지 일으킨 것에서 온갖 색을 한결같이 하는 것을 이름하여 기별을 받는 것이라고 한다.몸과 말과 뜻에 있어서 담백하게 하는 것을 이름하여 기별을 받는 것이라고 한다.” 부처님께서 범천에게 말씀하셨다. “나는 지나간 옛날의 세상과 시절을 기억한다. 그때 한 겁이 있었으니, 겁의 이름이 희견(喜見)이었다. 나는 이 겁에서 72해(垓)의 여러 여래들을 공양하였다. 그런데 그 여러 여래에게서 수기하는 것을 보지 못했다.다시 한 겁이 있었는데 이름이 선화(善化)라고 하는 겁이었다. 이 겁에서는 22억의 여러 여래들을 다시 공양했지만 수기하는 것을 보지 못했다.다시 한 겁이 있었는데 이름이 범탄(梵歎)이라고 하는 겁이었다. 나는 이 겁에서는 1만 8천의 부처님을 다시 공양했다. 그런데 수기하는 것을 보지 못했다. 다시 한 겁이 있었는데 이름이 흔락(欣樂)이라고 하는 겁이었다. 나는 이 겁에서는 320만의 여러 여래의 무리를 다시 공양했다. 그런데 그 여러 여래에게서도 수기하는 것을 보지 못했다.이 겁이 지난 뒤에 다시 한 겁이 있었는데 이름이 대연(大演)이라고 하는 겁이었다. 나는 이 겁에서도 다시 태어나 840만의 여러 여래의 무리를 빠짐없이 공양하였다. 그리고 몇 가지로써 안온한 바에 따라 그들을 받들어 나아갔다. 그런데 그 여러 여래에게서도 수기하는 것을 보지 못했다.” 부처님께서 범천에게 말씀하셨다. “나는 지금 1겁 또는 1겁을 넘어서는 시간 동안을 여러 여래의 명호를 설하고, 또한 옛날에 공양한 여러 부처님의 수효도 설할 수 있다.또한 그들이 있는 곳에서 깨끗이 범행을 닦았다.일체를 보시하였으니, 존재하는 공양거리로써 바치지 않은 것이 없었다.일체의 계율을 준수하였으니, 빠짐없이 구족하였다.인욕을 받들고 맺힌 원한을 자비로 풀었으며, 힘들여 노력하고 정진하였다.들었던 것은 모두 수용하고 간직하였다.한마음으로 선정에 들었고, 뜻으로 행하는 바는 고요하였으며, 앉아서 오로지 사유에 들었다.또한 강설하고 질문하는 음성에 지혜가 있었다.그렇지만 그 여러 여래가 수기하는 것은 보지 못하였다.왜냐하면 지어서 행하는 바에 의지하였기 때문이다. 범천아, 그러므로 마땅히,‘모든 것은 일체의 모든 행을 초월하고 건너는 것이다’라고,관찰하고 알고자 해야 한다.만일 그렇게 한다면 이것을 이름하여 보살이 기별을 받는 것이라고 한다. 그런데 그 뒤에 정광여래를 만나고 친견하였고, 불기법인(不起法忍)을 획득하였다. 그러자 정광정각께서는 수기하시며,‘그대는 오는 세상에서 부처가 될 것이니, 명호를 능인 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)ㆍ명행성위(明行成爲)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ도법어(道法御)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불중우(佛衆祐)라고 할 것이다’라고 말씀하셨다. 나는 그때 일체의 행을 초과해 있었고, 6바라밀을 구족하였던 것이다.왜냐하면 일체의 상념을 모두 빠짐없이 버렸으니, 그것을 이름하여 보시바라밀이라고 한다.존재하는 일체의 연고와 번뇌를 제거해 버렸으니, 그것을 이름하여 지계바라밀이라고 한다.여러 가지 성품을 참으니, 그것을 이름하여 인욕바라밀이라고 한다.일체의 행에서 모두 빠짐없이 고요하니, 그것을 이름하여 정진바라밀이라고 한다.일체를 생각하는 데 익히거나 행하는 것이 없으니, 그것을 이름하여 선정바라밀이라고 한다.또한 본래 청정하여 일어나는 것이 없는 법인[不起法忍：無生法忍]을 요지하니, 그것을 이름하여 지혜바라밀이라고 한다. 정광여래를 친견하고는 이와 같이 6바라밀을 구족했던 것이니, 내가 처음 뜻을 일으킨 이래로 베풀고 줄 수 있는 것은 모두 방출하였다.그것의 백 배, 천 배, 만 배, 억 배, 그리고 더 큰 억만 배를 해도 다섯 연꽃을 공양한 덕에는 비교할 수도 없고 비유조차 불가능하다. 처음 뜻을 일으킨 이래로 보시하고 지족(知足)하였으며 금기를 받들고 계율에 순응하였다.인욕하고 어질게 화합하고 궁극적으로 수치스러운 일을 당하더라도 그 법에 의거하여 견디고 감당해 내었다.정진하고 힘들여 노력하되, 게으르지 않고 준수하고 수행하였다.선정에서 고요하였으니, 항상 집착하는 일이 없었다.처음 뜻을 일으킨 이래로 지혜를 관찰하되 항상 방일하는 일이 없었다.그러나 이 지혜를 여러 바라밀에 비하면 백 배, 천 배, 만 배, 억 배 그리고 더 큰 억만 배를 하여도 서로 비교할 수도 없고 비유조차 불가능하다.범천아, 그러므로 마땅히 이렇게 봐야 한다.나는 그 세계에 있을 때 6바라밀을 구족하였던 것이다.” 또 여쭈었다. “세존이시여, 무엇을 가리켜 6바라밀을 구족했다고 할 수 있습니까?” 위대한 성인께서 말씀하셨다. “만일 보시를 생각하지 않고, 계율에 집착하지 않고, 인욕을 생각하지 않고, 정진을 오로지하지 않고, 선정에 머물지 않고, 지혜에 둘이 없으면 이것이 6바라밀을 구족한 것이다.” 또 여쭈었다. “6바라밀을 구족한다면 어디에서 구족합니까?” 답하여 말씀하셨다. “6바라밀을 구족한다면 문득 여러 신통과 지혜에서 구족한다.” 또 여쭈었다. “세존이시여, 6바라밀을 구족한다면 어찌하여 문득 여러 신통과 지혜도 구족한 것입니까?” 답하여 말씀하셨다. “범천아, 보시가 평등하면 곧 여러 신통 및 지혜도 평등한 것이다.계율이 평등하면 곧 신통 및 지혜도 평등한 것이다.인욕이 평등하면 곧 신통 및 지혜도 평등한 것이다.정진이 평등하면 곧 신통 및 지혜도 평등한 것이다.선정이 평등하면 곧 신통 및 지혜도 평등한 것이다.지혜가 평등하면 곧 신통 및 지혜도 평등한 것이다.이것이 능히 평등함으로써 제법이 평등한 것이고,문득 능히 여러 신통 및 지혜도 평등한 것이다. 다시 범천아, 구족된 보시를 생각하는 것이 신통과 지혜를 구족하는 것이고,계율을 생각하고 인욕을 생각하고 정진을 생각하고 고요함을 생각하고 지혜를 생각하니,이 모두를 구족하는 것이 곧 여러 신통과 지혜를 구족하는 것인가?여러 신통과 지혜의 생각을 떠나는 것을 이름하여 6바라밀을 구족하는 것이라고 한다.그럴 때 비로소 여러 신통과 지혜를 갖추기 때문이다.이와 같이 범천아, 이미 능히 6바라밀을 구족하였으니, 그것이 바로 여러 신통과 지혜를 구족한 것이다.” 또 여쭈었다. “무엇이 여러 신통과 지혜를 구족한 것입니까?” 위대한 성인께서 말씀하셨다. “눈이 색을 수용하지 않고, 귀가 소리를 수용하지 않고, 코가 냄새를 수용하지 않고, 입이 맛을 수용하지 않고, 몸이 감촉을 수용하지 않고, 뜻이 법을 수용하지 않는 것이다.그것에는 안이 없고 바깥도 없다.말미암는 바도 없고 수용하는 바도 없고 스스로 생각하지도 않는다.이처럼 여러 신통과 지혜를 두루 빠짐없이 구족하고 이미 이것을 구족한 뒤라면 이름하여 여러 신통과 지혜라고 한다. 눈이 색에 집착하지 않고, 귀가 소리에, 코가 냄새에, 혀가 맛에, 몸이 촉감에 그리고 뜻이 법에 집착한 바가 없다.그런 까닭에 여래의 지혜는 걸림이 없으며 보는 바가 무한하니, 여러 신통한 지혜에 통달한 것이며, 다시는 다른 여러 신통한 지혜를 수용하지 않는다.왜냐하면 만일 여러 신통한 지혜의 그릇을 성취하고자 한다면 곧 그릇을 성취할 수 없으니, 그릇이란 없는 것이다.이미 그릇이 없다면 이것을 현격하게 드러난 것이라고 말한다.그리고 이미 능히 평등하고 현격하게 드러난 행이라면 여러 신통한 지혜를 위하여 그것은 수용하는 바가 없는 것이다. 범천아, 비유하면 일체의 행위가 모두 허공에 바탕을 두지만 허공에는 의지할 바가 없는 것처럼,일체의 것에 통달하여 모르는 바가 없으면서 여러 신통한 지혜에 뜻으로 의지하며 또 그것을 구하려고 하지만, 여러 신통한 지혜에는 의지하거나 구하는 바가 없는 것과 같다.” 또 여쭈었다. “세존이시여, 여러 신통한 지혜란 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?어떤 것을 일러서 여러 신통한 지혜라고 이름하신 것입니까?” 세존께서 대답하셨다. “여러 신통한 지혜란 임시로 빌려온 이름일 뿐이다.어디에도 집착하는 바가 없으니, 온갖 행을 두루 요지하며,성문과 연각의 일이 없으니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.일체의 생각을 탐색하여 그것을 치료하니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.가고 오는 여러 거취를 모두 분별하니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.지혜에 한계가 없어 중생의 행을 환히 아니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다. 때에 따라 일체를 분별하고 식별하여 유학(有學)을 따르기도 하고 무학(無學)을 따르기도 하고 연각의 지혜를 따르기도 하되, 통달하지 못한 것이 없이 때에 맞추어 가르침을 드러내니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.평등하게 치료하고 수순하여 행하매 그 때를 잃지 않으니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.어떤 약이 무엇을 치료할 수 있는가에 대하여 환하게 아니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.온갖 병을 소멸시키고 제거하니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다. 여러 장애를 뽑아내어 근원에 의지하니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.항상 삼매정(三昧定)에 들어 있으니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.일체의 법을 요지하여 의심의 여지가 없으니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.궁극적으로 두루 통달하여 알지 못하는 바가 없고 세간과 출세간의 지혜를 열어 천명하니, 이것을 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.또한 종합하고 분별하여 설한 바가 두루 갖추어져 있고 일체에 민감하게 통달하여 있다. 범천아, 그러므로 이름하여 여러 신통한 지혜라고 한다.” 그러자 지심 범천이 세존께 말씀드렸다. “하늘 중의 하늘이시여, 일찍이 없었던 일입니다. 여러 부처님 세존께는 마음이 없으니, 지혜로 말미암아 마음이라고 이름할 뿐이며, 그 마음은 본래 청정합니다.여래ㆍ지진께서는 중생의 마음이 행하는 것을 궁극적으로 환히 아십니다.그렇습니다, 위대한 성인이시여. 만일 어떤 족성자나 족성녀가 여러 신통한 지혜에 관해서 듣는다면 그 누가 위없는 바르고 진실한 도에 마음을 일으키지 않겠습니까?그리고 이러한 부류는 한량없는 공덕을 얻을 것이며, 뛰어나고 훌륭한 것을 일으킬 것입니다.” 그러자 명망보살이 세존께 말씀드렸다. “보살이 명성과 공덕을 희망하여 도에 뜻을 둔다면 부처님 도를 사모하는 것이라고 할 수 없고, 대승을 일으킨 것이라고 할 수 없습니다.왜냐하면 일체의 제법에는 명성과 공덕이 없으며, 반려와 붕당이 없기 때문입니다.하늘 중의 하늘이시여, 이것은 보살의 명성과 공덕이 아닌 것입니다. 하늘 중의 하늘이시여, 상응하는 바에 연하지 않으니, 이것을 이름하여 부처님의 도에 그 뜻을 세우는 것이라고 합니다.큰 자비에 입각하여 중생의 괴로움과 근심과 번뇌를 멸진하고자 하는 까닭에 자신의 수고스러움을 참아내고, 그것을 싫어하거나 권태로워하지 않으며, 윤회를 두려워하지 않습니다. 그것은 한량없는 까닭이며,부처님의 가르침을 단절하지 않는 까닭이며,바른 법을 보호하는 까닭이며,성스러운 대중을 공경하는 까닭입니다.또한 선한 법으로써 악한 법을 제거하는 까닭이며,여러 해탈문을 보고 그것으로 해탈시키고 제도하는 까닭입니다.여러 가지 병을 치료하고 제거하며 멸진케 하는 까닭이며,일체를 구제하여 좋은 곳에 태어나게 하는 까닭이며,순응하게 할 뿐 사랑과 증오를 뽑아 버리는 까닭이며,세간법에 집착이 없는 까닭이며,험난한 길에서 생사를 물리치고 벗어날 수 있게 하는 까닭이며,무위법에 거처케 하고 안온함에서 힘쓰게 하는 까닭입니다. 하늘 중의 하늘이시여, 또한 여러 보살은 의심으로 바라보지 않으며, 중생을 위해 지은 일에 대하여 희망하는 바가 없으며, 또한 의심하는 것도 없습니다.하늘 중의 하늘이시여, 보살 대사는 괴로움과 즐거움 때문에 근심하거나 멀리하는 일이 없습니다.그런데 하늘 중의 하늘이시여, 무엇을 일컬어 보살의 종성(種姓)이 청정하다고 합니까?” 세존께서 답하여 말씀하셨다. “보살은 전륜성왕을 종족의 종성으로 삼지 않으며, 제석과 범천으로 종성을 삼지 않는다.태어나는 곳마다 종성이 청정하니, 보살이 건립한 것은 능히 덕의 근본을 구족한 것이며, 다른 사람을 온갖 선한 일의 근원에 일으켜 세워 놓은 것이다.이것을 두고 보살의 종성이 청정하다고 한다. 또한 축생이 태어나는 곳에 있다 하더라도 자애로움과 슬픔과 기쁨과 평정으로 법의 약을 평등하게 베풀어 뜻의 더러움을 제거하니, 이것이 곧 보살의 종성이 청정하다는 것이다.보시로 종성을 삼으니, 인색한 바가 없기 때문이며,계율로 종성을 삼으니, 극심한 번뇌가 없기 때문이며, 인욕으로 종성을 삼으니, 진에를 떠난 까닭이다.정진으로 종성을 삼으니, 게으름이 없는 까닭이며,선정으로 종성을 삼으니, 한마음으로 정(定)에 든 까닭이며,지혜로써 종성을 삼으니, 어둡게 덮인 바가 없는 까닭이다.이것을 두고 보살이 여러 더러움을 버리지만 도의 마음은 버리지 않는 것이라고 한다.이것이 곧 보살의 종성이니, 성문승과 연각승을 즐기지 않는 까닭이다.”