선문촬요(禪門撮要) 제 三권 ,...보조 수심결

[빈수레(현당)]

선문촬요(禪門撮要) 제 三권

三. 보조 수심결(菩照修心決)

一. 擧苦示眞 (괴로움을 들어 참됨을 보이다)

三界熱惱 猶如火宅 其忍淹留 甘受長苦 欲免輪廻 莫若求佛 若欲求佛 佛即是心 心何遠覔 不籬身中 色身 是假 有生有滅 眞心 如空 不斷不滅 故 云 百骸 潰散 歸火歸風 一物 長靈 蓋天蓋地

三계(界)의 뜨겁고 괴로움이 마치 불차는 집(火宅)같으니, 거기에 빠져들어 오랜 고통을 받을 수 있으랴?

윤회를 면하려 하면 부처를 구해야만 하느니, 부처를 구하려 한다면 부처는 곧 마음이니라.

마음을 어찌 멀리서 찾으랴. 몸을 여의지 않았도다.

색신(色身)은 것짓이라 생과 멸이 있거니와 참마음은 허공 같아서 끊임도 변함도 없느니라.

그러므로 말씀하시기를 [백 마디의 뼈는 무너지고 흩어져서 불과 바람으로 돌아가거니와 한물건은 영원히 신령하여 하늘과 땅을 덮는다]하시니라.

二. 迷心修道終無利益 (미혹한 마음으로 도를 닦으면 마침내 이익이 없음)

嗟夫 今之人 迷來久矣 不識自心 是眞佛 不識自性 是眞法 欲求法 而遠推諸聖 欲求佛 而不觀其心 若言心外 有佛 性外 有法 堅執此情 欲求佛道者 縱經塵刧 燒身鍊臂 敲骨出髓 刺血寫經 長坐不臥 一食卯齋 乃至轉讀一大藏敎 種種苦行 如蒸沙作飯 只益自勞爾

슬프다! 요즘 사람들은 미혹한지가 오래다. 자기의 마음이 참부처인줄 알지 못하고 자기의 마음이 참법인 줄 알지 못하면서 법을 구하고자 하되 멀리 여러 성인에게서 찾으며 부처를 구하고자 하되 자기의 마음을 관하지 않느니라.

만일 마음 밖에 부처가 있다거나 성품 밖에 법이 있다고 하여 이 생각을 굳게 집착하여 불도를 구하고자 한다면 비록 미진겁을 지내도록 몸을 태우고 팔을 뜨며, 뼈를 깨고 골수(?)를 뽑으며 피를 뽑아 경을 쓰며 오래 앉아 눕지 않으며, 하루에 한끼니만 먹으며, 나아가서는 일대장경을 다 읽는 등 갖가지 고행을 다하여도 마치 모래를 삶아 밥을 짓는 격이라 다만 스스로의 피로만 더할 뿐이니라.

三. 聖凡一道只明一心 (성인과 범부는 한 길 뿐이니, 오직 한 마음만을 밝힘)

但識自心 恒沙法門 無量妙義 不求而得 故 世尊 云 普觀一切衆生 具有如來智慧德相 又云 一切衆生 種種幻化 皆生如來 圓覺妙心 是知 離此心外 無佛可成 過去諸如來 只是明心底人 現在諸賢聖 亦是修心底人 未來修學人 當依如是法 願諸修道之人 切莫外求 心性 無染 本自圓成 但離妄緣 即如如佛

다만 자기의 마음을 알기만 하면 항하의 모래 수효 같은 법문과 한량없는 묘한 이치를 구하지 않아도 얻게 되리라.

그러므로 세존께서 말씀하시기를 [모든 중생들을 두루 관찰하건대 모두가 여래의 지혜와 덕상(德相)을 갖추고 있다]하시고, 또 말씀하시기를 [모든 중생의 갖가지 허환(虛幻)한 변화가 모두 여래의 원각묘심(圓覺妙心)에서 나왔다]하시니, 이것으로써 마음을 떠나서는 부처를 이룰 수가 없음을 알 것이다.

가거의 부처님들도 다만 마음을 밝히신 사람이며, 현재의 성현들도 마음을 닦으신 사람이며 미래의 학인들도 반드시 이 법에 의지해야 하리니, 바라건대 도를 닦는 사람들은 절대로 밖에서 구하지 말지어다.

마음의 성품이 물들지 않아 본래부터 뚜렷이 이루어졌으니 다만 허망한 인연을 여의기만 하면 곧 여여(如如)한 부처니라.”

四. 衆生日用不知這一物 (중생은 날마다 활용하면서도 그 한물건을 알지 못한다)

問曰 若言佛性 現在此身 旣在身中 不離凢夫 因何我今 不見佛性 更爲消釋 悉令開悟 答曰 在汝身中 汝自不見 汝於十二時中 知飢知渴 知寒知熱 或瞋或喜 竟是何物 且色身 是地水火風四緣 所集 其質 頑而無情 豈能見聞覺知 能見聞覺知者 必是汝 佛性 故 臨濟 云 四大 不解說法聽法 虛空 不解說法聽法 只汝目前 歷歷孤明 勿形段者 始解說法聽法 所謂勿形段者 是諸佛之法印 亦是汝 本來心也

물음이라.

“그대의 몸 안에 있건만 그대가 보지 못할 뿐이로다.

그대가 하루 동안 시장하고 목마르고 추위와 더위를 알며 성내거나 기뻐하는 것이 끝내 무엇인가?

색신은 흙·물·바람· 등 네 인연이 모인 바인지라, 그 바탕이 완악하고 감정이 없거늘 어찌 보고 듣고 느끼고 알리요? 보고 듣고 느끼고 아는 것은 반드시 그대의 불성이니라.”

그러므로 임제(臨濟)께서 말씀하시기를 [四대(大)가 설법도 청법(聽法)도 할 줄 모르고 허공이 설법도 청법도 할 줄 모르나니, 다만 그대의 눈앞에 역력하고 분명하여 형용할 수 없는 것만이 비로소 설법도 청법도 할 줄 안다]하시니 이른바 형용할 수 없는 것이란 부처님들의 법인(法印)이며, 또 그대의 본래의 마음이니라.

五. 擧古明證 (옛사람이 분명한 증거를 제시함)

則佛性 現在汝身 何假外求 汝若不信 略擧古聖入道因緣 令汝除疑 汝須諦信 昔 異見王 問婆羅提尊者曰 何者是佛 尊者曰 見性 是佛 王曰 師 見性否 尊者曰 我見佛性 王曰 性在何處 尊者曰 性在作用 王曰 是何作用 我今不見 尊者曰 今現作用 王自不見 王曰 於我 有否 尊者曰 王若作用 無有不是處 王若不用 體亦難見 王曰 若當用時 幾處出現 尊者曰 若出現時 當有其八 王曰 其八出現 當爲我說 尊者曰 在胎曰神 處世曰人 在眼曰見 在耳曰聞 在鼻辨香 在舌談論 在手執捉 在足運奔 徧現 俱該沙界 收攝 在一微塵 識者 知是佛性 不識者 喚作精魂 王 聞 心即開悟 又人 問歸宗和尙 如何是佛 宗 云 我今向汝道 恐汝不信 又問云 和尙誠言 焉敢不信 師云 汝 是 又問云 如何保任 師云 一翳在眼 空華亂墜 其人 言下 有省 上來所擧古聖入道因緣 明白簡易 不妨省力 因此公案 若有信解處 即與古聖 把手共行

불성(佛性)이 그대의 앞에 버젓이 있거늘 어찌 밖을 향해 구하리요? 그대가 믿지 못할까 하여 옛사람이 깨달은 인연을 간단히 들어서 그대로 하여금 의심을 제하게 해 주리니 자세히 들으라.

옛날에 이견왕(異見王)이 바라제(婆羅提)존자에게 물었다.

“무엇이 부처입니까?”존자께서 대답했다.

“성품을 본 이가 부처입니다.”

왕이 다시 물었다.

“스님께서는 성품을 보셨습니까?”

존자께서 대답했다.

“나는 불성을 보았습니다.”

“성품이 어디에 있습니까?”

“그게 무슨 작용이기에 저는 지금 볼 수 없습니까?”

“”지금 현재에도 작용하건만 왕 자신이 보시지 못할 뿐입니다.“

“저에게도 있습니까?”

“왕께서 작용을 하신다면 아닌 것이 없건만 왕께서 작용하시지 않으시면 본체도 볼 수 없습니다.”

“작용할 때엔 몇 곳으로 나타납니까?

“나타날 때엔 여덟 가지가 있습니다.””

“그 여덟 가지로 나타나는 모습을 말씀해 주소서.”

존자께서 대답하였다.

“태속에 있으면 몸이라 하고, 세상에 나오면 사람이라 하고, 눈에서는 본다 하고, 귀에서는 듣는다 하고, 코에서는 맡는다 하고, 혀로는 말을 하고, 손으로는 물건을 잡고, 발로는 운동해 다니니 두루 나타나면 항하사 세계를 덮고, 거두어 모으면 한 티끌 속에도 차지 않나니 아는 이는 이를 불성이라 하거니와 모르는 이는 정신이다 혼이다 합니다.”

왕이 이 말을 듣고 마음이 열리었느니라.

또 어던 사람이 귀종(歸宗)화상에게 이렇게 물었다.

“어떤 것이 부처입니까?”

귀종이 대답했다.

“내가 지금 말해 주고자하나 그대가 믿지 않을까 걱정이다.”

“화상께서 하시는 옳은 말씀을 어찌 감히 믿지 않겠습니까?”

이에 귀종이 대답했다.

“네가 바로 그니라.”

중이 다시 물었다.

“어떻게 보임(保任=보존해 지킴)하오리까?”귀종이 대답했다.

“눈병이 걸리면 허공꽃이 어지러이 떨어지느니라.”그 사람이 이 말씀에 깨쳤느니라.

위와 같이 옛 어른들의 도에 드신 인연이 명백하고도 간편하여 힘 덜기에 알맞으니 이 공안(公案)을 인하여 믿음과 이해가 생기면 당장에 옛성인과 손을 맞잡고 거닐게 되리라.”

六. 依俉而修非一時頓現神通 (깨달음에 의하여 닦는 것이요, 한꺼번에 신통이나타나는 것이 아님)

問 汝言見性 若眞見性 即是聖人 應現神通變化 與人有殊 何故 今時修心之輩 無有一人 發現神通變化耶

물음이라.

“그대가 말하기를 성품을 보았다 하니, 참으로 성품을 보았다면 곧 성인이리니 의당 신통과 변화를나투어 다른 사람과 다름이 있어야 할 것이어늘 어찌하여 요즘의 마음 닦는 사람들은 한 사람도 신통과 변화를 나투지 못하는가?”

答曰 - 汝不得輕發妄言 不分邪正 是爲迷倒之人 今時學道之人 口談眞理 心生退屈 反墮無分之失者 皆汝所疑 學道 而不知先後 說理 而不知本末者 是名邪見 不名修學 非唯自誤 兼亦誤他 其可不愼歟

대답이라.

“그대는 망녕된 말을 함부로 하지 말라. 사와 정(邪正)을 분별치 못하면 미혹해서 뒤바뀐 사람이니라.

요즘 도를 배우는 사람들이 입으로는 진리를 말하면서 생각은 굽으니 도리어 분명한 것을 잃고 과오에 떨어지는 것은 모두가 그대가 의심하는 바와 같은 것이니라.

도를 배우면서도 앞과 뒤를 알지 못하거나 진리라 말하되 평등(定)과 차별(慧)을 모르는 것을 사뙨 소견이라 하고, 도를 닦는다고는 할 수 없나니 스스로를 그르칠 뿐 아니라 남까지 그르치나니 조심할 일이 아니겠는가?

夫 - 入道多門 以要言之 不出頓悟漸修兩門 雖(수)曰 - 頓悟頓修 是 最上機 得入也 若推過去 己是多生 依悟而修 漸薰而來 至於今生 聞即發悟 一時頓畢 以實論之 是亦先悟後修之機也 則此頓漸兩門 是千聖之軌轍也 則從上諸聖 莫不先悟後修 因修乃證 所言神通變化 依悟而修 漸薰所現 非謂悟時 即發現也

대체로 도에 들어가는 문은 많으나 욧점을 말하면 돈오(頓悟=활짝 깨침)와 점수(漸修=차츰 닦음)의 두 문에서 벗어나지 않느니라.

비록 말하기를 돈오(頓悟=활짝 깨침)와 돈수(頓修=활짝 닦음)가 최상의 근기가 깨닫는 길이라고는 하나 과거까지를 미루건대 이미 여러 생(生) 동안 깨침을 위해 닦아서 점차로 익히다가 금생에 와서 듣자마자 활짝 깨달아 한꺼번에 마친 것이니, 실제에 의해 논하건대 이것 또한 먼저 깨닫고 나중에 닦는 기틀이니라.

그러므로 이 돈과 점의 두 문은 천성이라는 길이니, 옛부터의 성현들이 모두가 먼저 깨닫고 나중에 닦으셨으며 닦으심을 인하여 증득하신 분이니라.

그 신통과 변화라 함은 깨달음에 의하여 닦아서 점검 훈습함으로써 나타나는 것이라 깨닫는 즉시에 나타나는 것이 아니니라.

經 云 理即頓悟 乘悟倂消 事非頓除 因次第盡 又- 圭峰 深明先悟後修之義曰 識氷池而全水 借陽氣以鎔消 悟凢夫而即覺 資法力以薰修 氷消則水流潤 方呈漑滌之功 妄盡則心 靈通 應現通光之用 是知事上神通變化 非一日之能成 乃漸薰而發現也 況事上神通 於達人分上 猶爲妖怪之事 亦是聖末邊之事 雖或現之 不可要用 今時迷痴之輩 妄謂一念悟時 即隨現無量妙用神通變化 此所謂不知先後 亦不分本末也 如將方木 逗圓孔 豈非大錯

경(經)에 말씀하시기를

[이치로는 활짝 깨닫는지라 깨달음과 동시에 사라지거니와 현실(事)로는 활짝 제거되지 않는지라 차츰 따라 다한다]하셨느니라.

또, 규봉(圭峰)이 먼저 깨닫고나중에 닦는 정의를 자세히 밝히기를

[얼음 언 못 전부가 물인 줄은 알았으나 햇빛을 받아야 녹고, 범부 그대로가 부처인 줄은 깨달았으나 법력(法力)을 의지하여야 익히고 닦나니, 얼음이 녹으면 물이 철철 흘러서 적시고 씻는 공력을 나타내고 허망함이 다하면 마음이 신령하게 통해서 신통과 광명의 작용을 나타낸다]하시니, 이것으로 보건대 현실적인 신통과 변화는 이루어지는 것이 아니라 차츰차츰 닦아서 나타나는 것임을 알 수 있을 것이다.

하물며 현실적인 신통이란 깨달은 사람의 처지에서는 오히려 요사한 짓이며, 또 성인에게는 지엽적인 말단의 일이라, 가끔 나타낼지라도 쓸모없이 여기거늘 요즘의 어리석은 무리들은 함부로 말하기를 [한 생각 깨달으면 즉시에 무량하고 묘한 작용인 신통과 변화를 나툰다]하니, 이것이야 말로 앞뒤를 알지 못하며 근본과 끝을 분간치 못하는 짓이라, 마치 모난 나무로 둥근 구멍을 막으려는 짓 같으니 그 어찌 큰 잘못이 아니랴?”

七. 先辨頓悟漸修 (먼저 활짝 깨닫고 차츰 닦는 법을 밝힘)

問曰 - 悟旣頓悟 何假頓修 修若漸修 何言頓悟 頓漸二義 更爲宣說 答曰 - 頓悟者 凢夫 迷時 四大 爲身 妄想 爲心 不知自性 是眞法身 不知自己靈知 是眞佛 心外 覔佛 波波浪走 忽被先覺者 指示入路 一念廻光 見自本性 而此性地 元無煩惱 無漏智性 本自具足 即與諸佛 分毫不殊 故 云 頓悟也

물음이라.

“깨달음이 이미 활짝 깨달은 것이라면 어찌 다시 활짝 닦을 것이 또 있으며 닦은 것이 점차 닦는다면 어찌 활짝 깨달았다 하리요? 활짝 깨달음과 점차 닦는 두 가지 이치를 좀더 자세히 말씀해 주소서.”

대답이라.

“활짝 깨닫는다 함은 범부가 미혹했을 때에 四대(大)로 몸이라하고 망상(妄想)으로 마음이라 하므로 자기의 성품이 참 법신(法身)임을 모르고 자기의 신령한 알음알이가 참 부처인 줄 몰라 마음 밖에서 부처를 찾기에 끝없이 헤매다가 갑자기 선각자(先覺者)가 깨달아 들어가는 길을 지시해주는 것을 만나면 잠깐 사이에 한 생각을 돌려 자기의 근본 성품을 보되 [이 성품 자리에는 원래 번뇌가 없고 무루(無漏)의 지혜 성품이 본래 구족해서 곧 모든 부처님들과 더불어 털끝만치도 다르지 않음으로 활짝 깨닫는다 하느니라.

漸修者 雖(수)悟本性 與佛無殊 無始習氣 卒難頓除故 依悟而修 漸熏功成 長養聖胎 久久成聖 故 云 漸修也 比如孩子 初生之日 諸根具足 與他無異 然 其力 未充 頗經歲月 方始成人

점차로 닦는다 함은 비록 근본 성품이 부처와 다름없는 줄 깨달았으나 끝없는 예부터 익힌 습기를 갑자기 버리기 어려운 까닭에 깨달음에 의하여 닦되 차츰 익히어 공이 이루어져서 성태(聖胎=성인이 될 수 잇는 요인)를 길러서 오래오래 지나서야 성인이 되므로 점차로 닦는다 하느니라.

마치 아기가 처음 태어났을 때 모든 감관(根)이 구족해서 다른 이와 차이가 없으나 그 힘으 충실치 못하더니 상당한 세월을 지나면 비로소 사람 구실을 하는것과 같으니라.”

八. 求悟方便轉轉蹉過 (깨닫는 방법을 구하면 더욱 어긋남)

問曰 - 作何方便 一念廻機 便悟自性 答曰 - 只汝自心 更作什麽方便 若作方便 更求解會 比如有人 不見自眼 以謂無眼 更欲求見 旣是自眼 如何更見 若知不失 即爲見眼 更無求見之心 豈有不見之想 自己靈知 亦復如是 旣是自心 更何求會 若欲求會 便會不得 但知不會 即是見性

물음이라.

“어떤 방편을 지어야 한 생각을 돌이켜서 문득 스스로의 성품을 깨달으리까?”

대답이라.

“다만 그대 스스로의 마음이거늘 다시 무슨 방편을 지으리요?

만일 방편을 지어서 알려고 한다면 마치 어떤 사람이 자기의 눈이 보이지 않는다 하여 눈이 없다하면서 다시 보기를 바라는 것과 같도다.

이미 자기의 눈이거늘 어떻게 다시 보리요?

만일 잃지 않은 줄 알면 곧 눈으 f본 것이라, 다시 보려는 마음마져 없거늘 어찌 보이지 않는다는 생각이 있으리요?

자기의 신령한 알음알이도 그러하여서 이미 자기의 마음이거니 어찌 다시 알기를 바라리요?

만일 알기를 바란다면 끝내 알지 못하리니, 오직 알지 못할 줄만 알면 이것이 곧 성품을 보는 것이니라.”

九. 直示空寂靈知 (비고 고요하고 신령한 알음을 곧장 보임)

問曰 - 上上之人 聞即易會 中下之人 不無疑惑 更說方便 令迷者 趣入 答曰 - 道不屬知不知 汝 除却將迷待悟之心 聽我言說 諸法 如夢 亦如幻化 故 妄念 本寂 塵境 本空

물음이라.

“높은 근기의 사람은 들으면 즉시에 알겠지만 중·하근기의 사람은 의혹이 없지 않으니, 다시 방편을 말씀하셔서 미혹한 무리로 하여금 깨달아 들게 하여 주소서.”

대답이라.

“도는 알거나 모르는 데 있지 않으니, 그대는 미혹을 가지고 깨닫기를 바라는 마음을 버리고 나의 말을 들으라. 모든 법이 꿈 같고 허깨비(幻化) 같으니, 그러므로 허망한 생각이 본래 고요하고 티끌 경계가 본래 공하니라.

諸法皆空之處 靈之不昧 即此空寂靈知之心 是汝本來面目 亦是三世諸佛 歷代祖師 天下善知識 密密相傳之法印也 若悟此心 眞所謂不踐階梯 徑登佛地 步步超三界 歸家頓絕疑 便與人天爲師 悲智相資 具足二利 堪受人天妙供 日消萬兩黃金 汝若如是 眞大丈夫 一生能事 己畢矣

모든 법이 모두 공한 곳에 신령하게 알아 매(昧)하지 않으니, 이 보고 고요하여 신령하게 아는 마음이 곧 그대의 본래면목(本來面目)이며 三세(世)의 부처님들과 역대의 조사들과 천하의 선지식(善知識)이 비밀히 전하시는 법인(法印)이니라.

만일 이 마음을 깨달으면 그야말로 계급을 밟지 않고 지름길로 부처님의 경지에 올라서 걸음마다 三계(界)를 뛰어넘으며 집에 돌아가서 활짝 의심을 끊는 경지이리니, 문득 모든 인간과 하늘의 스승이 되어서 자비와 지혜가 서로 도와 두 가지 이익이 구족해서 인간과 하늘의 묘한 공양을 받되 날마다 황금 만냥을 누려도 좋으리라.

그대가 이렇게 하기만 하면 참으로 대장부라 일생의 중요한 일을 끝냈다 하리라.”

十. 直指人心本來是佛 (인간의 마음이 곧 부처임을 곧장 보임)

問 據吾分上 何者 是空寂靈知之心耶 答 汝今問我者 是汝 空寂靈知之心 何不返照 猶爲外覔 我今據汝分上 直指本心 今汝便悟 汝須淨心 聽我言說 從朝至暮 十二時中 或見或聞 或笑或語 或嗔或喜 或是或非 種種施爲運轉 且道 畢竟 是誰能伊麽運轉施爲耶

물음이라.

“나의 분수에 의하건대 어느 것이 비고 고요하되 신령하게 아는 마음입니까?”

대답이라.

“그대가 지금 나에게 묻는 것이 바로 비고 고요하되 신령하게 아는 마음이거늘 어찌 반조(返照)하지 않고 여전히 밖을 향해 구하는가?

내가 이제 그대의 분수에 의하여 근본 마음을 곧장 가리켜서 그대로 하여금 당장에 깨닫게 하리니, 그대는 마음을 맑히어 나의 말을 들으라.

아침부터 저녁까지 열 두 시간동안에 보기도 하고 듣기도 하며, 웃기도 하고 이야기도 하며, 성내기도 하고 기뻐하기도 하며, 옳다고 주장도 하고 그르다고 헐뜯기도 하면서 갖가지로 활동을 하나니, 말해보라. 끝내 이게 누구의 운전인가!

若言 - 色身 運轉 何故 有人 一念命終 都未壞爛 即眼不自見 耳不能聞 鼻不辨香 舌不談論 身不動搖 手不執捉 足不運奔耶 是知能見聞動作 必是汝 本心 不是汝 色身也 況此色身 四大性空 如鏡中像 如水中月 豈能了了常知 明明不昧 感而 逐通恆沙妙用也 故 云 神通並妙用 運水及搬柴

만일에 말하기를 [색신(色身)이 운전한다]면 무슨 까닭에 어떤 사람이 잠깐 사이에 죽어서 전혀 썩지 않았으되 눈은 보지 못하며, 귀는 듣지 못하며, 코는 냄새를 맡지 못하며, 혀는 말을 하지 못하며, 몸은 요동치 못하며, 손은 잡지 못하며, 발은 다니지 못하는가?

이것으로 보건대 능히 보고 듣고 운동하는 것이 반드시 그대의 본심(本心)이요 그대의 색신(色身)이 아님을 알 것이다.

하물며 이 색신은 四대(大)의 성품이 공하여 거울 속의 그림자 같으며, 물 속의 달 같으니, 어찌 능히 요요(了了)하게 항상 알며 명명(明明)히 매하지 않고서 느끼는 대로 곧 항하사 같은 묘용(妙用)을 통하리요?

그러므로 신통과 묘용이 곧 물 깃고 나무 나르는 것이라 하노라.

十一. 直示觀音入理門 (관음이 깨달아 들어간 법문을 곧장 보임)

且入理多門 指汝一門 令汝 還源 汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麽 曰聞 曰汝 返聞汝 聞性 還有許多聲麽 曰 到這裏 一切聲 一切分別 俱不可得 曰 奇哉奇哉 此是觀音入理之門 我更問你 你道 到這裏 一切聲 一切分別 總不可得 旣不可得 當伊麽時 莫是虛空麽 曰 元來不空 明明不昧 曰 作麽生是不空之軆 曰 亦無相貌 言之不可及

진리에 들어가는 길이 여러 갈래 잇으나 그대에게 한 문을 가르쳐 주어 그대로 하여금 근원에 돌아가게 하리라.

그대는 저 까마귀와 까치의 울음 소리를 듣는가?

“예, 듣습니다.”

그대는 그대의 듣는 성품을 돌이켜 들으라. 거기에도 여러 가지 소리가 있는가?

“거기에 이르러서는 온갖 소리와 온갖 분별이 전혀 없습니다.”

기특하도다. 이것이 관음이 진리에 들어가는 문이로다.

내가 다시 그대에게 물으리라.

그대가 말하기를 ‘거기에 이르러서는 모든 소리와 모든 분별이 전혀 없다’하였으니, 이미 아무 것도 없다면 그때를 당하여 허공이 된 것이 아닌가?

“원래 공하지 않아서 밝고 밝아 어둡지 않습니다.”

어떤 것이 공하지 않은 바탕인가?

“모양조차 없으니 말로는 미치지 못하나이다.”

曰 , 此是諸佛諸祖 壽命 更莫疑也 旣無相貌 還有大小麽 旣無大小 還有邊際麽 無邊際故 無內外 無內外故 無遠近 無遠近故 無彼此 無彼此則 無往來 無往來則 無生死 無生死則 無古今 無古今則 無迷悟 無迷悟則 無凢聖 無凢聖則 無染淨 無染淨則 無是非 無是非則 一切名言 俱不可得

旣總無如是 一切根境 一切妄念 乃至種種相貌 種種名言 俱不可得 此豈非本來空寂 本來無物也 然 諸法皆空之處 靈知不昧 不同無情 性自神解 此 是汝 空寂靈知淸淨心體

이것이 바로 여러 부처님과 조사들의 수명이니 더 의심하지 말라. 이미 형상과 모습이 없다면 크고 작음은 있는가? 크고 작음이 없을진댄 끝은 있는가? 끝이 없으므로 안팎이 없고, 안팎이 없으므로 멀고 가까움이 없고, 멀고 가까움이 없으므로 너와 나가 없느니라.

너와 나가없으면 가고 옴이 없고, 가고 옴이 없으면 나고 죽음이 없고, 나고 죽음이 없으면 예와 이제가 없고, 예와이제가 없으면 미혹과 깨달음이 없고, 미혹과 깨달음이 없으면 범부와 성인이 없고, 범부와 성인이 없으면 더러움과 깨끗함이 없고, 더러움과 깨끗함이 없으면 옳고 그름이 없고, 옳고 그름이 없으면 온갖 이름과 말을 모두 얻을 수 없느니라.

이미 이런 것이 전혀 없다면 온갖 감관과 경계와 그리고 온갖 망념(妄念)과, 나아가서는 갖가지 모습과 갖가지 이름과 말을 모두 얻을 수 없나니 이 어지 본래 공적(空賊)한 것이 아니며 본래 아무 것도 없는 것이 아니리요?

그러나 모든 법이 모두 공한 곳에 신령한 알음알이가 아둡지 않아서 무정물과는 달리성품 스스로가 신비롭게 알줄아나니, 이것이 그대의 비고 고요하고 신령한 아는 것(空賊靈知)이며 청정한 마음 바탕이니라.

而此淸淨空寂之心 是 三世諸佛 勝淨明心 亦是 衆生 本源覺性 悟此而守之者 坐一如 而不動解脫 迷此而背之者 往六趣 而長刧輪廻 故 迷一心而往六趣者 去也 動也 悟法界而復 一心者 來也 靜也 雖迷悟之有殊 乃本源則一也 所以 云 所言法者 衆生心 而此空寂之心 在聖而不增 在凢而不滅 故 云 - 在聖智而不耀 隱凢心而不昧 旣不增於聖 不少於凢 佛祖 奚以異於人 而所以異於人者 能自護心念耳

이 청정하고 비고 고요한 마음은 과거·현재·미래의 부처님들의 대단히 청정하고 밝은 마음이며 중생들의 근원인 각성(覺性)이니, 이것을 깨달아 지키는 이는 일여(一如)에 앉아서 해탈의 경지에서 요동치 않고, 이것을 미혹하여 등진 이는 六취(趣)로 가서 여러 겁을 헤매느니라.

그러므로 말하기를

[한 마음을 미혹해서 六취로 가는 것은 감(去)이며 움직임(動)이요, 법계를 깨달아서 한 마음을 회복하는 것은 옴(來)이며 고요함(靜)이라]하니, 미혹과 깨달음은 다르나 그 근원은 하나이니라.

그러므로 말하기를

[법이란 것은 중생의 마음이라]하시니, 이 비고 고요한 마음이 성인에게서도 늘지 않고, 범부에게서도 줄지 않느니라.

그러므로 말하기를

[성인의 지혜에서도 빛나지 않고, 범부의 마음에 숨어서도 어둡지 않다]하시니라.

이미 성인에게서 늘지 않고, 범부에게서 줄지 않을진댄 불조(佛祖)가 어찌하여 사람들과 다르리요? 사람들보다 다른 까닭은 스스로가 마음을 지키기 때문이다.

十二. 結 勸 (수행하기를 권함)

汝若信得及 疑情 頓息 出丈夫之志 發眞正見解 親嘗其味 自到自肯之地 則是爲修正人 悟解處也 更無階級次第 故 云 頓 如云 於信因中 契諸佛果德 分毫不殊 方成信也

그대가 믿기만 한다면 의심을 활짝 쉬게 되리니, 장부의 뜻을 내고 진정한 견해를 일으켜서 친히 그 맛을 맛보고, 스스로가 긍정할 경지에 이르면 이것이 바른 수행인(修行人)의 깨달을 곳이라, 다시는 계급(階級)도 차례도 없느니라.

그러므로 말하기를 [활짝 깨달음(頓悟)이라]하며, 또 말하기를 [믿음의 인행(因) 때에 모든 부처님의 과덕(果德)에 부합되어서 털끝만치도 다르지 않아야 비로소 믿음을 이룬다]하셨느니라.”

十三. 重示悟後漸修(깨달은 뒤에 차츰 닦는 법을 거듭 보임)

問 - 旣悟此理 更無階級 何假後修 漸薰漸成耶 答 悟後漸修之義 前己具說 而復疑情 未釋 不妨重說 汝修淨心 諦聽諦聽 凢夫無始曠大刧來 至於今日 流轉五道 生來死去 堅執我相 妄想顚倒 無明種習 久與成性 雖到今生 頓悟自性 本來空寂 與佛無殊 而此舊習 卒難頓除故 逢逆順境 嗔喜是非 熾然起滅 客塵煩惱 與前無異 若不以般若 加功着力 焉能對治無明 得到大休大歇之地

물음이라.

“이미 이런 이치를 깨달아 다시 계급이 없을진댄 어찌 뒤에 다시 닦아서 차츰 익히고 차츰 이루는 절차가 필요하리요?”

대답이라.

“깨친 뒤에 차츰 닦는 이치를 전에 이미 구족히 말했거늘 아직도 의혹을 풀지 못했으니, 다시 설명함이 무방하리니, 그대는 마음을 맑히어 자세히 들으라.

범부가 끝없는 예부터 오늘에 이르기까지 오도(道=지옥·아귀·축생·인도·천상)에 헤매되, 태어나고 오고 죽으며 가는 사이에 아상(我相=내라는 고집)을 굳게 집착하여 전도된 망상과 종자로 훈습된 무명과 더불어 오랫동안 성품을 이루었으므로 비록 금생에 이르러서 자기의 성품이 본래 공적해서 부처와 다름이 없음을 깨달았으나 묵은 습성을 끝내 갑자기 제하기는 어려우므로 역경과 순경을 만나면 성냄과 기쁨과 옳고 그름이 어지러이 일어났다가 사라지고, 거칠은 번뇌와 미세한 번뇌가 예전과 다름이 없나니, 만일 반야로써 공력을 들이지 않으면 어찌 능히 무명을 물리쳐서 크게 쉬는 경지에 이르를수 있으리요?

如云 頓悟雖同佛 多生習氣深 風停 波尙湧 理現 念猶侵 又宗杲 云 往往 利根 之輩 不費多力 打發此事 便生容易之心 更不修治 日久月深 依前流浪 未免輪廻 豈可以一期所悟 便撥置後修耶 故 悟後 長須照察 妄念 忽起 都不隨之 損之又損 以至無爲 方始究竟 天下善知識 悟後 牧牛行 是也 雖有後修 己先頓悟妄念 本空 心性 本淨 於惡 斷 斷而無斷 於善 修 修而無修 此乃眞修眞斷矣 故 云 雖備修萬行 唯以無念 爲宗

일러 말하기를 [활짝 개달으면 부처와 같으나 여러 생의 습기가 깊은지라 바람이 멈추어도 파도는 여전히 솟구치고 진리가 나타나도 망념은 아직도 침입한다 하였으며, 또 종고(宗杲)선사가 말하기를 [간혹 영리한 무리는 큰 힘을 들이지 않고 이 일을 개닫고는 문득 수월하다는 생각을 내어 더 닦지 않다가, 날이 오래고 달이 깊어지면 전과 같이 떠돌다가 윤회를 면치 못한다]하시니, 어찌 잠시 깨달은 바가 있다하여 다시 닦는 일을 던져 버리리요?

그러므로 깨달은 뒤에 오래오래 밝히고 살펴서 망념(妄念)이 일어나거든 도무지 다르지 말지니, 덜고 또 덜어서 더 할 것이 없는데 이르러야 비로소 완전하리니, 천하의 선지식9善知識)이 깨달은 뒤에 목우행(牧牛行=수행)을 한 것이 이것이니라.

비록 나중에 닦는다고는 하나 망념이 본래 공하고 심성(心性)이 본래 맑은 줄을 먼저 이미 깨달았으므로 악을 끊되 끊는 것이 없고, 선을 닦되 닦는 것이 없나니, 이것이야말로 참으로 닦고 참으로 끊는 것이니라.

그러므로 말하기를 [비록 만행(萬行=갖가지 수행)을 골고루 닦는다 하여도 오직 무념(無念)으로 조종(宗)을 삼는다]하였느니라.

圭峰 總判先悟後修之義云 頓悟此性 元無煩惱 無漏智性 本自具足 依此而修者 是名最上乘 亦名如來淸淨禪也 若能念念修習 自然漸得百千三昧 達磨門下 展轉相傳者 是此禪也 則頓悟漸修之義 如車二輪 闕一不可

或者 不知善惡性空 堅坐不動 捺伏身心 如石壓草 以爲修心 是 大惑矣 故 云 聲聞 心心斷惑 能斷之心 是 賊 但諦觀殺盜婬妄 從性而起 起即無起 當處便寂 何修更斷 所以 云 不怕念起 惟恐覺遲 又云 念起即覺 覺之即無 故 悟人分上 雖有客塵煩惱 俱是醍醐 但照惑無本 空華三界 如風捲煙 幻化六塵 如湯消氷

규봉(圭峰)이 깨달은 뒤에 닦는 도리를 통틀어 판단하기를 [이 성품은 원래 번뇌가 없으며, 무루지혜(無漏智)의 성품이 본래 구족한 줄을 활짝 개닫고, 이에 의하여 닦는 것을 최상승선(最上乘禪)이라 하고, 또 여래청정선(如來淸淨禪)이라 하나니, 생각마다 닦아 익히면 백 천 삼매를 자연히 차츰차츰 얻게 되리니, 달마(達磨)의 문하에서 대대로 전한 것이 이 선법(禪法)이니라]하시니, 활짝 깨달은 뒤에 차츰 닦는 도리가 수레의 두 바퀴와 같아서 하나가 없어도 안 되느니라.

어떤 이는 선과악의 성품이 공한 줄을 알지 못하고 굳이 앉아 요동치 않으면서 몸과 마음을 억누르는 것으로 마음 닦는 일이라 하니, 이는 큰 잘못이니라.

그러므로 말씀하시기를 “성문은 생각마다 미혹을 끊으려하나 끊으려는 생각이 도적이라]하시니, 살생·투도·음행·망어가 성품으로부터 일어나는줄로 자세히 관찰하기만 하면 일어남이 곧 일어나지 않음이라, 그 자리가 바로 적멸이거니 어찌 더 끊으려 하리요?

그러므로 말씀하시기를 “망념이 일어나는 것을 두려워하지 말고, 오직 깨달음이 늦을 것만을 두려워한다”하였으며, 또 말씀하시기를 “망념이 일어나면 곧 깨달으라. 깨달으면 곧 없어진다”하였느니라.

그러므로 개달은 사람의 처지에서는 객진번뇌(客塵煩惱)가 있으나 모두가 제호(醍醐=최상의 맛)가 되느니라.

미혹의 근본이 없는 줄 알면 허공꽃(空華) 같은 삼계가 바람이 연기를 걷는 것 같고, 허깨비(幻化)같은 육진이 끓는 물에 얼음 녹듯 하리라.

若能如是念念修習 不忘照顧 定慧等持 則愛惡 自然淡溥 悲智 自然增明 罪業 自然斷除 功行 自然增進 煩惱盡時 生死即絶 若微細流注 永斷 圓覺大智 朗然獨存 即現千百億化身 於十方國土中 赴感應機 似月現於九宵 影分萬水 應用無窮 度有緣衆生 快樂無憂 名之爲大覺世尊

만일에 이와 같이 생각마다 닦아 익히어 살피기를 잊지 않아, 정(定)과 혜(慧)를 균등히 지니면 사랑도 미움도 자연히 얇아지고 자비와 지혜가 자연히 늘어나며 죄와 업이 자연히 없어지며 공덕과 수행이 자연히 두터워지리니, 번뇌가 다할 때에 생사가 바로 끊어지리라.

미세한 번뇌(流注)가 영원히 끊어지고 원각의 큰 지혜가 오롯이 밝아지면 즉시에 천백억화신(千百億化身)을 나타내어 十방국토에 근기 따라 감응하되, 마치 달이 중천에 밝으면 그림자가 여러 물에 나누어 비치듯 끝없이 응용하면서 인연있는 중생을 제도하되 즐거워 근심이 없으므로 대각 세존이라 부르느니라.”

十四. 正示二門定慧 (정과 혜를 바로 보임)

問 後修門中 定慧等持之義 實未明了 更爲宣說 委示開迷 引入解脫之門

물음이라.

“깨달은 뒤에 딱는 부문에서 정과 혜를 균등히 지니는 이치를 아직도 분명히 알지 못하겠으니, 다시 설명하시고 자세히 보이셔서 어리석음을 열어 해탈의 문에 들게 하여 주소서.”

答 若設法義 入理千門 莫非定慧 取其綱要 但自性上軆用二義 前所謂空寂靈知 是也 定是軆 慧是用也 即軆之用故 慧不離定 即用之軆故 定不離慧 定則慧故 寂而常知 慧則定故 知而常寂 如曹溪云 心地無亂 自性定 心地無痴 自性慧 若悟如是 任運寂知 遮照無二則 是爲頓門箇者 雙修定慧也

대답이라.

“만일 법과 이치(法義)를 말한다면 진리에 들어가는 문이 많겠으나 정혜(定慧=선정과 지혜) 아닌 것이 없고, 그 강요(綱要)를 취하건대 자기 성품 위의 체(體)와 용(用) 두가지일 뿐이니, 전에 말한 바 비고 고요하고 신령하게 안다 한 것이니라.

정(定)은 본체요 혜(慧)는 작용이니, 본체 그대로인 작용이기 때문에 지혜가 선정을 여의지 않았고 작용 그대로인 본체이기 때문에 선정이 지혜를 여의지 않았으며, 선정 그대로가 지혜인 까닭에 고요하면서도 항상 알고, 지혜 그대로가 선정인 까닭에 알면서도 항상 고요하나니, 조계(曹溪)화상께서 말씀하시기를 [마음 바탕에 어지러움 없는 것이 제 성품의 선정이요, 마음 바탕에 어리석음 없는 것이 제 성품의 지혜라]하시니라.

만일 이와 같은 이치를 깨달아서 걸임없이 적적히 알아 가리움과 비춤이 둘이 없이 되면 이는 활짝 깨달은 자가 정과 혜를 쌍으로 닦는 것이니라.

若言 先以寂寂 治於緣慮 後以惺惺 治於昏住 先後對治 均調昏亂 以入於靜者 是爲漸門劣機 所行也 雖云惺寂等持 未免取靜爲行 則豈爲了事人 不離本寂本知 任運雙修者也 故 曹溪云 自悟修行 不在於諍 若諍先後 即是迷人

만일 말씀하시기를 “먼저 적적(寂寂=아주 고요함)으로써 산란(緣慮)을 다스리고, 나중에 성성(惺惺=또렷또렷함)으로써 혼침(昏沈)을 다스려서 처음과 나중의 다스림으로 혼침과 산란을 균등히 조절해서 고요함(靜)에 들어간다”고 한다면 이는 차츰 깨달은 열등한 무리가 행하는 바이니라.

성상과 적적을 균등히 지닌다고는 하나 고요함을 취함으로써 수행을 삼는 허물을 면치 못했으니 어찌 일을 마친 사람(了事人)이 본래의 고요함과 본래의 신령스런 알음을 여의지 않고서 자유로이(任運) 쌍으로 닦는 것이라 할 수 있으리오?

그러므로 六조(曹溪)께서 말씀하시기를 “스스로가 깨닫고 수행하는 것은 다투는데 있지 않나니 앞과 뒤를 다투면 미혹한 사람이라”하셨느니라.

則達人分上 定慧等持之義 不落功用 元自無爲 更無特地時節 着衣喫飯時 但伊麽 屙尿送尿時 但伊麽 對人接話時 但伊麽 見色聞聲時 但伊麽 乃至行往坐臥 或語或黙 或喜或怒 一切時中 一一如是 似虛舟駕浪 隨高隨下 如水轉山 遇曲遇直 心心無知 今日 騰騰任運 明日 騰騰任運 隨順衆緣 無障無礙 於善於惡 不斷不修 質直無僞 視聽尋常 則絶一塵 而作對 何勞遣蕩之功 無一念而生情 不假忘緣之力

통달한 사람의 경지에서는 선정과 지혜를 균등히 지닌다는 것이 공용(功用=애서서 노력함)에 속하지 않나니, 원래부터 함이 없어서 더 이상 특이한 경지가 없느니라.

빛을 보거나 소리를 들으 때에도 그저 그렇게 하고, 옷을 입거나 밥을 먹을 때에도 그저 그렇게 하며, 똥을 누고 오줌을 눌 때에도 그저 그렇게 하며, 사람을 대하여 이야기를 나눌 때에도 그저 그렇게 하며, 나아가서는 다니거나 멈추거나 앉거나 눕거나 말하거나 잠잠하거나 기뻐하거나 성내거나에 이르기까지 항상 이와 같이 하되, 마치 빈 배를 파도 위에 띄우면 높아졌다 낮아졌다 하는 것 같으며, 물이 산골을 지나면 곧았다 굽었다 하는 것 같아서 마음마다에 아무런 지각이 없느니라.

오늘도 훨훨(騰騰) 자유로우며(任運) 내일도 훨훨 자유로와서 뭇 인연에 따라 순응하되 아무런 장애가 없어서 선과 악에 대하여 닦으려고도 않고 끊으려고도 않으며, 곧고 거짓이 없어서 보고듣는 일에 예사로우니라.

한 티끌도 상대할 것이 없거니 어찌 수고로이 떨어버리는 공부를 할 것이며,한 생각도 망정(妄情)을 낼 것이 없거니 반연을 잊으려는 힘을 쓸 필요가 없느니라.

然 障濃習重 觀劣心浮 無明之力 大 般若之力 小 於善惡境界 未免被動靜互擾 心不恬淡者 不無忘緣遣蕩之功夫矣 古云 六根 攝境 心不隨緣 謂之定 心境 俱空 照鑑無惑 謂之慧 此雖隨相門定慧 漸門劣機所行也 對治門中 不可無也

若 掉擧 熾盛則先以定門 稱理攝散 心不隨緣 契乎本寂 若 昏沈 尤多則次以慧門 擇法觀空 照鑑無惑 契乎本知 以定治乎亂想 以慧治乎無記 動靜相忘 對治功終則對境而念念歸宗 遇緣而心心契道 任運雙修 方爲無事人 若能如是則眞可 謂定慧等持 明見佛性者也

그러나 장애가 진하고 습기가 무거우며 수행(觀)이 미약하고 마음이 들떠서 무명의 힘이 크고 반야의 힘이 작으므로 선과 악의 경계에 대하여 시끄럽거나 고요함에 끄달리지 않을 수 없어서 마음이 편안치 않은 이에게 반연을 잊고 떨어버리는 공부가 없지 않으니라.

옛 사람이 말하기를

“六근(根)이 경계를 거두어서마음이 반연을 따르지 않는 것을 선정이라 하고, 마음과 경계가 모두 공하여 의혹없이 밝게 비추는 것을 지혜라한다”하였느니라.

이것이 비록 겉모습을 따르는 문중의 정과 혜이며, 차츰 닦는 문중의 못난 근기들이 행할 바이기는 하나 다스려 나아가는 문중에는 없을 수 없느니라.

만일 도거(掉擧=산란)가 성하거든 먼저 선정의 문으로 이치에 맞게 산란을 거두어서 마음이 반연을 따르지 않아 본래의 고요함에 계합하게 하고, 만일 혼침(昏沈=졸음)이 너무 많거든 다음엔 지혜의 문으로 일체를 보아 공함을 관찰해서 비춤에 미혹이 없이 본래의 알음(本知)에 계합하여야 하느니라.

선정으로써 어지러운 생각을 다스리고 지혜로서 무기(無記=무감각)를 다스려서 시그러움과 고요함을 모두 잊고 물리치는 공부가 끝나면 경계를 대하되 생각마다 조종에 돌아가고 반연을 만나되 마음마다 도에 계합해서 자유로이 쌍으로 닦아야 바야흐로 일없는 사람(無事人)이 되리니, 능히 이 와같이 하면 참으로 선정과 지혜를 균등히 지니어 불성을 분명히 본 사람이라 하리라.”

十五. 詳明二門定慧 (선정과 지혜를 자세히 밝힘)

問 - 據汝所判 悟後修中 定慧等持之義 有二種 一 自性定慧 二 隨相門定慧 自性門則曰任運寂知 元自無爲 絶一塵而作對 何劣遣蕩之功 無一念而生情 不假忘緣之力 判云 此是頓門箇者 不離自性 定慧等持也 隨相門則曰 稱理攝散 擇法觀空 均調昏亂 以入無爲 判云 此是漸門劣機 所行也 就此兩門定慧 不無疑焉

물음이라.

“그대의 판단에 의하건대 깨달은 뒤에 닦는 문 가운데 선정과 지혜를 균등히 지니는 이치가 두가지 있으니 하나는 자성정혜(自性定慧)요, 또 하나는 수상문정혜(隨相門定慧)이다.

자성문정혜에 대하여 말하기를 “자유로이 고요하게 알아서 원래부터 무위(無爲)인지라 한 티끌도 상대될 것이 없거니 어찌 버리고 소탕하는 공부를 할 것이며, 한 생각도 망정을 낼 것이 없으므로 반연 잊는 힘이 필요치 않다”하고,

판정하되 “이는 활짝 깨달은 이가 제성품(自性)을 여의지 않고서 선정과 지혜를 균등히 지니는 것이라”하였으며,

수상문정혜에 대하여는 말하되 “이치에 맞게 산란을 거두며, 법을 가리어 <공>을 관찰하되 혼침과 산란을 균등하게 조절해서 무위의 경지에 들어간다”하고,

판정하되 “이는 차츰 닦는 문중에 속하는 열등한 무리의 행할 바라”하시니, 이 두 부문의 정과 혜에 대하여 의심이 없지 않도다.

若言 一人所行 爲復先依自性門 定慧雙修然後 更用隨相門對治之功耶 爲復先依隨相門定慧 均調昏亂然後 以入自性門耶

若先依自性定慧則任運寂知 更無對治之功 何修更取隨相門定慧耶 如將皓玉 彫文喪德 若先以隨相門定慧 對治功成然後 趣於自性門則 宛是漸門中劣機 悟前漸薰修也 豈云 頓門箇者 先悟後修 用無功之功也

만일 말하기를 “한 사람의 행할 바라”한다면 먼저 자성문(自性門)에 의해서 선정과 지혜를 상으로 닦은 뒤에 다시 수상문(隨相門)으로써 다스리는 공부를 하여야 되는가, 혹은 먼저 수상문에 의하여 혼침과 산란을 균등하게 조절한 뒤에 자성문에 들어가야 되는가?

만일 먼저 자성문의 정과 혜에 의지한다면 자유로이 고요하게 알아서 더 이상 물리치고 닦을 공부가 필요치 않을 것이어늘 어찌 다시 수상문의 정과 혜를 취할 필요가 있으리요? 마치 흰 옥에다 문채를 새겨서 옥의 덕을 해치는 것과 같도다.

만일 먼저 수상문의 정과 혜로써 물리쳐 다스리는 공부가 이루어진 뒤에 자성문에 나아간다면 이는 완연히 차츰 닦는 문중에서 못난 근기(劣機)가 깨닫기 전에 차츰 닦아 익히는 법이어늘 어찌하여 말하기를 “활짝깨닫는 문중의 사람이 먼저 깨닫고 나중에 딱아서 공부할 것 없는 공부를 하는 것이라”하리요?

若一時 無前後則 二門定慧 頓漸 有異 如何一時 並行也 則頓門箇者 依自性門 任運忘功 漸門劣機 趣隨相門 對治勞功 二門之機 頓漸 不同 優劣 皎然 云何先悟後修門中 並釋二種耶

答 所釋 皎然 汝自生疑 得意忘言 不勞致詰 若就兩門 各判所行 則修自性定慧者 此是頓門 用無功之功 並運雙寂 自修自性 自成佛道者也

만일 동시이어서 앞 뒤가 없다면 두 부문의 선정과 지혜가 돈(頓=활짝)과 점(漸=차츰)의 차이가 있거늘 어떻게 동시에 함께 행하리요?

활짝 깨닫는 부문에 속하는 이는 자성문에 의하여 자유로이 공부를 잊고, 차츰 닦는 부문의 못난 근기는 수상문에 나아가서 물리쳐 다스리는 공부를 힘써야 하나니, 두 부문의 근기가 돈과 점이 같지 않고 우수함과 열등함이 분명하거늘 어찌 먼저 깨닫고 나중 닦는 문에서 두 가지를 함께 해석하겠는가?”

대답이라.

"이미 해석한 것이 분명하거늘 그대 스스로가 의혹을 내는구나. 뜻을 얻고 말을 잊으면 공연히 따질 필요가 없으리라.

만일 두 문에 대하여 그들의 수행을 나누어 판별하건대, 자성정혜를 닦는 이는 활짝 깨닫는 부문에서 공력없는 공력을 써서 함께 운전하고 쌍으로 고요히 하며, 스스로의 성품을 스스로가 닦아서 스스로가 불도를 이루는 무리니라.

修隨相門定慧者 此是未悟前漸門劣機 用對治之功 心心斷惑 取靜爲行者 而此二門所行 頓漸 各異 不可紊亂也 然 悟後修門中 兼論隨相門中對治者 非全取漸機所行也 取其方便 假道托宿而己 何故 於此頓門 亦有機勝者 亦有機劣者 不可一例 判其行李也

수상문(修相門)의 선정과 지혜를 닦는 이는 깨닫기 이전에 차츰 닦는 문중의 못난 근기가 물리쳐 다스리는 공부를 써서 마음마다 미혹을 끊어 고요함을 취하는 것으로 행을 삼는 것이니라.

이 두 부문에서 행하는 것이 돈과 점이 각각 다른지라 혼동하지 말지니라.

그러나 깨달은 뒤에 닦는 문중에 수상문에서의 물리쳐 다스리는 법을 겸하여 이야기하는 것은 차츰 닦는 근기의 행할 바를 완전히 취하는 것이 아니라 방편을 취하되 길을 빌리거나 투숙을 의탁하는 것 같을 뿐이니라.

무슨 까닭인가? 이 활짝 개닫는 문에도 근기가 수승한 이가 있고, 근기가 열등한 이도 있으니, 한 예로서 그의 행적을 판정할 수 없기 때문이니라.

若 - 煩惱 淡薄 身心 輕安 於善 離善 於惡 離惡 不動 八風 寂然三受者 依自性定慧 任運雙修 天眞無作 動靜常禪 成就自然之理 何假隨相門對治之義也 無病不求藥 雖先頓悟 煩惱濃厚 習氣堅重 對境而念念生情 遇緣而心心作對 被他昏亂使殺 昧却寂知常然者 即借隨相門定慧 不忘對治 均調昏亂 以入無爲 即其宜矣 雖借對治功夫 暫調習氣 以先頓悟心性 本浮 煩惱 本空故 即不落漸門劣機 汚染修也

만약 번뇌가 얇고 몸과 마음이 거뜬(輕安)하여 선(善)을 대하되 선을 여의고 악을 만나되 악을 여의어 여덟가지 바람에 요동치 않고 세가지 느낌에 고요해진 이는 자성의 선정과 지혜에 의하여 걸림없이 쌍으로 닦을지니 천진(天眞)하여서 작위(作)가 없으며 움직이고 고요하매 항상 선정에 있는지라 자연의 진리를 성취했거늘 어찌 수상문의 물리쳐 다스리는 법을 쓸 필요가 있으리요. 병이 없으면 약을 구하지 말지니라.

비록 먼저 깨달았으나 번뇌가 짙고 습기가 굳고 무거워서 경계를 대하면 생각마다 망정을 내고 인연을 만나면 생각마다 상대를 이루어서 혼침과 산란에 끄달려서 고요한 알음(寂知)의 항상 빛남을 어둡히는 이는 수상문의 선정과 지혜를 의지해서 물리쳐 다스리는 공부를 잊지 말고 혼침과 산란을 균등히 조절해서 무위의 경지에 들어가는 것이 마땅하니라.

비록 물리쳐 다스리는 공부에 의하여 잠시 습기를 조절하나 심성(心性)이 본래 개끗하고 번뇌가 본래 공한 것을 미리 깨달았기 때문에 차츰 닦는 문중의 못난 근기들의 더럽혀진 수행(汚染修)에 속하지는 않느니라.

何者 修在悟前 則雖 用功不忘 念念熏修 着着生疑 未能無礙 如有一物 礙在胷中 不安之相 常現在前 日久月深 對治功熟 則身心客塵 恰似輕安 雖復輕安 疑根 未斷 如石壓草 猶於生死界 不得自在故 云 修在悟前 非眞修也

悟人分上 雖有對治方便 念念無礙 不落汚染 日久月深 自然契合天眞妙性 任運寂知 念念攀緣一切境界 心心永斷諸煩惱 不離自性 定慧等持 成就無上菩提 輿前機勝者 更無差別 則隨相門定慧 雖是漸機 所行 於達人分上 可謂點鐵成金 若知如是 則豈以二門定慧 有先後次第二見之疑乎

무슨 까닭인가? 수행이 깨닫기 이전에 있으면 비록 잊지 않고 공부하여 생각마다 익히고 닦으나 닫는 곳마다 의혹을 내어서 무애9무애)를 이루지 못함이 마치 어떤 물건이 가슴에 걸려 있는 것 같아서 불안한 모습이 항상 눈앞에 나타나 있다가 날이 오래고 달이 깊어지면서 물리쳐 다스리는 공부가 익어지면 몸과 마음의 번뇌가 한결 거뜬한 것 같으리라.

거뜬해지기는 했으나 의혹의 부리가 끊이지 않음이 마치 돌로 풀을 누른 것 같아서 아직은 생사의 세계에서 자유자재하지 못하므로 그러므로 [닦음이 깨달음의 앞에 있으면 참 닦음이 아니라]하셨느니라.

깨달은 사람의 경지에는 비록 물리쳐 다스리는 방편이 있으나 생각 생각에 의혹이 없어서 더렵혀지지 않나니, 날이 오래고 달이 깊으면 자연히 천진하고도 묘한 성품에 부합하여 자유와 공적영지하며, 생각마다 온갖 경계를 반연하되 마음마다 모든 번뇌를 영원히 끊어서 제성품을 여의지 않으며 선정과 지혜를 균등히 지니어 위없는 보리를 성취하되 전의 수승한 근기와 조금도 차별이 없나니, 수상문의 성정과 지혜가 비록 차츰 닦는 근기가 행하는 바이니 통달한 사람의 경지에서는 가위 무쇠에 환단(還丹) 한 점을 찍어 금을 이루는 격이라 하리라. 무쇠에 점을 찍어 환단(還丹) 한 금을 이루는 격이라 하리라.

만일 이런 도리를 안다면 어찌 두 부문의 선정과 지헤에 앞뒤의 차례가 다르리라는 두 가지 소견의 의혹을 일으키겠는가?

十六. 勸 結 (수행을 권하는 말씀을 맺음)

願諸修道之人 硏味此語 更莫고狐疑 自生退屈 若具丈夫之志 求無上佛道者 捨此奚以哉 切莫執文 直修了義 一一歸就自己 契合本宗 則無師之智 自然現前 天眞之理 了然不昧 成就慧身 不由他悟 而此妙智 雖(수)是諸人分上 若非夙植般若種智 大根器者 不能一念而生正信

豈徒不信 亦乃謗讟 返招無間者 比比有之 雖(수)不信受 一經於耳 暫時結緣 其功厥德 不可稱量 如唯心訣 云 聞而不信 尙結佛種之因 學而不成 猶盖人天之福 不失成佛之因 況 聞而信 學而成 守護不忘者 其功德 豈能度量

바라노니, 수도하는 사람들은 이 말의 뜻을 깊이 음미하여 다시는 사소한 의혹을 일으켜서 물러스는 일이 없도록 하라.

대장부의 의지를 세우고 위없는 불도를 구하는 이라면 이 길을 버리고 어찌하리요?

간절히 바라노니, 글에만 집착하지 말고 곧바로 본뜻을 알아서 낱낱이 자기에게로 돌아가게 하여 근본 종지에 부합한다면 스승없는 지혜가 자연히 나타나고 천진한 진리가 또렷하여 어둡지 않아서 지혜의 몸(慧身)을 이루기에 다른 깨달음을 말미암지 않으리라.

이 묘한 취지가 비록 모든 사람의 경지이기는 하나 전생부터 반야종지(般若種智)를 심은 뛰어난 근기가 아니면 한 생각도 바른 믿음을 내지 못하리라.

어찌 믿지 않을 뿐이리요, 더구나 비방해서 도리어 무간지옥의 결과를 부르는 이가 종종 있느니라.

비록 믿지는 않으나 한번 귓전을 스쳐 잠깐 인연을 밎으면 그 공덕을 이루 헤아릴 수 없나니, 유심결(唯心訣)에 말씀하시기를 [듣고 믿지 않을지라도 오히려 부처 종자(佛種)의 씨앗을 맺고, 배워서 이루지 못하더라도 인간이나 하늘의 복을 뒤덮어서 성불할 바른 인(因)을 잃지 않는다]하였느니라.

하물며 듣고 믿으며 배워 이루어서 잘 지키어 잃지 않으면 그 공덕을 어찌 헤아릴 수 있으리요?

追念過去輪廻之業 不知其幾千刧 墮黑闇 入無間 受種種苦 又不知其幾何而欲求佛道 不逢善友 長刧沉輪 冥冥無覺 造諸惡業 時或一思 不覺長吁 其可放緩 再受前殃

又不知 誰復使我 今値人生 爲萬物之靈 不昧眞修之路 實謂盲龜遇木 纖芥投鍼 其爲慶幸 曷勝道哉

我今 若自生退屈 或生懈怠而恒常望後 須수失命 退墮惡趣 受諸苦痛之時 雖(수)欲願聞一句佛法 信解受持 欲免辛酸 豈可復得乎 及到臨危 悔無所益

願諸修道之人 莫生放逸 莫着貪淫 如救頭燃 不忘照顧 無常 迅速 身如朝露 命若西光 今日 雖(수)存 明亦難保 切須在意 切須在意

지난 세상에 윤회한 업을 돌이켜 생각하건대 몇 천겁 동안을 흑암지옥과 무간지옥에 빠져서 갖가지 고통을 받았으며, 몇 차례나 불도를 구하려 했으나 어진 벗을 만나지 못해 여러 겁 동안 빠져 헤매면서 캄캄하게 깨닫지 못한 채 온갖 나쁜 업을 지었던고?

가끔 한 번 생각하면 모르는 결에 긴 한숨이 나오는도다. 어찌 방일하다가 지난날의 재앙을 다시 받으랴?

또 누구의 힘으로 내가 이제 사람으로 태어나서 만물의 영장이 되어서 바른 수행의 길을 잃지 않았던고? 실로 눈먼 거북이 나무토막을 만난 격이며 작은 겨자씨를 바늘 끝에 던진 격이라. 그 다행스러움을 어찌 다 말로써 표현하리요?

내가 이제 물러설 생각을 내거나 게으른 생각을 내어서 항상 뒤로 미루다가 깜박 사이에 목숨을 잃고 나쁜 길에 빠져서 온갖 고통을 받게 되면 비록 단 한 구절의 불법을 들어 믿고 이해하고 지니어 고통을 벗어나고자 하나 될 수 있겠는가? 위급함에 임하여 뉘어친들 아무 이익도 없느니라.

바라건대 수도하는 사람들은 방일한 생각을 내지 말고, 탐음에 집착하지 말고 머리에 붙은 불을 끄듯이 공부하기를 잊지 말지어다.

무상한 세월이 빨라서 몸은 아침의 이슬 같고 목숨은 지는 해와 같다. 오늘은 살았으나 내일을 보장키 어려우니 부디 명심하고 부디 명심하라.

且憑世間有爲之善 亦可免三塗苦輪 於天上人間 得殊勝果報 受諸快樂 况此最上乘甚深法門 暫時生信 所成功德 不可以比喩 說其小分 如經 云 若人 以三千大千世界七寶 布施供給爾所世界衆生 皆得充滿 又敎化爾所世界一切衆生 令得四果 其功德 無量無邊 不如一食頃 正思此法 所獲功德 是知 我此法門 最尊最貴 於諸功德 比况不及 故 經 云 一念淨心 是道場 勝造恒河七寶塔 寶塔 畢竟 碎爲塵 一念淨心 成正覺 願諸修道之人 硏味此語 切須在意 此身 不向今生度 更待何生度此身 今若不修 萬刧差違 今若强修 難修之行 漸得不難 功行 自進 嗟夫 今時人 飢逢王膳 不知下口 病遇醫王 不知服藥 不曰如之何如之何者 吾未知如之何也矣

우선 세간의 유위의 선을 의지하기만 하여도 三도의 괴로운 윤회를 면해서 하늘세계와 인간세계에서 수승한 과보를 얻어 온갖 쾌락을 누리거늘 하물며 이 가장 높고 심히 깊은 법문을 의지하는 경우이겠는가?

잠깐 동안 믿음을 낼지라도 이루는 공덕은 어떤 비유로도 그 조그만치도 설명할 수 없나니, 경에 말씀하시기를 [어떤 사람이 삼천대천세계의 七보로 그 세계의 중생들에게 공양하여 모두가 만족하게 하며, 또 그 세계의 모든 중생을 교화하여 四과(果)를 얻게 한다면 그 공덕이 한량이 없거니와, 밥 한 술 먹을 사이에 이 법을 바르게 생각하여 얻은 공덕만 못하다]하시니, 이것으로 알건대 우리의 이 법문은 가장 높고 가장 귀하여 어떠한 공덕으로도 미칠 수 없도다.

그러므로 경에 말씀하시기를 [한 생각 청정한 마음이 도량이라, 항하사 수효의 七보탑을 세운 공덕보다 수승하도다. 보배탑은 끝내 부서져 먼직 되거니와 한 생각 깨끗한 마음은 바른 깨달음을 이룬다]하시니, 바라건대 수도하는 사람은 이 말씀을 되새겨서 부디 유의할 지어다.

이 몸을 금생에 제도하지 않으면 다시 어느 생에 이 몸을 제도하리요.

이제 닦지 않으면 만겁에 어긋나거니와 이제 억지로 닦으면 닦기 어려운 행도 차츰 어렵지 않아져서 공행(功行)이 저절로 증진하리라.

애닲다. 요즘 사람들은 시장하던 차에 성찬(王膳)을 만났으되 입을 댈 줄 모르고, 병 끝에 큰 의원을 만났으되 약을 먹을 줄 모르나니, 그야말로 [어찌할꼬, 어찌할꼬! 하지 않는 이는 나도 어찌할 수 업다]고 한 경우가 아니겠는가?

且世間有爲之事 其狀 可見 其功 可驗 人得一事 嘆其希有 我此心宗 無形可觀 無狀可見 言語道 斷 心行處 滅

故 天魔外道 毁謗無門 釋梵諸天 稱讚不及 况凢夫淺識之流 其能髣髴 悲夫 井蛙 焉知滄海之濶 野干 何能獅子之吼 故知末法世中 聞此法門 生希有想 信解受持者 己於無量刧中 承事諸聖 植諸善根 深結大智正因 最上根性也 故 金剛經 云 於此章句 能生信心者 當知是人 己於無量佛所 種諸善根 又云 爲發大乘者 說 爲發最上乘者說

또 세간의 유위의 일은 그 형상을 볼 수 있고, 그 공능을 징험할 수 있으므로 사람들이 한가지 일만 얻더라도 희유하다고 찬탄하거니와, 나의 이 심정을 밝히는 종품(心宗)은 모양도 볼 수 없고 형상도 볼수 없는지라 언어(言語)의 길이 막히고 마음의 갈 곳이 끊어졌느니라.

그러므로 하늘·마군·외도가 혈뜯을 문이 없고 제석·범천등 하늘이 찬탄할 길이 없거늘 하물며 식견이 얕은 범부의 무리가 비슷할 수나 있으랴?

슬프다, 우물 안의 개구리가 어찌 푸른 바다의 넓음을 알며, 돌여우가 어찌 사자의 영각을 하리요?

그러므로 말법의 시대에 이 법문을 듣고 희유하다는 생각을 내어서 믿고 받들어 지니는 이는 이미 한량없는 겁동안의 여러 성인을 받을어 섬기면서 모든 선근(善根)을 심어서 큰 지혜의 바른 인을 심은 가장 높은 근성(根性)임을 알지니라.

그러므로 금강경에 말씀하시기를 [이 구절에 대하여 믿음을 내는 이는 이미 한량없는 부처님께 온갖 선근을 심은 줄 알라]하시고, 또 말씀하시기를 [대승(大乘)의 마음을 낸 이를 위하여 말하며, 최상승(最上乘)의 마음을 낸 이를 위하여 말한다]하시니라.

願諸求道之人 莫生怯弱 須發勇猛之心 宿刧善因 未可知也

若不信殊勝 甘爲下劣 生艱阻之想 今不修則縱有宿世善根 今斷之故 彌在其難 展轉遠矣 今旣到寶所 不可空手而還 一失人身 萬刧難復 請須愼之 豈有智者 知其寶所而反不求之 長怨孤貧 若欲獲寶 放下皮囊

바라건대 도를 구하는 사람들은 겁내는 생각을 내기 말고, 용맹한 마음을 일으키라. 전생의 착한 인연이 있을런지도 모를 일이니라.

만일 수승한 도리를 믿지 않고 못난이로 자처하거나 어렵다는 생각을 내어 금생에 닦지 않으면 선근이 있더라도 이제 끊었으므로 어려움이 가득해져서 더욱더욱 멀어지리라. 이제 이미 보배 있는 곳에 왔는지라 빈 손으로 돌아갈 수는 없나니, 한번 사람의 몸을 잃으면 만 겁에 회복하기 어려우니라. 바라노니, 삼갈지어다. 어찌 지혜로운 이가 보배 있는 곳을 알면서도 구하지 않고서 오래도록 외롭고 가난함을 원망하리요?

보배 얻으려거든 가죽 주머니(皮囊=생명)를 던져버릴지니라.”