기독교 몸-영성(bio-spirituality)리트릿을 시작하며

몸-영성을 시작하며  치료와 인간 경험의 변화는 신앙과 신학에 질문을 제기합니다. 알렉산더 로웬(Alexander Lowen)의 『바이오에너지틱스(Bioenergetics)』에서 이러한 변화를 엿볼 수 있습니다. 그는 이렇게 말합니다. “언어 치료가 성격의 중요한 변화를 이끌어내지 못한 실패는 비언어적이고 신체적인 접근법에 대한 관심을 증가시키는 원인이다.”(p. 120) 캠벨(Campbell)과 맥마흔(McMahon)은 이 책에서 설득력 있게 주장합니다. 오늘날 기독교 영성에서도 신체의 지혜에 대한 유사한 관심 전환이 필요하다는 것입니다. 머리 중심의 종교는 우리를 서로, 그리고 우리 자신으로부터 분리시켰습니다. 우리는 단순히 형성된 신념을 넘어 성령(Spirit)의 더 깊은 뿌리로 나아갈 필요가 있습니다.저자들은 시카고대학교 유진 젠들린(Eugene Gendlin)이 개발한 치료법인 ‘포커싱(Focusing)’에서 신체의 지혜에 이르는 길을 발견했습니다. 한편으로 포커싱은 인간의 갈등을 해결하고 내면의 방향성과 접촉하도록 돕는 치료법입니다. 그러나 더 깊은 수준에서, 이 책의 핵심 주제에 해당하는 포커싱은 자기 초월을 찾도록 돕는 일종의 영적 명상 형태로 발전할 수 있습니다.명상은 세계 종교에서 다양한 형태로 나타났습니다. 예를 들어, 불교와 기독교 선(禪)의 무언(無言)·무상(無象)의 집중, 동양의 신비로운 만트라, 동방 정교회 기독교에서 발전한 “예수 기도”, 티베트의 만다라, 정교회의 이콘, 그리고 서방 기독교에서 예수 생애의 신비를 묵상하는 이냐시오적 관상 등이 있습니다. 이러한 명상 형태는 사람을 일상적인 삶을 넘어선 초월적이고 우주적인 진리로 이끌면서도 삶의 내부에 머물게 합니다. 포커싱도 이와 유사합니다. 이는 자신의 삶에서 작용하는 것을 신체적 “느낌 감각(felt-sense)”에 집중하는 훈련입니다. 이 느낌 감각은 말이나 이미지보다 더 근본적입니다. 그러나 이는 우리 삶의 초월적 기반을 건드릴 때, 기존 의식에 의해 억눌렸던 삶과 에너지를 해방시키는 신선한 이미지와 언어를 제공합니다. 따라서 포커싱은 전통적인 명상과 마찬가지로 더 깊은 우주적 과정을 접촉하지만, 각 개인의 시간과 장소에 따라 고유한 방식으로 이루어집니다.우리는 모두 저자들이 세계 속에서 신성한 영(Spirit)과 연관 짓는 이 “우주적 과정”을 공유합니다. 이를 통해 우리의 고립과 두려움을 치유하고, 역동적인 보편적 진리 안에서의 우리의 참여를 깨닫게 할 수 있습니다. 많은 사람들이 이 영적 포커싱에서 성장한다면, 하나님의 형상이 세상에서 점점 더 분명하게 드러날 것입니다.  포커싱의 영적 깊이와 기독교적 진리의 새로운 관점 포커싱은 이러한 영적 깊이에서 볼 때 기독교 진리뿐만 아니라 다른 세계관의 진리도 새롭게 바라보게 합니다. 특정 신념이나 공식보다 우선하는 “느낌 감각”은 다양한 신념을 가진 사람들을 하나로 통합하고, 오해와 소외로 인한 상처를 치유하며, 세계에서 펼쳐지는 공동의 미래를 공유할 수 있는 가능성을 제공합니다. 이는 인류가 하나의 진화하는 세계 안에서 통합된 “은혜받은(graced)” 연합을 건드리며, 이는 자아의 노력에 의해 만들어진 것이 아니라 공통된 근본 과정을 수용함으로써 이루어집니다. 하지만 우리는 여러 이유로 이 통합을 거부합니다. 개별적·공동체적 자아 구조는 종종 약점과 고통을 가립니다. 포커싱은 몸이 기억하고 결코 잊지 않는 깊은 상처와 약점의 영역에 주의를 기울이게 만듭니다. 기존 신념과 정통 교리는 종종 이러한 취약한 영역으로부터 우리를 보호하는 역할을 합니다. 우리는 이러한 신념을 방어하기 위해 싸우고, 전쟁을 벌이며, 이를 포기하는 불안감을 마주하는 것은 일종의 “십자가형”과도 같습니다.포커싱은 이러한 내면의 진실을 직면하고 이를 해방시켜 새 에너지와 희망을 얻는 길을 제공합니다. 이는 신앙과 전환의 용기 있는 결정으로 이어지며, 믿음은 공식화된 신념이 아니라 펼쳐지는 과정 그 자체에 근거합니다. * 포커싱은 기독교적 믿음의 깊이와 인간 내면의 신성을 깨닫게 하며, 이를 통해 우리 삶과 영적 여정이 조화를 이루도록 돕습니다.   저자들의 서문 오랜 세월 전, 칼 융(Carl Jung)은 여전히 우리를 매혹하는 통찰을 남겼습니다. 서구 사회가 보다 통합적인 영적 훈련을 절실히 필요로 한다고 말하며, 그는 다음과 같은 관찰을 했습니다. “완전히 다른 심리적 조건에서 발전한 방법들을 단순히 모방한다고 해서 통찰이 얻어지지 않는다. 세월이 흐르면서 서구는 자신만의 요가를 만들어 낼 것이다. 그리고 그것은 기독교의 기반 위에서 이루어질 것이다.” 우리는 종종 이러한 일이 우리 생애 안에 일어날 수 있을지 궁금했습니다. 우리 문화와 정신의 통합적 표현으로, 우리를 우리 자신에게로 이끄는 서구의 “요가”가 나타나는 것을 경험할 만큼 행운이 있을까요?지난 10여 년 동안, 그러한 가능성을 열어줄 조각들이 점진적으로 맞춰지기 시작했습니다. 물론 모든 데이터가 아직 들어온 것은 아닙니다. 많은 것이 종교적 원천이 아닌 인문과학에서 나오고 있습니다. 특히 서구에서 신체적으로 느껴지는 자각에 대한 이해는 다른 어떤 곳보다도 인문과학에서 더 높이 평가되었습니다.동시에, 우리는 유대-기독교 전통 안에서 묻혀 있고 잘 활용되지 않은 정보들을 발견했습니다. 이것은 의식의 진화에 대한 비밀을 풀어낼 수 있는 열쇠가 될지도 모릅니다. 이 책에서는 의식의 본질과 그 진화에 대한 단서를 담고 있는 이 고대 유산의 특정 가르침들을 설명하려 합니다. 이러한 단서들은 신체적 자각을 통해 접근할 수 있다면, 기독교인뿐만 아니라 비기독교인에게도 똑같이 적용될 수 있습니다. 이와 같은 인식의 전환은 모든 차이를 만들어냅니다. 영성에 관심이 있는 누구에게나 신선하고 새로운 방향을 열어줍니다.우리가 연습할 신체적 자각에 대한 접근법은 “포커싱(Focusing)“이라고 불립니다. 이는 시카고대학교의 유진 젠들린(Eugene Gendlin) 박사가 개발한 방법입니다. 이 책의 일부에서는 포커싱을 우리가 어떻게 가르치는지에 대한 실질적인 세부 사항을 설명합니다. 그러나 우리의 주요 목적은 치료 도구로 시작된 이 방법이 1980년대 이후로 평범한 사람들에게 널리 접근 가능한 영적 길로 발전할 가능성을 가지고 있음을 보여주는 데 있습니다.우리는 이 책에서 교파적이거나 교조적인 요소를 피하려고 노력했습니다. 우리의 작업은 몇 년 전 당시 초월심리학회 회장이었던 제임스 패디먼(Dr. James Fadiman)이 제안한 초청에 대한 응답입니다. 그는 우리에게 유대-기독교 전통에서 초월심리학이 인간의 성장 과정과 인간 존재를 확장하고 이해하려는 노력에 도움을 줄 단서를 찾으라고 요청했습니다.이를 종합하여, 우리는 아브라함 매슬로우(Abraham Maslow)가 “진지한 탐구자들(Serious Seekers)“이라고 묘사한 사람들에게 다가가려고 노력했습니다. 교파적 소속 여부는 주요 쟁점이 아닙니다. 대신, 우리는 심리적으로 건강하고 실질적인, 신체에 뿌리내린 영성으로의 접근을 모색합니다. 궁극적인 의미에 대한 더 깊은 느낌 감각을 인정하는 방식을 말입니다.이 책의 목적은 서구 영성에 대한 새로운 패러다임을 개발하는 데 조금이라도 기여하는 것입니다. 모든 것을 아우르는 이론적 종합의 패러다임이 아니라, 존재하고 스스로를 경험하는 방식에 대한 변형된 접근법입니다. 신체적 앎에는 신비가 있습니다. 우리 자신 깊은 곳에 충실할 수 있을 때, 변형이 일어납니다. 이 책은 그러한 충실함을 향한 여정과, 그 여정이 일어나는 신체적 느낌 경험의 차원에 관한 것입니다.서문 “우주의 전망대” 1799년이었다. 이집트에 파견된 프랑스 원정군 소속의 한 병사가 나일강 삼각주에 있는 라시드(유럽인들에게는 로제타라고 불림) 마을의 방어 시설을 준비하고 있었다. 그러던 중 그는 고대 신전에서 나온 것으로 보이는 검은 현무암 판석을 발견했다. 이 판석은 약 1미터 높이였으며, 세 가지 다른 언어—이집트 상형문자, 데모틱 문자, 그리고 그리스어—로 쓰인 동일한 비문이 새겨져 있는 것처럼 보였다. 이때까지 이집트 상형문자는 해독할 수 없는 문자로 남아 있었다. 고대 문명 속에 숨겨진 경이로움을 감추고 있던 이 암호화된 언어는 그 어떤 시도에도 저항해 왔다. 그러나 이제 우연히 노동자의 삽질로 인해 이 난공불락의 장벽이 무너졌다. 그리스어로 된 프톨레마이오스와 클레오파트라라는 이름을 상형문자와 비교함으로써 마침내 문이 열렸다. 현대에 이르러 처음으로 한 줄기 빛이 오랜 시간 침묵해 온 이 문화의 어두운 내부를 비췄다. 학자들은 손끝에 놓인 이 보물을 보고 경외감에 휩싸였다. 로제타 스톤이 그들의 열쇠였다. 그것은 방대한 침묵의 문명을 들여다볼 수 있는 전망대였다. 이 책에서 제시된 내면으로의 여정은 단순히 다른 문화의 신비로 들어가는 것과 비교될 수 있다. 이 여정은 인류가 의식의 진화라는 다음 단계를 준비하면서 미래로 열려 나아가는 시작점이 될 수도 있다! 이 여정에는 로제타 스톤 발견과 유사한 점이 더 많다. 인간의 발전 과정 속에 앞으로 나아갈 방향에 대한 중요한 단서들이 숨겨져 있다. 뛰어난 인간주의적 비전은 우리가 우리 자신으로 향하는 이 여정을 밝혀줄 수 있다. 그러나 인간됨의 의미에 대한 많은 계시는 세계 종교의 지혜 전통 안에 암호화되어 있다. 오랜 세월 동안 방치되고 오해받아 온 침묵 속의 보물이 거기에 숨겨져 있다. 이 책은 실질적으로 우리가 평범한 일상 속으로 들어가 인간으로 존재하고, 고유한 자신으로 존재한다는 의미를 통해 더 큰 의식의 신비로 나아갈 수 있는 방법을 찾으려는 탐구에서 비롯되었다. 이 책은 변화를 실제로 촉진하는 ‘삶으로 체화된 영성’의 구성 요소를 설명하려고 한다. 여기서 우리가 관심을 두는 것은 종교적 사상의 변화가 아니다. 오히려, 더 큰 유기적 진화—점점 확장되는 우주의 일치 과정 속에서 인간의 온전함을 지원할 수 있는 변화를 바라본다. 따라서 이 책은 특정 종파의 종교적 교리나 진리를 모은 것이 아니다. 대신, 우리는 인간 의식의 한 품질, 즉 신성한 인식을 위해 몸의 자각이 필수적인 삶의 방식을 묘사한다. 우리는 이 통합적 존재의 능력을 생체영성(bio-spirituality)이라고 부른다. 전체 의식이 열리고 성숙하도록 격려받을 때, 우리 생물학적 연결의 뿌리는 더 큰 통합 과정 속에서 일상생활 속에서 점차 드러나기 시작한다. 우리 몸에는 우리 자신을 넘어서는 곳으로 이끄는 자각이 있다. 생체의식(bio-consciousness), 생체현존(bio-presence). 이는 우리가 이성으로 이해하고 통제할 수 있는 것에 국한되지 않는다. 대신, 몸의 자각 안에서 열린 상태로 나아간다. 우리가 이를 의식하든 의식하지 않든, 우리는 모두 더 큰 몸체 과정의 진화 Larger Body Process 속에서 살아 있는 통합된 세포이다. 그러나 이 자각의 성숙은 우리가 무엇을 하기 때문이 아니라, 우리 안에서 온전함이 뚫고 나올 수 있도록 허락함으로써 이루어진다. 인간 가족, 우리 행성, 더 큰 우주의 일치 속에서의 통합은 몸이 고유하게 지니는 자각 안에서 성숙된다. 이것은 사고하기보다는 공명하는(resonance) 것이다. 진화의 음차가 우리 유기체 안에서 초대하는 화음을 울리는 것이다. 이 책의 다음 장들에서는 생체영성의 보물을 찾는 여정의 시작을 공유하고자 한다. 이 여정은 우리 둘을 우리 자신의 종교 전통 안에 담긴 신비와 계시를 바라보는 극적으로 새로운 관점으로 이끌었다. 유대-기독교 전통의 특정 단서들은 인간 발전 자체의 생체영적 함의를 바라보는 도전적인 새로운 길을 열어 주었다! 우리는 인류 역사의 이 시점에서, 그것이 지구 생명의 생존을 위한 것이라 하더라도, 이러한 의식 가능성을 격려하는 데 에너지와 우선순위를 돌려야 할 때라고 믿는다. 수백만 명의 사람들 안에 이러한 인간화 능력을 지원할 수 있는 단순하고 실용적인 방법을 찾아야 한다. 이를 통해 행성적 통합의 경험이 드러날 수 있을 것이다. 성장이 막힌 사람들은 좁고 제한된 인식 아래 숨겨진 중요한 생명 구원의 데이터를 받아들일 수 없다. 그러나 개인적 의미가 해방되면, 그들은 종종 두려움과 방어로부터 자유로워질 수 있으며, 이는 자주 폭력으로 이어지는 원인이 된다. 이 책에서 우리는 독자인 여러분과 함께 이러한 중요한 요구에 대응하는 생체영성을 개발하는 데 중요한 단계를 제시하는 자기 자각 방식을 공유하고자 한다. 우리는 인간화된 영성의 핵심 요소를 설명한다. 여기에는 특정 종교의 가르침을 초월하는 심리적 역동성이 포함된다. 그러나 이러한 요소들은 세계 위대한 영적 전통들의 지혜 문헌과 영원한 철학 속에서 발견된다. 이들은 종종 난해하고 신비로우며, 평균적인 사람이 접근하기 어렵다. 대중 종교는 과거의 유서 깊은 유산 속에 숨겨진 지혜를 활용하는 데 드물게 성공했다. 종교적 경험에서 통합과 온전함은 우리 자신과 우주의 진화 깊은 곳에서 생체영성(bio-spirituality)에 뿌리를 두고 있다. 세계의 종교들은 인류 역사의 진로에 중요한 기여를 하기 위해, 대중적 차원에서 이러한 활력 넘치는 경험으로 나아가야 한다. 그렇지 않으면, 점점 증가하는 핵무기 비축고가 결국 우리를 파괴할 것이다. 우리 시대의 종교는 갈림길에 서 있는 것처럼 보인다. 도덕성에 지나치게 집착한 결과, 종교는 그 신자들에게 영적인 깊이를 이끌어내는 데 실패해 왔다. 단순히 “선을 행하고 악을 피하라”는 것은 진화적 비전을 형성하기 위한 강력한 에너지를 제공하지 못한다. 폭넓고 깊으며 높은 차원의 신선한 공기가 없다면, 종교는 작고 인색해지며, 결국 쇠퇴하게 된다. 신부이자 과학자인 피에르 테야르 드 샤르댕(Pierre Teilhard de Chardin)은 이 문제를 다음과 같이 잘 표현했다. “현재 상태에서 도덕성은 혼란스러운 모습을 보여준다. 개인 정의의 몇 가지 기본 법칙을 제외하면, 누가 선과 악이 무엇인지 말할 수 있겠는가? 진화의 경로가 명확하지 않을 때, 선과 악이 존재한다고 주장할 수 있는가? 노력하는 것이 즐거움보다, 이타심이 이기심보다, 친절이 강제보다 정말 더 나은가? 우주의 조망점이 없다면, 이러한 중요한 문제들에 대해 가장 상반된 교리도 그럴듯하게 방어될 수 있다.” “우주의 조망점”이 바로 우리가 이 책에서 나누고 싶은 것이다. 새로운 교리나 해석이 아니라, 우리 자신 안에서 설 수 있는 방식, 경험의 질, 영적 공명의 지점을 말이다. 샤르댕이 1942년에 도덕성에 대한 성찰을 썼을 때, 그는 원하는 조망점에 도달하는 가장 좋은 방법이 아직 발견되지 않았음을 안타까워했다. 이 책에서는 그러한 관점을 향한 중요한 한 걸음을 설명하고자 한다. 이 첫걸음의 실질적인 세부 사항은 유진 T. 젠들린(Eugene T. Gendlin) 박사가 초기 단계에서 연구를 통해 개발했다. 그는 치료 연구를 통해 영적 자각의 영역으로 들어가는 비범한 문을 열었다. 그의 선구적인 노력인 포커싱(Focusing)은 몸에서 느껴지는 의미에 주의를 기울이는 간단한 방법이다. 우리는 포커싱을 규칙적으로 활용하면 인간적 가치를 중시하는 과정으로의 중요한 전환을 촉진할 수 있다고 믿는다. 이것은 옳고 그름의 구분에서 나온 것이 아니라, 우주적 방향성과 목적, 맥락에 대한 깊은 감각에서 비롯된다. 우리의 몸에는 통합된 의식을 위한 지원이 있다. 포커싱은 특정 종교와 무관하게 우주적 일치를 풍요롭게 하는 영성을 촉진할 수 있다. 실질적인 조망점이 없다면, 세계의 종교들과 통합적 가르침을 지지하는 모든 사람들은 비참한 대안을 마주할 수밖에 없다. 이러한 고귀한 가르침을 살지 못한다면, 우리의 좋은 의도가 몸으로 실천되지 않는다면, 그리고 오늘날 종교의 진전을 막는 무기력의 장벽을 넘는 길을 찾지 못한다면, 우리는 결국 행성을 파괴하는 기술의 희생자가 될 위험에 처해 있다. 포커싱은 전쟁으로 이어지는 의심, 불신, 증오를 키우는 두려움과 좌절, 그리고 부재의 감정을 다룰 수 있다. 미래로 나아가는 길은 우리 자신 안에 있다. 그러나 조망점을 발견한다는 것은 하루하루, 순간마다 우리 존재의 연결된 진실과 실제성에 따라 살아가는 법을 배우는 것이다. 이러한 영적 차원을 발견하기 위해서는 사물, 사람, 사건에 대해 우리가 진정으로 느끼는 바를 알아야 한다. 몸이 표현하는 더 깊은 의미와 연결되어야 한다. 우리 각자 안에는 느껴지는 진실(felt truth), 느껴지는 의미(felt meaning), 느껴지는 방향(felt direction)이 있다. 이 체화된 감각은 우리를 해방시키고 미래로 이끌 수 있다. 이러한 연결된 삶은 가치와 행동의 변화를 가능하게 한다. 이것이 우리가 생체영성이라고 부르는 것이다. 포커싱은 우리가 이러한 내적 인식을 도달하도록 돕는다. 이는 이성으로는 알 수 없는 더 깊은 차원의 경험을 정리할 수 있게 해준다. 우리의 사고는 종종 이러한 느껴지는 전환(felt shifts)을 방해하며, 이러한 전환은 소외, 파괴적 행동, 고통, 혼란의 진정한 원인을 완화하기 시작하는 열쇠이다. 세계의 종교와 영적 운동은 교리에서 벗어나 몸의 경험의 영역으로 나아가야 한다. 이는 위험해 보일지 모르지만, 이 길은 오래된 정체성을 변화시키고, 신성한 우상을 해체하며, 과거에는 신들의 분노를 무릅쓰고서야 겨우 건드릴 수 있었던 것을 뒤엎을 것이다. 하지만 이 발걸음을 내딛는다면, 이는 새로운 믿음의 시대의 시작을 알릴 것이다. 변화에서 태어난 믿음! 우주의 조망점을 발견하는 것은 문자 그대로 “지구의 얼굴을 새롭게” 할 수 있다. 세계 종교들은 경쟁적이고 공격적이며 개인 간의 분열을 일으키는 장애물이 아니라, 세계적 통합을 지원하는 역할로 전환될 수 있을 것이다. 핵 확산 문제와 같은 주제에 직면할 때, 자신과의 연결을 회복한 사람들은 개인의 자유와 선택을 발견할 것이다. 자신과 단절된 사람들은 끊임없이 전쟁을 준비하는 것 외에는 다른 선택지가 없다. 자기 내적 갈등은 반드시 외부로 투사되어 지구의 삶에도 영향을 미친다. 포커싱은 인간적 의미를 가로막는 이러한 문제를 해결할 수 있다. 이는 대부분의 세계 종교와 철학이 가진 통합적 가르침과 목표에 부합하는 내적 영적 자원을 드러낸다. 이 책에서 우리는 인간됨의 의미에 대해 더 깊은 통찰을 제공하는 초대들을 공유할 것이다. 이 초대들은 신에 대한 설명보다 우리 자신에 대해 더 많은 것을 말해준다. 이는 모든 사람, 모든 종교적 또는 비종교적 지향을 가진 사람들에게 필요한 지혜를 제공한다. 테야르 드 샤르댕이 말했던 “우주의 조망점”이 이제 우리 손에 놓여 있다. 그것은 우리의 몸 안에 자리 잡은 독특한 앎의 질이다. 그것은 이미 존재하는 더 큰 의식의 느껴지는 감각이다. 그것이 열쇠다. 우리는 이성이나 사고를 통해 다음 진화적 지평을 넘어갈 수 없다. 오히려, 더 깊은 유기적 리듬, 내적 공명, 더 큰 깨어남의 느껴지는 감각을 따라가야 한다. 우리의 여정에서 중요한 전환점을 맞이한 순간은, 유대-기독교 전통에서 나타나는 특정한 계시와 신학적 가르침이 순전히 이성적인 진리의 이해를 겨냥하기보다는, 몸과 마음의 통합을 기반으로 한 더 깊은 유기적 앎(organismic knowing)을 목표로 하고 있다는 것을 점차 깨닫게 되었을 때였다. 신학은 하나님에 대해 이야기한다. 하지만 이러한 진리의 풍부한 인간적 영향을 진정으로 이해하려면, 단순히 이성적 사고로는 부족하며 더 많은 경험이 필요하다. 몸의 앎이 마음의 앎과 통합될 때, 유대-기독교 전통 속에 숨겨져 있는 생체영적(bio-spiritual) 단서를 해석하고 그 진화적 의미를 밝혀내는 로제타 스톤(Rosetta Stone)이 될 수 있다. 이는 분명히 다른 종교 전통에서도 마찬가지일 것이다. 아마도 지금이야말로 인류 역사상 과학계와 종교계가 각자의 발전 단계를 거쳐 몸의 앎이라는 도전적인 탐구에서 마침내 협력할 수 있는 시점에 도달한 시기일 것이다. 우리 자신의 인간성이 이제 풍부한 대화의 장이 되었다. 잠재된 관점이 탄생하기를 기다리고 있다. 그러나 이 다음 단계로 나아가기 위해서는 과학과 종교의 융합이 필요하다. 테야르 드 샤르댕(Teilhard de Chardin)의 말을 빌리자면: “종교와 과학은 하나의 완전한 앎이라는 행위의 두 가지 결합된 측면이자 단계이다. 이는 진화의 과거와 미래를 관찰하고, 측정하며, 완성하기 위해 필요한 유일한 앎이다.” 북미 심리학자 중 한 사람인 아브라함 매슬로우(Abraham Maslow)는 종교와 과학 사이의 더 개방적이고 협력적인 관계에서 영적 발전의 잠재력에 대해 깊은 관심을 가졌다. 그러나 그의 비전에 불을 붙인 것은 그가 개인 내에서 영적 가치를 유기적으로 인식한 것이라고 보았던 바로 그것이었다. 제 논문의 주장은 전반적으로 심리학의 새로운 발전이 과학 철학에 깊은 변화를 강요하고 있다는 것입니다. 이 변화는 매우 광범위하여, 과학이 확장되고 재정의된다면, 기본적인 종교적 질문들을 과학의 관할권에 포함시킬 수 있을 정도가 될 것입니다. 현재 심리학자들의 한 흐름은 “영적 가치(spiritual values)“가 유기체 안에 내재되어 있으며, 잘 작동하는 유기체의 본질적인 특징(sine qua non)이자 “정의적 특성(defining characteristics)“이라고 믿고 있습니다. 이러한 종교적 경험이 자연스러운 경험이라는 논문은, 종교 지도자들에게는 과학이 조직화된 종교의 또 다른 영역을 차지하는 사례로 보일 수 있습니다. 물론 이는 사실입니다. 그러나 더 통찰력 있는 종교인은 이 발전을 열렬히 환영할 수 있습니다. 이는 신비주의자들이 개인의 종교에서 필수적이라고 말했던 것이 이제 경험적 뒷받침을 받고 있으며, 더 이상 전통, 맹목적 신앙, 일시적 권위, 설교 등에만 의존할 필요가 없기 때문입니다. 이러한 발전이 모든 종교를 세속화하는 것이라면, 동시에 세속적인 모든 것을 종교화하는 것이기도 합니다.* 생체영적 관점(bio-spiritual perspective)의 성장은 고대 종교 전통의 지혜와 인간다움에 대한 현대적 인식을 동시에 활용해야 합니다. 이후의 페이지에서는 인간 과학이 유대-기독교 전통의 기여로 풍부해질 수 있는 몇몇 영역을 대략적으로 그려보려 합니다. 몸의 앎(bodily knowing)은 우리에게 과학과 종교라는 두 영역을 연결하는 다리입니다. 이는 이 두 접근 방식이 각자의 한계를 일부 극복하고, 궁극적으로 둘 다 완성시킬 수 있는 “완전한 앎의 행위(act of complete knowledge)“를 발견할 수 있는 공통 기반이 될 수 있습니다. 그렇다면, 발전하는 인간 과학과 유대-기독교 전통 안에 숨겨진 단서는 무엇일까요? 이를 통해 어떤 구도자라도 몸의 앎에서 열림을 발견할 수 있습니다. 공명(resonance)의 지점은 어디에 있을까요? 새로운 창조의 새벽이 자아(ego)의 잠든 밤을 깨울 수 있는 유기적 창문은 무엇입니까? 그러한 단서들이 인간 진화의 다음 도약을 위한 생체영적 입장을 어떻게 고무할 수 있을까요? 이집트 언어의 해독할 수 없는 상형문자를 연구하며 초기 학자들이 느꼈을 그 지독한 좌절감을 상상해 보십시오. 그들 앞에 놓인 그림문자는 그 안에 담긴 더 풍부한 메시지를 해독하는 데 거의 도움을 주지 않았습니다. 이 암호를 해독하기 위해 고생했던 남녀 학자들은 자신들이 간절히 찾던 의미의 바깥에, 문자 그대로 남아 있을 수밖에 없었습니다. 그러나 로제타 스톤을 손에 쥐고 나니 안개가 서서히 걷히기 시작했습니다. 미치도록 어려웠던 수수께끼에서 작은 단서와 의미의 조각들이 드러나기 시작했습니다. 아마도 처음에는 고유명사와 장소가 나타났을 것입니다. 곧이어 개별 명사와 동사가 이어졌고, 마침내 문장과 단락 전체가 오래 기다렸던 보물을 드러냈습니다. 마침내 그 내부의 세계가 열렸습니다. 이와 유사하게, 유대-기독교 전통 안에서도 특별한 단어들이 존재합니다. 이 단어들은 단순히 이성으로 의미를 전달하려는 것이 아닙니다. 그 안에는 신체적 앎이 우리의 전체 경험의 일부가 될 때만 온전히 이해할 수 있는 언어가 숨겨져 있습니다. 이는 누구나 자신의 몸 깊은 곳에서 솟아날 수 있는 감각적 의미의 뉘앙스를 강조하도록 설계된 언어입니다. 그러나 이러한 풍요로움을 발견하려면 먼저 의도적인 성육신(incarnation)의 여정을 시작해야 합니다. 이것은 바로 기독교 영성이 지향해야 할 위험하지만 중요한 도약입니다. 하지만 우리 모두, 기독교인이든 아니든, 이성을 넘어선 이 단계로 나아가는 것을 주저합니다. 이는 우리가 직면하게 될 위험에 대한 내면의 두려움 때문입니다. 꿈속에서 넘어지는 것에 대한 저항과도 비슷합니다. **포커싱(Focusing)**은 우리 내면의 미지의 영역으로 우리를 이끕니다. 처음에는 어둡고 불길해 보이는 곳처럼 느껴질 수 있습니다. 이는 고대 항해자들의 지도에 종종 적혀 있던 끔찍한 경고를 떠올리게 합니다. 탐험의 외곽을 넘어간 곳에는 “여행자여 조심하라. 여기엔 용(Dragon)이 있다!“는 두려운 문구가 새겨져 있곤 했습니다. 이 지점에서 우리는 자아(ego)의 마지막 저항을 경험합니다. 이성과 통제를 통해 어렵게 구축한 정체성과 안전을 놓으려 하지 않는 것입니다. 그러나 씨앗이 땅에 떨어져 죽지 않으면 새로운 생명이 태어날 수 없습니다. 세계 종교 전통은 제한된 정체성의 만족과 우리의 인간성이 부름받고 있는 더 먼 진화적 지평선 사이의 긴장에 대해 이야기합니다. 수년 동안 우리는 생체영성(bio-spirituality)을 위해 필수적인 요소들을 규명하려고 노력해왔습니다. 여기서 중요한 것은, 우리는 변화를 위한 기법이나 요령을 찾고자 한 것이 아니라는 점입니다. 오히려 인간 발달 자체에서 생체영적 지평의 확장이 어떻게 자연스럽고도 만족스러운 구성 요소로 나타날 수 있는지를 이해하려고 했습니다. 우리는 내면의 풍부한 생태계를 조명하고자 했습니다. 우리의 개인적인 과제는 아브라함 매슬로우가 언급한 “인간 본성의 더 먼 영역(the farther reaches of human nature)“으로 들어가는 연결점, 접점, 또는 가장 효과적인 진입로가 될 수 있는 특정한 경험 방식을 식별하는 것이었습니다.  출처: <몸-영성(Bio-Spirituality)> Peter A. Campbell & Edwin M. McMahon