생생주역,영문. 주역 상편.1.重乾天(중건천)-6

[홍승주]

周易 上編(주역 상편).

1.重乾天(중건천). ䷀ ......6

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    ▣ 九五 飛龍在天 利見大人

         구오  비룡재천 이견대인

      [풀이]

         [구5]는 날아가는 용이 하늘에 있으니  대인을 보아야 이롭다.

      [해설]

         먼저 『오위귀감』으로 올린 壽峴(수현)  석지형의 상소를 들어보자.

       "신이 삼가 살펴 보았습니다.

         乾卦(건괘) [구5]는 나는 용을 임금의 상으로 여겨, 이로움이 아래의 대인을 보는 것에 있습니다.

         9는 陽(양)의 수이고 5는 陽(양)의 자리이며,

         龍(용)은 陽(양)의 물건이고 또 하늘을 날기 때문에 임금을 상징합니다.

         임금에게 신하는 용에게 구름과 같아서,

         얻지 못하면 그 영험함을 신통하게 할 방법이 없기 때문에 보는 것을 이롭게 여깁니다.

         이제 성상께서는 이미 나는 龍(용)인데  구름 역활을 하는 자가 없으니,

         천하를 날 수 없고 구름을 부를 수 없는 龍(용)과 같습니다.

         신하가 구름을 부르는 기술이 있는데도 전하께서 혹 구하지 못할까 염려스럽습니다.

         아! 구름이 일어남은 오직 陰陽(음양)의 감응하는 가까운 사이에 있을 뿐,

         반드시 명산대천의 사람들이 모두 듣는 곳에 있지 않습니다.

         전하께 삼가 바라건대  감응함에 일정함이 없는 방법을 구하소서."

         壽峴(수현)은 임금이 하늘을 나는  龍(용)의 능력을 지녔지만

         구름 역활을 하는 신하가 보필해 주지 않으면  천하를 다스릴 수도 없고,

         민심을 부를 수 없는 龍(용)과 같으며,

         또 신하가 구름을 부르는 훌륭한 능력을 지녔는데도 멍청한 임금은 그들을 구하지 못할 수도 있다는 것이다.

         임금은 오로지 인재를 등용해 쓰는 눈이  통촉 할 것을 바란다는 소리이다.

         여기 [구5]에 이르러 龍(용)은 드디어 원하고 바라던 하늘을 마음대로 날아가는 飛龍(비룡)이 되었다.

         바야흐로 저 물 속을 잠수하며 근육을 키우던 潛㡣(잠룡)이 이제 막 하늘을 날며 천지공사를 완성할 대업을 맞았다.

         그런데 또 대인을 만나라니 무슨 소리이가?

         '날아가는 龍(용)이 하늘에 있을지라도  대인을 보아야 이롭다'는 周公(주공)의 爻辭(효사)에 대하여

         孔子(공자)는  "飛龍在天(비룡재천)은 대인의 조화요  [大人造也,대인조야],

         통치자의 도리이며[上治也,상치야],

         천덕을 누리는 자리[乃位乎天德,내위호천덕]"인데,

         이 자리에 오르기 위해서는  '見大人(견대인)'이 필요충분의 조건이라 한다.

         이는 석지형의 '임금에게 신하는 龍(용)과 구름 같아서,

         얻지 못하면 그 영험과 신통을 부릴 방법이 없다"는  말과 같은 얘기다.

         福(복) 있는 백성이 福(복) 있는 임금을 만난다.

         세상사로 볼 때 [구5]는 임금의 자리요, 존귀한 자요, 아버지요, 회장의 자리로 볼 수 있다.

         그런데 동파 같은 이는 '飛龍(비룡)'을  "예전에 은둔하던 자며,

          또 누구라도 飛龍(비룡) 같은  大人(대인)이 될 수 있다"고 역설한다.

          고사로 伊尹(이윤)이 은나라의 탕 임금을 만나고,

          師尙父(사상보)가 문왕을 만날 때의 일로도 본다.

        「문언전」에서 공자는 "飛龍在天(비룡재천)  利見大人(이견대인)은 무슨 뜻인가  [何謂也,하위야]? 라는

          자문자답에  다음과 같이 천하의 명답을 내린다.

         "같은 소리는 서로 응하고[同聲相應,동성상응],

          같은 기운은 서로 구하며[同氣相求,동기상구],

          물은 습한 곳으로 흐르고[水流濕,수류습],

          불은 마른 곳으로 타고 오른다[火就燥,화취조],

          또 용은 구름을 타야 비를 내리고[雲從龍,운종용],

          호랑이는 바람을 일으키며 달려가나니[風從虎,풍종호],

          이것이 바로 그 비룡이 국태민안을 위해  類類(유유)를 쫓음이 아니겠는가?"

          건조함과 습함은 물과 불을 기다리는 것은 아니지만, 물과 불은 각각 습한 곳과 건조한 곳으로 나아가고,

          용과 호랑이가 구름과 바람을 구하는 것은 아니지만, 바람과 구름은 호랑이와 용에게 각각 응하는 것이며,

          또 성인이 만물에 뜻을 두지는 않지만  만물은 성인을 만나기를 바란다.

          이와 같이 聖人(성인)이 나타나면  "만물이 그에 감응하여 우러러  그를 찬양하게 되니[作而萬物覩,작이만물도],

          하늘을 근본으로 하는 자는 위를 따르는 것이고 [本乎天者親上,본호천자친상],

          땅을 근본으로 하는 자는 아래를 따르게 되니 [本乎地者親下,본호지자친하],

          이는 모두가 끼리끼리 기운을 주고받는 이치  [則各從其類也,즉각종기류야]"라 보아야 한다.

          이것은 乾卦(건괘)가 大有卦(대유괘)로 간 경우다.

          '飛龍在天(비룡재천)'의 노래는 다양하다.

          다음은 乾卦(건괘) [구5]  '飛龍(비룡)'을 '夫大人者(부대인자)'로  정의한 공자의 설명이 의미심장 하다.

         "夫大人者(부대인자)는 천지의 덕을 함께하시고 [與天地合其德,여천지합기덕],

          일월의 밝음도 함께 하시고 [與日月合其明,여일월합기명],

          사계절의 질서도 함께 하시고 [與四時合其序,여사시합기서],

          귀신의 길흉까지도 함께 하시니 [與鬼神合其吉凶,여귀신합기길흉],

          하늘을 앞서도 하늘을 어긋나게 하지 않으시고  [先天而天弗違,선천이천불위], 

          하늘보다 뒤져도 하늘의 때를 받들게 하시니  [後天而奉天時,후천이봉천시],

          하늘에 조차도 또한 어긋나지 아니하고 [天且弗違,천차불위]

          인간세상뿐 아니라[而況於人乎,이황어인호],

          나아가 귀신의 세상까지도 어긋나게 할 수가 없는  [況於鬼神乎,황어귀신호] 자이다."

          곧 수행의 도수가 飛龍在天(비룡재천)의 경지에 들면  천인이 합일되고,

          인내천 하나 되어 소위 6차원의 세계를 유희하게 되며,

          또 천리를 알고, 천리를 대비하여 처신하는 사람이며, 利見大人(이견대인)을 할 수 있는 자격자가 된다.

          '夫大人者(부대인자)'를 보면  그는 보통의 사람보다도 낮은 '者(자)'에서,

          보통의 사람[人,인]보다 나은 '大人(대인)'으로,

          또 '하늘을 몰고 다니며 자유자재하는 '夫大人者(부대인자)'의 단계를 밟은 자라는 것도 알 수 있다.

          이런 자는 여의주를 문 飛龍(비룡)이다.

          회재의 '問津賦(문진부)', 육일재의 용병술, 도덕생명의 완성,  가을, 법제, 규장각 축성, 농사,

          심지어 경연강의에 까지 그 노래가 끊이지 않는다.

   1. Heavy Qian Hexagram(Qian Hexagram repeated) ䷀ ......6

       ▣ Nine in the fifth place :

             "A flying dragon in the sky. It is advantageous to see the great person."

       [Interpretation]

         [Nine in the fifth line] means that since a flying dragon is in the sky,

          it is beneficial to meet a great person.

        [Explanation]

           First, let us listen to the memorial submitted through Owi-gwigam

            by Seok Ji-hyeong (pen name : Suhyeon) :

          "I have respectfully examined[the hexagram].

            In the Qian Hexagram, Nine at the fifth position regards the flying dragon

            as the symbol of the monarch; hence, the benefit lies in seeing the great person below.

            9 is the number of Yang, and 5is the position of Yang.

            The dragon is an embodiment of Yang, and because it flies in the sky, 

            it symbolizes the ruler.

            To a monarch, a loyal minister is like clouds to a dragon.

            Without obtaining such minisrers, there is no way to manifest divine power―

            which is why 'seeing[The great person]' is considered beneficial.

            Now, Your Majesty is already a soaring dragon, yet there is no one acting as your clouds.

            You are like a dragon that cannot fly over the realm nor summon the clouds.

            Although there are subjects who possess the talent to summon clouds,

            Ifear Your Majesty might fail to seek them out.

            Ah! The rising of clouds occurs only within the intimate resonance between Yin and Yang;

            it does not necessarily abide in famous mountains and great rivers where all can hear.

            I humbly pray that Your Majesty seel the ways of resonace that are not bound

            to a single fixed pattern."

            Suhyeon[Seok ji- hyeong] noted that even if a  monarch possesses the ability

            of a flying dragon in the sky, without loyal ministers acting as clouds to assist him,

            he is like a drgon that can neither rule the realm nor draw the hearts of the people.

            Furthemore, even if ministers possess the extraordinary talent to summon clouds,

            a foolish king might fail to seek them out.

            This emphasizes that a monarch must have the discernment and wisdom

            to employ capable individuals.

            Reaching[Nine at the fifth position], the dragon finally becomes

            a soaring dragon(Feilong / 飛龍,비룡) that freely flies across the long-desired sky.

            The hidden dragon(Qianlong / 潛㡣,잠룡), which had been submerged in the water

            building its strenght, now takes flight in the sky to undertake the great take

             of bringing order to the universe.

             Yet, what does it mean when it says to meet a great person(Daren / 大人,대인) here?

             Regarding the Duke of Zhou′s line commentary(Yaoci)―"Even if a flying dragon is in the sky,

             it is advantageous to see a great person"―Confucius sade: "A flying dragon in the sky

             represents the creation / transformation of a great person(Daren zao ye),

             the proper way of a ruler(Shang chi ye), and a position that enjoys

             Heavenly Virtue(Nai wei hu tiande)."

             He noted that "seeing the great person"(Jian daren) is a necessary and suffcient

             condition to reach this position.

             This aligns with Seok Ji-hyeong′s words : "To a monarch ,

             a minister is like clouds to a dragon; without obtaining them,

             there is no way to manifest divine efficacy and power."

             Blessed people meet a blessed ruler.

             In terms of worldly affairs, [Nine at the fifth position] can be seen as the position

             of a monarch, an exalted person, a father, or a chairman.

             However, scholars like Su Dongpo argue that a "flying dragon"(Feilong) refers to

             "one who previously lived in seclusion, and anyone can become

              a great person(Daren) like a fiying dragon."

              In historical allusions, this is also viewed as the moment Yi Yin met King Tang

              of the Shang dynasty, or when Jiang Ziya(Taigong Wang) met King Wen of Zhou.

              In the Wenyan Zhuan(Commentary on the Words of the Text),

              Confucius asks himself, "What is the meaning of 'A flying dragon in the sky;

               it is advantageous to see a great person'(He wei ye)?"

               and provides the ultimate brilliant answer:

              "Notes of the same tone respond to eeach other(Tong sheng xiang ying),

               Things of the same nature seek each other out(Tong qi xiang qiu),

                Water flowss toward dampness(Shui liu shi),

                Fire moves toward what is dry(Huo jiu zao),

                Clouds follow the dragon to bring rain(Yun cong long),

                The wind follows the tiger as it leaps(Feng cong hu),

                Is this not precisely how the flying dragon seeks out itss own kind(Lei lei)

                to ensure the peace and prosperity of the nation and its people?"

                 Dryness and moisture do not consciously wait for fire and water,

                 yet water and fire naturally move toward moist and dry places, respectively.....

                 Dragonns and tigers do not seek clouds and wind,

                 yet wind and clouds respond to tigers and dragons.

                 Likewise, a Sage does not fixate their intention on creation,

                  yet all creations desire to meet the Sage.

                  Thus, when a Sage appears, "all creations respond and look up

                  toprise him[作而萬物覩,작이만물도]," and "That whicch has its root in the Heaven aligne

                  with what is above[本乎天者親上,본호천자친상]," and "That which has its root in the Earth                              aligns  with what is below [本乎地者親下,본호지자친하]."

                  This means that "each kind follows its own category and excchangs energy

                  [則各從其類也,즉각종기류야] ."

                  This illustrates the transition from Qian( Qian Hexagram-乾卦,건괘)

                   to Dayou(Da You Hexagram - 大有卦,대유괘).

                   Confucius′s Explanation of the "Great Man"(夫大人者,부대인자) The interpretations of

                  "A fiying dragon in the heavens[飛龍在天,비룡재천]" are diverse.

                   Confucius gives a profound eplanation defining the "Flying Dragon" in Qian′s

                    fifth line as the "Great Man" :

                  "The Great Man aligns his virtues with Heaven and Eaeth[與天地合其德,여천지합기덕],

                    Aligns his brightness with the sun and moon[與日月合其明,여일월합기명],

                    Aligns his order with the four seasons[與四時合其序,여사시합기서],

                    Aligns his fortune and misforune with gods and spirits[與鬼神合其吉凶,여귀신합기길흉].

                    Preceding Heaven, Heaven does not contradict him [先天而天弗違,선천이천불위] ;

                    Following Heaven, he accords with the timing of Heaven[後天而奉天時,후천이봉천시].

                    If even Heaven does not contradict him, how much less would humans,

                    and how much less would gods and spirits?"

                    When one′s spiritual practice reaches the realm of "A flying dragon in the heavens,"

                    divine nature and human nature unite into one.

                    One becomes a person who understands heavenly principles, Prepares for them,

                    acts accordingly, and qualifies to be calles a "Great Man(見大人,견대인)."

                    A "great Man" ascends from an ordinary person[者,자] to an enilghtened human(人,인),

                    and ultimately to a :Great Man(大人,대인)."

                    Duch a person is a "Flying Dragon(飛龍,비룡)" holding the sacred wish- fulfilling

                    jewel(Cintamani).

                    This praise continues across ancient texts―such as Hoeyang′s Munjinbu(問津賦,문진부),

                    methods of dragon control, moral completion, law, agrarian culture, and royal lectures.