Re: 중론 관육정품 질문드립니다. / 23.11.10 12:46

[고산]

질문은 아래와 같습니다. 

교수님의 중론 입문서 중론 논리에 의한 해탈, 논리로부터의 해탈 을 읽던 중 관육정품에 대해 질문드립니다. 관인연품이나 관거래품은 책의 상세한 해설과 함께 그 의미를 고찰하고 곱씹어가며 거의 이해했지만 관육정품의 눈에 대한 고찰은 제게 어렵더군요. '눈이 눈 스스로를 보지 못한다'는 것은 '눈이 실재하는지 검증은 불가능하다.' 라는 것과 동의어로 이해해도 되는 것일까요? 만약 위 질문이 맞다면 또 다른 질문은 중론에서 '눈이 눈 스스로를 보지 못한다'라는 명제를 해석하는 방식은 어찌하여 '눈이 실재 할 지도 모른다.' 같은 가능성의 여지를 남겨두지 않고 단호히 "눈은 실재하지 않는다.' 라고 하는것인가요?

답변입니다. 

이에 대해서는 작년 초에 출간한 제 책 <중관학특강 - 색즉시공의 논리>, pp.66-70에서 상세하게 설명한 적이 있는데, 아래에 이를 인용하는 것으로 답변을 대신하겠습니다.

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개념의 실체성 비판 예시 - 눈은 실재하지 않는다.

<반야심경>을 보면 없을 ‘무’자가 많이 나오는데 그중 ‘무안이비설신의’라는 경문이 있습니다. “눈도 없고, 귀도 없고, 코도 없고, 혀도 없고, 몸도 없고, 의식도 없다.”라는 뜻입니다. 중국 선승 중에 조동종의 종조인 동산 양개(洞山 良价, 807-869) 스님이라는 분이 계십니다. 조동종은 조산 본적(曹山 本寂, 839-901)과 동산 양개, 두 분 스님이 창시하신 종파입니다. 동산 스님은 어릴 때 출가를 했습니다. 동진(童眞) 출가하신 분입니다. 그런데 갓 출가한 어린 동산 스님께서 <반야심경>을 봉독하다가 ‘무안이비설신의’이라는 대목에서 의문이 듭니다. 그래서 은사 스님에게 여쭙니다. “스님, 눈이 여기 있는데, 왜 없다고 합니까?”라고 물은 겁니다. 그런데 은사 스님은 답을 하지 못했습니다. 평생 <반야심경>을 봉독했지만 한 번도 그 경문의 의미를 따져보지 않은 것입니다. 그래서 은사 스님은 “나는 너의 스승이 될 수 없구나.”라고 생각하고서 어린 양개 스님을 오설산(五洩山)의 예묵 선사(禮默 禪師)에게 보냅니다. 큰 인물은 어린애와 같은 순수한 마음을 가진 사람입니다. 맹자도 “대인이란 어린이의 마음을 잃지 않은 사람이다(大人者 不失其赤子之心者也).”라고 했습니다. 대개 나이가 들면서 마음이 ‘어떤 체 하기’를 좋아합니다. 없어도 있는 체, 몰라도 아는 체, 못나도 잘난 체 등등. 그런데 항상 순수한 마음을 가지고 있으며, 자신에 대해 정직한 사람은 학문적으로도 대가가 되고, 수행자로서도 큰 도인이 됩니다. 동산양개 스님은 어릴 때부터 순직(純直)한 마음을 가진 분이셨다.

그러면 지금부터 눈이 왜 없는지 중관논리에 의해서 설명해 보겠습니다. <반야심경>에서는 어째서 눈이 없다고 했을까요? <중론>에서 그 답을 찾을 수 있는데, 답은 의외로 간단합니다. 눈이 스스로를 보지 못하기 때문입니다. 이것이 답입니다. 여러분이 자기 눈을 보려고 해보세요. 자기 눈이 보이는가요? 안 보입니다. 그래서 눈이 없다는 것입니다. 아주 명확합니다. 나의 손, 발 그리고 바로 아래 콧날은 보이지만 내 눈은 안보입니다. 그래서 눈이 없습니다. ‘무안 …’인 이유에 대한 논증의 전부입니다. 비유한다면, 우리는 칼로 여러 가지를 자릅니다. 무도 자르고, 두부도 자르고, 감자도 자릅니다. 그러나 칼로 자르지 못하는 것이 딱 하나 있습니다. 뭘까요? 바로 그 칼의 칼날입니다. 또, 손가락으로 천장, 마루, 벽 등 온갖 사물을 가리키는데 가리키지 못하는 것이 딱 하나 있습니다. 뭘까요? 바로 그 손가락 끝입니다. 마찬가지로 내 눈은 절대로 내 눈을 볼 수 없습니다. 그래서 눈이 없다는 것입니다. 이상의 설명은 <중론> 제3장 관육정품(觀六情品) 제2게송에 근거하는데 이를 인용하면 다음과 습니다.

한역: 눈이란 것은 스스로 자기 자신[= 눈]을 볼 수 없다. 스스로를 보지 못한다면 어떻게 다른 것을 보겠는가?

범문: 실로 보는 작용[능견(能見)] 그것은 자기 스스로인 그것을 보지 않는다. 자기 자신을 보지 않는 것, 그것이 어떻게 다른 것들을 보겠는가?

한역에서 “눈이란 것은 스스로 자기 자신을 볼 수 없다.”는 것이 눈이 실재하지 않는다는 <반야심경>의 경문 ‘무안(無眼) …’인 이유입니다. 너무나 간단한 말이지만, 그 의미는 명료합니다. 아무리 둘러보아도 내 눈이 보이지 않기 때문에 내 눈은 존재하지 않습니다.

그러나 이에 설득되지 않고, 아마 “거울에 비춰 보면 되지 않느냐?”라고 반박하는 분이 계실 겁니다. 거울에 얼굴을 비추면 검고 하얀 내 눈동자가 비춰 보이기에 눈의 존재가 확인되는 듯합니다. 그러나 거울에 비친 것은 눈이 아니고 색(色)입니다. 안근이 아니라 색경(色境)입니다. 다시 말해, 시각작용이 아니고 시각대상입니다. 십이처(十二處) 가운데 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)의 육근(六根)은 지각기관이고 색성향미촉법(色聲香味觸法)의 육경(六境)은 지각대상입니다. 그래서 거울에 비친 눈은 시각대상인 색(色, 형상)이지 시각기관인 안(眼, 눈)이 아닙니다.

안(眼, 눈)	―	색(色, 형상)
이(耳, 귀)	―	성(聲, 소리)
비(鼻, 코)	―	향(香, 냄새)
설(舌, 혀)	―	미(味, 맛)
신(身, 몸)	―	촉(觸, 감촉 )
의(意, 생각작용)	―	법(法, 생각내용)

다시 설명해 보겠습니다. 불교용어로 풀면 눈은 능견(能見)이고 시각대상은 소견(所見)입니다. 여기에서 능(能)은 작용, 소(所)는 대상을 의미하는데, “눈이 자기 스스로를 볼 수 없다.”는 것은 “능견은 능견을 보지 못한다.”는 말입니다. 진짜 눈은 능견이고 거울에 비친 눈은 소견입니다. 이와 마찬가지로 다른 사람의 눈도 나에게는 시각대상인 소견일 뿐입니다. 진정한 ‘불’이기 위해서는 뜨거워야 하고, 진정한 ‘물’이기 위해서는 축축해야 하듯이, 진정한 ‘눈’이기 위해서는 ‘보는 힘’이 있어야 합니다. 그러나 거울에 비친 눈에는 보는 힘이 없습니다. 시체의 눈에도 보는 힘이 없고, 남의 눈의 보는 힘 역시 나에게 무의미합니다. 그런데 “눈이 자기 스스로를 볼 수 없다.”고 하듯이 보는 힘을 갖는 눈은 그 존재가 확인되지 않습니다. 그래서 없다는 말입니다.

그리고 이렇게 눈이 사라지기 때문에, 앞에 보였던 대상에 대해서도 시각대상이라고 이름 붙일 것도 없습니다. 그래서 소견도 사라집니다. 큰 방을 염두에 두면 내 앞의 방이 작아지지만, 큰 방을 떠올리지 않으면 그 방에 대해 작다고 말할 것이 없듯이, 능견의 존재가 확인되어야 그 대상에 대해 소견이라고 이름 붙일 텐데, 능견이 존재하지 않기에 소견 역시 사라집니다. 그 전까지 시각대상이라고 확고하게 생각했던 것이, 중관논리적으로 분석해 보니까 시각대상이랄 것도 없다는 말입니다. 위에 인용한 <중론> 제3 관육정품 제2게(한역)에서 “스스로를 보지 못한다면 어떻게 다른 것을 보겠는가?”라고 반문하는 이유가 이에 있습니다. 이런 식으로 <반야심경>의 ‘무색성향미촉법’이라는 경문 가운데 ‘무색 …’, 즉 “시각대상도 없다.”라는 논리가 성립하는 것입니다.

또, 다른 방식으로 시각작용에 대해 논파해 보겠습니다. 우리가 무엇을 본다고 하지만 사실은 보는 것도 아닙니다. 실제로 있는 것은 콸콸 흘러가는 변화일 뿐입니다. 우리는 흔히 이 책상을 봤다가 저 천장을 봤다가 다시 이 책상을 본다고 말합니다. 그러나 이는 너무나 굵게 본 것입니다. 엄밀히 본다면, 이 책상을 봤다가 저 천장을 봤다가 다시 이 책상을 보지 못합니다. 왜냐하면 나중에 본 책상이 아까 그 책상이 아니기 때문입니다. 책상이 조금(2, 3초 정도) 낡았기 때문입니다. 왜냐하면 제행무상의 가르침에서 보듯이, 모든 것이 과거로, 과거로 흘러가기 때문입니다. 거꾸로 말하면 항상 새로운 것이 나타나기 때문입니다. 그런데 책상의 모습이 아까 본 것과 유사하기 때문에 같은 책상으로 착각하고서, 아까 그 책상을 다시 본다고 생각합니다. 이렇게 삼법인(三法印) 가운데 제행무상의 이치에 비추어 보아도 “내가 무엇을 본다.”는 말을 못합니다.

우리가 “눈이 있다.”고 알고 살았는데, 중관논리로 따져 보니까 눈이 눈을 보지 못하기 때문에 눈의 존재가 확인되지 않고, 눈의 존재가 사라지니까 시각대상도 무의미해지 것입니다. 또 제행무상의 가르침에 비추어서 통찰하더라도 “무엇을 본다.”는 말을 할 수 없겠다는 사실을 알게 됩니다.

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이상 답변을 마칩니다. 

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질문자: 우회 23.11.09 13:25

교수님의 중론 입문서 중론 논리에 의한 해탈, 논리로부터의 해탈 을 읽던 중 관육정품에 대해 질문드립니다. 관인연품이나 관거래품은 책의 상세한 해설과 함께 그 의미를 고찰하고 곱씹어가며 거의 이해했지만 관육정품의 눈에 대한 고찰은 제게 어렵더군요.

'눈이 눈 스스로를 보지 못한다'는 것은 '눈이 실재하는지 검증은 불가능하다.' 라는 것과 동의어로 이해해도 되는 것일까요? 만약 위 질문이 맞다면 또 다른 질문은 중론에서 '눈이 눈 스스로를 보지 못한다'라는 명제를 해석하는 방식은 어찌하여 '눈이 실재 할 지도 모른다.' 같은 가능성의 여지를 남겨두지 않고

단호히 "눈은 실재하지 않는다.' 라고 하는것인가요?