32分 (소명태자의 분류)

[무소유]

(金剛般若經)
(金剛般若波羅蜜經』

이 경전의 
범어 원전의 사본은 
티베트·중국· 한국·일본에 전하고 있으며, 
한역본은 
402년에 요진의 구마라습이 번역한 것 외에 
7종이 있다.  
 
선종에서도 
중국선종의 제5조인 홍인(弘忍) 이래
특히 중요시되었고, 
제6조 혜능(慧能)은 이 경문을 듣고
발심(發心)하여  출가하였다고 한다. 
 
우리나라에는 
삼국시대의 불교유입 초기에 전래되었으며, 
고려 중기에 지눌(知訥)이 
불교를 배우고자 하는 사람들의 
입법(立法)을 위해서 
반드시 이 경을 읽게 한 뒤부터 널리 유통되었다.
 
※ 
이 경은 
공한 지혜[空慧]로써 그 근본을 삼고, 
(一切法無我)의 이치를 요지로 삼았다.  
공의 사상을 설명하면서도 경전 중에서 
공이라는 말이 한마디도 쓰여지지 않은 것이 특징이며,
대승과 
소승이라는 
두 관념의 대립이 성립되기 이전에
만들어진 과도기적인 경전이라는 데서 
더 큰 의미를 가진다. 
 
경의 해석과 이해를 위해서 
인도의 무착(無着)은 
18주위(十八住位)로 과판(科判)하였고,
천친(天親)은 
27단의 (二十七斷疑)로, 
중국 양나라의 소명태자 (昭明太子)는 
(三十二分)으로 나누었는데, 
 
※
우리나라에서는  
소명태자의 분류를 따르고 있다.  
 32분 중 
이 경의 중심사상을 담고 있는 분은 
제 3· 4· 5· 7. 10· 18· 23· 26· 32 분이다. 
 
제3의 
「대승정종분 (大乘正宗分)」에서는
보살이 중생을 제도하되 내가 저들을 제도하였다는
아상(我相)·인상 (人相)·중생상(衆生相) ·수자상(壽者相)의
4상이 있는 이는 보살이 아니라 하였다. 

제4의 
「묘행무주분 (妙行無住分)」에서는
집착함이 없이 베푸는 무주상보시(無住相布施)를
하도록 가르쳤다. 

제5의 
「여리실견분 (如理實見分)」에서는
32상을 갖춘 부처의 육신이 
영원한 진리의 몸인 법신(法身)이 아님을 밝히고, 
참된 불신(佛身)은 무상 (無相)이라고 설한다.  
특히, 
“무릇 있는 바 상은 모두가 허망한 것이니, 
만약 모든
상이 상 아님을 보면 곧 여래를 보리라.”고 
한 유명한 사구게
(四句偈)가 수록되어 있어 더욱 중요시된다. 
 
제7의 
「무애무설분
(無碍無說分)」에서는
부처의 설한 바 법이 
취하거나 설명할 수 있는 것이 아닐 뿐
아니라, 법도 아니요, 법 아닌 것도 아니라 하여 
여래의 설법에 대한 집착을 끊게 하였다. 
 
제10의 
「장엄정토분
(莊嚴淨土分)」에서는
청정한 마음으로 외적인 대상에 집착함이 없이
‘마땅히 머무르는 바 없이 그 마음을 낼 것
(應無所住而生其心)’을 가르친다.  
 이는 혜능 및 여러 고승들을 깨닫게 한 
유명한 구절이다. 
 
제18의 「일체동관분
(一切同觀分)」에서는 
부처가 모든 중생의 차별적인 
마음의 움직임을 모두 알고 있음과 
과거·현재·미래의 마음은 
가히 얻을 수 있는 것이 아님을 밝혔다. 
 
제23의 「정심행선분
(淨心行善分)」에서는 진여법(眞如法)이 평등하여 
아래위가 없는 것이 온전한 깨달음이며 
여래의 선법(善法) 임을 밝혔다. 
 
제26의 「법신비상분
(法身非相分)」에서는
여래를 형체에 얽매어 보지 말 것과 
“만약  형색으로 나를 보고,
음성으로써 나를 구하면 
이 사람은 삿된 도를 행함이니,
결코 여래를 보지 못한다.”는 사구게를 설하고 있다. 
 
제32의 「응화비진분
(應化非眞分)」에서는
일체의 유위법(有爲法)이 꿈·환영·물거품·그림자와
같고 이슬이나 우뢰와 같음을 관해야 한다고 하였다. 
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1.
 "應無所住而生其心
"마땅히 머무는 바 없이 
그 마음을 내어라" 라는 뜻입니다. 
어떤 생각이나 관념, 대상에 집착하지 않고, 
열린 마음으로 세상을 바라보라는 가르침입니다.
'응무소주'는 
금강경의 핵심 사상인 
공(空) 사상을 잘 보여주는 표현입니다.
2
 "凡所有相 皆是虛妄
"무릇 형상이 있는 모든 것은 다 허망하다"
라는 뜻입니다. 
우리가 보고 듣고 느끼는 모든 것은 실체가 없으며, 
끊임없이 변화하는 가상의 존재임을 일깨워줍니다. 
이 구절은 집착에서 벗어나 진정한 자유를 얻는 길을 
제시합니다.
3. 
"過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得
"과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 
얻을 수 없고, 미래의 마음도 얻을 수 없다"
라는 뜻입니다. 시간 역시 실체가 없는 개념이며, 
끊임없이 흐르는 시간에 집착하지 말고 
현재에 충실하라는 가르침입니다.