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무극(無極)이면서 태극(太極)이니, 태극이 움직여서 양(陽)을 생성하고, 움직이는 것(動)이 지극해서 고요(靜)하며, 고요함이 음(陰)을 낳고, 고요함이 지극하면 다시 움직인다. 한번 움직이고 한번 고요한 것이 서로 그 뿌리가 되고, 음으로 나뉘고 양으로 나뉘어 두 가지 모양이 서게 된다. 양이 변해 음을 합하여 수화목금토(水火木金土)가 생성되며, 이 다섯 가지의 기운이 골고루 펼쳐져 사계절(四時)이 행해진다. 오행(五行)은 하나의 음양이요, 음양은 하나의 태극이니, 태극은 본래 무극이다. 오행의 생성이 각각 그 성(性)을 하나로 하니, 무극의 참됨과 음양오행의 정기(二五之精)가 묘하게 합하여 맺혀서 하늘의 도로서 남자를 이루고, 땅의 도로서 여자를 이루니, 두 기운이 서로 느껴져서 만물을 변화, 생성시키니, 만물이 태어나고 태어나서 변화가 끝이 없다.
오직 사람이 그 빼어남을 얻어서 가장 영험하니, 형체가 이미 생성되어 정신이 앎을 드러내는 것이다. 다섯 가지 성품(仁義禮智信)이 느끼고 움직여져서 선과 악이 구분되고 만가지 일이 드러난다. 성인이 中正仁義를 바르게 하여 고요함을 주로 해서 사람으로서의 태극(法度. 標準, 道理)을 세우셨다. 그러므로 성인은 천지(天地)와 더불어 그 덕을 합하셨고, 일월(日月)과 더불어 그 밝음을 합하셨고, 사계절(四時)과 더불어 그 차례를 합하셨고, 귀신(鬼神)과 더불어 그 길흉을 합하셨으니, 군자는 그것을 닦으므로 길하고, 소인은 어긋나므로 흉하다.
태극설
태극을 만물의 근원, 우주의 본체로 보고 태극은 양의(兩儀:음양)를 낳고, 양의는 사상(四象)을 낳고, 사상은 팔괘(八卦)를 낳고 팔괘에서 만물이 생긴다고 본다.
태극도설
만물 생성의 과정을 ‘태극―음양―오행―만물’로 보고 또 태극의 본체를 ‘무극이태극(無極而太極)’이다. 그 본체는 무성무취(無聲無臭)한 것이므로 이를 무극이라 하는 동시에 우주 만물이 이에 조화(造化)하는 근원이므로 태극이라 한다. 그러나 주자는 이것을 해석하여 태극 외에 무극이 따로 있는 것이 아니라 하여, 만일 무극을 빼놓고 태극만을 논한다면 태극이 마치 한 물체처럼 되어서 조화의 근원이 될 수 없고, 반대로 태극을 빼놓고 무극만을 논한다면 무극이 공허(空虛)가 되어 역시 조화의 근원이 될 수 없다고 보았다. 이같이 무극과 태극은 떼어 생각할 수 없는 것으로, 유(有)가 즉 무(無)이며, 절대적 무는 절대적 유와 동일하다는 것이다. 소옹은 태극이 곧 도(道)라 하였다. 만물의 근원적 이치가 도 또는 도리(道理)라 한다면 태극은 곧 태초부터 영원까지, 극소에서 극대까지 어디에나 존재하는 이치라 하였으니, 다시 말하면 공간적으로 대소가 있을 수 없고, 시간적으로 장(長)단(短)이 있을 수 없다. 여기서 주자는 천지도 하나의 태극이요 만물 하나하나가 모두 태극이라 하였고, 이 태극에서 음양으로의 이행(移行)은 태극의 동정(動靜)에 의하는 것이며 동정은 곧 음양의 두 기운을 내포하고 있어, 만물의 근원적인 생성(生成)이 전개된다고 보았다.
이름 |
괘상 |
자연 |
숫자 |
동물 |
방위 |
인간 |
성질 |
신체 |
음양 |
건(乾) |
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천(天) |
1 |
말 |
남 |
부 |
굳셈 |
머리 |
양금 |
태(兌) |
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택(澤) |
2 |
양 |
남서 |
소녀 |
기쁨 |
입 |
음금 |
리(離) |
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화(火) |
3 |
꿩 |
서 |
중녀 |
붙음 |
눈 |
화 |
진(震) |
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뢰(雷) |
4 |
용 |
북서 |
장남 |
움직임 |
발 |
양목 |
손(巽) |
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풍(風) |
5 |
학 |
남동 |
장녀 |
들어감 |
다리 |
음목 |
감(坎) |
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수(水) |
6 |
돼지 |
동 |
중남 |
험난함 |
귀 |
수 |
간(艮) |
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산(山) |
7 |
개 |
북동 |
소남 |
그침 |
손 |
양토 |
곤(坤) |
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지(地) |
8 |
소 |
북 |
모 |
유순 |
배 |
음토 |
주역의 구성(構成)
八卦 (三變) |
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一乾天 | 二兌澤 | 三離火 | 四震雷 | 五巽風 | 六坎水 | 七艮山 | 八坤地 | |
四象 (二變) |
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太 陽 | 少 陰 | 少 陽 | 太 陰 | |||||
兩儀 (一變) |
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陽 | 陰 | |||||||
太極 (无極) |
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易有太極 兩儀生四象 四象生八卦 역에 태극이 있으니 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다. - 계사전 상 제11장 |
태극(太極) : 무극(无極)에서 태극이 생기고 그 둘이 서로 사귀는 가운데 만물이 생겨남.
양의(兩儀) : 역은 양(陽)과 음(陰)의 구분에서 시작.
陽( ![]() |
陰( ![]() |
하늘 | 땅 |
강한 것 | 부드러운 것 |
높은 것 | 낮은 것 |
남자 | 여자 |
空- 精 | 色 - 物 |
사상(四象)
四 象 |
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老陽(太陽) | 少 陰 | 少 陽 | 老陰(太陰) | |
象 | 강건불식 | 내실외허 | 내허외실 | 유순안정 |
계절 | 여름 | 봄 | 가을 | 겨울 |
일과 | 낮 | 아침 | 저녁 | 밤 |
건삼련(乾三連) : 건괘는 세 효가 모두 이어진 모양 이다.
곤육단(坤六斷) : 곤괘는 세 효가 모두 끊어진 모양으로 곤삼절(絶)이라고도 한다.
진앙우(震仰盂) : 진괘는 바르게 놓인 사발이거나 아래만 이어진 모양으로 진하련連 이다.
간복완(艮覆碗) : 간괘는 엎어진 사발로서 위의 효만 이어진 모양으로 간상련이라고도 한다.
이중허(離中虛) : 리괘는 중간이 비어 있다.
감중만(坎中滿) : 감괘는 중간이 차 있으므로 감중련 이다.
태상결(兌上缺) : 태괘는 위가 뚫리고 잘렸으므로 태상절이라고도 한다.
손하단(巽下斷) : 손괘는 아래가 끊겼으므로 손하절이라고도 한다.
선천팔괘
건,태,리,진,손,감,간,곤이며 수리는 1,2,3,4,5,6,7,8을 나타낸다. 우주 만물의 형성 시기 전을 선천이라 하며 복희 팔괘라고도 한다. 자연이나 인간의 조상, 외계인이 우주에 창조되고 살아 가기 이전을 말한다.
후천팔괘
리,손,진,간,곤,태,건,감이며 수리는 9,4,3,8,2,7,6,1이다. 만물이 형성된 후의 변화와 운용의 법칙을 나타낸다. 우주가 형성된 후 인간과 자연이 활동을 시작한 단계로 문왕 팔괘라고도 하는데 특히, 역경을 공부해서 실전에 활용하기 위해서는 이 후천팔괘에 대한 연구가 더욱 깊어야 한다.
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1월 |
2월 |
3월 |
4월 |
5월 |
6월 |
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7월 |
8월 |
9월 |
10월 |
11월 |
12월 |
12개의 괘로 1년 12달을 나타내며 음양의 교차와 변화를 나타 낸다. 마찬가지로 하루를 12시진으로 나눌 때에도 사용 한다. 즉, 밤11부터 새벽1시까지 복괘(11월)의 기운을 시작으로 형성 된다. 따라서 오전은 양으로서 6개의 괘로 나타낼 수가 있으며, 오후는 음으로 나머지 6개의 괘로 표현 한다
팔궁괘
아래의 표는 역경에 나와 있는 괘의 순서와는 다른 것이다. 이 분궁괘상표는 서한(西漢)시대의 원제(元帝) 때 상수학의 창시자인 경방(京房)선생의 분류 방법 이다. 이 후 이것은 송나라 시대의 소강절 선생의 수(數)해석의 기본이 되기도 했는데 외우기가 쉽고 이해하기도 퍽 좋습니다. 역경의 연구 과정에서 각각의 특정 파에 의한 순서와 차례가 있다고 합니다. 먼저 간략하게나마 남회근 선생의 건위천 괘에 대한 변화 설명을 이해한다면 나머지 다른 괘의 변화도 쉬울 것이다. "건위천이 천풍구괘가 되는 것은 천하의 변화는 아래에서 시작되는 것이며 구괘가 천산둔이 되는 것은 물질이 형성된 후 차츰 쇠퇴하기 시작함이며 둔괘가 천지비괘가 되는 것은 내부의 생각과 변화가 구체적으로 바깥으로 나타나려는 것이다. 비괘가 풍지관괘로 변하는 것은 이런 내부 환경이 외부에 영향을 미치기 시작한 것이며 산지박괘로 변함으로서 마지막 단계라는 것을 알려 준다. 일곱번 째 변화인 화지진괘는 일명 유혼괘로서 외괘의 초효가 변하여 내적인 변화에 따른 외적인 행동의 결과가 다시 내부의 생각을 강요하는 것이다. 마지막 화천대유괘는 이른 바 귀혼괘라고 하는데 이것은 다시 제 자리로 돌아 온다는 것을 말한다. 즉 1)본체괘 2)초효가 변함 3)2효가 변함 4)3효가 변함 5)4효가 변함 6)5효가 변함 7)다시 4효가 변함-원래 자리로 돌아감- 8)내괘가 본체괘의 내괘로 돌아감. 이 이치를 이해하면 보다 쉽게 외울 것이다.
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건위천1 | 천풍구44 | 천산둔33 | 천지비12 | 풍지관20 | 산비박23 | 화지진35 | 화천대유14 |
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감위수29 | 수택절60 | 수뢰둔3 | 수화기제63 | 택화혁49 | 뇌화풍55 | 지화명이36 | 지수사7 |
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간위산52 | 산화비22 | 산천대축26 | 산택손41 | 화택규38 | 천택이10 | 풍택중부61 | 풍산점53 |
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진위뢰51 | 뇌지예16 | 뇌수해40 | 뇌풍항32 | 지풍승46 | 수풍정48 | 택풍대과28 | 택화수17 |
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손위풍57 | 풍천소축9 | 풍화가인37 | 풍뢰익42 | 전뢰무망25 | 화뢰서합21 | 산뇌이27 | 산풍고18 |
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이위화30 | 화산려56 | 화풍정50 | 화수미제64 | 산수몽4 | 풍수환59 | 천수송6 | 천화동인13 |
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곤위지2 | 지뇌복24 | 지택림19 | 지천태11 | 뇌천대장34 | 택천쾌43 | 수천수5 | 수지비8 |
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태위택58 | 택수곤47 | 택지췌45 | 택산함31 | 수산건39 | 지산겸15 | 택산소과62 | 뇌택귀매54 |
각각의 괘 옆의 번호는 역경에서 배열되어 있는 고유 번호입니다.
64괘 방원도
둥근 그림은 우주의 법칙을 나타내며 네모난 그림은 땅을 뜻하며 방위나 방향을 나타낸 것이다.
남
동 서
북
건괘는 반드시 하늘을 나타내며 곤괘는 반드시 땅을 표현한 것이 아니다. 마찬가지로 다른 8괘 64괘도 마찬가지다. 단지 그러한 개념을 빌려서 표현하고 자연 속에서 그 상징과 의미를 비슷하게 추구한 것뿐이지 반드시 고정적인 뜻을 내포하고 있지는 않다.
한 代 서한의 경방(기원전 77-37), 동한의 정현(서기 127-200)
1. 경방: 음양오행을 가미하여 괘변적인 해설을 하는데 모든 괘에 천문의 기후와 인사의 길흉을 파악하여 상수 역을 주장합니다.
위진남북조시대
왕필(서기 226-249): 자신의 연구에 주를 달아서 상수적인 요소와 기존의 역수를 배제하고 노장사상에 입각한 노선을 제시합니다.
당 나라의 공영달: 북방 주역보다 남방의 왕필 주역을 기본으로 주역정의를 정책적으로 만들게 한다.
북송
1. 주렴계(서기 1017-1073): 역통서
2. 소옹(소강절,서기 1011-1077): 황극경세: 세상만물의 존재구조를 밝히고자 했다.
소강절: 상수역학
장횡거(1020-1077): 이기론 정립
남송
주자(서기 1130-1200): 주역본의를 지어 성리학의 기초를 닦음
명나라
래지덕: 중괘의 원리와 논리를 제시한 역주를 집필
우리 나라
삼국시대
대학에서 주역 강의를 함
고려 시대: 김부식,정지상,우탁 같은 학자들이 글을 썼으나 입문적이고 개괄적임.
권근: 주역천견록
이퇴계: 계몽전의,정조의 주역강의
김방한: 주역집해
정약용: 주역4전
서양
서양에 처음으로 역경이 소개된 것은 1835년 독일에서 예수회 신부 레기스에 의해 출판되었다.하지만 이미 1703년에 같은 독일의 철학자 라이프니쯔가 이미 역경을 개괄적으로나마 파악하고 있었다.이 후 파리와 미국등지로 차츰 소개가 되고 1950년대 서구 사회의 동양 문화에 대한 관심의 증폭과 일환으로 스페인,아르헨티나 등에서도 역경 연구와 출판은 한층 많아 진다.심리학자 칼 융은 30년이 넘게 역경을 자신의 이론에 접목하여 연구했다고 밝혔다.
易之爲書 卦爻彖象之義備而天地萬物之情이 見하니 역지위서 괘효단상지의비이천지만물지정 현 聖人之憂天下來世 其至矣로다. 先天下而開其物하고 後天下而成其務라. |
역의 글됨이 괘.효.단.상의 의리가 갖추어 있고, 천지 만물의 정이 나타나 있어서, 성인이 천하의 오는 세상을 걱정하심이 지극하다. 천하에 앞서서는 그 물건을 열고, 천하에 뒤해서는 그 일을 이루었다. |
是故로 極其數하야 以定天下之象하며 시고 극기수 이정천하지상 著其象하야 以定天下之吉凶하니 六十四卦와 三百八十四爻 皆所以順性命之理하며 盡變化之道也라. 散之在理則有萬殊하고 統之在道則无二致니 所以易有太極하니 是生兩儀라. 太極者는 道也요 兩儀者는 陰陽也니 陰陽은 一道也요 太極은 無極也라. |
이런 까닭에 그 수를 극도로 해서 천하의 상을 정하고, 그 상을 드러내서 천하의 길흉을 정하니, 64괘와 384효가 모두 이로써 성명의 이치에 따르고, 변화의 도를 다하는 것이다. 흩어서 이치로 보면 만 가지로 다르고, |
萬物之生이 負陰而抱陽하야 만물지생 부음이포양 莫不有太極하며 莫不有兩儀하니 絪縕交感에 變化不窮이라. 形一受其生하고 神一發其智하야 情僞 出焉에 萬緖 起焉하니 易所以定吉凶而生大業이라. |
만물의 생겨남이 음을(뒤에)지고 양을(앞으로)안아서, 태극이 있지 않음이 없고, 양의가 있지 않음이 없어서, 인온하여 사귀어 느낌에 변화가 무궁하다. 형체가 한 번 그 생명을 받고 신이 한 번 그 지혜를 내서 참과 거짓이 나옴에 만 가지 단서가 일어나고, 역으로써 길흉을 정하고 대업을 내는 것이다. |
故로 易者는 陰陽之道也요 고 역자 음양지도야 卦者는 陰陽之物也요 爻者는 陰陽之動也니 卦雖不同이나 所同者 奇偶요 爻雖不同이나 所同者 九六이라. 是以로 六十四卦爲其體하고 三百八十四爻 互爲其用하야 遠在六合之外하고 近在一身之中하야 暫於瞬息과 微於動靜에 莫不有卦之象焉하며 莫不有爻之義焉하니 至哉라 易乎여. 其道 至大而无不包하고 其用이 至神而无不存이라. 時固未始有一而卦未始有定象하고 事固未始有窮而爻亦未始有定位하니 以一時而索卦면 則拘於无變이니 非易也요 以一事而明爻면 則窒而不通이니 非易也요 知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用이면 亦非易也라. |
그러므로 역은 음양의 도이고, 괘는 음양의 물건이며, 효는 음양의 동하는 것이니, 괘가 비록 같지 않으나 같은 것은 양괘(奇)와 음괘(偶)이고, 효가 비록 같지 않으나 같은 것은 9와 6이다.
진실로 때는 처음부터 하나만 있지 않고, |
故로 得之於精神之運과 心術之動하야 고 득지어정신지운 심술지동 與天地合其德하며 與日月合其明하며 與四時合其序하며 與鬼神合其吉凶然後에야 可以謂之知易也라. 雖然이나 易之有卦는 易之已形者也요 卦之有爻는 卦之已見者也야니 已形已見者는 可以言知어니와 未形未見者는 不可以名求니 則所謂易者 果何如哉아 此 學者所當知也니라. |
그러므로 정신의 운용과 마음씨의 움직임에서 체득해서, 천지와 그 덕을 합하며, 일월과 그 밝음을 합하며, 사시와 그 차례를 합하며, 귀신과 그 길흉을 합한 뒤에야 역을 안다고 말할 수 있는 것이다. 비록 그렇지만, 역에 괘가 있는 것은 역이 이미 형상화 된 것이고, 괘에 효가 있는 것은 괘가 이미 나타난 것이다. 이미 형상하고 이미 나타난 것은 안다고 말할 수 있거니와, 형상하지 않고 나타나지 않은 것은 무어라 이름을 구할 수 없으니, 이른바 역은 과연 어떠한 것인가? 이는 배우는 자가 마땅히 알아야 할 바이다. |
점(占)은 원 괘와 지괘를 사용하여 하늘의 8괘(외괘)와 땅의 8괘(내괘)를 활용하여 자신의 미래에 대한 의문을 점치는 것이다.
모든 방법은 마음으로 치는 것이기 때문에 방법은 크게 구애 받을 필요는 없다. 어떤 방법을 쓰던 마음으로 바라고 세부적으로 생각을 해야 한다는 것이 중요하다.
동전으로 칠 경우
1. 동전 세 개를 준비하고 한면을 양 다른면을 음으로 정한다. 또한 그것을 알고 있어야 한다. 그 뒤 눈을 감고 마음을 한 곳에 모아 원하는 질문을 정하되 아주 세부적으로 정하도록 한다.
2. 흔들어 동전 세 개를 동시에 떨어뜨리는데
< 오른쪽을 보게 되면 아래로부터 위로 올라가는 것을 볼 수 있는데 이것을 참고하면 된다.>
세 개가 양일 때는 양 이며 지괘가 음으로 나타낸다.
두 개가 양일 때는 양 이며 지괘는 양으로 나타낸다.
두 개가 음일 때는 음 이며 지괘는 음으로 나타낸다.
세 개가 음일 때는 음 이며 지괘는 양으로 나타낸다.
양이 성하면 음으로, 음이 성하면 양으로 되는 이치로서 어느 효가 동효인지를 보고 본괘와 그 본괘의 해당 동효의 효사를 살펴서 자신의 의문점을 판단 한다.
변효의 숫자를 보고 본괘와 지괘의 의미를 파악하게 되는데,
1. 하나만 변할 때 그 변하는 효사로 본다.
2. 두 개가 변할 때 그 변하는 효사의 위 쪽에 위치한 효로 본다.
3. 세 개가 변할 때 본괘와 지괘를 이용해 풀어나간다.(단 건위천과 곤위지인 경우는 용구, 용육을 이용한다.)
4. 네 개가 변할 때 지괘의 아래쪽에 위치한 효로 본다.
5. 다섯 개가 변할 경우에는 지괘의 남은 효로 본다.
6. 여섯 개가 변할 때 지괘의 전체 효로 본다.
3. 본괘와 지괘을 이용해 본괘를 현재상태로 지괘를 앞으로 일어날 일로 생각하고 아래에서 찾아 보도록 한다.
4. 점을 통해 나온 괘가 자신의 마음에 들지 않는다고 하여 반복하는 점괘는 맞지 않으며 특정한 괘에 대한 반복으로 인하여 미리 선택하는 결과를 보는 것도 맞지 않으므로 처음에 나오는 것으로 하고 의심하지 않도록 한다