스크랩 윤회는 사실인가 믿음인가? (2)-김 성철교수

[dosa]

 

1) 윤회에 대한 공간적 조망

우리는 지금 지구상에서 인간으로 살아가고 있다. 그리고 허공에 떠 있는 흙덩어리인 이 지구상에는 우리 인간과 함께 종(種: species)이 다른 갖가지 짐승들이 다닥다닥 붙어서 살고 있다. 불교에서는 이들을 축생이라고 부른다.

그런데 부처님의 가르침에 비추어 볼 때 생명의 세계에 이렇게 인간과 축생만 존재하는 것이 아니다. 인간보다 행복한 존재로 하늘에 사는 천신과 아수라{{ 아수라는 그 기원이 페르시아의 조로아스터교에 있다. 석가모니 부처님 당시 인도의 인더스 강 서쪽 지방은 페르시아의 다리우스 황제가 지배하고 있었는데, 그 당시 페르시아에서 발생한 조로아스터교에서 최고신을 '아후라 마즈다'라고 불렀으며, 조로아스터교와 대립하는 인도의 바라문교 내에서 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 아수라(Asura)라고 부르며 악신으로 취급하는 것이다. 이와 반대로 조로아스터교에서는 바라문교의 천신인 데바(Deva)를 악마로 간주한다. }}가 있고, 인간보다 불행한 존재로 축생을 비롯하여 아귀와 지옥중생이 있다.

천신과 아수라는 하늘나라인 천상에 살고, 인간과 축생과 아귀는 지상에서 살며 지옥은 이곳 인간계에서 멀리 떨어진 곳에 존재한다. 이 가운데 천신과 아수라와 인간계를 세 가지 좋은 곳이란 의미에서 삼선도(三善道)라고 부르고, 축생과 아귀와 지옥세계를 세 가지 나쁜 곳이란 의미에서 삼악도(三惡道)라고 부른다. 일반사람의 눈에는 이 중 인간계와 축생계만 보일 뿐이다. 그리고 이러한 육도 중 천상을 정밀하게 나누어 설명한 것이 삼계설이다.

삼계는 욕계(欲界)와 색계(色界)와 무색계(無色界)인데, 이 가운데 욕계에는 육욕천(六欲天)이라고 불리는 여섯 군데의 하늘나라와 아수라와 인간계와 축생계와 아귀, 지옥계가 속하는데 정신[무색]과 육체[색]와 욕망[욕]을 모두 가진 생명체가 태어나 살아간다. 색계는 초선천, 제2선천, 제3선천, 제4선천의 네 단계의 하늘나라로 이루어져 있으며, 각 단계의 하늘나라는 다시 세분되어 총 17천이 된다.

이런 색계는 식욕이나 성욕, 수면욕과 같은 거친 욕망은 없으나 미묘한 물질로 이루어진 육체[색]와 정신[무색]을 가진 생명체들이 태어나 살아가는 곳이다. 마지막의 무색계는 거친 욕망도 없고, 육체도 없고 정신[무색]만 가진 생명체가 삼매의 황홀경을 누리며 살아가는 곳이다. 현생에 무엇을 추구하고 살아갔는가에 따라 내생에 삼계 가운데 어느 곳에 태어날지가 결정된다.

성욕이나 식욕, 수면욕 등 거친 욕망을 끊지 못한 사람은 내생에도 욕계에 태어나게 되고, 거친 욕망을 끊어 계행(戒行)이 완성된 상태에서 어느 정도의 명상을 하며 살아가는 사람은 색계에 태어나게 되며, 그 명상이 지극히 깊어져서 오직 정신적 황홀경만 추구할 뿐 육체에 대한 집착도 완전히 사라진 사람은 무색계에 태어나게 된다. 석가모니 부처님께서 보리수 밑에 앉기 전에 배웠던 두 명의 스승, 즉 알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따가 가르쳤던 삼매의 경지는 각각 무소유처정(無所有處定)과 비상비비상처정(非想非非想處定)으로 무색계의 정상에 태어나게 하는 삼매였던 것이다.

욕계의 하늘나라인 육욕천 가운데에는 '죽은 자의 왕'으로 염라대왕이라고 불리는 야마천(Yama天)도 있고, 모든 신들의 주인이라고 칭송되던 인드라[ akra dev n Indra: 釋帝桓因])가 33천인 도리천의 중앙에서 살고 있으며, 일생보처보살(一生補處菩薩){{ 인간계로 내려와 성불하기 직전에 도솔천에 머무는 보살을 일생보처보살이라고 부른다. 과거의 석가모니 부처님은 '호명보살'이라는 이름의 일생보처보살이었고, 현재에는 미륵보살이 미래의 성불을 기다리며 도솔천에서 일생보처보살로 대기하고 있다고 한다.}}이 머문다는 도솔천도 있고, 부처님을 유혹하며 수행과 전법을 방해하던 마왕 파순이 살고 있는 타화자재천(他化自在天)도 있다.

그러나 이런 하늘나라 모두 욕계에 속하기에 남녀의 성(性: sex)이 있는 곳이다. 이성에 대한 관심을 끊지 못한 사람은 아무리 착하고 고결하게 살더라도 내생에 이런 욕계의 하늘나라에 태어날 뿐이다. 육욕천 가운데 사왕천과 도리천은 이 지구와 가까운 곳에 있기에 지거천(地居天)이라고 부르고 나머지 네 가지 하늘나라는 허공에 떠 있기에 공거천(空居天)이라고 부른다.

색계의 하늘나라 중 첫 번째 것인 초선천에는 '자신을 창조주라고 착각한 브라만 천신'이 살고 있다. 불교에서는 모든 것이 무상하다고 가르친다. 모든 사물은 생주이멸(生住異滅)하고, 모든 생명체는 생로병사(生老病死)하며, 우주는 성주괴공(成住壞空)한다. 우주는 성립되었다가[成劫] 머물다가[住劫] 파괴되다가[壞劫] 텅 빈 상태[空劫]로 된다는 것이다. 그리고 텅 빈 상태가 지나면 다시 성립되고, 머물고, 파괴되고, 텅 비게 되는 성주괴공의 순환이 되풀이 된다.

성, 주, 괴, 공 각각의 기간은 20겁인데 이를 1중겁(中劫)이라고 부른다. 네 번의 중겁이 지나는 성주괴공의 한 주기인 80겁을 1대겁(大劫)이라고 부른다. 그런데 흥미로운 것은 우주가 파괴된다는 공겁의 상태가 될 때 우주 전체가 파괴되는 것이 아니라, 욕계 전체와 색계의 초선천까지만 파괴된다는 점이다. 색계의 제2선천 이상은, 그 명칭에서 보듯이 빛[光]이나 오묘한 물질[淨色]로 만들어진 곳이기에 파괴되지 않는다.

물론 무색계는 물질이 아니기에 파괴될 수 없다. 따라서 우주가 텅 빈다는 공겁의 시대는, 모든 중생들이 색계 제2, 3, 4선천과 무색계천에 태어나 지극히 고결하게 살아가는 행복의 시대라고 말할 수 있다. 그러다가 성겁이 시작되면 색계 제2선천 중의 극광정천(極光淨天)에 살던 한 중생이 자신의 선업이 가장 먼저 소진되어 색계 초선천에 떨어지면서 색계 초선천 이하의 세계를 만든 창조자로 행세하게 된다. 그가 바로 우주의 창조자로 행세하는 대범천(大梵天)이다. 석가모니 부처님은 이 브라만 천신은 '자신이 이 우주를 창조했으며 마치 아버지와 같다'고 말하지만 이는 큰 망어죄(妄語罪)를 짓는 것이라고 비판한다.{{ 諸比丘 於梵世中 有一梵王 威力最强 無能降伏 統攝千梵自在王領 云我能作能化能幻 云我如父 於諸事中 自作如是　大語已 卽生我慢 如來不爾 所以者何 一切世間 各隨業力 現起成立({起世經}, 대정장1, p.310b).}}

이후 욕계가 위의 육욕천에서부터 지옥에 이르기까지 차례차례 생겨나며 상위 세계에서 떨어진 온갖 중생들로 채워지게 되는데, 이런 모든 세계는 그 곳에 태어나는 각 중생의 업력에 의해 만들어진 것이지 이를 만드는 조물주, 창조자가 따로 있는 것이 아니다.

무색계의 하늘나라에는 공무변처천, 식무변처천, 무소유처천, 비상비비상처천의 네 곳이 있는데, 앞에서 말했듯이 오직 삼매의 황홀경만 추구하던 사람들은 내세에 이곳에 태어난다.

이상과 같은 욕계, 색계, 무색계가 윤회의 현장이다. 그 어디든 영원한 곳은 없다. 각각에 태어나게 만든 자신의 업력이 모두 소진되면 다시 다른 곳에 태어난다. 욕계 중 인간계와 축생계, 아귀계는 지구상에 있으며 색계는 지구에서 멀리 떨어진 허공에 떠 있고, 무색계는 물질이 없는 정신적 경지이기에 장소와 방위가 없다. 그리고 불전에 의하면 이런 삼계는 밤하늘에 반짝이는 별 하나마다 하나씩 갖추어져 있다.

태양도 멀리서 보면 하나의 별이기에 우리가 사는 이 태양계에도 하나의 삼계가 있고, 우리의 태양과 같은 별이 천 개 모인 하나의 소천세계(小千世界)에는 천 개의 삼계가 있으며,{{ 佛言 比丘 如一日月所行之處 照四天下 如是等類 四天世界 有千日月所照之處 此則名爲一千世界(같은 책). }}소천세계가 다시 천 개 모인 중천세계(中千世界)에는 백만 개의 삼계가 있으며, 이런 중천세계가 다시 천 개 모인 삼천대천세계(三千大千世界)에는 십억 개의 삼계가 있다.{{ 諸比丘 此千世界 猶如周羅(周羅者隋言　) 名小千世界 諸比丘 爾所周羅一千世界 是名第二中千世界 諸比丘 如此 第二中千世界 以爲一數 復滿千界 是名三千大千世界(같은 책).}}

그리고 이런 삼천대천세계는 한 분의 부처님이 관여하는 세계[일불국토(一佛國土)]로 우리 눈에 보이는 우주 전체에 해당한다. 이렇게 온 우주에 생명이 가득 차 있다고 보는 것이 불교적 생명관, 세계관이다. 우리 눈에 보이는 밤하늘 작은 별 하나하나마다 그 주변을 도는 혹성에 갖가지 생명체들이 바글거리며 살아간다. 그리고 우리는 이곳에서 죽어 밤하늘 저 먼 별나라 어딘가에서 태어나기도 하고 저 멀리의 별나라 어딘가에서 죽어 이곳에 태어나기도 한다.

이 광활한 우주에 살면서 '일체지자(一切智者)'이신 부처님께서 사셨던 이 지구상의 인간으로 태어나나는 일은 그야말로 '바다 밑을 헤엄치다가 백 년에 한 번 물 위로 오르는 눈 먼 거북이가 우연히 그곳을 지나던 나무판자의 구멍에 목이 낄 정도의 확률'{{ {雜阿含經}, 대정장2, p.108c.}}밖에 안 될 것이다.

이 광활한 우주에서 우리는 내생에 어디서 무엇이 되어 다시 만나랴?

2) 윤회에 대한 시간적 조망 - 십이연기

천신이든, 아수라든, 인간이든 축생이든 아귀든 지옥중생이든 모든 생명체들은 위에서 설명한 광막한 우주 도처에서 태어나 살다가 병들어 죽곤 다시 그 어딘가에 태어났다가 다시 죽는 윤회를 무한히 되풀이한다. 생명체의 종류도 가지각색이지만, 그 삶의 모습 또한 가지각색이다.

어째서 모든 생명체는 이렇게 가지각색이고, 그 삶의 모습 또한 이렇게 가지각색인 것인가? 어째서 어떤 생명체는 잡아먹으며 살고 어째서 다른 생명체는 잡아먹혀야 하며, 어째서 누구는 잘나게 태어났고 어째서 누구는 못난 것인가? 어째서 누구는 불행하게 살고, 어째서 누구는 행복하게 사는 것인가? 부처님께서는 이런 모든 결과들이 다 그에 해당하는 원인에 의해 성립된다는 만고불변, 보편타당한 법칙을 발견하셨다. 이것을 좁게는 인과응보의 법칙, 넓게는 연기(緣起)의 법칙이라고 부른다. 그리고 이러한 연기의 법칙을 윤회하는 생명체의 전생과 현생과 내생의 삶에 적용하여 설명한 가르침이 바로 십이연기설인 것이다.

열두 가지 개념에 의해 전생과 현생, 현생과 내생의 인과관계를 설명하는 십이연기의 각 단계는 다음과 같이 정리된다.

①무명無明 ②행行 ③식識 ④명색名色 ⑤육입六入 ⑥촉觸 ⑦수受 ⑧애愛 ⑨취取 ⑩유有 ⑪생 生 ⑫노사 老死

지금 살아 있는 모든 생명체들은 이 세상이 돌아가는 이치를 모르는 어리석음[①무명] 때문에 무수한 전생 동안 갖가지 업[②행]을 짓는다. 그리고 그런 업들은 하나하나가 씨앗처럼 응결되어 우리의 마음[③식]에 저장되는데, 우리가 전생에 죽었다가 현생에 다시 태어날 때 그런 업의 씨앗들을 가진 영혼이 어머니 자궁 속의 수정란과 결합되어 태아[④명색]로 자라난다. 그리고 임신 후 5주가 되면, 태아에 눈, 귀, 코 등의 여섯 가지 지각기관[⑤육입]이 형성된다.

그 후 열 달이 지나 어머니의 자궁 밖으로 나오면 외부의 대상들을 지각[⑥촉]할 수 있는 능력이 생기게 되어, 그 후 다시 죽을 때까지 갖가지 괴로움과 즐거움을 느끼면서[⑦수] 살아간다. 여기서 무명과 행은 전생에 심은 '원인'에 해당하고, 식, 명색, 육입, 촉, 수는 현생에 받는 '결과'에 해당한다.

우리는 전생에 지었던 '원인'대로 몸을 받아 행, 불행이라는 '결과'를 체험하며 살아가는 것이다. 이상과 같이 ①'무명'에서 시작하여 ⑦'수'에 이르기까지의 과정은 전생과 현생간의 인과관계에 대한 조망이다. 그리고 이후 ⑧'애'에서 ⑫'노사'까지의 과정은 현생과 내생간의 인과관계에 대한 조망이다. 우리는 평생을 살면서 우리에게 체험되는 것들 가운데 좋은 것은 추구하고, 나쁜 것은 배척한다.

이런 마음이 욕망이다. 그런데 우리의 욕망은 성(性)에 눈을 뜨는 사춘기에 이르러 강력해진다. 사춘기 이후, 성욕, 재물욕, 명예욕, 종교적 욕망 등이 모두 강력해 진다[⑧애]. 그리고 구체적인 세계관이나 종교관[⑨취]의 틀을 자신의 인생관으로 삼아 제각각의 방식으로 이런 욕망을 성취하면서 평생을 살아간다[⑩유].

그러나 그런 삶이 욕망을 버린 삶이 아니기에 우리는 해탈하지 못하고 내생에 다시 태어난다[⑪생]. 그리고 또다시 늙어죽는다[⑫노사]. 이렇게 전생과 현생의 인과관계와 현생과 내생의 인과관계로 십이연기를 설명하는 방식을 삼세양중인과설(三世兩重因果說)이라고 부른다. 전생, 현생, 내생을 모두 포괄하기에 삼세(三世)이며, 인과관계가 두 번 중복되기에 양중인과(兩重因果)인 것이다. 그리고 십이연기에 대한 이러한 해석을 분위연기(分位緣起)라고 부른다.

그러나 십이연기의 각 항목은 지금 이 순간에 함께 작용하기도 한다. 이런 해석을 찰나연기(刹那緣起)라고 부르는데, 지금 이 순간의 나는 무한한 전생에서 시작한 ①무명에 덮여 있고, 전생에 지었던 나의 모든 행위[②업]들은 마치 밭에 뿌려진 씨앗과 같이 발아를 기다리며 지금 이 순간의 나의 마음[③식]속에 간직되어 있으며, 어머니의 자궁 속에서 형성된 후 지금까지 성장해온 나의 몸은 임신 5주째의 태아[④명색] 상태에서 생성되었던 여섯 가지 지각기관[⑤육입]을 모두 갖고 있고, 출산 후 비로소 열린 감각기관은 지금도 그대로 열려 있고[⑥촉], 그런 지각기관을 통해 온갖 희로애락을 느끼며[⑦수] 살아간다.

그와 아울러 사춘기 때부터 시작하는 강력한 욕망[⑧애]이 지금도 끊임없이 분출되고, 그런 욕망을 실현시켜 주는 구체적인 인생관[⑨취]에 따라 매일 매일을 살아간다[⑩유]. 전생의 나도 태어났다 죽었지만, 현생에 태어난[⑪생] 나도 결국 죽을 것이고[⑫노사], 내생에 태어날 나도 결국 죽을 것이다.{{ 拙著, {중론 논리로부터의 해탈 논리에 의한 해탈}, 불교시대사, 2004, pp.206~208.}}

여기서 전생과 현생, 현생과 내생 간의 인과관계에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 '선인락과(善因樂果) 악인고과(惡因苦果)'인 '이숙인(異熟因) 이숙과(異熟果)'의 인과관계이며, 다른 하나는 '선인선과(善因善果) 악인악과(惡因惡果)'인 '동류인(同類因) 등류과(等流果)'의 인과관계이다.

전자는 '착하게 살면 행복이 오고, 악하게 살면 고통이 온다.'는 '행위와 과보 간의 인과관계'이고, 후자는 '착한 사람은 그 습관 때문에 내생에도 착하게 태어나고 악한 사람은 그 습관으로 인해 내생에도 악하게 태어난다.'는 '성향의 인과관계'이다. 현생에 우리가 체험하는 모든 길흉화복은 전생 혹은 과거에 우리가 지었던 업에 기인하며, 우리가 현생에 짓고 있는 갖가지 업들은 우리의 미래나 내생에 받게 될 온갖 길흉화복을 구성해 낸다. 생명체의 윤회는 시간적으로 이렇게 인과응보 법칙의 지배를 받는다.

십이연기를 분위연기적으로 펼쳐놓을 때, 윤회와 관계되는 부분은 '②행 ③식 ④명색'이다. 전생에 지었던 선과 악의 갖가지 업들은 모두 씨앗이 되어 우리의 마음인 식 속에 저장되는데, 이 때 씨앗은 열매로서의 씨앗을 의미한다. 그리고 생명체가 죽게 되면 이러한 업의 씨앗을 간직한 식이 고락이나 선악인 과보로서의 싹을 틔우기 위해 다시 다른 모체의 자궁 속 수정란에 부착됨으로써 심신복합체인 명색(名色)의 성장이 시작된다. 그런데 그 어떤 불전에서든 십이연기의 식과 명색의 관계를 '쌍 조건 관계'[ ]로 설명한다.

'식(識)을 연(緣)하여 명색이 있고, 명색을 연하여 식이 있다'는 것이다. 이에 대한 해석을 둘러싸고 현대학자들 사이에 논란이 많지만 아함경에 근거할 때 이는 다음과 같이 해석된다; 여기서 식(識)은 전생에 죽은 귀신, 즉 중음신을 의미하는데 '중음신이 있어야 부모의 교합에 의해 만들어진 수정란이 명색으로 자라날 수 있고, 거꾸로 부모의 정(精)과 혈(血)이 합쳐진 수정란이 있어야 죽은 귀신인 중음신이 새 생명을 받을 수 있다'는 것을 의미한다. 다시 말해 '중음신이 있어야 수정란이 명색으로 자라나고 수정란이 있어야 중음신이 안착할 수 있다'는 것을 의미한다.{{ 當知所謂緣識有名色 阿難 若識不入母胎者 有名色成此身耶 答曰 無也 … 阿難 若識不得名色 若識 不立 不倚名色者 識寧 有生 有老 有病 有死 有苦耶 答曰 無也 阿難 是故 當知 是識因 識習 識本 識緣者 謂 此名色也 所以者何 緣名色故則有識 阿難 是爲緣名色有識({中阿含經}, 대정장1, pp.579~580).}}

십이연기설의 다른 지분들은 불가역적인 한 방향의 조건관계로 표시되는데, 식과 명색만 가역적인 쌍방향의 조건관계로 표시되는 이유가 여기에 있는 것이다.

이 중 식(識)을 의미하는 중음신이란 '중간 단계의 오음{{ 오온에 대한 구마라습의 번역어. 오온은 현장의 번역어이다. 구마라습은 skandha를 陰이라고 漢譯한 반면 현장은 蘊이라고 한역하였다.}}'이란 뜻인데, 사망하는 순간의 오온인 사음(死陰)과 그 후 자궁 내에 다시 탄생하는 순간의 오온인 생음(生陰)의 중간 단계의 오음을 갖춘 몸이란 의미에서 중음신(中陰身)이라고 부른다.

중음신으로서의 삶을 중유(中有)라고 부르는데 이런 중유를 티베트에서는 바르도(bar do: between two)라고 한다. 이는 사음과 생음이라는 '두 가지[do]의 사이[bar]'라는 의미이다.

물론 모든 불교 부파에서 중음신의 존재를 인정하는 것은 아니었다. 소승 부파 가운데 설일체유부에서는 중음신의 존재를 인정했으나, 대중부, 일설부, 설출세와, 계윤부의 본종동의와 화지부의 본종동의에서는 이를 인정하지 않았다.{{ 金東華, {俱舍學}, p.243.}}

대중부 등에서는 생명체가 죽으면 마치 거울에 영상이 비치듯이 동시에 생음으로 태어나는 것이라고 보았던 것이다.{{ 설일체유부에서는 중유를 생명체로 보지 않은 반면 대중부 등에서 중유 역시 윤회하는 생명체의 일종이라고 보았기 때문에 중유의 존재를 부정했던 것은 아닐까?}}

설일체유부의 교학에서 설명하는 중음신, 즉 중유의 정체는 다음과 같이 정리된다.

1. 중유의 몸은 미세하고 청정한 물질로 되어 있기에 일반인에게는 보이지 않지만, 중유끼리는 서로 알아본다. 혹은 극히 청정한 신통력의 눈을 가진 자는 본다.

2. 중유는 순식간에 먼 곳으로 이동할 수 있다.

3. 중유는 오근을 모두 갖추고 있다.

4. 중유는 벽이든 산이든 무엇이든 뚫고 지나갈 수 있다.

5. 다음 생으로 갈 중유가 이미 형성되면 이를 돌이킬 수 없다.

6. 욕계의 중유는 음식물의 미세한 냄새만 먹고 산다.

7. 중유의 수명은 논사마다 다르게 주장한다.

①법구 - 탄생할 인연이 없으면 무한하다

②세우 - 길 경우는 7일인데 탄생할 인연이 없으면 중유의 상태에서 계속 생사한다.

③설마달다 - 길 경우는 7x7=49일

④비바사사 - 적은 시간만 머문다. 왜냐하면 생유를 좋아하니까.

8. 사람의 경우 태어나는 과정은 다음과 같다; 남자의 경우는 어머니를 향해 음욕을 일으키고, 여자의 경우는 아버지를 향해 음욕을 일으켜서 부모 교합의 순간에 수정란에 부착된다. 이성에 대해서는 탐애심, 동성에 대해서는 질투심을 일으키며 수정란에 부착된다.

9. 중유의 모습은 다음과 같다.

천신으로 태어날 중유: 앉아서 일어나듯이 머리를 세우고 하늘로 상승한다.

인간, 아귀, 축생: 그 모습이 사람과 같다.

지옥중생 - 머리를 아래로 하고 발을 위로 한 채 지옥을 향해 떨어진다.

{{ {俱舍論}, 대정장29, pp.46~47a.}}

이상과 같은 {구사론}의 설명에 의거하여 우리가 사망한 후 중음신으로 떠돌다가 사람으로 재생하는 과정을 재구성하면 다음과 같다;

현생에 사람으로 살면서, 이성에 대한 욕망, 즉 음욕을 끊지 못한 사람이 죽어 귀신이 되었을 때, 즐겨 찾아가는 곳은 남녀, 또는 암수가 성교를 하는 현장일 것이다. 벽을 뚫고 지나갈 수 있고, 순식간에 이동할 수 있는 능력을 갖춘 것이 중음신이기에, 그 마음속에 음욕이 남아 있는 중음신은 가장 흥미로운 곳인 남녀가 성교하는 곳을 자유자재로 찾아다니며 구경하게 되는데 남자로 태어날 중음신은 여자에게 여자로 태어날 중음신은 남자에게 음욕을 일으켜 교합하다가, 부지불식간에 수정란에 부착되어 모태의 자궁에서 명색으로 자라나며 다시 내생의 삶을 받게 된다.

{구사론}의 설명에 비추어 보면, 지금도 남녀나 암수가 성교하는 곳에는 성교하는 남녀, 또는 암수와 오버랩 되어 이성과 교미하려는 중음신들이 가득할 것이라고 추측할 수 있다. 음욕을 끊지 못한 이상 우리는 내생에 이런 과정을 거쳐 다시 태어난다.

그리곤 다시 고통스런 윤회의 삶을 살아가는 것이다. 우리가 죽은 후 다시 윤회의 세계에 들어오지 않기 위해서는, 다시 말해 다시는 모체의 자궁에 착상되지 않기 위해서는 살아 있는 현생에 음욕을 끊어야 한다. 음욕뿐만 아니라 오욕락에 대한 집착[貪]을 모두 끊어야하고, 누군가에 대한 분노심[瞋]을 모두 끊어야 하고, 교만한 마음[慢]을 모두 끊어야 하며, 자아나 법이 실재한다고 생각하는 어리석음[癡]을 모두 끊어야 한다.

그래서 감성과 인식이 모두 정화되어 맺혔던 한이 모두 풀릴 경우, 다시 말해 감성적이고 인지적인 번뇌가 모두 제거될 경우 우리는 죽은 후 윤회를 위해 음욕을 갖고 자궁에 착상되는 어리석음을 다시는 범하지 않게 된다. 그럴 경우 적어도 욕계를 벗어나 색계 이상에 태어나든가 윤회를 벗어나 열반을 체득한 아라한이 되는 것이다.

김성철

서울대 치과대학 및 동 대학원 졸업. 동국대 인도철학과 석 박사과정 졸업. 철학박사. 현재 동국대학교 경주캠퍼스 불교학과 교수. 제6회 가산학술상(1996) 및 제19회 불이상(2004)을 수상하였고, 저서에 《중론》《원효의 판비량론 기초 연구》《중론, 논리로부터의 해탈 논리에 의한 해탈 등을 비롯하여 다수의 논문이 있다. 

[꼬마마녀키키]

정말 도움이 되는 글이었습니다. 불교적 세계관에 대해서 명쾌하게 해설해주네요. 제 블로그로 퍼갈게요~

[하심만복래]

좋은 글이네요. 담아가서 두고두고 읽어보고 싶습니다. (신비한 세계에 대한 설명이 생소하고 어렵군요.) 그런데 이 글에서는 나의 행위(업)가 나의 마음(식)에 저장되었다가 새로운 명색을 얻는다는 설명에 그치는 것 같군요. 이는 한 개체의 동일성이나 연속성을 인정하게 되는 것 아닌가요? 다시 말해서 atman이 됐든 識이 됐든 '나'의 실체성이 존재하는 것이고, 이는 불교의 '無我觀'과 배치되는 게 아닐까요? 이 부분 관련해서 설명이 좀 더 필요할 것 같다는 생각입니다.

[하심만복래]

다시 한번 검토해봤는데, 김성철 교수님은 다른 종교와 달리 무아관에 입각하고 있는 불교의 윤회관을 시.공간적으로 조망하겠다고 하셨는데, 이게 무아관과 어떻게 연결이 되는지 잘 모르겠습니다. 십이연기설을 들어 얘기하는 시간적 조망 부분도 그렇지만, 삼계육도설을 말하는 공간적 조망 부분은 더더욱 무아관과 아무런 관계가 없어보이는데, 저만 이해를 못하고 있는 건가요? 제가 놓치고 있는 부분을 누가 지적해주시면 고맙겠습니다.

[사다함]

<진공묘유(眞空妙有)>라는 구절을 잘 음미해 보시기 바랍니다.

[마음속에 피는 연꽃]

좋은글 감사합니다 ()()()잘~~~모셔갑니다

[법계]

공(空)하다고 아무것도 없다알면 공(空)에 떨어지고 그렇다고 있다(有)라 알면 또한 한 극단에 떨어지는 것이니 이는 옳지아니하며 공(空)한 가운데 없지만 또한 만물이 다 들어 있다. 진공묘유(眞空妙有) 참으로 적절한 말씀입니다. 좋은 글 감사합니다

[jhcc33]

윤회는 사실이기도 하고 믿음이기도 합니다 사실이니까 믿어야되고 믿으니까 사실 아니겠어요 ?

[혜 선]

윤회가 있다는 확신속에 살기에 잘 살고 있는 같습니다. 귀한 글에 감사 드림니다._()_

[일심정도]

공이란.. 실체는 없지만 작용은 있다.

[일취 월장]

감사 합니다.....()()()......

[봄날민둘레]

정말 좋은 말씀 담아갑니다..()()()

[숲속의향기]

좋은글 ...정말 감사합니다 ..()...

[역지사]

나무아미타불...()()()

[rnfma69]

관세음보살()()()

[초곡]

고맙습니다. 나무아미타불 _()_