베르그송(1859-1941): "웃음(1900)", 제1장 웃음거리 일반

[마실가]

󰡔웃음(Le Rire: Essai sur la signification du comique, 1900)󰡕(RI) 제1장 

벩송, 김진성, 종로서적, 1983, pp.1-50. (P. 132) 참조 – 아래 원문 쪽수이다.

* 아리스토텔레스는 인간이 웃는 동물(l’animal qui rit)이라고 했다. 그리고 인간은 웃을 수 있는 동물이라고들 한다. 벩송은 인간이 웃게하는 동물(l'animal qui fait rire)이라고 한다. 웃길 줄 아는 동물이다. 무엇을 웃기게 하는가? 사회의 견고함, 인습, 관례, 의례 등이 시대에 맞지 않게 고착되었을 때, 그것을 웃기게하는 것을 시로 극으로 만들 줄 안다는 것이다. 고착성이란 유연성이 없다는 것, 그것은 표면적인 것에 지나지 않는다. 인간이 자연(본성)에 뿌리를 내리지 못하고 물위에 떠있는 기름방울처럼 떠도는 것을 자각하게 하는 것이다. 심층의 연결성이 없는 삶은 허풍, 허황된 것, 가식, 치장의 삶이다. 이것을 웃기게 만들면서 사회를 교정하고 삶의 진솔한 방향을 찾게 하는 것이다.

웃기게 하는 방식은 여러 가지이다. 형태를 왜곡하는 것이 기본적이고, 형태의 고정성을 반복하게 하고, 같은 상황과 언어를 반복 하게 하는 것에서 기계주의 또는 자동주의가 있다. 그리고 나아가 내용이 인간에 관한 것임에도 물체적 기계적으로 전환하면서 웃게 하는데, 웃을 유발하는 데는 인격과 동떨어진 경직성(뻣뻣함)과 기계주의(자동주의)가 물체의 작동을 반복하는 것과 같을 때 웃음거리이다. 그런데 사회의 상식화되고 통상화되어 사람들이 그러한 오랜 습관에서 벗어나지 못하는 것을 웃게 하는데는 기술(art)이 필요하다. 이런 기술에는 단지 웃게 하는 것만이 있는 것이 아니다. 인간적인 것의 성격을 인격에 감화 또는 감동시키는 중요한 계기가 필요하다. 이러한 계기는 울게도 하는데, 이 경우에는 비극이다. 웃게 하는 것이 희극이다. 웃음거리의 대상이 되는 사람이 성격을 교정하기보다, 웃는 자들에게 대해 적의 또는 장난치려 하는 경우가 있다. 어쩌면 갑질이 을결에 대해 행동하는 방식일 것이다. 성격 웃음거리로 보면 적반하장일 것인데, 고착된 사회에서는 통용이 된다는 점이다. 인민을 개돼지로 취급하는 경우에, 갑질하는 상층이 을결에게 개돼지로 산다고 웃음거리로 여길 것이다. 이는 웃음이라기보다 비웃음일 것인데, 이런 비웃음은 풍자가 아니다. 상층이 심층의 연결없이 사는 방식을 풍자하는 것이지, 심층의 삶의 방식을 풍자하지는 못한다는 점이다. 그럼에도 식민지 상황에서는 그렇지도 않다는 점이 문제거리이다. (51RKE)

** 차례 *

Préface(서언) v-viii.

I. (1-50) - Du comique en général[웃음거리 일반] - Le comique des formes et le comique des mouvements [형상들의 웃음거리와 운동들의 웃음거리] – Force d’expension du comique[웃음거리의 확산력]

II. (51-100) - Le comique de situation et le comique de mots [상황의 웃음거리와 말(단어)들의 웃음거리]

III. (101-153) - Le comique de caractère

󰋮Appendice(부록) 155-157

Table des matières 157

§0.1.

󰋮 서문 v-viii

이 책은 예전에 우리가 󰡔르뷔 드 파리(Revue de Paris)󰡕지에 발표했던 웃음(더 정확히 말하면 웃음거리에 의해 특별히 야기되는 웃음)에 관한 세 논문을 싣고 있다.

우리는 우리의 논문들을 재수록하는데 만족하기로 했다. 다만 지난 30여년간 희극성에 대해 발표된 주요 저서들의 목록을 첨가했을 뿐이다. (i)

그 후에도 다른 연구 논문들이 나와 우리가 책 끝에 수록한 목록은 그것들로 길어지게 되었다. 그러나 우리는 책 자체에는 아무런 수정을 가하지 않았다. 그것은 다양한 연구들이 여러 점에서 웃음의 문제를 해명하지 못했기 때문은 물론 아니다. 오히려 웃음거리의 제작 절차들(les procédés de fabrication du comique, 창출기법들)을 명확히 하려는 우리의 방법이, 일반적으로 따르는, 그리고 희극적인 효과를 매우 광범위하면서도 단순한 하나의 공식(une formule) 안에 가둬두려는 방법과 대조를 이루기 때문이다. 이 두 방법은 서로 모순되는 것은 아니다. 그렇기 때문에 둘째 방법이 제공할 수 있는 모든 것은 첫째 방법의 성과들을 손상시키지 않는다. 그리고 우리의 견해로는 첫째 방법이 과학적인 정확성(une précision)과 엄밀성(une rigueur)을 지니고 있는 유일한 방법이다. 또한 이것이 바로 이번 판에 첨가한 부록에서 우리가 독자의 주의를 환기하고자 하는 점이다. ( i-ii)

- 1924년 1월 파리에서

앙리 베르그송

*참고문헌 : [출판(또는 발표) 연대순이다]

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[[# 위 참고문헌은 저자들의 연대순으로 다시 정리한다. ### 참고문헌

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1820 스펜서(Herbert Spencer, 1820–1903) 영국 철학자, 고전 자유주의 정치사상가, 빅토리아 시대 사회학이론가. / Spencer, Essais, trad. fr., 1891, vol. I, p. 295 et suivantes : Physiologie du rire. [ Essays: Scientific, Political, and Speculative (1891), vol II "The Physiology of Laughter,"]

1821 꾸르다보(Victor Courdaveaux, 1821–1910) Etudes sur le comique: Le rire dans la vie et dans l'art, 1875. / (Victor Courdaveaux 1821–1910) Écrivain et traducteur ♂; professeur de littérature

1828 미리디스(George Meredith, 1828-1909), 빅토리아 시대 영국 소설가, 시인 / Meredith, An essay on Comedy, 1897 [1877].

1829 필베르(Louis Philbert 1829-??, ) Philbert, Le rire, 1883. / Louis Philbert 1829-??) Le rire; essai litteraire, moral et psychologique. (Paris, G. Baillière, 1883)

1834 라꽁브(Paul Lacombe, 1834-1919), 프랑스 역사가, 고문서학자. / Lacombe, Du comique et du spirituel (Revue de métaphysique et de morale, 1897). Esquisse d'un enseignement basé sur la psychologie de l'enfant, A. Colin, Paris, 1899

1834 빠이유롱(Édouard Pailleron, 1834-1899) 프랑스 극작가, 시인, 기자. 󰡔Le Monde où l'on s'amuse, 1868󰡕(희극 1막 산문)

1842 셜리(James Sully, 1842–1923) 영국 심리학자. / Sully (James), An essay on laughter, 1902 (Trad. fr. de L. et A. Terrier : Essai sur le rire, 1904).

1843 헤커(Ewald Hecker, 1843–1909), 독일 정신과 의사. 독일 정신과 의사 칼바움(Karl Ludwig Kahlbaum, 1828-1899) 제자. 저술: Die Physiologie und Psychologie des Lachens und des Komischen. 1873.

1837 뒤몽(Léon Dumont, 1837-1877). Théorie scientifique de la sensibilité: Le plaisir et la peine. 1875. Des causes du rire (Paris, Durand, 1862).. / Léon Dumont (1837-1877) 프랑스 철학자, 심리학자. 그는 고등학생 때 독일태생 프랑스 작가(Alexander Karl Ludwig1 Büchner, 1827-1904)를 만나 독일문화를 l알았다.

1839 리보(Theodule Ribot 1839-1916) 프랑스 철학자, 꼴레쥬드 프랑스 교수, 프랑스 심리학 창설자. / Ribot, La psychologie des sentiments, 1896, p. 342 et suiv.

1846 홀(Stanley Hall (1846–1924) 미국 심리학 개척자. 교육자 / 알린(Arthur Allin 1869—1903)과 작업. / Stanley Hall and A. Allin, The psychology of laughting, tickling and the comic (American journal of Psychology, vol. IX, 1897). pp. 1-41. / Stanley Hall (1846–1924) a pioneering American psychologist and educator. / Arthur Allin 1869—1903), American educator, Psychologist 1848 빵종(Auguste Penjon 1843–1919), 프랑스 역사가, 철학자. [카톨릭 역사가?] Penjon, Le rire et la liberté (Revue philosophique, 1893, t. II). /

1847 위버호르스트(Karl Ueberhorst, 1847-1904), 독일 심리학자. / Ueberhorst, Das Komische, 1899.

1851 마틴(Lillien Jane Martin, 1851–1943), 미국 심리학자, 대학교수. / Martin (L.-J.), Psychology of Aesthetics : The comic (American Journal of Psychology, 1905, vol. XVI, p. 35-118).

1851 립스(Theodor Lipps, 1851-1914) 독일 철학자, 심리학자. / Lipps, Komik und Humor, 1898. Cf., du même auteur, Psychologie der Komik (Philosophische Monatshefte, vol. XXIV, XXV ).

1854 들라쥬(Yves Delage, 1854-1920), 프랑스 동물학자. / Delage, Sur la nature du comique (Revue du mois, 1919, vol. XX, p. 337-354).

1856 프로이트(Sigmund Freud, 1856-1939) 오스트리아 신경생리학자, 정신분석 창시자. / Freud (Sigm.), Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten, 1905 ; 2e édition, 1912.

1856 크래플린(Emil Kraepelin, 1856–1926), 독일 정신과 의사. Kraepelin, Zur Psychologie des Komischen (Philos. Studien, vol. II, 1885).

1857 뒤가(Ludovic Dugas, 1857-1942), 프랑스 대학교수, 심리학자, 철학자. / Dugas, Psychologie du rire, 1902.

1857 헤이만스(Gerardus Heymans, 1857–1930), 네델란드 심리학자 철학자. / Heymans, Zur Psychologie der Komik (Zeitschr. f. Psych. u. Phys. der Sinnesorgane, vol. XX, 1899).

1859 벩송(Henri Bergson, 1859-1941) 프랑스 철학자. / Bergson, À propos de « la nature du comique ». Réponse à l’article précédent (Revue du mois, 1919, vol. XX, p. 514-517). Reproduit en partie dans l’appendice de la présente édition. /

1865 멜리나르(Camille Mélinand, 1865–1951) 프랑스 철학자, 수필가. / Mélinand, Pourquoi rit-on ? (Revue des Deux-Mondes, février 1895).

1869 알린(Arthur Allin 1869—1903) 미국 교육자, 심리학자. 홀(Stanley Hall (1846–1924) 과 작업.

1871 바우덴(Henry Heath Bawden 1871-1950), 미국 심리학자. / Bawden, The Comic as illustrating the summation-irradiation theory of pleasure-pain (Psychological Review, 1910, vol. XVII, p. 336-346).

1871 발덴스페르제(Fernand Baldensperger, 1871-1958) 프랑스 소르본 교수, 비교 문학. / Baldensperger, Les définitions de l’humour (Études d’histoire littéraire, 1907, vol. I).

1872 고띠에(Paul Gaultier, 1872-1960), 프랑스 작가. / Gaultier, Le rire et la caricature, 1906. [préface de Sully Prudhomme(1839-1907)]

1877 카자미앙(Louis Cazamian, 1877–1965) 프랑스 작가, 대학 교수, 번역가, 문학비평가. / Cazamian, Pourquoi nous ne pouvons définir l’humour (Revue germanique, 1906, p. 601-634).

1880 홀링워스(Harry Levi Hollingworth (1880–1956), 미국 심리학자, 응용심리학 개척자. / Hollingworth, Judgments of the Comic (Psychological Review, vol. XVIII, 1911, p. 132-156).

1882 칼렌(Horace Meyer Kallen 1882–1974) 유대계 독일 태생 미국 철학자. 아버지는 정통랍비. 다원주의자로서 유대민족 국가에 반대했다. 심리탐구학회 회원이다. / Kallen, The aesthetic principle in comedy (American Journal of Psychology, vol. XXII, 1911, p. 137-157).

1883 이스트맨(Max (Forrester) Eastman (1883–1969) 미국 작가, 시인. / Eastman, The sense of humor, 1921.)]]

제1장

[희극성 일반에 관하여 Du comique en général ]- Le comique des formes et le comique des mouvements [형상들의 웃음거리와 운동들의 웃음거리] – Force d’expension du comique[웃음거리의 확산력] 1.

§1.0 [말머리]

웃음(le rire)은 무엇을 의미하는가? 웃을 수 있다는 것의 밑바탕[심층]에는(au fond du risible) 무엇이 있는가? 어릿광대가 짓는 찌푸린 얼굴, 말장난, 거리 희극(vaudeville)에서의 오해, 고급 희극에 나오는 장면 사이에 어떤 공통점을 발견할 수 있을까? 수많은 종류의 희극들이 때로는 조심성 없는 냄새들, 때로는 은은한 향기를 얻게 되는, 언제나 동일한 본질을 어떤 증류의 작용을 통해 획득할 수 있을까? 아리스토텔레스 이래로 가장 위대한 사상가들이 이 작은 문제에 도전했으나, 이러한 노력에도 불구하고 이것은 언제나 모습을 감추고 빠져나가다가 다시 몸을 일으켜 세우는, 철학적 사변에 던져진 골치 아픈 도전이라고 할 수 있다. (1, 3.첫 문단 전부)

... 우리는 희극적 환상(la fantaisie comique)에서 무엇보다도 살아있는 어떤 것(quelque chose de vivant)을 본다. 우리는 이 어떤 것을, 그것이 아무리 보잘 것 없는 것이라 해도, 생명에 대해 우리가 빚진 존경심(le respect)을 가지고 다룰 것이다. (1, 3-4) [웃음거리뿐만 아니라 사회적 환상이 있다. 그 환상에 대해 습관적으로 또는 우화적으로 대처하는 두 가지 정태적 방식이 있을 수 있고, 다른 하나는 생명의 역동성이 있다고 해보자. 이렇게 읽는다면 “도덕과 종교의 두 원천”을 상기하면서 읽게 될 것이다.]

희극적 환상(la fantaisie comique)은 그것의 가장 일탈된 형식에 있어서까지도 그 나름대로 조리가 맞는 것이며 그 광기에 있어서도 조직적이고 꿈을 꾸는 듯하지만, 그 꿈에 의해 곧 사회 전체에 받아들여지고 이해되어지는 비전들을 환기하고 있다. 이러한 희극적 환상이 인간의 상상력의, 특히 사회적, 집단적, 대중적 상상력의 작업방식에 대해 우리에게 시사해주는 바가 어떻게 없겠는가? 실제의 삶에서 나온 것이면서, 예술과도 유사한 그것은 또한 예술과 삶에 대해 우리에게 도움을 주지 않을까? / 우리는 우선 기본적으로 간주되는 세 가지 고찰을 전개할 것이다.(2)

I. §1.1 Du comique en général [웃음거리 일반에 대하여] 2-

우리가 주의를 환기하고자 하는 첫째 점은 이러하다. 소위 인간적인(humaine) 것 바깥에서 웃음거리란 없다.(RI 2, Oe 388)

경치가 아름답다거나, 단아하거나, 장엄하거나, 평범하거나 보기 흉할 수 있다. 그러나 경치(풍경)는 결코 웃을 수 있는 것이 아니다. .. 몇몇 사람들이 “인간을 웃을 줄 아는(sait rire) 동물”이라고 정의했다. 그들은 또한 인간을, 웃길 줄 아는(fait rire) 동물이아고 정의할 수도 있다. 왜냐하면 어떤 다른 동물이나 사물이 우리를 웃게 하는 경우, 이것은 인간과의 유사성, 인간이 그것에 새겨 넣은 표지나, 인간이 그것을 사용하는 방법에 의한 것이기 때문이다. (2-3, 4) [일반적으로 웃음의 정의에서 심층은 인간이 웃게 하는(fair rire) 동물이라고들 한다. 문장 상에는 어떤 사람들이 그렇게 말한다고 했다. ]

이 역시 마땅히 주목해야 할 징표로서, 일상적으로 웃음을 동반하는 [둘째] 무감성(insensibilité, 무심함)에 주의를 환기해보자. 웃음거리는 아주 평온하고 잘 조화된 영혼의 표면에 떨어질 때에만 그 진동을 일으킬 수 있는 듯하다. 무차별(lindifference)은 웃음거리의 자연적 환경(son milieu naturel)이다. 웃음에게 감화(l‘émotion)보다 더 큰 적은 없다. (3. 5) - [고른 평면에서 웃음이 나온다. 홈페인 공간에서는 웃음이 없고 웃으면 이중구속에 빠진다. 울나라에 웃음거리가 무지 많음에도 웃지 못하는 사례들은 주로 이중구속(빨갱이 억압)에 기인한다. 천안함을 폭침이라고 하는 이명박 집단의 말들은 웃음거리일 진데, 그 말에 웃는 순간에 이중구속에 빠질까봐 침묵을 한다. 소음도 노래(찬양) 소리도 사라진다. 무엇이 사실인지를 인지적으로 따지 자고만 한다. 상층의 사고하는 자들이 의기양양하여 조선일보 김대중이 헌 소리 하게 된다. 일제의 잔재에 미제의 가짜가 진짜를 밀어내는 것은 경제학에서 악화가 양화를 몰아내는 것 이상이다. 왜 국제화폐가 판타지(유령)일 수 밖에 없을까? (51QLJ)]

순수히 지성만으로 이루어진 사회에서 사람들은 아마도 더 이상 울지 않으리라. 그러나 여전히 웃기는 할 것이다. 이와 대조적으로 언제나 한결같이 감수성이 예민하고 삶에 완전히 일치하고, 일어나는 모든 사건이 감정적 반향으로 이어지는[연결되는] [삶을 사는] 영혼들은 웃음을 알지도 못하고 이해하지도 못할 것이다. (3-4)

그러므로 결국 웃음거리는 그것의 완전한 효과를 낳기 위해서는, 심정의(du coeur)의 순간적인 마취(une anesthésie)와 같은 [유사한] 어떤 것을 필요로 한다. (4) [웃음거리는 상층의 것이지 심층의 것이 아니다. 생명에 관한 한 웃음거리가 적용될 수 없다. ]

다만 이 지성은 다른 지성들과 접촉을 유지해야만 한다. 여기에 우리가 주의를 환기하고자 하는 셋째 사실이 있다. 자신이 고립되어 있다고 느낄 때, 우리는 웃음거리를 맛보지 못하리라.(4).

웃음소리를 잘 들어보라. 그것은 분절되고, 분명하고 끝이 맺어지는 소리가 아니다. 그것은 점점 반향을 불러일으키면서 계속되어지기를 원하고, ... 한없이 이어져 나가는 것이다. 그러나 그 반향이 무한히 확장되지는 않는 법이다. 그것은 우리가 원하기만 한다면 얼마든지 큰 범위 안에서 이루어질 수 있지만, 그럼에도 그 범위는 한정된 것이다. 그러므로 우리의 웃음은 언제나 한 집단의 웃음(le rire d’un groupe)이라고 할 수 있다. 아마도 당신은 기차나 음식점의 다른 여행객들이 주고받는 것을 들은 적이 있을 것이다. .. 당신도 그들과 같은 일행이었다면 웃었을 것이다(4-5) [웃음의 전파는 물결 파처럼 퍼져 나간다. 매끄러운 공간이다. 그런데 그 한계가 있다.]

설교를 듣고 모든 사람이 눈물을 흘리는 가운데 유독 울지 않는 사람이 있어 물어보았더니 그는 이렇게 대답했다. “저는 이 교구 소속이 아니랍니다.” 이 사람의 눈물에 대해서 생각하는 것을 웃음에 적용하면 더 지당한 것이 되리라. 사람들은 웃음을 솔직한 것이라고 생각하지만, 사실 웃음은 실재적으로 존재하든, 또는 상상적으로든 다른 사람들과 일치(une arrière-pensée d’entente 꿍꿍이 합의), 즉 일종의 공범의식(complicité, 묵계) 같은 것을 숨기고 있는 것이다. (5)

극장의 장내가 가득 찰수록 더 증폭된다는 사실, ... 한 언어에서 다른 언어로 번역될 수 없으며 따라서 한 독특한 사회의 관습이나 관념과 상관관계가 있다는 사실, 이 이중의 사실의 중요성은 충분히 이해하지 못하기 때문에, .. 웃음 자체에서는 여타 인간 활동과는 아무 상관없는 기이하고 고립된 현상만을 보게 된다. 이로부터 웃음거리라는 것을 “지적인 대조”나 “감각적 부조리(l’absurdité sensible)” 등, 관념들 사이에서 파악되는 추상적 관계로 취급하는 정의(ces définitions) 들이 나오게 된다. (5-6)

웃음을 이해하기 위하여 그것을 사회(la société)라는 자연적 환경(son milieu naturel) 속에 다시 위치시켜야 한다. 그리고 특히 웃음이 지닌 기능, 즉 사회적 기능(une fonction sociale)을 명확히 해야 한다. 이것이 지금 바로 솔직히 말하건대 우리의 모든 연구의 바탕을 이루는 지도 이념(l’idée directrice)이 될 것이다. 웃음은 공통적인 삶의 어떤 필요에 부응하는 것임에 틀림이 없다. 웃음은 분명히 사회적 의미작용(une signification sociale)임에 틀림없다. (6)

지금까지 우리가 보아온 세 가지 예비고찰이 수렴하는 바를 명백히 해 두자. 웃음거리가 생겨날 경우가 있는데, 여럿이 모인 인간들은 그들의 주의를 그들 중의 어떤 한 인간에게로 몰고 가서 그들의 감성(leur sensibilité)을 침묵하게 하고, 그들의 지성만(leur seul intelligence)을 행사하게 하는 경우이다. 그렇다면 그들의 주의가 행해야 할 특이한 사항(le point particulier)이이란 어떤 것인가? 이 때 지성은 무엇에 전념하는 것일까? (RI 6, Oe 390) - [울나라 미투뿐만 아니라 인격모독의 진행과정이 인지적으로 기준을 삼아 재단하려 한다. 논객들이 뭘 더 많이 아는데... 당사자의 내면의 감화(애정)는 모르면서... / 이는 제국주의나 권력 중심주의에 의한 것이다. 삶의 토대로부터 생성을 침묵시키고 있기에, 소수자, 여성, 이주자 등이 억압받고, 권력에 기생한 권의의 언어(정보)폭력을 감수한다. (51QLJ)] - [지성의 역할 정태적 사회..?]

II. §1.2. [Du comique en général]

길거리를 달리고 있는 한 남자가 비틀거리다가 넘어진다[한 경우]. 이를 본 행인들은 웃는다. 만약 그가 갑자기 땅바닥에 주저앉을 생각으로 그랬다는 것을 사람들이 가정할 수 있다면 그들은 웃지 않을 것이다. 사람들은 그가 본의 아니게(involontairement) 주저앉게 되었다는 사실에 대해서 웃는 것이다. (7)

그러나 유연성(souplesse)의 부족으로, 또는 잠시 방심했거나 몸이 경직되어 있어서, 말하자면 몸이 뻣뻣해지거나, 이미 지니게 된 속도의 결과로 인해, 상황들은 다른 것을 요구하는데도 근육은 계속해서 같은 운동을 하는 것이다. 이렇게 해서 그 사람은 넘어지게 되고, 그것을 보고 행인들은 웃는 것이다. (7)

이제 수학적인 규칙성을 가지고 소소한 일들을 처리하는 한 인물이 있다고 하자[다른 한 경우]. 다만 그를 둘러싸고 있는 물건들이 짓궂은 장난꾼에 의해 바꿔치기 당했다. 그 사람은 잉크병에 펜을 찍어서 진흙덩이를 끄집어내고, 튼튼한 의자에 앉는다고 믿고 자리에 앉다가 방바닥에 벌렁 나자빠지고, 결국 언제나 이미 몸에 밴 속도의 결과로 인해 엉뚱하게 행위 하거나 헛되이 움직이는데, 이것은 습관이 행위의 기제를 몸에 각인했기 때문이다. (7)

사무실에서 짓궂은 장난의 희생자[둘째 경우] ... 길거리에서 나동그라진 사람[첫째 경우] .. 이 두 경우에서 웃음을 자아내게 하는 것은 우리의 주의깊은 적응성과 민첩한 유연성이 필요하는 상황에서 어떤 기계적인 경화이다. (8)

어째든 이 두 경우에서 결과를 불러일으킨 것은 외적인 상황이다. 따라서 웃음거리(le comique)는 우발적이다. 그것은 말하자면 인물의 표면(la surface de la personne)에 위치해 있는 셈이다. 어떻게 웃음거리가 내부로 파고 들어갈 수 있을까? (8)

웃음거리의 모든 것을, 즉 소재와 형식(matière et forme)[질료와 형상], 원인과 기회(cause et occation)를 부여하는 것은 인물 자신이다. (9) [웃음거리에는 항상 인물(인격)의 내재성이 연관되어 있다. 그 깊이를 들여다보려면 인물의 삶 전체를 보아야 할까?]

얼빠진 사람(Le distrait)(왜냐하면 우리가 이제가지 묘사한 작중인물이 바로 그러한 경우이니까)이 일반적으로 희극작가들의 재치를 한껏 불러일으켰다는 사실이 놀라운 일일까? 라 브뤼에르(La Bruyère, 1645-1696)도 그의 󰡔성격론(Les caractères, 1688, 1694)󰡕에서 이런 인물을 다루었는데, 그는 분석을 통해 이러한 사람으로부터 희극적인 효과를 얼마든지 이끌어 낼 수 있는 처방을 찾아냈다고 확신했다. 그러나 그는 이것을 지나치게 남용했다. 그는 메날끄(Ménalque)에 관해 과도하게 중언부언 하면서, 가장 길고도 정치한 묘사를 했다.(9)

결국 방심(la distraction)은 아마도 웃음거리의 원천 자체(la source même)라고까지는 할 수 없을지 모르나, 원천에서 직접적으로 도출되는 일련의 사실과 생각들에 확실히 관계하고 있는 것이다. 그것은 웃음의 가장 자연스러운 경향들(une des grandes pentes naturelles du rire) 중의 하나를 이루는 것이다. (9)

그러나 방심의 효과는 강화될 수 있다. 우리가 그 첫째 적용을 이제 막 찾아낸 일반 법칙(une loi générale)이 있는데, 그것은 이렇게 정식화할 수 있으리라. 어떤 우스운 결과가 어떤 원인에 의해 일어났을 때, 그 결과는 원인이 보다 자연스럽다고 생각되면 될수록 더욱 우스꽝스러워진다(d’autant plus comique). (9)

몽유병 환자의 행동들은 방심들(des distraction)에서 유래한다. 그것은 순수하고 단순하게 부재들(des absences, 방심들)이 아니다. 그 부재들은 비록 상상적이긴 하지만 일정한 환경의 [등장] 인물이 마음에 자리잡고 있는(par la présence) 것으로 설명될 성질의 것이다. (10)

그저 멍하니 다른 데를 쳐다보고 가다 우물에 빠진 경우와 별을 열심히 쳐다보고 가다 우물에 빠진 경우는 다른 것이다. 동키호테가 명상에 잠겼던 것은 바로 하늘의 별이다. 이 공상적인 자(le romanestque)와 몽상적인 정신(l’esprit de chimère)이 추구하는 별에는 얼마나 한없이 깊은 웃음거리(quelle profondeur de comique)가 깃들어 있는가! (10)

[순진한, 또는 위대한 방심가들] 그들의 방심은 하나의 핵심적인 관념을 중심으로 체계화되고 유기화되어 있으며, - 그들의 [어처구니 없는] 낭패는 막무가내의 정연한 논리에 아주 잘 연결되어 있다는 점에서 또한 실재성이 꿈을 교정하는데 적용한다는 점에서 – 그리고 그들은 이런 점에서 끊임없이 더해 질 수 있는 결과를 통해 무한히 커가는(grandissant 자라나는) 웃음을 불러일으킨다. (11)

여기서 한걸음 더 나아가보자. 고정된 관념의 뻣뻣함과 정신의 관계는 몇몇 악덕들과 성격의 관계일 수 있지 않을까? .. 악덕(le vice)은 많은 경우에 있어서 영혼의 왜곡(une courbure de l’âme)에 흡사하다. 의심할 바 없이 세상에는 영혼이 그의 풍부한 잠재력을 지닌 채 깊이 물들어 있는 악덕이 있다. 그러면 영혼은 이러한 악덕들을 불러일으키는 한없는 변양의 원환(un cercle mouvant de transfiguration) 속에 있다. 이러한 것들이야 말로 비극적인 악덕들(les vices tragiques)이다. (11) [악덕에 휘말리어 그 순환 고리 속에서 벗어나지 못하는 사람들이 있다. 천안함과 같은 가짜 뉴스나 상상이 만든 뿔 달리고 창 꼬리달린 빨갱이와 같은 망상 속에 있는 꼴꽁이 그러하다. - 사람들은 일반적으로 이명박근혜와 홍준표 김성태 같은 이들을 희극이라고 하는데, 사실은 벩송 식으로는 비극이다. 이 인격들 자신들도 비극이라고 생각하지 않는다. 그들의 이익을 받쳐주는 무언가가 있는데, 제국의 힘이다. 이들은 자신들의 반대자들을 개ㆍ돼지처럼 취급한다. 마치 정복자가 피정복민들을 대하듯이 말이다. 정복이 대탐(大貪)이라면 이들 마름들은 찌꺼기 몇 개를 얻어먹는 소탐에 빠져있다. 언론에서 삼성의 장충기와 그것을 얻어먹는 언론인이나 법조계도 마찬가지이다. 상층에 빠진 자들이 심층(삶)을 잃어버린 것인데도 그렇게 살아갈 수 있었던 것은 일제와 미제의 권력에 마름질로서 사(개인)적 작은 이익에 만족하였기 때문이다. 대학들 중에 아직도 일제의 부역자들의 동상이 여섯 군데나 있다는 것도 부일파가 상층으로 권력을 지배하고 있다는 반증이다. (51QMC)]

그러나 우리에게 웃음거리를 만드는 악덕은 이와는 달리 우리의 밖에서 주어지는 것으로 마치 우리가 거기에 삽입되는 기성의 틀(un cadre tout fait)과 같은 악덕이다. 그것[틀]은 우리에게 악덕의 경직성을 부여할 뿐, 우리의 유연성을 빼앗아 가지는 않는다. 우리는 그 틀을 복잡하게 하지 않는다. (11) [꼴꽁의 행위를 반복하는 다른 사람들, 즉 현실적으로 억압받으면서도 약한 자를 짓밟은 행위를 하는 마름의 똘마니들도 있다. 자유 한국당 친박이니 진박이니 하는 이들도 조폭의 똘마니들과 같다. 그러한 계열들의 틀은 단순하다. 김무성의 30시간 법칙처럼 같은 굴복(박근혜에게)을 되풀이 했었다. 경직성의 되풀이 여기에 웃음거리가 있다. (51QLC)]

희극(la comedie)과 드라마(le drame)의 본질적 차이점이 존재한다. 드라마는 설사 그것이 일정한 이름(le nom)으로 불릴 수 있는 수난들(les passions)과 악덕들(les vices)을 묘사할 때에도 그것들을 아주 잘 주인공에 합치시키며, ... 우리는 악덕들을 전혀 생각하지 않고 그 악덕들을 지닌 인물(주인공)만을 생각한다. 이것이 드라마의 제목이 고유명사(le nom propre)를 취할 수 있는 이유이다. (11-12) [오셀로, 맥베스 등.. 우리나라 티비 드라마 “욕망의 계절”같은 것은 사건 속의 인물인데도 그 인물을 바꾸어서 여러 차례 등장한다. 한번은 정치가로 한번은 재벌가의 인물로, 한번은 업계의 인물로 등등... 고유명사가 아니면서도 제목이 고유명사를 대변하는 것은 희극(성공)인데, 고유명사로 등장하는 것은 비극에서만 가능할 것이다.]

이와 달리 많은 희극들은 수전노(l’Avare), 노름꾼(le Joueur) 등 보통명사를 제목으로 갖고 있다. 내가 만일 여러분에게 예를 들어 질투장이(le Jaloux)라고 불리어질 수 있는 극을 상상해보라고 한다면, 스가나렐(Sganarelle)이나 조르쥬 당댕(George Dandin)이 머리에 떠오르지 오델로(Othello)가 생각나지 않을 것이다. 질투장이는 희극의 제목이 될 수 있을 뿐이다. (12)

여기서도 마찬가지로 우리를 웃게 하는 것은 [첫쩨] 일종의 기계적 동작임이 분명하다. 그리고 이 기계적 동작은 단순한 방심 상태와 아주 유사한 것이다. 이것을 이해하기 위해서는 웃음거리 인물(personage comique)은 일반적으로 그가 [둘째] 제 자신을 망각하는(s’ignorer)[방심하는] 한에서 희극적이라는 사실을 지적하는 것으로 충분하리라. 웃음거리는 무의식적(inconcient)이다. (12-13) [방심하면서 반복적이거나 무의식적이 되는 경우 웃음거리와 현실의 방심 내부의 공감으로 심층이 드러나는 경우는 다르다. 전자는 멍하니 있기 이고 후자의 공감은 명상일 것인데, 둘은 방향이 다르다. ]

마치 기게스의 반지를 역효과를 한 것처럼 그[웃음거리 인물]는 모든 사람에겐 환히 보이면서도 실상 제 자신은 스스로에게 보이지 않게 한다. 비극의 주인공은 우리가 그를 어떻게 판단하리라는 것을 알고 있다고 해서 그의 행동을 바꾸지 않을 것이다. (13) [투명(대감)감투이야기] [웃음거리 인물은 타인들은 아는데 정작 본인은 모른다. 본인은 당연한 것임에야.] [비극은 정념의 고집으로 바꾸지 않는다.]

그러나 우스꽝스런 얼간이(un défaut ridicule)는 스스로가 웃음거리가 된 줄 아는 순간 적어도 외면적으로는 자신을 교정하려 애쓴다. 만일 아르파공이 우리가 그의 인색함을 보고 웃고 있음을 알면, 자신의 인색함을 버리지는 못하더라도 인색함을 적게 드러내거나 다른 방식으로 드러내고자 할 것이다. 웃음이 “[사악한] 품성을 단죄한다(«châtie les moeurs»)” (13)

그러나 이제 이러한 분석을 더 밀고 나갈 필요가 없다. .. 웃음거리는 .. 자동주의와 경직성의 효과[결과]이다. 이제 우리는 인간 본성에 있어서 웃음을 자아내게 하는 측면과 웃음의 일상적인 기능에 관한 첫째 관점을 얻을 수 있다. (14)

삶이나 사회가 우리들 각자에게 요구하는 것은 현재 상황의 우여곡절을 분간하는 끊임없는 각성된 주의(une attention), 나아가 그러한 우여곡절에 적응하게끔 하는 신체와 정신의 탄력성(une élasticité 유연성)이다. 즉 긴장(tention)과 탄력성(élasticité), 이것이야말로 삶을 가능하게 하는 상보적 두 힘이다. (14) [ES 제1장에서 ｢의식과 생명(La conscience et la vie, 1911)에서 생명의 기원에는 긴장과 탄력성을 이야기할 것이다. 생명(삶)의 운동 즉 역동성은 긴장과 탄력성이다. ]

[두 힘] 이것이 신체에 있어서 결핍된다면, 모든 종류의 사고들 즉 불구(les infirmités)나 병(la maladie)을 야기시킨다. 이 결핍이 정신에 작용한다면, 심리적 제 결함, 즉 광기의 제 변형들(les variétés de la folie)을 가져온다. 결국 성격에 관해서? 그 때는 사회생활에 대한 심각한 부적응, 비참의 근원, 때로는 범죄의 기회들(occasions de crime)이 될 것이다. (14)

사람들 사이의 기존의 조화만으로는 사회생활에 충분하지 못하다. 사회생활은 상호적응의 끊임없는 노력(un effort constant d’adaptation réciproque)을 요구하는 것이다. 성격과 정신 심지어는 신체가 지닌 모든 경직성(toute raideur)은 따라서 사회 속에게 경계되어야 할 것이다. (15) [고슴도치가 서로 껴안으려면 끊임없는 노력이 필요하다]

웃음이란 이러한 류의 어떤 것, 일종의 사회적 제스추어(geste social) 임에 틀림없다. 웃음 그것이 일으키는 불안감으로 여러 종류의 중심이탈 작용을 제어하고 자칫하면 유리되고 마비되기 쉬운 자잘한 우리의 일상적 행동들을 끊임없이 각성시켜 상호접촉(en contact réciproque)을 이루도록 하는 것이니, 이것은 기계적 경직성으로 사회적 신체[사회체]의 표면에 남아있는 모든 것을 유연하게 하는 것이다. (15)

그럼에도 불구하고, 웃음은 사회와 개인이 그들의 자기 보존의 염려[근심]에서 해방되어 자기 스스로를 예술작품처럼 대하는 순간에 일어나기 때문에 미학적 요소를 지니고 있다. (16) [사회보존은 정태적인데, 미적(감성적) 요소는 동적이다. 사회가 탈주로는 가는 것은 동적일 때이다. 사회보존은 경직성에서 벗어나 교정의 정도이다.]

사회는 그 구성원들로부터 가능한 한의 최대한 유연성(탄력성)과 최고의 사회성을 얻기 위해 이러한 경직성을 제거하고자 한다. 이 경직성이 웃음거리이며, 웃음은 웃음거리에 대한 징벌(le châtiment)이다. (16)

그러나 이 단순한 공식에서 모든 웃음거리의 효과에 대한 직접적인 설명을 제공받으리라고 기대하지는 말자. .. 그리고 마지막으로, 가능하다면 이 실이 매여져 있는 원점(le point)으로 거슬러 올라가면, 예술과 삶의 일반적 연관이 우리에게 아마도 나타날 것이다. 왜냐하면 웃음거리는 삶과 예술 사이에 주저할(se balancer) 것이기 때문이다. (17)

III. [형태들의 웃음거리] §1.3 - Le comique des formes 17-22

가장 간단한 것에서부터 시작해 보자. 무엇이 웃긴 얼굴(une physionomie comique)일까? 어디에서부터 얼굴(le visage)의 우스운 표현이 유래할까? 무엇이 이때 웃음거리와 추한 것을 구분하는가? .. 문제는 .. 추함을 과장해서 그것을 기형에까지 밀고 나가 어떻게 기형적인 것(le difforme)에서 우스꽝스러운 것(le ridicule)에로 이행하는가(passer)를 보는 방식이다. (17)

몇몇 기형들(certains difformités)은 다른 기형들과 달리 어떤 경우에 웃음을 불러일으키는 가엾은 특권(le triste privilège)을 지니고 있다는 사실은 의심의 여지가 없다. (16)

우리는 다음과 같은 법칙을 이끌어 내게 되리라고 믿는다. 정상적인 얼굴을 가진 사람이 흉내낼 수 있는 모든 기형은 웃음거리가 될 수 있다. (18)

그러면 곱사등이(le bossu)는 자신의 몸을 제대로 가누지 못하는 사람의 형태를 연상하게 해주는 것은 아닐까? 그의 등은 볼썽사나운 굽신거림이 몸에 밴듯하다. .. 즉 일정한 형태로 몸을 굽히려 했던, 말하자면 얼굴을 찡그리듯이, 그의 몸을 찡그리려 했던, 사람의 모습(une certaine attitude 태도)을 우리가 발견하게 되는 것이다. (18) [얼굴의 기형에서처럼 몸의 기형에서도 웃음거리가 있다]

이제 우리가 밝혀 보려고 했던 점으로 되돌아 가보자. .. 풀어지지 않는 얼굴의 경련, 굳어버린 찡그린 표정, 이런 것들이 바로 우리가 발견할 수 있는 것이다. (18)

자동주의(기계적 동작), 경직성, 몸에 배거나 일정기간 보존되는 습관성, 이런 것들이 우리를 웃게 하는 표정이다(une physionimie nous fair rire). 그러나 웃음의 효과는 이러한 특징들이 보다 깊은 원인(une cause profond), 즉 정신이 단순한 표정이 갖는 기계적이고 물질적인 경직성에 의해 완전히 홀리거나, 최면당한 것과 같은 어떠한 심각한 얼빠진 상태(une certaine distraction fondamentale)와 결합되어 있다고 믿어질 때는 그 강도에 있어서 더욱 증가한다. (19)

따라서 사람들은 풍자화(la caricature)의 웃음거리를 이해할 수 있을 것이다. (20) [얼굴이나 신체 기형에서, 미학적 풍자화로]

풍자화가(le caricaturiste)의 예술은 가끔은 지각할 수 없는 운동을 파악하는 것이고, 그 운동을 크게 보이게 하면서 모든 사람들의 눈에 보일 수 있게 하는 것이다. 만일 모델들의 일그러짐을 끝까지 밀고 나갈 수 있다면, 풍자화가는 마치 그 모델들이 그 자체적으로 일그러진 것이었던 것처럼, 모델을 일그러지게 그렸다는 것이다. 풍자화가는 형상의 겉[표면]으로 드러난 조화들(les harmonies)을 핑계로 물질의 깊은 곳에서 나온 봉기들(les revoltes)은 알아챈 것이다.” (RI 20, Oe 399).

[풍자화가든 만화가(le dessinateur)든] 중요하고 흥미있는 것은 바로 뒤틀림(cette contorsion, 찡그림 과장화)이다. 그리고 바로 이러한 이류로 우리는 움직이지 않는 얼굴의 요소들에서 코의 곡선이나 귀의 형태에서까지도 그 뒤틀림을 찾으려고 애쓴다. (21)

우리는 자연이 흔히 풍자화가가 이룩한 성과를 그 스스로 달성하는 경우가 있다고 말할 수 있다. 길게 찢어진 입, 좁게 빠진 턱이나 부풀어 오른 뺨의 운동에서 자연은 보다 합리적인 힘이 지니고 있는 억제의 감시를 떨쳐버리고, 찡그림의 끝까지 나아가는데 성공한 것처럼 보인다. (21) [화가의 그림보다 자연스러운 풍자가 있을 수 있다. 그 자체가 웃음거리이다. 삐에로 분장의 얼굴보다 더 삐에로 같은 코메디언이 있을 수 있다. 배삼룡(裵三龍, 1926-2010 본명 배창순), 곽규석(郭圭錫 1928-1999), 이주일(李朱一, 1940-2002)이 한 때 그런 역할을 했다.]-[쓰리랑 부부, 김미화(1964)-김한국(1961) 장면은 소극에 속할 것이다]

요약해서 말하면 우리의 이성이 따르는 이론이야 어떠하든 상상력(notre imagination)은 자기 나름의 분명한 철학을 지니고 있는 법이다. 또는 인간적 형태(형식) 속에서, 철학은 영혼의 노력을 깨달았다. 그 영혼은 물질을 조작한다(façonner). 그 영혼 무한히 유연하고, 무게가 빠져있어서 영원히 유동적인 영혼이다. 왜냐하면 무게를 끌어당기는 것은 땅이 아니기 때문이다. 가벼운 날개를 달고 있는 이 영혼은, 자신이 생명을 불어넣은 신체에게 어떤 것을 소통하게 한다. 물질 속에 이렇게 통과하는 비물질성(immatérialité)은 사람들이 스스로됨(la grâce, 우아함)이라고 부르는 것이다. 그러나 물질은 저항하고 고집한다.” (RI 21-22, Oe 400) [웃음에서 상상력의 역할: 생명성(동적 영혼)을 본다는 점이다.] / [영혼과 물질의 상반된 움직임이 있다.]

물질이 이처럼 영혼의 생명성을 외형적으로 둔화시키고, 그 운동성을 고정시켜 결국에는 영혼의 우아함을 성공적으로 저지하게 되면 신체에서 희극적 효과를 획득하게 된다. 따라서 희극적인 것(le comique)을 그 반대의 것에 대립시켜 정의해 본다면, 그것은 아름다움(la beauté) 보다는 차라리 우아함(la grâce)에 대비시켜야 할 것이다. 희극적인 것은 추함(laideur)이라기보다는 차라리 완고함(raideur, 뻣뻣함)인 것이다. (22) [희극은 예술의 영역에서 사회성을 드러내는 것이다. 예술은 자연 즉 생명에 뿌리를 내리고 있다.]

IV. §1.4. Le comique des mouvements [움직임들의 웃음거리] 22-28

이제 형태들(des formes)에 대한 웃음거리로부터 몸짓들(des gestes)이나 움직임들(des mouvements)에 이 있어서 웃음거리로 넘어가 보자. (22)

인간적 신체의 태도나 몸짓들, 동작들(운동들)은 단순히 기계적인 것을 우리로 하여금 연상케하는 정도에 정비례해서 우스꽝스러운 것이다. (22-23)

우리는 이 법칙을 일일이 그 직접적인 적용의 실례를 들어서 설명하지는 않을 것이다. ... 직접적으로 이 법칙을 검증하기 위해, 코믹 만화가들(des dessinateurs comiques)의 작품을 좀 자세하게 살펴보는 것으로 충분할 것이다. (23)

그림은 일반적으로 얼마나 뚜렷하게 그리고 정교하게 사람을 움직이는 꼭두각시로 여기게끔 하는가 하는 정도에 따라 우스꽝스러워진다는 사실을 발견할 수 있을 것이다. (23)

두 가지 이미지, 즉 살아있는 사람의 이미지와 기계적인 사람의 이미지가 보다 완벽하게 서로 용해되어 있을수록, 희극적 효과(l'effet comique)는 그만큼 인상적이고 만화가의 기교(예술)는 완벽해지는 법이다. 이렇게 본다면, 코믹 만화가의 독창성이란 단순한 인형(un simple pantin)에 불어넣어 준 생명의 독특한 양식(le genre particulier, 태도)에 의해 정의될 수 있을 것이다. (23-24)

그러나 우리는 여기서 이러한 원리의 직접적인 적용의 구체적 실례를 제쳐놓고 보다 먼 결과들만 언급하기로 하자. 사람의 내면에서 작용하는 기계의 모습은 가지가지의 재미있는 효과를 관통하고 있는 것이기는 하다. (24)

예컨대 연설가(un orteur)에 있어서 몸짓은 말투[연설]과 경쟁을 하는 듯하다. .. [연설가의 연설(사유)과 몸짓 사이에서] 생각(l'idée)은 매순간에 변해야만 한다. 왜냐하면 변화하기를 멈춘다는 것은 살기를 그만두는 것이 될 것이기 때문이다. .. [연설자가 주기적으로 같은 몸짓하고, 다음에도 같은 것이 반복되면] 내가 몸짓을 기다릴 때, 그것이 일어날 때 나는 비의지적으로[무의식적으로] 웃을 것이다. 왜 웃었을까? ... 자동적으로 작동하는 기계장치를 보게 되기 때문이다. 그것은 더 이상 생명이 아니라, 생명 속에 자리 잡고 생명을 모방하는 기계적 운동[움직임]인 것이다. 그것은 웃음거리이다. (24-25)

그 자체로서는 조금도 우스꽝스러운 요소가 없는 몸짓이 다른 사람에 의해 흉내 낼(imiter) 때 우스워지는 이유도 역시 여기에 있다. (25) [코메디언들이 몸짓 묘사나 성대 묘사가 웃음을 자아내는 것이 그러하다.]

어떤 사람이 흉내 낸다는 것은 그의 인격 속에 자기도 모르게 스며들어가 있는 기계적 동작의 부분을 드러내는 것이다. .. 흉내(l'imitation)가 우리를 웃기게 하는(faire rire) 것은 놀라운 것이 아니다. (25) [못 웃을 때는 권력 또는 권위에 눌린 것이다. 이중구속의 효과 속에서 웃을 수 없을 것이다.]

... [흉내의 몸짓과 다른 언어 측면] 이러한 기계적인 해석을 우리에게 암시하는 것이 풍자적 개작 시문(la parodie)의 상투적 수법들 중의 하나임이 틀림없다. (26) [절대 권력 에 대한 풍자시이든 풍자노래이든 웃음을 퍼뜨리기보다, 웃지 못함을 공유하는 심정을 퍼뜨리는 것은 아닐까? 공감의 확대, 또는 상호접촉(en contact réciproque)을 통한 심층의 유연성을 드러내는 것이 아닐까? 이런 점에서 패러디는 필요하다. (51QMD) ]

이렇게 해서 파스칼이 그의 󰡔명상록(Pensée)󰡕의 한 구절에서 제기한 조그만 의문은 해소된다. “서로 닮은 두 얼굴은 따로 따로 떼어놓고 보면 특별히 웃음을 자아내게 하지 않는데, 함께 있으면 그 유사성으로 웃음을 일으킨다.” 우리는 똑 같이 말할 수 있으리라. “연설가의 몸짓은, 그 각각은 결코 우스꽝스럽지 않는데도 반복을 하면 웃을 자아내게 한다.” 참으로 살아있는 생명에는 반복이 있을 없기 때문이다. (26)

생명이 기계적인 것의 방향으로 전환하는 것(cet infléchissement)이 여기에서 웃음의 진실한 원인인 것이다. (26)

그리고 파스칼이 든 예에서처럼, 단지 두 인물만이 아니라 서로 닮은 가능한 한 많은 인원이 무대에 등장해서 동시에 똑 같은 태도를 취하고 똑 같은 방식으로 몸놀림을 하면서 춤추고 한데 어울린다면, 웃음은 한층 더 높아질 것이다. (27) [얼마 전(18 06) 오사카 지진으로, 전철을 타고가지 않고 인도 위를 걸어가 직장인들이 같은 옷으로 같은 표정으로 줄을 지어 걷는 것을 보고서 놀랐다는 기사가 올라왔다. 프랑스인이 영국을 가면 아침에 똑같은 옷을 입고 학교가는 학생들을 보고 마리오넷뜨(꼭두각시)라고 표현한다. 오랜 군사독재에서 교복을 입고 가던 시절도 마찬가지였는데, 그 당시 학생들은 마리오넷뜨라는 생각이 안 들었던 이유가 무엇일까? ... ]

그리고 웃음의 원인 둘째 경우에 있어서 기계적 효과를 보는 데 있는 것이라면 첫째 경우에서도 비록 보다 교묘한 방식이라 할지라도 역시 그런 것이었음이 분명하다. (27) [둘째는 인형극, 첫째: 파스칼의 경우 / 옛주: 첫째 18쪽 둘째 23쪽 굵은 글씨에 연결시켰다.]

이러한 분석의 방향을 계속해서 따라가다 보면 우리가 바로 위에서 정립한 법칙이 갖고 있는 점점 더 멀리까지 가고[역자: 확산적이고] 중요한 귀결들을 어렴풋하게나마 깨달을 수 있게 된다. .. 기계적 효과.. (27)

희극의 일상적 기교들, 즉 어떤 대사나 장면의 주기적 반복, 배역의 대칭적 전환(l'intervension symétrique), 희극적 오인들(des quiproquos)의 기하학적 전개, 그리고 그 밖의 다른 많은 기법들(jeux)들은 그것들의 희극적 효과를 같은 원천(la même source)에서 이끌어 낼 수 있음을 알 수 있다. 통속 희극 작가의 기교는 아마도 인간사에 있어서 눈에 띄게 기계적인 작동을 그럴듯하게 보이는 측면을 보존하면서도, 생명의 명백한 유연성(la souplesse apparente de la vie)을 부여하면서 우리에게 제시해주는 데 있다. (28) [그 원천은 기계적 작동, 자동장치 같은 것이다. 여기에는 생명의 명백한 유연성(la souplesse apparente de la vie)이 심층에서 있다는 것을 부여해야 한다.]

V. §1.5. - Force d’expension du comique [웃음거리의 확산력]

멀리 나아가기 전에 잠시 휴식을 취하면서 우리 주위를 한번 둘러보자. ... 그러나 공식(la formule)이 한결같은 방식으로 전개되지 않는다. (28)

다시 한 번 빠스깔을 인용한다면 이 점에서 우리는 희극적 심리과정을 기하학자들이 룰렛(roulette)의 이름으로 연구하는 곡선(la courbe) – 자동차가 직선으로 나아갈 때 바퀴의 원주의 한 점이 그리는 곡선 – 과 같은 것으로 정의할 수 있을 것이다. 이 점은 바퀴처럼 회전하지만 또한 자동차와 함께 전진한다. [바퀴 위의 점이 그린 궤적은 사인곡선과 같다.] 또한 이 따금씩 멀리가는 거리를 표시하는 십자 표지판들(les croix) 또는 네거리 방향판들(carrefours)이 있는 숲의 큰길을 연상할 수 있다. 십자길 주위로 돌아올 각 네거리에서, 우리는 되돌아오고 난 뒤에서 첫 방향으로 난 길들이라는 것을 알게 된다. 우리는 이런 네거리들 중의 하나에 이르렀다. (29) [프랑스 숲에 도로 표지판이 있는데, 중심의 네거리는 어느 길로 가든지 만난다. 여기서 말하는 것은 웃음거리의 방향들은 여럿이지만, 중심은 기계적인 것이라는 점을 비유한 것이다. ]

생명적인 것에 덧씌어진 기계적인 것(Du mécanique plaqué sur du vivant), 이것이 우리가 멈추어야할 십자길이며, 즉 중심 이미지이다. 이 이미지로부터 상상은 발산하는 방향들로 펼쳐진다. .. 세 가지 중요한 방향이 있다. .. (29)

§1.5.1. [가장: 변장 및 가식] - 직업적인 것의 물질화

우선 서로 끼어든 기계적인 것과 살아있는 것에 대한 견해는 우리를 생명의 운동성(la mobilité)에 적용된 어떤 뻣뻣함(une raideur quelconque)이라는 막연한 이미지로 이끈다. 생명의 선들을 따르는데 또 유연함(la souplessse)을 모방하는데 어설프게 시도하면서 말이다. 여기서 우리는 의복(un vêtement)이 얼마나 쉽게 우스꽝스러워지는가를 예감하게(deviner) 된다. (29) [간단히 삐에로의 복장의 생각해보라.]

그러나 어떤 괴짜(un original)가 있어 옛날에 유행하던 옷을 오늘 입었다고 가정해보자. 그러면 우리의 주의는 이내 그 옷에 이끌리고, 우리는 옷과 사람을 절대적으로 구분하고는 저 친구는 옷으로 제 몸을 가장하고(se déguiser) 있다고 말한다. (30)

여기서 우리는 웃음거리가 일으키는 세부적인 아주 뒤엉킨 어려움 중의 몇가지를 엿보기 시작한다. (30)

이러한[웃음거리의] 효력(cette vertu)이 되살아나기 위해서, 연속성과의 갑작스런 중단(une solution), 즉 유행과의 단절(une rupture)이 필요하다. 사람들은 이런 중단이 웃음거리를 탄생시킨다고 한다. 하지만 사실에 있어서 그것은 다만 우리로 하여금 웃음거리를 감지하게 하는데 그친다. 사람들은 웃음(le rire)을 놀라움(la surprise)과 대조(le contraste) 등에 의해 정의를 하려고 할 것이다. 정의는 우리가 눈꼽만큼도 웃고 싶지 않은 수많은 경우에도 적용되리라. 진실은 간단하지 않다. (30) [이런 의문이 계속되는 한 베이트슨의 이중구속에 따른 스키조 분석이 훨씬 폐쇄된(섬같은) 남한 사회를 분석하는데 훨씬 더 잘 적용된다는 것이다. 천안함을 10년 동안이나, 칼기 사건을 20년 이상이나 사실에 대해 말하지 못하는 것은 이중구속이지 웃음거리가 아닐 것 같다.] [이중구속 속에서는 에밀 졸라처럼 “나는 고발한다”고 선언하는 이가 나올 수 있겠는가? 빨강이 없는 파랭이 사회는 정태적이 아니라 폐쇄 속에 살다가 폐쇄공포증에 빠진 어린애와 같다. 그들은 폐쇄된 공간에서 놀이기구와 장남감으로 놀고 있다. 그 큰 예가 요강공주일 것이다.]

그러나 지금 우리는 가장의 관념(l’idée de déguisement)에 이르렀다. .. 이 관념이 웃게 하는 힘을 어떻게 사용하는지를 조사해보는 것은 쓸데없는 짓이다. (31).

왜 [원래와 달라진] 머리카락 색깔의 변화, .. 딸기코 .. 흑인을 보면 웃는가? 난처한 질문이 아닐 수 없다. 왜냐하면 헥커(Hecker, 1843–1909), 크래플린(Kraepelin, 1856–1926), 립스(Lipps, 1851-1914) 같은 심리학자들이 차례로 이 문제를 제기하고 저마다 다른 대답을 내놓았기 때문이다. (31)

따라서 여기서 사람들이 가장하지 않았으나, 가장했었을 수 도 있는 경우에, 그 가장(le déguisement)이란 어떤 웃음거리의 효력(sa vertu comique)의 어떤 것을 통하게 한다. (31) [원래의 모습은 딸기코가 아닌데 딸기코 모방을 하면, 삐에로의 가장이 웃음거리가 된다.]

이로부터 웃음거리 이론에서 일련의 새로운 난점들이 나온다. “습관적 옷은 내 몸의 일부를 이룬다”는 명제는 이성의 눈에는 불합리(absurde)하다. ... 이성에게는 불합리가 순수한 상상력에서는 매우 확실한 진리이다. 따라서 이성의 논리가 아닌 상상의 논리가 있다. .. 이것은 꿈의 논리와 같은 어떤 것이다. 꿈의 논리를 재구성하기 위하여, 잘 다져진 판단들과 견고하게 자리 잡은 관념들의 외적 각질을 걷어 올리려는 노력이 있고, 그 노력은 서로 침투되는 이미지들의 유동적 연속성이, 마치 지하수 층처럼, 우리 자신의 심층에서 흐르는 것을 보기 위해 필수적이다. (31-32)

이미지들의 이런 상호 침투 작용은 우연히(au hasard) 이루어지지 않는다. 이 침투는 법칙들 또는 오히려 습관들에 복종하고, 습관들과 상상의 관계는 논리와 사유의 관계와 같다. (32) [법칙들은 사회적 습관들을 의미하며, 습관의 논리는 상상과 사유와 대립된다.]

그러면 우리가 문제삼고 있는 이 특별한 경우에 있어서 상상력의 논리를 추적해 보기로 하자. 스스로 가장하는 남자(un homme)는 웃음거리이다. ... 따라서 뜻을 확장한다면(par extension) 모든 가장은 단순히 인간의 그것뿐 아니라 사회의 그것도, 마찬가지로 그리고 자연의 그것조차도, 우스운 것(comique)이 될 것이다. (32-33)

§1.5.1.- 1. 자연 33

자연으로부터 시작해 보자. 사람들은 반쯤 털이 깎인 개, 인조화가 꽂혀 있는 화단, 나무들에 선거구호가 걸려있는 숲 등을 보면 웃는다. 그 이유를 찾아보면 당신은 사람들이 가면무도회(une mascarade)를 생각하는 것을 보게될 것이다. 그러나 이 경우 웃음거리는 좀 약화되었다. 그것은 원천으로부터 너무 멀리있다. (33) [이것에 웃는자는 사물에 대한 것이 아니라 사물과 연관된 인물을 떠올려야 가능할 것 같은데 말이다.]

[알퐁스 도데(Alphonse Daudet 1840-1897)의] 󰡔알프스 산의 따르따랭(Tartarin sur les Alpes, nouveaux exploits du héros tarasconnais, 1885)󰡕.. 봉빠르가 따르따랭에게 (33)

영국 유머 작가인 제롬(Jerome Klapka Jerome, 1859-1927)의 󰡔진지한 이야기들(Novel Notes, 1893)󰡕 .. 한 늙은 성주의 부인 (33)

천문학자 까시니(Jean-Dominique Cassini dit « Cassini Ier », 1625-1712)가 월식을 관찰하는데 초대했던 어느 부인이 늦게 도착해서 .. “드 까시니씨 저를 위해 다시 한 번 시작해 주세요.” (34)

공디네(Edmond Gondinet 1829-1888)의 등장인물이 어느 마을에 도착해서는 마을 주변에 사화산이 있다는 것을 알고 소리친다. “이 마을 놈들이 화산을 갖고 있었는데, 그걸 꺼지도록 내버려 두었단 말이지!” (34)

§1.5.1.- 2. 사회 34

사회로 옮겨보자. 사회 속에서 그리고 사회에 의해서 삶을 영위하고 있는 우리로서는 사회를 하나의 생명있는 존재(un être vivant)로 여기지 않을 수 없다. (35)

따라서 사회생활에 있어서 의례적인 측면은 언제나 잠재적 웃음거리를 함축하고 있음이 틀림없으며, 이것은 어떤 계기가 주어지기만 하면 백일하에(au grand jour) 드러난다. (34)

그래서 의례(une cérémonie, 예식)가 웃음거리가 되기 위해서, 우리의 주의가 의례가 지니고 있는 의례적인 것에만 집중하는 것으로 충분하다. 즉 흔히 철학자가 말하듯이 그것의 형식만을 생각하고 질료를 무시하는 것으로 충분하다. (34-35) [상층의 사고가 심층의 흐름을 무시하면 웃음거리가 되는 것인데, 현실적으로 심층은 웃지 못하는 점을 생각해 보아야 할 것이다. - 자유와 평등의 사회가 아니기 때문이다. 이미 구속과 억압, 검열과 통제 속에 있기 때문일 것이다. - 제국의 권력이나 유일신앙 하에서도 마찬가지일 것이다. ]

사회의 그 많은 형식들과 정식들만큼이나 웃음거리가 개입될 그 많은 이미 만들어진 틀들(de cadres tout faits)도 마찬가지이다. (35) [정태적 사회, 고착적 사회에는 웃음거리를 양산한다. ]

그러나 여기서 다시 한 번 우리가 웃음거리의 효과를 그 원천에 보다 가까이 접근시킴으로써 강화할 수 있을 것이다. .. 장엄함과 의례의 주제를 잊어버리는 순간, 거기에 참여하고 있는 사람들은 꼭두각시들(les marionettes)처럼 움직이는 듯한 인상에 근거하는 것이다. 그것은 자동주의(l’automatisme)로부터이다. .. 에를 들어 공무원(un fontionnaire) .. (35)

난파당한 여객선에서 ... 몇몇 여행객들이 구조되었는데 ... 용감하게 구조에 나섰던 세관원들이 “혹시 뭐 신고하실 것 없습니까?” [다른 예] 열차 안에서 범죄가 발생한 후 국회의원이 장관에게 질문하면서 .. “살인자는 사람을 해치우고 나서 교통법규를 위반하면서 플렛폼의 반대방향으로 뛰어내린 것이 분명합니다.” (35-36)

자연속에 개입된 기계주의, 사회의 자동주의적 규칙, 이것은 우리의 분석이 도달한 재미있는 효과의 두 유형이다. 결론으로서 이 둘을 결합하고 그로부터 끌어내지는 것이 무엇인가를 고찰할 일이 남았다. (36)

§1.5.1.- 3. 인간 36.

이러한 결합의 결과는 명백히 자연의 법칙 자체에 대치되는 인간적 규칙(une réglementation humaine)이라는 관념일 것이다. (36)

우리는 제롱뜨(Géronte)가 심장은 왼쪽에 있고 간은 오른쪽에 있음을 .. 스가나렐이 한 답변 “예 예전에는 그랬지요. 그러나 우리는 이 모든 것을 바꾸어 놓았어요. 이제 우리는 의술을 전혀 새로운 방법으로 적용하고 있답니다.” (36)

우리는 또한 푸르소냐크 씨(Monsieur de Pourceaugnac)씨를 진찰한 두 의사의 의논을 상기할 수 있다. “그 점에 관한 당신의 진단은 너무나 박식하고 훌륭한 것이어서 환자가 히포콘드리 우울증의 증세로 우울하지 않다면 당신이 말한 것의 탁월함과 추론의 정당성함을 위해서 환자는 마땅히 그래야 하겠지요.” 몰리에르 작품들에 등장하는 의사들을 한사람씩 상기하기만 하면 되는 것이다. (36)

철저한 논변가인 어느 현대 철학자는 그의 추론이 티끌만치도 나무랄 데 없이 치밀하게 연역되었으나 경험과 부합하지 않는다는 반박을 받자, 다음과 같이 한마디로 토론을 끝냈다. “그렇다면 경험이 틀린 것입니다(L’expérience a tort).” (37)

왜냐하면 현학적인 태도는 그 근본을 파헤쳐 보면(la quintessence même du pédantisme) 자연보다 더 유식하기를 꾀하는 기교(l’art prétendant) 이외의 다른 것이 아니다. (37)

요약 하자면, 이러한 표현이 가능하다면 우리의 신체의 인위적인 기계화(une mécanisation)의 관념으로부터 인위적인 것에 의한 자연적인 것의 대체라는 관념에 이르기까지 동일한 결과가 점점 정묘한 형태를 띠면서 나타난다. (37)

결국 존재이기를 그친 행정적 규칙과 자연적 또는 도덕적 법칙에 대해 갖는 관계는 기성복이 살아있는 신체에 갖는 관계와 마찬가지이다. (37) [MM에서 신체와 영혼은 옷걸이와 옷의 관계이다.]

§1.5.2. [첫째: 기성복과 같이 웃음거리의 사물화. 여기 둘째: 도덕성(영혼)을 신체화]

다시 한 번 말하지만 우리의 출발점은 살아있는 것에 덧씌어진 기계적인 것이다. 이 경우에 웃음거리는 어디서 오는가? 그것은 생명있는 신체가 지계처럼 경직된다는 사실에서 온다. 따라서 생명있는 신체[생명체]는 언제나 작용하는 원리의 완벽한 유연성, 항상 각성된 활동성이어야만 하는 듯했다. 그런데 이러한 활동성은 실재에 있어서 신체보다 영혼에 고유한 것이다. (38)

우리가 생명체에서 오직 우아함과 유연성만을 본다면, 그것은 그 안에서 작용하는 무거운 것, 저항하는 것, 한 마디로 물질적인 것을 무시하기 때문이다. (38)

신체가 영혼에 대한 관계는 조금 전에 이야기했던 옷이 몸 자체에 갖는 관계 .. 웃음거리의 인상은 갖게 되는 것은 영혼이 신체의 요구에 괴롭힘을 당하는(taquinée) 것으로 보여질 때 더욱 분명하게 나타난다. (33)

다음과 같은 공식화 ... 그것에 관계된 것이 정신적인(le moral) 것임에도 불구하고 우리의 주의를 한 인간의 신체성(le physique)에 이끌리게 하는 모든 사고(tout incident)는 웃음거리이다. (39)

왜 사람들은 연설가가 연설의 가장 비장한 순간에 재채기를 하면 웃는가? 독일의 어느 철학자에 의해 인용된 조사(弔詞 l'orasion funèbre)의 구절에서 - “그는 덕망 있고[고결하고] 살이쪘습니다.” - 웃음거리는 어디서 오는가? 그 이유는 우리의 주의가 영혼에서 신체로 갑자기 돌려지기 때문이다. (39)

라비슈(Eugène Labiche, 1815-1888), .. 웅변가가 연설의 절정에서 치통으로 말을 중단하는 .. 신체가 사람을 난처하게 만드는 것, 이것이 이런 예들 속에서 암시되는 이미지이다. (39) [프로이트의 말실수(lapsus)의 예로 슈레버 법원장은 개정 시에 말하면서 “폐정합니다” - 이보다 더한 실수행동, 제임스의 브라운(Braun)목사가 부른(Bourn)되이 이야기.]

바로 이런 이유로 인해 비극작가는 주인공의 신체적인 측면에로 우리의 주의를 환기할 수 있는 모든 요소를 피하기 위해 신경을 쓴다. 신체에 대한 배려(le souci)가 생기면, 웃음거리의 침투(une infiltration comique)가 있을까 [비극작가는] 걱정한다. (40)

구르고(Gaspard Gourgaud, 1783-1852)의 󰡔미발표 일기(Journal inédit de Ste-Hélène󰡕에 보면 이런 문제에 관해 나폴레옹의 말이 나온다(이에나 전투 후에 프러시아 여왕을 접견할 때 일이다) “그녀는 마치 시멘(Chimène)처럼 비극적인 어조로 나를 맞았다. ‘폐하, 정의(正義)! 정의 마그드부르(Magdebourg)!' 이런 말을 거듭하면서 그녀는 나를 심히 난감하게 하는 어투로 이야기를 했다. 결국 나는 그녀의 태도를 바꾸게 하기 위해서 자리에 앉을 것을 권했다. 비극적인 장면(une scène tragique)을 이보다 더 잘 끊는 것은 없다. 사람은 앉고 나면 희극(comédie)으로 되게 마련이기 때문이다.” (40)

이제 영혼을 제압하는 신체라는 이미지를 확산하면 우리는 보다 일반적인 것을 얻을 수 있다. 본질(le fond 깊이)을 능가하려는 형식, 정신에게 트집을 잡는 문자(la lettre). 희극이 어떤 직업을 희화화할(ridiculiser) 때, 우리에게 암시하려고 하는 것이 아마 이런 생각(l'idée)이 아닐까? (40) - [아주 흥미로운 표현인데 심층을 제압하는 것은 형식이고, 관념(정신)이라는 형식을 넘어서려는 것은 문자(논리)이라는 점이다. 심층을 완전히 무시하는 것은 논리로서 형식보다 메타언어적일 수밖에 없다. 글로 쓰는 희극이 이런 의미를 담고 있기에 웃음거리로 어렵게 다가온다. (51QMD)]

희극이란 .. 중요한 것은 의사나 변호사나 재판관이 존재하며 이런 직업에 어울리는 모든 외적인 형식들은 철저히 준수되어만 하는 것처럼 말하게 된다. (41) [희극 작가가 의사를 선택한 것은 생명있는 것을 신체로만 보기 때문이고, 변호사와 재판관은 인격적인 것을 물체화(현대에서 상품화)하는 것으로 보아야 할 것이다. 고전시대에서 몰리에르가 의사(醫師)를 웃음거리로 삼은 것은 영혼을 신체화한 것으로 예시할 수 있기 때문일 것이다. (51QMD)] - [데카르트주의의 이원론의 영향으로 생각할 수 있다.] - [이에 대립되는 것이 영혼(심층)의 변용태에 관한 것이니 스피노자의 자연(즉 생명)이 바로 그 대척점에 있을 것이다.]

형식에 대한 한결같은 배려는, 규칙의 기계적 적용이 이 때 일종의 직업적[전문적] 자동주의를 산출해 낸다. 이것은 신체의 습관이 영혼에 부여해서 똑같이 우스꽝스러운 효과를 낳는 직업적 자동주의와 비교할 수 있다. (41)

󰡔상상병 환자(Le Malade imaginaire, 1673)󰡕에서 디아퐈뤼(Monsieur Diafoirus, médecin)는 “우리의 의무는 오직 환자를 규칙에 따라 치료해야 하는 것이오.”

󰡔사랑이라는 의사(L'Amour médecin, 1665)󰡕에서 바이스(Monsieur Bahys, médecin)는 “규칙에 거슬러서 치유되느니 차라리 규칙에 따라 죽는 편이 낫다.” .. 같은 희곡 앞부분에서 데포낭드레(Monsieur des Fonandrès, médecin)는 “무슨 일이 일어나거나 형식은 언제나 지켜야 합니다.” 또 그의 동료인 또메(Monsieur Tomès, médecin)는 “죽은 사람이야 어쩔 수 없이 죽은 사람이오. 허나 형식을 지키지 않으면, 우리 모든 의사에게 엄청난 피해를 가져다줍니다.” (41)

[󰡔피가로의 결혼(le Mariage de Figaro, 1778)󰡕의] 브리드와종(Don Gusman Brid’oison)은 “혀.. 형식, 아시겠오 혀...형식이오. 재판관이 모닝코트를 입고 있는 걸 보면 아마 웃는 사람이 있지요. 헌데 그 작자는 법의를 걸치고 있는 검찰관의 눈에 띄기만 해도 기겁해서 떨거든요. 혀...형식, 그저 혀... 형식일 뿐이오.” (41-42)

여기서 우리의 분석이 진행됨에 따라 더욱 명료히 두드러지는 법칙의 첫째 적용을 대하게 된다. ... [희극 시인은 정신적인 것에 신체적 인 것을 덧붙인다] 그는 직업적인 웃김(le ridicule professionnel)을 신체적 웃김(le ridicule physique)으로 배가 시킬 것이다. (42)

재판관 브리드와종이 입 속에서 뭘 옹알거리며(bégayant) 무대에 나타날 때, 그는 바로 이 옹알거림으로 그가 곧 보여줄 장면이 함축하고 있는 지적 경화현상(le phénomène cristalisation intellectuelle)을 이해하도록 준비하게끔 하는 것이 아닐까? (42) [옹알거림은 지식인이 고착성에 빠질 때, 말 더듬이가 뒤따르는 것과 같다. ]

몰리에르의 󰡔사랑이라는 의사(L'Amour médecin, 1665)󰡕에서 웃기는 두 의사, 바이스(Bahys)와 마크로똥(Macroton)을 묘사할 때, 한 사람은 아주 천천히 말을 음절 마다 딱딱 끊어서 말하게 하고, 다른 한 사람은 무슨 말인지 알아들을 수 없을 만큼 속사포로 쏘아대게 한다. (43)

똑 같은 대비가 [󰡔푸르소냐크 씨(Monsieur de Pourceaugnac, 1669)󰡕에서] 푸르소냐크씨의 두 변호사[Deux avocats chantants] 사이에도 일어난다. (43)

일반적으로 직업적 웃김을 흔히 보완하는 신체적 특이성은 말투의 리듬(le rythme de la parole)에 있다. (43) [한때 조용기 목사의 설교를 모방한 서세원; .. 쎴습니다. ] ,

따라서 상호 접근하는 두 이미지[정신과 신체]... 내용에서 형식으로(du fond sur la forme) 또는 정신적인 것에서 신체적인 것으로(du moral sur le physique)... 상상력의 운동이 자연스런 방향을 충실하게 따르는 것, .. [이것이] 우리에게 주어진 이미지들 중의 둘째의 것이다. (42)

§1.5.3. [셋째: 인격적인 것을 물질화(물체화)]

마지막으로 다시 한 번 생명적인 것에 심어진 기계적인 것이라는 중심 이미지에로 돌아가 보자. 여기서 문제가 되는 것은 인간적 존재(un etre humaine 즉 인격(une personne)이다. (43-44)

우리는 어떤 사람이 사물의 인상을 줄 때마다, 웃게 마련이다. (44)

산초 판사(Sancho Pança)가 침대 카바에 엎어져서 마치 공처럼 공중에 내던져지는 것을 보고 웃는다. 뮌히하우젠(Münchhausen) 남작이 대포알이 되어 공중을 가로질러 날아가는 것을 보고 웃음을 터뜨린다. (44)

무대에서 광대 짓도 마찬가지이다.

모호한 본능은 여기서 교육을 받지 못한 사람에게는 보다 섬세한 심리학적 효과의 어떤 것을 암시할 수 있다. 우리는 최면 당한 환자에게 단순한 암시로써 환각들(des visions hallucinatoires)을 불러일으킬 수 있음을 안다. 최면당한 환자에게 새가 손위에 앉아 있다고 말하면, 그는 새를 지각하고 또 새가 날아가는 것을 목격한다. (46) [사기꾼 목사가 맹목적 신도들에게 환각 또는 환상을 일으킨다고들 한다. 이는 최면효과와 닮았다.]

르냐르(Regnard 1655-1709)의 다음과 같은 시를 들어보자. 그러면 인형의 막연한 이미지가 우리의 상상의 공간에 떠오르지 않는가?

.. 더욱이 그는 많은 사람에게 빚을 졌네 / 만 프랑이라는 금액을. / 약속했듯이 일년 내내 끊임없이 / 옷해 입고, 차타고 다니고, 난방하고, 구두 사 신고, 장갑끼고 / 먹고 / 수염깎고, 목 축이고, 이리저리 돌아다니느라고.

당신은 피가로의 풍자가요(ce couplet) 속에서 똑같은 종류의 어떤 것을 발견한다. ..“그는 어떤 사람이냐? - 그는 미남이고, 몸이 뚱뚱하고, 작달막하고, 활기 찬 노인으로 은회색 머리칼에, 꾀 바르고, 수염을 깨끗이 깍고, 무신경한 자로 동시에 눈치보고, 꼬치꼬치 캐고, 잔소리 잘하며, 투덜거리는 친구지.” (47)

이 품위없는 장면과 매우 섬세한 암시 사이에는 수많은 재미있는 효과를 낼 수 있는 여지가 있는데, 이 모든 효과들은 사람을 마치 단지 사물에 불과한 것처럼 표현함으로써 얻어지는 것이다. 라비슈(Labiche)의 연극에서 실례를 보자. (47)

뻬리숑(Perrichon)씨는 열차 객실을 오르면서 꾸러미를 하나도 잃어버리지 않았음을 확인했다. “넷, 다섯, 여섯, 그리고 마누라 일곱, 우리 딸내미 여덟, 그리고 나까지 아홉.” 또 다른 작품에서는 어떤 아버지가 자기 딸의 박식을 자랑하면서 이렇게 말한다. “걔는 조금도 더듬거리지 않고 일어났던(qui ont eu lieu) 프랑스 모든 왕의 이름들을 댈 수 있다네.” 일어났던 것(ce qui ont eu lieu)이라는 표현은 엄밀히 왕들을 단순한 사물로 바꾸지는 않지만, 그들을 비인격적 사건과 같은 것이 되게 한다. (47-48)

이 마지막 예에 관해서 이점을 지적하기로 하자. 희극적 효과를 위해서 사람과 사물 사이의 완전한 동일화(l‘identification)까지는 필요 없다는 점이다. .. 아부(Edmond About, 1828-1885)의 한 소설에 등장하는 마을의 면장이 한 말.. “도지사님, 1847년 이래 몇 번이나 경질되었음에도 불구하고 여전히 저희들에게 한결 같은 호의를 베풀어 주시고‥…” (48)

이 모든 재담(Tous ces mots)은 동일한 모델(본보기)에서 이루어진 것이다. ... 즉 뻬리숑 씨의 첫 여행을 떠나는 순간 아주 흥분해 있음을 안다. 그리고 “일어나다(avoir lieu)”란 표현은 암송에서 되풀이되었음에 틀림없는 상황에서 비롯된다. 마지막으로 행정기계(la machine administrative)의 찬사는 사람이름이 바뀌어도 도지사라는 직함에는 아무런 변함이 없으며, ... (48-49)

이제 우리는 웃음의 본래적 동기로부터 아주 멀어진 지점에 이르렀다. 이러한 웃음거리 형식은 그 자체로서는 설명될 수 없는 것으로서, 결국 다른 형식과의 유사함(sa ressemblance)을 통해서만이 이해될 수 있고, 이 다른 형식[형태]은 또 제3의 것과 유사관계(sa patrenté 친족관계) 때문에 우리를 웃게 하는(fait rire) 등으로 한참 동안 이어진다. (49)

이러한 과정의 연속성은 어디서 오는가? 어떤 추진력과 무슨 기이한 충동에 의해 웃음거리는 한 이미지에서 다른 이미지로 이행되며 시발점에서 점점 더 멀리 나아가서 종국에 가서는 한없이 먼 비유들(en analogies) 속으로 분할되어 사라져 버리는가? (49)

그런데 희극적 상상력(la fantasie comique)이야말로 진정 살아있는 에너지이니, 그것은 문화가 그로 하여금 가장 세련된 예술작품과 어깨를 겨룰[경쟁할] 날을 기다리면서, 사회적 토양의 척박한 부분에서 힘차게 자라난 나무(plante)와 같은 것이다. .. 예술보다 한 단계 아래에 인위(artifice, 기교)가 있다. 이제 우리가 파헤칠 곳은 자연과 예술의 중간지대인 인위의 영역이다. 우리는 통속희극작가(le vaudevilliste)와 재담꾼(l’homme d’esprit)을 다룰 것이다[제2장]. (49-50) [웃음거리 일반의 깊이에는 살아있는 에너지, 영혼이 있다. 영혼을 건드리지 않고 위에 떠있는 것만은 웃음거리가 아니라 가느다란 실낱이라도 걸려 있을 때 웃게 하는(faire rire) 웃음거리가 있다. (51QME)]

(24:26, 51RLJ)

책베르1900웃음18내용1장.hwp

  2박 3일 무더운 날씨, 시골에서는 지하수조차 마를 지경이다. 비가 와야 이산 저산 맴맴 소리가 온 동네를 울릴 텐데, 아침에 동쪽 해 뜨는 그늘에서 힘없이 맴 --- 거리다 만다. 서울은 연일 36-37도 라는데, 시골에도 주말까지 비소식이 없단다. 대서에서 입추까지 가장 더운 시기에 장마도 태풍 소식도 없단다. 

  예초기로 풀을 벤자리 위에 고추잠자리가 낮놀이 한다. 잡초 속에서 은신하던 날파리들이 잘려나간 잡초들 위에 모습을 드러내개 때문이다. (51RMD)