교회가 부르는 희망의 노래('98 사목 3월호 특집)

[프리즘]

 

교회가 부르는 희망의 노래

 

김인국(청주교구 광혜원천주교회 주임신부) 　

  I. 잃어버린 길, 열어야 할 길

  어떤 억압 속에서도 그 어떤 절망 속에서도 활기를 잃지 않던 우리 국민이 유례없는 무기력과 허탈감, 그리고 환멸의 고통에 시달리고 있다. 바로 오늘 교회가 서있는 자리이다. 감원, 해고, 파산이 생활의 기본 수식어가 되었고 그 결과 개인과 가정이 무너지면서 자살과 범죄가 폭증하는 현상은 복음이 선포될 여건이다. 개인의 일상부터 국가 시스템까지, 모든 부문에서 그리고 모든 계층에서 전면적인 붕괴 예보를 듣는 사람들이 복음의 청중이다. 근대 역사 내내 조금도 해소되지 않고 꾸준히 증폭되어 온 사회의 모순이 결국 폭발해 버린 대재앙의 세기말이 희망의 복음이 선포될 시점이다.

희망찬 얼굴을 만나기 어렵습니다
대안이 없다, 크나큰 위기다. 전망이 안 보인다
모두들 길을 잃고 모두들 힘 빠지고 모두들 춥고 쓸쓸한 날들입니다
우리, 길을 잃어버렸습니다

                                                        박노해, '몸 하나의 희망'의 일부

  하지만 아담이 지은 죄마저 "오 복된 탓이여!" 라고 노래할 만큼 역설의 지혜를 갖춘 교회는 절망 한가운데서 축복의 징표를 읽을 줄 알고 있다. 환멸이라는 요괴가 우리 사회 곳곳을 나돌고 있지만 교회는 새로운 천년기를 준비하며 희년의 전망을 내놓는다. 참된 예언자는 사람들이 절망의 늪에 빠져있을 때 오히려 희망을 노래한다. 우리가 겪고 있는 절망의 본질을 우리보다 앞서 꿰뚫어 보고 고통스러워했던 한 시인은 우리에게 희망을 노래하고 있다.

희망찬 사람은 그 자신이 희망이다
길 찾는 사람은 그 자신이 새길이다
참 좋은 사람은 그 자신이 이미 좋은 세상이다
사람 속에 들어있다
사람에서 시작된다
다시 사람만이 희망이다
                                                           박노해, '다시'

  갇힌 몸이 오히려 담장 밖의 사람들을 위로하고 있으니 그는 예사 그리스도인이 아니다. 모든 사람이 절망할 때 아무도 예측하지 못한 희망을 찾아야 하는 교회는 마땅히 절망의 현실을 복음의 눈으로 분석할 줄 알아야겠다. 오늘의 사태를 긴 안목에서 볼 때 이는 건국기의 진통에 다름 아니라는 혜안은 일단 우리를 진정시킨다.1)  곧 고려와 조선의 건국에 이르는 긴 고투의 과정을 상기해 보면 구체제의 부분적 혁신에 그친 왕조의 개창에도 엄청난 진통과 시행착오를 거쳤다. 하물며 주변 4강의 이해가 교착하는 세계사적 모순의 결절인 한반도, 그것도 분단이라는 열악한 조건에서 남북을 아울러 창조적인 새 나라를 건설해야 할 역사적인 국면에서 보자면 오늘의 모순과 불안은 우리가 어쩔 수 없이 감당해야 할 역사적인 과제인 것이다. 교회는 이런 건국기나 세기말의 역사적 과제를 어떻게 풀어가야 할 것인가.

  II. 세기말의 한국사회

  1. 교회에 세워진 저항과 보호의 천막

  희망은 그리스도인의 실존을 구성하는 중대한 요소이다. 하지만 오늘 우리가 당면한 이 심각한 혼란 앞에서도 어떻게 희망하는 인간으로 자처할 수 있을까? 이런 비슷한 질문에 대해 누군가 '성령을 믿기 때문'이라고 짧게 답한 적이 있다. 옳은 말이다. 교회가 스스로 희망을 간직하고 우리 사회에 희망을 제시할 수 있는 근거는 성령께서 교회 안에서 또 세상 안에서 창조하시고 구원하시는 역사의 영이심을 믿는 단순한 논리에서 나온다. 하지만 교회가 희망을 노래한다고 해서 세상이 그 노래를 듣겠는가? 최근 새로운 세기, 새로운 천년기를 시작하기 전에 지나온 자기 역사를 공적으로 반성하고 있는 세상은2)  한국 천주교회의 부끄러운 행적3)  또한 소상히 기억하고 있기 때문이다.

  한편 지난 해 정초 안기부법과 노동법 날치기에 저항하던 민주노총 지도부가 서울의 명동성당과 청주 내덕동성당 등 대개 각 교구의 주교좌 성당에 들어와 저항과 보호의 천막을 친 일은 우리 교회의 대 사회적인 발언권과 신뢰도를 가늠하게 해주는 상징적인 사건이다. 노동자들은 전국민에게 지지를 받는 자신들의 저항을 보호해 줄 자리로서 하나같이 천주교회의 성소를 선택하였다. 오만방자한 공권력도 아무런 물리적 보호장치를 갖추지 못한 성당을 감히 침탈하지 못했다. 그리고 시민들은 그 결과를 예의 주시하며 국민적 총공세를 준비하고 있었다. 노동자, 공권력, 시민들의 교회에 대한 반응은 일맥상통한다. 이는 우리 교회가 한국사회 안에서 발휘하는 도덕적인 힘과 신뢰도의 정확한 반영인 것이다. 여전히 우리 교회는 시민과 정치가들의 양심에 발언할 호소력을 갖고 있으며 한국사회 안에서 교회가 감당해야 할 일과 협조해야 할 분야는 꾸준히 확대되고 있다. 문제는 교회가 이제 겨레의 운명과 함께하기 위해 그렇지 못했던 자신의 과오를 겸손히 고백하고 과거 청산이라는 통과의례를 의연히 받아들이느냐에 달려있다. 

  2. 한국사회의 정신적 공황

  1) 우리가 모아야 할 것

  구체적으로 우리 교회는 세기말의 절망적 현상을 겪는 우리 사회에 어떤 전망을 제시하고 어떤 희망을 이끌어야 할까? 무엇보다도 교회는 온 국민이 합의하고 공유하는 보편 가치를 만드는 일에 자기 에너지를 집중하도록 해야겠다. 독일 국민이 제2차 세계대전에서 패한 후 가장 먼저 한 일은 폭격으로 폐허가 된 도시에서 그래도 쓸만한 벽돌을 골라 교회를 재건한 것이었다. 사회가 고난에 빠져있다는 것은 혼란에 빠져있음이다. 혼란 중에 필요한 것은 사회 구성원이 서야 할 좌표를 찍어주는 일이다. 모든 것이 무너진 자리에 먼저 교회를 재건한 독일 국민의 처신에는 우리가 본받아야 할 경탄할 만한 뜻이 담겨있다.

  삶의 규범이 확실하지 않은 상태에서 극단적인 상황에 몰리면 동물처럼 변하게 되어있다. 일시적인 고난 앞에서도 서로 물고 뜯는 적이 될 수 있다. 전쟁을 치른 것도 아닌데 하루아침에 가계 소득이 반으로 줄어든 현 국면은 참으로 극단적인 상황이다. 삶의 질을 따지던 어제는 그래도 느긋한 편이었다. 오늘 우리는 삶의 질이 아니라 생존 자체를 위협받고 있다. 국채를 보상하고 경제를 살리자는 애틋한 노력으로 금 모으기 운동이 전개되고 있다. 하지만 지금은 '금 모으기'식의 일회성 캠페인으로 대응할 때가 아니다. 금 모으는 것보다 더 시급한 일은 국민들이 공유할 건전한 가치를 모으는 일이다. 멀리 내다보고 깊게 생각해 보는 대응이 없었기에 번번이 막대한 손해를 본 것이 우리 역사였다. 장기적으로는 올바른 방향으로 발전하고 있지만 마땅히 생략되어야 할 과정을 수없이 반복하면서 국민들이 불필요한 고통을 당해 온 것이 오늘까지의 근대 역사였다. 더 이상 잘못된 그림 위에 덧칠을 하지 말아야 한다. 근본적인 것을 새롭게 세워야 한다. 교회는 국민들이 스스로 의식의 개선과 발전에 대해 장기적이고도 근본적으로 고민하도록 이끌어야 한다. 물질이 넉넉해지면 더 가치있는 삶을 살아야 마땅한데도 우리는 왜 향락과 분수에 넘치는 소비에 탐닉하여 더 비참해졌는지 질문하게 만들어야 한다.

  2) 망가진 심성과 공동체 문화의 상실

  오늘 한국사회의 정신적 공황은 근대의 가치체계가 형성되는 과정의 혼란에서 비롯한다. 성리학적, 양반계급 중심적인 조선왕조의 지배체제가 무너져가던 때에 한반도를 침략한 서양 자본주의 문명은 엄청난 충격이었다. 이 낯선 문명과의 만남을 주체적으로 이끌지 못한 것이 결국에는 한국사회의 정신적 공황의 먼 원인이 되었다. 서양문명의 충돌을 흡수하는 방식은 대체로 네 가지였다. 하나는 서양 근대문명의 수용을 반대하고 부르주아적인 개혁 일체를 거부한 척사위정론(斥邪衛正論). 둘은 성리학적 인식체계에서 과감히 탈피하여 적극적으로 자본주의 문명을 도입하며 전제군주체제를 약화시키고 국민주권주의를 확대하려던 개화론(開化論). 셋은 동양적인 세계관과 전통적인 가치체계의 바탕 위에 근대적 기술문명을 수용하려던 동도서기론(東道西器論). 넷은 민중이 주인 되는 새 세상을 건설하려는 동학중심의 변혁론(變革論). 만일 이 네 경향이 역사의 힘겨루기를 통해서라도 최소한의 대화 과정을 가졌더라면 근대의 가치체계가 서는 데 큰 계기가 되었을 것이다. 일본의 경우 1868년 명치유신을 통해서 사회발전 방향을 서구화 쪽으로 정하되 일본이라는 주체적인 기준을 갖고 있었다. 곧 일본 전통과 서양의 가치를 자기 나름대로 정리하여 합리적인 대응을 보였던 것이다. 그러나 불행히도 조선은 서양과의 접촉을 주체적으로 소화하여 새로운 근대사회로 접어드는 길목에서 식민지로 전락하면서 민주주의적 가치 훈련을 받을 기회를 철저히 봉쇄당했다. 더욱이 좌우 이념의 비이성적인 대치로 새로운 신념체계의 확립은 더욱 어려워졌다. 엎친 데 덮친 격으로 제대로 준비하지 못한 해방은 곧 분단으로 이어져 남북은 각각 미국과 소련이라는 새로운 외부 충격을 감당하느라 근대 한국에 맞는 가치체계를 선별할 기회를 마련하지 못했다.

  한국전쟁이 끝나면서 온 국민이 가난과 싸워야 했다. 기나긴 군사정권의 개발 독재는 국민들의 가치관을 결정적으로 오염시켜 버렸다. 쿠데타 주동세력들이 서구의 '근대화'를 모방하면서도 서구의 근대화가 민주주의 혁명을 포함한 공업화라는 점을 미처 깨닫지 못한 탓이었다. 특히 "하면 된다."는 구호는 무엇이나 하기만 하면 된다는 가치관으로 변질되어 절차나 과정에서 발생하는 윤리문제는 깡그리 무시되었다. 정돈되지 않은 물질중심의 가치체계 위에 일단 이윤만 발생하면 과정에서 발생한 비윤리는 문제될 것이 없다는 천민자본의식이 장려된 것이다. 그리고 국민 모두가 평생 분단교육에 시달리면서 자기 동족에 대한 극도의 미움을 키워온 것도 엄청난 불행이다. 이기적인 이윤과 비이성적 미움을 권장하는 사회에서 당연히 우리 심성은 망가졌고 공동체 문화는 상실되었다. 공동체의 기본 원리는 나눔과 섬김인데, 이윤이 나눔의 복음적 가치를 폐기시켰고 미움이 섬김의 의미를 원천적으로 부정하였다. 야만적인 경제물신주의와 반이성적인 적대주의로 공동체는 붕괴하였으며 교회는 이런 거대한 흐름에 무력하게 빠져 들어갔으며 이렇다 할 저항도 보이지 못했다.

  한마디로 사회 구성원이 정신적 의식적 가치를 확립하는 과정을 갖지 못했으므로 저마다 법이고 저마다 기준이라고 주장하는 정신적 공황이 발생하는 것이다. 사람들 사이에 합의가 도출될 수 있는 공동체성이 결여되었기 때문이다. 그러므로 앞날을 멀리 내다보면서 보편적이고 세계와 나눌 수 있는 삶의 의식의 방향과 기준을 설정해야 하는 일이 우선의 과제이다. 교회는 바로 이런 한국사회의 정신적 공황 상태를 주목해야 한다. 새로운 세기에 교회가 제시할 전망과 희망도 여기에 있다. 그 동안 사회가 위기에 봉착할 때마다 교회가 국민을 하나로 통합하고 해결의 실마리를 잡아나갔던 현대사의 경험과 정신적 자산은 바로 지금 활용되어야 한다.

  III. 교회가 보여줄 전망

  1. 교회가 대적해야 할 악

  1990년대 이후 한국 사회 구성체와 그 토대가 바뀌면서 정치 사회적 불의의 현상이 과거에는 경제적 빈곤과 독재정치, 인권탄압이 중심을 이뤘지만 이제는 기득권 수호 집단의 카르텔, 다수 중산층의 보수화, 윤리적 퇴폐 등 민간부문으로 넘어오고 있다. 그래서 운동 방향도 '해방의 문제'에서 '생활의 문제'로 바뀌고 있다.4)

  세기말의 암울한 공간에서 부흥하고 있는 새로운 형태의 신흥종교들이 있다. 이른바 뉴에이지의 범주에 드는 여러 가지 현상과 천존회 등 350종에 이르는 근래의 신흥종교들은5)   이전과는 달리 평등이나 인권과 같은 인류의 보편 가치를 무시하거나 배제하면서 철저히 탈역사적, 개인주의적 성향을 보이고 있다. 이런 변화는 삶의 질을 공동체보다 개인적 차원에서만 고려하는 경향에 편승하거나 그런 기류에서 비롯된 것이다. 이에 맞서 교회가 대항해야 할 악은 먼저 안락을 추구하는 개인주의, 그리고 자기 계층을 우선시하는 이기주의, 편리함을 추구하는 소비주의, 무위도식주의 성향이다. 이러한 경향은 일정한 경제력을 가진 계층을 보수화로 이끌고, 반면에 빈부의 격차로 생긴 소외계층을 소수의 사회적 탈락자로 남게 할 것이 분명하다.6)   그리하여 사회정의에 대한 무감각을 구조화하고 삶의 진실에 대한 뿌리깊은 냉소주의가 활개를 치며, 사회적 약자와 인간생존의 근원적 토대인 자연 생태계를 끊임없이 파괴하는 우리 사회 경제 현실의 기본 문법이 강화될 것이다. 또 공동체의식, 민족, 통일문제과 같은 진보적 관심은 주변으로 물러나게 된다. 삶의 질을 이처럼 왜곡된 방향으로 이끌다 보면 오늘의 절망은 더욱 깊어질 수밖에 없다. 우리 사회가 당면한 분단, 지역 패권주의, 계층 갈등, 소비주의 등을 해결하기 위해 이런 경향을 거슬러 교회가 제시해야 할 전망은 공동체 삶이다. 자본주의가 만들어내는 이기적 개인주의에 대항하여 복음이 요구하는 삶의 양식은 공동체이다. 오로지 이윤과 발전 그리고 소비의 논리만을 인정하는 사회 속에서 우리 신앙에 함의된 나눔과 공존 그리고 청빈의 논리를 삶의 전망으로 제시해야 한다. 

  2. 희망을 준비하는 두 가지 무기

준비없는 희망이 있습니다
처절한 정진으로 자기를 갈고 닦아
저 거대한 세력을 기어코 뛰어넘을
진정한 자기 실력을 준비하지 않는 자에게 미래가 없습니다 희망이 없습니다.
                                                         박노해, '준비없는 희망'의 일부

  그렇다. 준비없는 희망에는 미래가 없다. 이스라엘은 주님의 계약궤가 백전백승의 묘약인 줄 착각하였다(1사무 4,3), 불레셋도 그 효험을 두려워하였다. 그러나 계약의 궤가 승리를 담보해 주지 않는다. 이스라엘의 유일한 무기는 주님께 충실하는 것이다. 그 밖에 다른 전략 무기는 없다. 오늘날 교회가 준비할 무기도 새로운 것이 아니다. 복음이 권하는 기본 덕목과 세례의 근본 정신에 충실하면 된다. '삶'이 없는 일곱 가지 성사는 효험없는 '빈 궤짝'이 되고 만다.

  1) 가난이 준 선물

  한겨울 삭풍 속에 봄이 들어있다. 삶의 터전이 무너지면서 새로운 가치가 싹틀 기운이 보이고 있다. 힘센 자만이 살아남게 되어있는 정글의 법칙이 이른바 IMF 체제 아래서 폐기될 조짐을 보이고 있다. 이런 미약하나마 의미있는 변화는 복음적인 회개에서 촉발된 것이 아니라 정글 법칙의 구성 원리에서 비롯된 것이다. 곧 맹수가 활개칠 정글 자체가 사라지고 있기 때문이다. 미움과 경쟁을 토대로 하는 경제 성장 물신주의가 '지속 가능한 미래의 발전 모델'일 수 없음을 알아차리기 시작한 것이다. 중요한 것은 '삶 자체'이지 '생활수준'이 아니라는 것을 비로소 인식하는 것이다. 이런 깨달음은 사회적 약자들에게서 일어났다. 코앞에 닥친 대량 실업사태 앞에서 감원보다는 감봉을 감수하면서라도 동료들과 일을 나누어 갖는 것을 택하겠다고 나서는 것이다. 이런 태도는 그 동안 이기주의로 이루어진 우리 사회의 관행을 생각할 때 매우 의미있는 변화이다. 여기에는 어려운 시절을 함께 살아가야 할 사람들로서의 본능적인 연민이 다소나마 작용하고 있는 것이다. 가냘프나마 우리 사회의 궁극적인 구원을 위해 공동체적인 감각과 서로 감싸는 마음이 필요하다는 깨달음이 들어있는 것이다.

  국민정신개혁 운동본부를 차려놓고 도덕재무장을 운운한다고 이런 공동체 감각이 살아나지 않는다. '당위'(當爲)니까 따르라고 훈계할 문제가 아니라, 공동체만이 공동의 생존과 참다운 삶을 보장하는 현실적 모델임을 보여주어야 한다. 나누라고 해도 남에게 덜어주면 내 몫이 텅빌까 두려워 나누지 않는 것이 현실이다. 섬기라고 해도 남을 받들어주면 자기가 무시당할까봐 두려워 섬기지 못하는 것이 우리 현실이다. 여기에다 교회의 무기인 부활의 신비가 개입해서, 나누면 풍성해지고 섬기면 높아지는 것이 복음적 현실임을 선포하려면 역시 교회는 오랫동안 구석에 처박아둔 가난이라는 겸손한 외투를 꺼내 입어야 한다. 교회마저 성장의 논리를 고스란히 받아들여 자기 확장에만 힘쓴 전력을 반성하지 않으면서 새로운 천년기의 희망을 노래하는 것은 먼길에서 오시는 신랑을 눈앞에 두고야 겨우 남에게 기름을 빌리겠다던 그 미련한 처녀보다 '더 미련한 처녀'의 소행일 것이다. 우리 사회를 살리는 희망의 기름은 가난이다. 가난이 주어지지 않았다면 일자리든 무엇이든 남들과 나누어 갖는 것이 좋은 것이라는 생각이 어떻게 가능했을까! 이런 귀한 깨달음은 차고 넘치는 부가 준 것이 아니라 가난이 준 선물이다.

  2) 십자가 위에서 완결되는 세례

  '위로부터' 형성된 우리 교회의 기존 소공동체는 '말씀 나누기'부터 할 것이 아니라 '체험 나누기'부터 시작해야 할 것이다. 체험을 나누고 그 다음에 말씀에 비추어 체험을 반성해야 한다. 말씀만 나누고 한 발자국도 못나가고 멈춰버리니까 말씀이 삶을 교정하거나 독려하는 위력을 발휘하지 못하는 것이다. 체험이 없는데 말씀이 응답하실 리가 없다. 자연히 말씀 나누기는 지루하고 형식적이며 어려운 절차로 끝나게 되어있다. 종은 때리는 자의 힘만큼 울려 퍼진다고 했다. 말씀은 체험의 깊이와 넓이만큼 울려 퍼져 나간다. 말씀이 삶을 규정하지 못하는데 부활의 신비가 삶으로 구현될 턱이 없는 것이다. 말씀은 주님의 길을 따르라고 실천을 충동하고, 체험은 말씀의 에너지로 새로운 방향을 잡고 힘차게 나아간다. 이런 순환이 살아야 물질주의 소비주의 자본중심주의 사회에 도전할 발판이 생긴다. 1886년 병자수호조약 이래 교회가 제대로 신앙을 고백해 보지 못한 척박한 땅에 부활 신비의 빗물이 촉촉이 스며들어 비로소 묵은 씨앗이 긴 숨을 내쉬고 싹을 틔울 것이다.

  그리하여 말씀과 체험을 함께 나누는 소공동체들이 그물망(network)을 만들어 본당 단위를 이루고, 본당은 자본주의의 공세에도 의연한 인간형들이 집결하는 거점이 되어야 한다. 그 어느 정당이나 사회단체의 조직보다 훨씬 치밀한 거점을 가지고 세례를 통해 결단한 동일한 신념으로 튼튼하게 짜여진 조직이 바로 가톨릭교회이다. 이 신념을 형성하는 첫 번째 사건이 세례인데 교회는 예수님의 세례가 요르단 강에서 시작하였지만 갈바리아 산의 십자가에서 완성된 뜻을 잘 알고 있다(마르 10,38; 루가 12,50 참조). 교회는 삶 전체가 바로 세례를 완성시키는 과정임을 고백하고 가르쳐왔다. 세례 사건과 십자가 사건이 동일한 부활 체험을 위한, 하나는 시작이요 하나는 완결이라고 고백하였다. 곧 세례 사건은 십자가 사건의 시작이요, 십자가 사건은 세례 사건의 완결편이다. 교회가 자신의 강고한 거점과 토대 위에 세례와 십자가의 정신을 겨자씨 한 알만큼이라도 구현한다면 예수 운동은 부활할 것이며, 이로써 교회는 희망의 실마리가 될 것이다.

  IV. 계약의 궤를 다시 찾자

  올해 우리는 대한민국 정부수립과 국회와 군대의 창설 50주년을 기념한다. 반세기 동안 건국을 위해 각계각층이 피나는 노력을 해왔지만 건국기의 책임은 해가 바뀌어서 더욱 무겁게 되었다. 시간을 놓치지 말고 잘못된 맨 처음의 설계를 백지로 돌리고 다시 새로운 역사, 새로운 삶의 틀을 짜야 하는 긴박한 고난의 세월이다. 급할수록 근본적인 성찰에 충실해야 한다. '넘어뜨려야 할 것'은 넘어뜨리고 '새롭게 세울 것'은 일으켜 세워야 하는(루가 2,35 참조) 건국기의 역사적인 작업이 순조로울 리 없다. 빼앗긴 궤약궤를 되찾아 오는 일이 거저 될 일이 아니다. 이웃과 평등해지기 위해 한참 낮아져야 하고, 이웃과 더불어 살기 위해 많은 것을 덜어내야 하는 불레셋 족속의 반발이 여간 지독한 것이 아니기 때문이다. 사실 주님께서 당대의 반대받는 표적이 되신 것도 그분께서 이런 구조조정 작업의 선봉에 서셨기 때문이다. 교회는 주님의 몸이니 마땅히 주님께서 시작하신 일을 이어나가야 한다. 계약의 궤를 되찾아 거룩히 보존하는 것은 마땅히 하느님 백성의 임무이다.

  하느님 나라를 향하는 이런 역사적 과업 앞에서 교회가 분단체제 아래 미움과 경쟁을 극대화한 수구 세력을 회개시키고 기존 질서의 오랜 피해자이면서도 또 가해자 역할을 해온 국민들의 마음을 통합하는 희망의 구심점이 되기 위해 교회 스스로 다음과 같은 갱신을 기쁘게 받아들여야 한다. 이런 최소한의 갱신이야말로 계약궤를 되찾아 주님께 충실하고 백성에게 기쁨을 나누어주는 야훼의 종의 모습이다(2사무 6,12-19).

  첫째, 교회가 먼저 '낮출 것'은 낮추어야 한다. 교회야말로 삼위일체 신비의 담지자로서 "높고 낮음도 없고, 먼저 계시고 나중 계심도 없어 온전히 같으신" 하느님의 신비를 가장 잘 이해하고 있으니 교회의 여러 권위와 역할이 평등과 겸손의 가치를 실현하는 방식이어야겠다. 우리 사회에 권력과 권위가 국민에게 봉사하는 모델이 어느 한 구석이라도 있어야 이를 따를 수 있지 않겠나.

  둘째, '일으켜 세울 것'은 치켜 세워 모두 보게 해야 한다. 교회는 오랫동안 됫박으로 덮어둔 등불을 이젠 등경 위에 올려야 한다. 등경 위에 올려야 할 것은 우리 교회가 2천 년 간직해 온 영적인 보화들이다. 현대교회의 손으로 들어 올린 영적인 전통은 정신적인 삶의 가치를 몰라 불행해진 이 사회가 앞으로 나갈 길을 밝혀주는 조명탄이 되고, 우리는 우리대로 성령이 계시는 곳이 어딘지 예민한 감각으로 알아차리게 해줄 것이다.

  셋째, 교회가 가난의 가치를 깨달아야 한다. 가르친다고 깨닫는 것은 아니다. 건물은 시대 정신의 고체화라는 명제를 떠올리면서 오늘날 교회 건축이 반영하는 교회와 사제의 삶이 어떤지 똑바로 보자. 가난의 기쁨을 모르는 교회는 이익 집단으로 몰락하고 사제는 한낱 직업인으로 추락하고 말 것이다. 비둔한 몸집을 버리고 한층 가벼워진 몸으로 임께서 계시는 해방과 자유의 자리, 눌리고 묶인 이들의 자리로 민첩하게 달려가자. 성령께서는 주님의 혼이시니 성령을 모시는 교회는 언제나 희망이다!

주)
1) 최원식, "건국기의 책임", [창작과 비평], 96호(1997. 6.), 2-3면 참조.
2) 교황청은 1997년 11월 2일 바티칸에서 폐막된 비공개회의에서 2000년 성년 직전에 전세계를 향하여 천주교회의 대표적인 역사적 과오를 시인하고 용서를 청하는 고백의 초안을 마련하였다(경향신문 1997. 11. 5.). 이 밖에 1997년 9월 30일 "프랑스 주교단의 회개 선언", 1997년 11월 1일 한국 개신교 교회 지도자 2백여 명이 서명한 "한국교회 참회록", 1997년 10월 30일 개신교 교회개혁모임의 "교회개혁 실천 연대를 위한 선언" 등은 새로운 2천 년대를 맞이하면서 교회의 역사적 과오를 인정하고 이를 공적으로 시인함으로써 교회 쇄신의 첫발을 내딛고 있다. 이에 대해선 다음 글을 참조할 것. 한상봉, "달마는 동쪽으로 오는가", [격월간 공동선] 1998년 1,2월호, 16-25면.
3) 기해박해 100주년이던 1939년 9월 8일 '조선가톨릭 순교자 현양회 발기인회' 창립식 성명서, 1939년 12월 15일자 경향잡지 사설 "순교정신을 배우라", 1932년 신사참배를 허용하던 [天主敎 要理] 2판, 1961년 5월 28일 가톨릭시보에 실린 교회의 박정희 쿠데타 정권 지지, 1961년 12월 4일 "영육의 각 분야에서 신앙을 실천하라!"는 주교단 교서 등은 식민시대와 분단상황 아래 교회가 얼마나 민족의 운명과 함께하기를 주저했는지 명확히 보여주고 있다. 위의 글 참조.
4) 한국사회의 변화와 교회가 나가야 할 운동 방향에 대해서 다음 글을 참조하였다. 박기호, "한국화 관점에서 본 가톨릭교회의 정의구현 활동과 이념", [한국 가톨릭 어디로 가는가], 우리사상연구소편, 서광사, 1997, 469-477면.
5) 원광대 부설 '종교문제연구소’가 분석한 "한국 신흥종교 실태조사" 결과이다. 한겨레, 1998년 1월 24일자 참조.
6) 박기호, 위의 글 참조.

고3 학생도 청소년사목의 대상인가?

김연범(서울대교구 방배동천주교회 보좌신부)

  이야기 하나

  한 사람이 친구를 방문했다. 그 친구는 산속 깊은 골짜기에서 살고 있는 농부였다. 친구 집 근처에 이른 그 사람은 어떤 놀라운 광경을 목격했다. 1km 쯤 떨어진 곳에 작은 들판이 펼쳐져 있었다. 그런데 한 가지 이상하고 영문을 알 수 없는 일이 그 들판에서 일어나고 있었다. 들판에는 수천 마리의 새들과 동물들이 모여있었다. 너무 많아서 숫자를 헤아릴 수도 없었다.

  그 작은 들판 가득히 발디딜 틈 없이 온갖 새들과 동물들이 모여있었다. 그러나 들판을 에워싸고 있는 아름다운 숲들은 텅 비어있었다. 그는 믿을 수가 없었다. '왜 새들과 동물들이 발디딜 틈도 없이 함께 모여있는 것일까? 왜 하늘이나 나뭇가지들 위로 올라가지 않는 것일까?' 새들과 동물들은 좁은 장소에 너무 많이 모여있었기 때문에 매우 긴장되고 신경이 곤두서 있는 것 같았다. 전혀 편안해 보이지 않았다.

  친구 집에 도착한 그는 무엇보다도 먼저 새들과 짐승들이 그곳에 모여있는 까닭을 물었다.

  "그들에게 무슨 불행한 일이 닥친 걸까?"

  친구가 대답했다.

  "나도 전해 들어서 잘은 모르는데, 몇 년 전에 있었던 일이라고 하네. 이곳에 지주 한 사람이 살고 있었는데 무척 폭력적이고 이기적인 사람이었나봐. 그는 들판 가장자리에 높은 울타리를 세우고 곳곳에 경비원을 세워두면서 새나 짐승이나 이 울타리 밖으로 빠져나가려는 것은 모두 그 자리에서 죽이라고 명령했다네. 그리고 수천 마리 새와 짐승들을 그 들판 안으로 몰아넣었지. 그 들판은 그들에게 감옥이 된 거야. 그리고 수년 동안 그런 상황은 계속되었고 탈출하려는 새나 짐승은 모두 그 자리에서 사살되었네. 결국 그들은 그들의 갇혀있는 상태를 받아들이고, 그들의 자유에 대해서는 잊어버리게 되었지. 그들에게 자유는 두려움과 죽음을 가져오는 것이 되었어. 그러던 어느 날 그들에게 그렇게 포악하게 굴던 지주가 죽었네. 당연히 경비원들도 사라지고 울타리도 없어졌지. 이제 새와 짐승들이 그곳을 떠나는 것을 막을 것이 어디에도 없었네. 그런데 이상하게 울타리 안에 있던 새들과 짐승들 가운데 아무도 그곳을 벗어나려 하지 않았다는 거야. 어느새 새들과 짐승들에게 정신적 울타리가 둘러쳐져 있었나봐. 그들은 울타리가 여전히 그들을 가두고 있다고 믿었고, 그래서 그들은 그곳을 영원히 탈출할 수 없게 되고 오늘도 그렇게 있는 것이라네."

  친구에게 설명을 다 들은 그 사람이 다시 물었다.

  "그럼 왜 누구도 그들에게 달라진 상황을 이해시키려고 하지 않지?"

  친구가 말했다.

  "왜! 많은 사람들이 그들을 찾아 몇 번이고 말했다네. 그런데도 그들은 듣지 않았지. 더 큰 문제는 새끼들까지 똑같은 생각을 갖고서 태어나는 거야. 그들 주위에 울타리가 있다고. 그런 생각은 그들의 피가 되고 살이 되어버렸고, 새끼들까지도 그렇게 태어났다네. 아직까지도 많은 선한 사람들이 그들을 깨우치려고 시도하고 있네. 그런데 놀라운 것은 그럴 때마다 새들은 무척 화를 내고, 짐승들은 그 선한 사람들을 공격하기까지 한다네. 그들은 혼란을 원치 않는 거야. 실제로 그들은 자유 속에서 살고 있으며, 그 들판 밖의 세계는 부자유라는 철학을 만들어내기까지 한 것이지. 지금도 선한 사람들이 그들을 이해시키려고 노력하고 있지만, 이미 자유로운 그들에게 자유롭게 날아갈 수 있고 울타리가 없다는 사실을 일깨우기는 불가능한 듯하네."

  고3 학생도 청소년사목의 대상인가?

  1997년 서울대교구 사목교서를 보면 "청소년사목이란 청소년(중·고등학생 연령층) 한 사람 한 사람의 전인적 성장과 영적인 성장을 위하여 일하는 것"이며 "청소년들을 참으로 사랑하고 깊이 이해하면서 그리스도를 알려주고 그리스도께서 알려주신 복음의 의미를 스스로 깨우쳐 교회 안에서 그리스도와 더불어 삶을 살아갈 수 있는 사람으로 성장할 수 있도록 안내하는 것"이라고 정의하고 있다. 그래서 청소년사목은 '작은 어른'으로서가 아니라 '청소년' 그 자체로 집중되어야 하는 것이다. 또한 1995년 연말 서울대교구 통계에 따르면 "청소년, 청년층이라고 말할 수 있는 신자가 전체 신자의 4할에 해당하며 이들이 10년 20년 후의 우리 교회의 주류를 이룰 사람들이기에 교회는 이 계층에 대한 사목에 좀더 중심적인 관심과 노력을 기울여야 하며, 사회 전반에 걸쳐 청소년문제가 중요한 문제로 부각되고 있기에 청소년사목은 교회 안으로만 국한되어서는 안되며 더 넓은 의미로 우리 사회의 모든 청소년들에게 깊은 관심과 사목적인 배려를 해야 한다."고 밝히고 있다. 그래서 청소년을 바라보는 시각도 한걸음 더 나아가 "청소년은 교회의 미래가 아니라 이미 현재"라고 이야기하고 있는 것이다.

  그런데 이러한 청소년사목이 과연 고3 학생들에게도 해당되고 있는가? 일선 본당의 중·고등부 주일학교 운영을 살펴보자. 대부분 본당에서 중·고등부 주일학교 교재를 중학교 1학년부터 고등학교 2학년까지만 준비해 놓았고, 중·고등부 주일학교 졸업을 고3으로 올라가는 고2 학생들을 대상으로 시키고 있다. 그래서 많은 경우에 고3 학생들은 중·고등부 주일학교 미사에 나오지 않고 청년 미사나 다른 미사에 나오며, 더욱 안타까운 경우는 많은 학생들이 성당에서 멀어지고 있다.

  그러면 고3 학생들은 주일학교를 졸업한 청년사목의 대상인가? 하지만 청년사목은 '청소년 시절을 벗어나 대학교 또는 전문학교를 다니거나 직장생활을 하는 20-30대 젊은이들'인 청년층을 대상으로 한다. 그렇다면 도대체 고3 학생들은 누구인가? 고3 학생들은 청소년도 청년도 아닌, 어느 사목에도 관계가 없는 '정체불명'의 신자들이란 말인가?

  어려움은 희망을 부른다(?)

  고등학교 3학년 학생들은 분명 청소년사목의 대상이다. 그런데도 교회가 그들에게 손길을 펼치지 못하는 이유는 누구나 다 알고 있듯이 대입이라는 일생일대의 커다란 관문이 그들 앞에 놓여있기 때문이다. 그런 의미에서 이 이야기들은 고등학교 3학년뿐만 아니라 재수생들에게도 해당된다.

  세계 어느 나라에서도 볼 수 없는 대학 진학을 위한 엄청난 노력과 경쟁들. 진정 20년도 채 살지 않은 어린 자녀들에게 미지의 세상 속으로 들어가는 유일한 통로는 대학뿐이라고 가르치는 부모, 학교 사회의 분위기. 그래서 대학을 들어가지 못한 이들은 마치 낙오자처럼 느끼게 하는 세상의 시선들. 그리고 우리 나라를 지배하는 서울대학교, 일류대학. 이미 끝난 일이지만 작년 대선 이전에 집권당의 대통령 후보 경선에 나선 일곱 명 후보가 모두 서울대학교 출신인 나라.

  이러한 입시경쟁에서도 살아남아야만 하는 그들에게 교육의 의미는 과연 무엇인가? 다음은 한 고등학생이 국민교육헌장에 빗대어 풍자삼아 썼다는 ‘우울한 고교교육헌장’의 내용이다.

  "우리는 명문대 입학의 역사적 사명을 띠고 이 학교에 들어왔다. 선배의 빛난 입시 성적을 오늘에 되살려 안으로는 이기주의적 자세를 확립하고 밖으로는 친구의 타도에 이바지 할 때다. 이에 우리의 나아갈 바를 밝혀 입시의 지표로 삼는다. 영악한 마음과 빈약한 몸으로 입시의 기술을 배우고 익히며, 타고난 저마다의 소질을 무시하고 우리의 성적만을 행복의 기준으로 삼아 찍기의 힘과 눈치의 정신을 기른다. 시기심과 배타성을 앞세우며 능률적 찍기 기술을 숭상하고 경애와 신의에 뿌리박은 상부상조의 전통을 완전히 타파하며 메마르고 살벌한 경쟁정신을 복돋운다. 나의 눈치와 이기주의를 바탕으로 성적이 향상되며 남의 성공이 나의 파멸의 근본임을 깨달아 견제와 시샘에 따르는 책임과 의무를 다하며 스스로 남의 실패를 도와주고 봉사하는 척하는 학생 정신을 드높인다. 이기주의에 투철한 이기 전략이 우리 삶의 길이며 명문대 입학의 이상을 실현하는 기반이다. 길이 후배에게 물려줄 영광된 명문대 입학의 앞날을 내다보며 신념과 긍지를 지닌 눈치빠른 학생으로서 남의 실패를 모아 줄기찬 배타주의로 명문대에 입학하자."

  또한 한때 유명한 광고였던 "세계일류-아무도 2등을 기억하지 않습니다." 이 광고는 좀더 편리하고 안락한 생활을 위해 '일류'가 되어야 하고 '일등'이 되어야 한다고, 아무도 2등을 기억하지 않기에 남을 짓밟고서라도 일등이 되어야 한다고, 함께 살아가는 세상이 아니라 '나'만을 위해 남들을 내리밟고 저 높은 일류의 자리에 올라가야만 한다고, 이것만이 살 길이고 세상을 살아가는 지혜라고 우리를 이끌어간다.

  이러한 현실 속에 살고 있는 그들에게 과연 희망이란 무엇이고, 교회는 진정 그들에게 어떤 배려를 할 수 있는가?

  하늘 보고 바다 보고 나를 보고

  한 학생이 고3 여름에 흐트러진 자기 생활에 답답하고 힘이 들어 선생님을 찾아가 상담을 하였을 때 선생님께 들은 조언은 '가서 바다를 한번 보고 오라.'는 것이었다. 그 학생은 '엄마, 저를 찾아 떠납니다. 놀라지 마세요. 당당하고 자신있는 모습으로 돌아올게요.' 라는 편지를 남기고 가장 친한 친구와 인천 월미도에서 배를 타고 어느 섬에 내려 그 섬을 천천히 돌아보았다. 파란 하늘, 잔잔한 바다, 여유로운 갈매기들, 노를 젓는 아저씨의 넉넉한 웃음, 그리고 꼭 잡은 손을 통해 느껴졌던 친구의 따뜻한 우정. 이것으로 그 학생은 자신을 객관적으로 바라볼 수 있는 여유와 성숙을 배울 수 있었고, 자신이 한 뼘쯤 큰 듯한 느낌까지 들었다.

  희망이란, 글자 그대로 '기대하고 바람', '앞으로 이루고자 하는 일에 대한 소원'이다. 물론 희망은 눈앞에 있을 수도, 저 멀리에 있을 수도 있다.

  앞의 이야기처럼 고3 학생들이 눈앞에 보이는 것만을 추구하고 있는 상황에서도 그것 너머에 있는 것을 이야기하고 정말 하늘 한번 올려다 볼 수 있는 넉넉한 마음을 갖는 것이 고3이라는 어려운 시간을 헤쳐나가는 지혜일 것이다. 교회가 그들을 위하여 할 수 있는 사목적 배려 역시 안으로만 밀어넣지 않고, 나무만 보는 것이 아니라 숲을 볼 수 있도록 따뜻한 사랑의 손길로 다가서야 한다. "아플 때는 약보다 사람의 손길이 그립다."는 어느 환자의 시처럼 말이다.

  사랑의 손길은 펼쳐져야만 한다

  그렇다면 고3 학생, 재수생 등의 입시생들과 사회에 첫발을 내딛게 되는 -자칫하면 소외되기 쉬운 - 고3 취업반 학생들에게 교회는 어떤 배려를 할 수 있는가? 많은 본당의 사목자, 교리교사들이 최선을 다하고 있는 몇 가지 예를 들어 그들에게 펼칠 손길을 제시해 볼까 한다.

  첫 번째, 고3 학생도 주일학교 학생임을, 청소년사목에서 제외되지 않음을 알려주어야 하겠다. 앞에서 기술한 대로 많은 본당이 고등학교 2학년을 마치면 주일학교를 졸업시켜 주변인으로 겉돌게 하여 '고3은 공부하는 기계의 대열'에 그들을 밀어넣지 말고 한 달에 한 번이라도 고3 교리를 할 수 있으면 좋겠다. 비록 고3 교리 교재는 없으나 다행히도 서울대교구 교육국에서는 1993년 5월부터 취업과 입시를 앞두고 내일의 빛을 찾는 학생들의 길잡이가 되고자 하는 「주님 가까이」라는 소책자를 월보 형식으로 발행하고 있다. 이 소책자를 이용하든지 아니면 다른 계획을 잡아서라도 그들을 신앙의 소외지역으로 내몰지 않았으면 한다. 물론 '고3이 공부해야지.' 또는 '애들이 어울리면 또 놀기 시작한다.'라는 생각들을 할 수 있다. 하지만 과연 교회의 기능이 무엇인가? 교회가 세상이 가는 방향대로만, 세상이 중요하다고 외치는 그것만 좇아가야 하는 것은 아니지 않는가? 세상이 물질 만능주의와 황금 만능주의로 흘러 수단이 목적이 되어가는 그런 상황에서 '그것만이 전부가 아니다.'를 외칠 수 있어야 하는 것이 교회라고 생각한다. 곧 교회는 '역기능의 기능'을 수행할 수 있어야 한다. 고3 학생들에게도 마찬가지다. 그들이 그저 앞도 보지 않고 뛰어가는 상황에 진정한 목적이 무엇인지를 교회는 보여줄 수 있어야 한다. 우리네 인생이 죽음의 시점에 도달하는 것만을 위해 뛰어가는 것이 아니라 그 여정에 의미가 더욱 크다고 생각한다면 말이다. 또한 이 고3 교리에 사목자가 함께할 수 있다면, 밥 한끼라도 그들과 같이 먹으며 그들의 이야기를 들어주고 곁에 있어준다면 그들에게는 혼자가 아니라는 생각에 큰 힘이 될 것이다.

  두 번째, 학생 미사에 고3의 자리를 마련해 주는 것이다. 젊은이들에게는 소속감과 자신들의 자리를 펼쳐주는 것이 중요하다. 많은 본당들이 학생 미사 때 학년 표지판을 사용하는 것으로 알고 있다. 그 학년 표지판에 고3을 포함시켜 학생 미사에 그들이 참여할 자리를 마련해 주었으면 한다. 앞에서 서술한 대로 고2 때 졸업을 시키지 않는다면 이 부분은 더욱 효과적이라 생각된다. 고3 학생들에게도 그들이 주변인이 아니라 중심에 소속된 사람이라는 것을 느낄 수 있도록 해주어야 한다. 고3이 되면 많은 부분에서 면제되는 - 고3은 상전(上典) 대우를 받는 - 경우가 많은데 그렇다고 해서 고3이 신앙에서도 면제될 수는 없는 것이다. 고3이라고 하여 하느님의 사랑과 은총의 장에서 소외시켜야 하는 이유가 무엇이란 말인가?

  세 번째, 입시생들과 더불어 그 부모님들을 위한 배려를 생각해 본다. 몇몇 성지에서는 입시 전 100일 기도를 하는 경우가 있다. 조금은 기복적인 모습이 있지만, 부모들의 그 바람을 교회가 저버릴 수만은 없는 것 같다. 그런 의미에서 교회적으로 특별히 의미가 없는 100일보다는 54일 기도를 본당 자모회나 다른 단체가 주관하여 기도모임을 하면 좋겠다. 더불어 이 기도모임이 기복적인 면에 치우치지 않도록 사목자는 관심을 가져야겠는데, 그 한 방법으로 54일 기도 시작 미사나 말씀 전례등을 통하여 54일 기도가 '우리 자식 합격시켜 주시고 다른 집 자식 떨어뜨려 주십시오.'가 아니라는 점을, 이 기도는 교회 공동체가 입시생들과 사회에 첫 발을 내딛는 자녀들에게 주님께서 그들에게 열어주시는 길이 무엇이며 어떻게 사는 것이 주님의 뜻을 실천하는 것인지를, 그들이 내일의 빛을 찾도록 도와주는 것임을 알려줄 수 있어야 한다. 그래서 그저 빌고 복을 받는 식의 신앙이 아님을 일깨워 주었으면 한다. 또한 이때에 그 동안 자녀에 대한 부모의 기대가 진정 자녀를 위한 것이었는지, 아니면 부모 자신을 위한 것이었는지를, 또한 진정한 교육열이었는지 자기 체면을 위해서, 아니면 대리 만족을 위해서였는지를 생각하는 시간이 되도록 이끌 수 있으면 좋겠다. 그리고 54일 기도 동안 사목자도 자주 참여하여 입시생 부모만의 문제가 아니라 교회가 함께 이 문제에 동참한다는 것을 느끼게 해주어야 한다.

  네 번째, 54일 기도와 더불어 사목자가 입시생들에게 전화를 걸어주면 좋겠다. 물론 전화 통화가 되는 시간을 맞추기도, 통화를 하기도 어렵다. 그래서 54일 기도에 나오시는 분들에게 또는 공지 사항을 통해서 그들과 통화 가능한 시간을 접수 받아서 연락하면 효과적이다. 통화 시간대는 주로 밤 12시부터 새벽 3시까지다. 전화를 걸어보면 많은 경우가 성당을 나오지 않고 있다. 하지만 이들에게 어디엔가 의지하고 싶고 답답한 심정을 이야기하고 싶은 마음은 누구보다도 간절하다. 그들에게 전화를 통해 많은 것을 줄 수도 많은 이야기를 할 수도 없겠지만 따뜻한 격려의 말 한마디와 사랑을 담은 관심을 그들에게 건넨다면 그들이 결코 혼자가 아니라는 것과 하느님의 사랑과 위로까지도 체험하는 좋은 시간들이 되리라 생각한다. 이 전화를 거는 일이 사목자에게는 매우 어렵고 힘든 일일 수 있다. 하지만 이들과 대화하며 사목자는 더 많은 것을 이들에게서 배울 수 있을 것이다.

  다섯 번째, 54일 기도 동안 부모들만 기도하는 것이 아니라 그들도 기도하여야 함을 가르쳐주었으면 한다. 그래서 그들을 위해 기도문을 짧게 작성해서 함께 기도하도록 이끌어야 한다. 기대하고 바라는 것을, 누구보다도 자신이 하느님께 절실히 의탁하여야 함을 알려주어야 한다. 기도문 가운데 한 가지를 예로 든다면 테제기도의 'O Lord hear my prayer'와 같은 짧고 반복되는 기도로써 그들의 마음을 하느님께로 향하도록 하면 좋겠다.

오, 주님, 저의 기도를 들어주소서. 오, 주님, 저의 기도를 들어주소서.
제가 당신께 청할 때 응답해 주소서.
오, 주님, 저의 기도를 들어주소서. 오, 주님, 저의 기도를 들어주소서.
주님, 저에게 오시어 귀기울여 주소서.

  또한 부모들에게는 '입시생을 위한 기도'나 D. 맥아더의 '아버지의 기도' 같은 기도문 등으로 진정 자녀들을 위한 기도가 어떠해야 할지를 알려주었으면 한다.

  여섯 번째, 많은 본당들이 하고 있는 것인데 입시 전 주일 '학생 미사' 때 입시생들에게 안수로 축복을 해주는 것이다. '학생 미사'라고 규정지어 이야기하는 이유는 그들이 중·고등학생 공동체이고 한 공동체는 함께 기도하여야 함을 다른 학년 학생들에게도 알려주는 것이 교육적으로 필요하다고 생각하기 때문이다. 또한 입시 전날 미사를 드림으로써, 그들이 하느님의 위로와 평화를 느끼는 시간을 마련해 주는 것도 좋겠다. 그 밖에 찹쌀떡이나 엿을 주는 것은 그저 연례행사로서가 아니라 의미를 살려 마음의 여유를 주는 시간으로 잘 고려하여 행할 수도 있겠다. 또한 상본에 위안과 평화와 힘을 줄 수 있는 성서 구절을 적어 나누어주는 것도 바람직하다고 생각한다.

  일곱 번째, 입시날에 입시생 부모들을 위한 피정을 본당에서 마련하였으면 좋겠다. 입시날 입시생의 부모들은 사실 다른 일도 제대로 하기 힘들며, 하루 종일 불안하고 초조하기 그지 없다. 그래서 대중매체에서 잘 볼 수 있듯이, 교문 앞에서 추위에도 아랑곳하지 않고 떨며 기도한다. 물론 본당에 와서 혼자 기도를 할 수도 있으나 많은 경우에 입시생 부모들은 방해를 받는다. 그래서 성지를 찾아가는 경우도 있고 심지어는 절에 가서 탑돌이를 하거나 불교 신자들과 함께 기도하는 사람들도 생긴다. 그러한 마음들을 교회가 잘 헤아려서 이날 입시생 부모들을 위한 피정을 한다면 불안하고 답답한 마음에 위로와 평화를 줄 수 있다고 생각한다. 그리고 피정에서 같은 처지의 사람들과 함께하는 시간이 그들에게 공동체를 체험하는 좋은 시간이 될 수 있다.

  끝으로, 입시가 끝난 다음 고3 학생들을 위한 피정을 하면 좋겠다. 이 피정을 준비하며 교리교사들이나 다른 이들이 고3 학생들에게 편지나 카드를 보내어 그 동안 많이 힘들었던 그들에게 격려와 위로를 주며 그들을 피정에 초대한다. 피정의 시기도 매우 중요한데, 기말고사가 끝난 뒤 시험 성적이 발표되기 전에 하는 것이 좋겠다. 그렇지 않으면 여러 가지 분심과 걱정 때문에 피정에 임하는 그들에게 많은 어려움이 있을 수 있기 때문이다. 그러면 피정 시기는 보통 대림시기 시작과 비슷한 때가 되므로 전례력으로 새해를 맞이하며 여러 가지 생각들을 할 수 있게 된다. 이 피정에서는 주로 그 동안 공부밖에 모르고 달려온 자신들의 과거의 삶을 돌아보며 현재의 자신을 보고, 공동체와 가정을 바라보며 미래를 설계해 보는 좋은 시간을 갖게 해준다. 그 시간에 고3 학생들은 하느님을 만나고 그들의 희망을 발견할 수 있게 될 것이다.

  희망을 거슬러 희망한다

  예로부터 우리는 '가보(家寶)'라는 문화가 있었다. 그 집안에서 가장 소중하게 생각되는 것을 후손들에 보물로 물려준 것이다. 그런데 이 가보는 어떤 물질적인 것일 수도, 정신적인 것일 수도 있을 것이다. 현재를 살고 있는 우리 각자는 우리 후손들에게 무엇을 희망으로 전수할 것인가? 물질적인 것들이 모든 것을 뒤덮고 있는 이 세상에서 우리는 과연 무엇을 후손들에게 전해 줄 것인가?

  고3, 그들은 이 시대를 사는 특수한 사람들이다. 다른 모든 것에서 분리되어 오직 '경쟁'과 '통과'라는 것에만 매달려야 하는 특수한 사람들이다. 아마도 그들에게는 지금까지 살아온 시간 중 그 1년이 가장 어렵고 힘든 고통의 시기라 생각된다. 하지만 사람을 위대하게 만드는 것은 어쩌면 고통의 순간일 것이다. 누군가 말했던 것처럼 "고통이란 행복과 은총을 위한 가장 아름다운 번제물"일 수 있는 것이다. 또한 이 어려움의 시간들이 하느님을 뵙게 되고, 하느님께 한 발 더 다가서는 시간들이 될 것이다.

  우리 모든 신자들에게는 희망이 있다. 그 희망은 예수 그리스도가 결코 죽지 않으심에서 오는 것이 아니라, 수난과 죽음에서도 다시 일으켜지심에 있는 것이다. 고통과 어려움, 어둠과 죽음을 넘어서는 생명과 빛으로 걸어 나가게 되는 그 희망 말이다.

  고3 학생들에게도 교회는 '희망을 거슬러 희망'하는 법을 보여주어야 한다. 그들에게는 희망이 바로 눈앞에 있는 그것만일 수도 있으나, 그것만이 전부가 아니라 그것을 넘어서는 더 큰 희망이 있음을 전해 주는 것 또한 교회가 해야 할 일이다. 그렇게 될 때 그들 모두가 기쁨과 웃음을 늘 간직하며 교회 공동체의 일원으로 살아가게 될 것이다. 또한 그때에 그리스도의 현존과 그분께서 주시는 희망이 그들과 함께할 것이다.

  우리 모두가 존재하지도 않는 울타리에서 벗어날 수 있기를 희망하며^......

천주교 광주대교구장의 공지에 나타난
"성체성사의 실체변화"에 대한 이해

리순성(광주가톨릭대학교 교수·신부)

  머리말

  교도권의 행사권자가 교도권을 발할 때의 의지와 목적은 그리스도적 '신앙과 도덕'에 관련된 사안에 대해서 교회 공동체적으로 일치하기 위한 것이다.
  광주대교구 윤공희 대주교는 그러한 일치를 위해서 1998년 1월 1일에 "'나주 본당 윤 율리아와 그의 성모상에 일어나고 있는 현상들과 메시지'에 대한 천주교 광주대교구장의 공지"를 통해서 교도권을 행사했다. 물론 그 교도권은 일치를 위한 것이기에 근본적으로 한국 천주교회의 주교들, 그리고 로마 교황청과 협의하여 행사된 것이었다.1)
한국 천주교회 주교회의 산하 기관지의 하나인 [사목]은 1998년 3월호에서 '성령께서 주시는 희망'을 중주제로 하고 소주제를 여러 가지로 나누어 해당 사항들을 다루고자 했던 것 같다. 필자에게 맡겨진 소주제는 '천주교 광주대교구장의 공지에 나타난 성체성사의 실체변화에 대한 이해'이다. '일치의 성령'2)께서 작용하심으로써 이루어지는 성체성사를 통하여 교회 공동체적인 일치를 염두에 두고 채택한 소주제인 것으로 보인다.
  성체성사의 실체변화에 관한 것은 신앙을 전제로 하되 신학적으로 이해되어야 할 사안이다. 그리고 그것은 마땅히 '그리스도적 일치' 곧 가톨릭과 개신교 그리고 가톨릭의 모든 신자들의 일치를 대전제로 해야 하는 것이다.
  '천주교 광주대교구장의 공지'에서 다룬 내용 가운데 "윤 율리아 씨가 입에 모신 성체가 입안에서 살덩어리와 피로 바뀌는 현상이 나타났다고 하는 것도, 사제의 축성으로 빵과 포도주가 성체와 성혈로 '실체변화'한 후에도 그 형상은 여전히 빵과 포도주여야 하는 가르침(DS 782.802.1321.1642.1652; [신앙의 신비] 참조)에 어긋납니다."라는 표현도 이런 맥락에서 받아들여야 할 것으로 본다. 그런데도 여전히 많은 사람들은 '실체변화'라는 신학적 개념의 의미를 제대로 알아듣지 못하고 있으며 그 때문에 신앙의 불일치로 기울어간다.
  이 글을 쓰는 필자의 의도와 목적도 단순하다. 정통 가톨릭의 성체성사에 대한 신앙과 그에 대한 신학적 이해의 차원에서 가톨릭과 개신교 그리고 가톨릭의 모든 신자들이 일치할 수 있기를 바랄 뿐이다

1. 성체 논쟁의 역사

  초대교회 이래 그리스도교는 성체성사와 관련해서 다음과 같은 내용을 신학적으로 유일한 것으로 인정해 왔다. 미사는 그리스도의 생애 중 한 사건인 그분의 구속적인 죽음을 드러낼 뿐만 아니라 재현한다는 것, 그래서 미사 중 발해지는 말들은 그리스도께서 빵과 포도주의 형상으로 제단에 현존하시고 그분께서 십자가에서 하셨던 것처럼 그렇게 하느님께 봉헌되는 것을 가리킨다는 것이다(성체 안의 실제 현존). 그러나 이러한 견해를 둘러싸고 크게 세 번 논쟁이 일어났는데 그 논쟁들은 기본적으로 그리스도의 몸과 피의 본질과 현존방식에 관한 것이었다. 시기적으로 구분하면 9세기와 11-13세기 그리고 14-16세기에 있었다.

  1) 9세기의 논쟁

  첫 번째 논쟁은 842-853년에 코르비(Corbie)의 베네딕토회 수도원 원장이었고 오늘날 성인으로 공경을 받고 있는 라드베르투스(Paschasius Radbertus)와 역시 베네딕토회원인 라트람누스(Ratramnus)사이에서 벌어졌다. 논쟁의 발단은 라드베르투스가 831년에 출간한 책 De corpore et sanguine domini(PL 120; 1263-1350년)였다. 그는 그 책의 내용들이 치프리아노와 암브로시오, 힐라리오, 아우구스티노, 크리소스토모, 예로니모, 교황 그레고리오, 이시도로, 헤지키오 그리고 베다(PL 120; 1268A)의 가르침을 따른 것이라고 주장했는데 실제로 그가 전개한 것들은 주로 암브로시오가 가르쳤던 것과 비슷했다. 그것은 그리스도의 성체성사로서의 몸과 역사상의 몸의 관계에 대한 것이었다. 그러자 아우구스티노의 영향을 많이 받은 라트람누스는 두 가지 몸의 물질적 정체보다는 영적이고 상징적인 관계에 대해서 강조하면서 그를 공격했다. 논쟁의 진전 과정을 요약하면 이렇다.
  라드베르투스는 일단 세빌라의 이시도로가 내린 정의(Etym. 6.19.39)를 빌려 성사란 그 안에서 외적이면서 가시적인 행동이 그 어떤 내적이고 불가시적인 것을 일으키는 전례의식이라고 규정했다. 그리고 성사의 종류를 세 가지(세례, 성유, 성체)로 말하면서 그 세 가지가 성사들인 이유는 신적인 힘이 '물질적인 것들을 빙자한' 그것들을 통하여 작용하기 때문이고 또 교회 안에서 성령이 그것들을 효과적일 수 있게 하기 때문이라고 말했다. 그리고 그는 말씀의 성사도 서약이나 신비를 나타낼 수 있다고 덧붙였다. 결국 라드베르투스에 따르면 성사는 성령께서 성서를 통하여 말씀하실 때면 언제든지 또는 그리스도인들이 그리스도의 가르침이나 힘의 영향을 받을 때면 언제든지 존재하기 마련이다(De corpor, 3.1-3).
  그 이후 폭넓게 쓰이던 '성사'라는 말은 좀더 한정적으로 사용되기 시작했고 또 그렇게 됨으로써 근본적인 오해들도 발생하게 되었다. 그래서 라드베르투스로서는 성체성사가 하나의 상징(figura)인지 하나의 실체(veritas)인지 자문한 후 그것은 "십자가에 못박히시고 묻히신 그리스도의 참된 살은 사제가 발설하는 그리스도의 말씀들을 통해서 성령에 의하여 제단에서 축성된 그분 살의 성사"(De corpor, 4.3)라는 의미에서 외적 상징이자 내적 실체라고 자답했다. 말하자면 하느님의 힘, 축성의 말들이 빵과 포도주를 그리스도께서 인간이 되셨을 때 취하셨던 살과 피로 변화시킨다는 것이다(physicalism).
  그러자 라트람누스는 같은 제목의 책을 통해서 우선 용어에 대하여 다른 의견을 내놓았다. 그는 figura라는 것은 언어의 형상을 뜻하고 veritas라는 것은 개방되어 있으면서 직접적인 표현이자 실체에 관한 지각이라고 주장했다. 그리스도께서 당신 자신을 포도나무(요한 15,5)라고 하셨을 때는 그분께서 분명히 언어의 형상을 사용하신 것이지만 그리스도께서 태어나시고 십자가에 못박히셨다고 다른 이들이 말하게 될 때의 그 언어는 단순히 실체에 대한 하나의 진술이라는 것이다(De corpor, 5-8). 마찬가지로 비록 축성 이후에 빵과 포도주의 외적인 모습은 그대로 남지만 그리스도인들의 마음은 자신들의 감각을 통해서 지각하는 것 이상의 것을 그 안에서 본다고 여겼기에 그는 성체가 veritas라기보다는 figura로 불리어야만 한다고 강조했다. 그가 이렇게 말할 때의 근거는 아우구스티노(Doctr. christ. 3.16.24; PL 34-75)였다. 요컨대 그의 주장은, 빵과 포도주는 물질인 이상 역사적 그리스도의 몸과 피로 변하는 것이 아니라 상징으로서만 기능하는 것이기에 그것 안에서 그리스도의 임재란 영적 것이고 그 효험은 그리스도와의 영적 친교에 있다는 내용이다.
  어쨌든 그는 아우구스티노가 보니파시오(Bonifacius) 주교에게 보낸 편지(Epist. 98.9)에서 축성된 빵이 성사로 있는 상태에서 성사와 실체(res) 사이의 차이를 나타내는 특성을 가르쳤다고(De corpor, 33-36) 밝히는 가운데 라드베르투스가 이시도로를 오해했을 뿐 아니라 실제로 암브로시오도 현명하게 '살의 성사'를 동정녀에게서 태어난 살의 실체(De corpor, 57)와 구별했다고 지적했고(De corpor, 40-50) 또 성 예로니모의 전례조차 그리고 성 풀젠시우스(Fulgentius)도 마찬가지로 그렇게 구별했다고 밝혔다(De corpor, 70,88,90).
  그의 주장은 오르바이스(Orbais)의 고트샬크(Gottschalk), 마우루스(Rabanus Maurus) 그리고 여타의 사람들의 지지를 받았으며 사람들은 그의 가르침을 철저한 상징주의로 그리고 그리스도의 성체성사 안에서의 실제 현존이 아닌 것으로 곧 그 어떤 변화를 부정하는 것으로 해석했다. 요컨대 그의 주장은 인간의 감각으로는 무슨 변화이든 인지할 수 없다는 것, 따라서 그리스도는 그분의 몸과 피의 상징으로서만 성체로 현존한다는 것 곧 축성 후에 "무슨 변화도 생기지 않는다."(De corpor, 12)는 것을 요지로 한다.
  그리스도의 성체 안에서의 실제 현존에 대해 약간은 유치한 물리주의와 그에 반발해서 단순히 표상적이고 영적인 것으로 이해하려는 figura 중심적 상징주의 사이의 논쟁의 결과는 라드베르투스의 견해를 받아들이는 것으로 나타났다. 그후 상세한 설명이야 어떻든 적어도 성체 안에서 그리스도의 현존은 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변함으로써 이루어진다는 신학적 이해가 교회 안에 뿌리를 내리게 된 것이다.

  2) 11-13세기

  두 번째 논쟁은 투르(Tours)의 마르티노대학 학장이었던 베렝가리우스(Berengarius, 1005-1088년)가 라트람누스의 주장을 옹호함으로써 시작되었다. 베렝가리우스는 라트람누스의 책이 에리우제나(Johannes Scotus Eriugena, 9세기)에게서 기인하는 것으로 보았기에 그를 변호해 주기 위해 수많은 철학적 원리들을 예로서 인용했다. 그러자 라프랑(Lafranc)이 자신의 De sacramento corporis et sanguinis Christi를 통해서 베렝가리우스를 공격했다. 여기에 베렝가리우스는 1070년 이전의 것으로 보이는 De sacra coena를 통해서 그를 논박했다.
  베렝가리우스는 '신성한 실체의 표상'으로서의 성사라는 아우구스티노의 정의를 빌려 성사라는 말은 외적이고 가시적이며 물질적이고 일시적인 것을 드러내는 것을 뜻하고 무엇이든지 내적이고 불가시적이며 비물질적이고 영원한 것은 성사가 아니라 상관적인 실체이기에 성체 현존이란 그리스도의 어떤 역동적 현존 곧 그분과 우리의 영적인 결합을 드러내는 것, 하나의 표상이라고 주장했다. 말하자면 성체성사의 빵과 포도주가 성사라면 그것은 그리스도의 몸과 피의 표상이어야지 그 표상과 동일한 것이어서는 안된다는 것이다. 그는 그 점을 이렇게 설명했다. 만일 빵의 조각들이 실제로 그리스도의 몸이라면 논리적으로 말해서 그리스도의 몸은 조각들로 있는 것이고 또 만일 포도주가 실제로 그분의 피라면 그분의 피가 그분의 몸 안에 있지 않다는 것이다.
  그러자 꽤 많은 사람들이 성사에 대한 전통적인 정의를 왜곡하며서 극단적이면서도 이단적인 경향을 보이는 베렝가리우스를 반대했다. 특히 라프랑은 베렝가리우스가 신성한 표상으로서의 성사라는 정의가 갖는 그 고유한 맥락을 제대로 숙지하지 않고 제한적으로 말한다(De sac. 12)고 지적했다. 라프랑은 그 정의를 가시적이면서 불가시적인 성사적 실체들과 연관시켜서 지속적으로 사용했는데 그 이유는 "신법까지도 단 하나의 의미만을 사용하지 않기 때문"(De sac. 19)이라는 것이다. 한마디로 그의 주장은 "그리스도의 몸의 성사는 그분의 살이다"(De sac. 14). "그리스도는 그리스도의 성사이다."(De sac. 19)라는 말로써 웅변된다.
  그러나 베렝가리우스로서는 아우구스티노의 작품들이 성체성사에 관하여 전개하는 내용들을 부정하지는 않았기에 그리스도의 몸과 피를 사실상 성사라고 부르지 않을 수 없었다. 그 작품들은 한결같이 오직 축성된 가시적, 물질적, 일시적 빵과 포도주만이 그리스도의 그 불가시적, 비물질적, 영원한 실체(res)의 성사라고 했기 때문이다. 실제로 그리스도께서 성체성사 안에 물질적으로 현존하기 때문에 그리스도의 몸과 피는 논리적으로 하나의 성사일 수 있다는 것을 받아들이지 않는 가운데 성체성사란 단지 신앙의 눈으로 인식한 것이자 영성체로써 영적으로 받아들이는 하나의 영적 실체라고 생각한 그의 견해가 반복해서 단죄되거나 서약을 요구받은 후[Roma, Vercelli, 1050; Paris, 1051; Tours, 1054; Roma, 1059(DS 690). 1079(DS 700)] 그 역시 "모든 작품들이 빵과 포도주는 축성을 통해서 그리스도의 몸과 피로 변한다고 선언한다."(De sacra coena 42)고 함으로써 축성을 통한 변화(conversio)를 인정하지 않을 수 없었던 것이다.
  어쨌든 이 사실은 파스카시우스 라드베르투스가 주장한 바가 적극적으로 인정을 받았다는 것을 뜻한다. 그것은 1215년의 제4차 라테라노공의회가 (보고밀파와 알비젠시우스파, 가타리파, 페트로브루시아누스파 그리고 여타의 사람들을 반대해서) "빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다."고 선언한 것으로 입증되었다(DS 802). 부연하자면 13세기 초 투르의 힐데베르투스(Hildebertus)가 아리스토텔레스의 실체에 대한 철학적인 이해에 근거해서 쓰기 시작했고 교황 인노첸시우스 3세가 1202년에 리용의 전임 대주교 요한에게 보낸 서한 Cum Martae Circa에서 사용한 '실체변화'(transsubstantiatio)라는 용어(DS 782)가 그 공의회를 통해서 공식적으로 사용되었는데 바로 이 용어를 공식적으로 사용했다는 것이 말해 주는 것은 초대교회 이래 믿고 있었던 바와 같이 성체성사 안에서의 '변화'라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 "이는 내 몸"이라 하고 포도주에 대하여 "이는 내 피"라고 한 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제에게서 발설될 때 '실체'(substantia)인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 '변하고' 한편 '우유'(偶有, accidentia)인 외적으로 나타나는 형식들-물리, 화학적 구조들-은 그대로 남는다는 것이다.

  3) 14-16세기

  세 번째 논쟁은 스콜라 신학자들 특히 토마스 데 아퀴노, 요한 둔스 스코투스, 윌리암 오캄 등이 만족스럽게 받아들인 '실체변화'로서 성체성사의 현존방식이라는 교리에 반대하고 축성 후의 빵과 포도주의 지속성에 관한 베렝가리우스의 견해를 받아들인 14-16세기의 사람들에게서 비롯됐다. 베렝가리우스의 견해를 받아들여 제단의 성사에서 빵과 포도주의 본질이 그대로 남아 있다고 가르친 요한 위클리프가 1415년의 콘스탄티노폴리스공의회에서 이미 단죄된 적(DS 1151-1153)이 있었는데, 그와 거의 비슷한 관점에서 마르틴 루터(Martin Luther)와 여타 종교개혁가들이 제4차 라테라노공의회와 1274년의 제2차 리옹공의회에서 하나의 교리로서 가르쳐온 '실체변화'(DS 860)에 대해 신랄한 공격을 가했다.
  루터는 성서적 근거가 없는 '실체변화' 교리가 개인의 의견으로서는 주장될 수 있을지 몰라도 구속력있는 신앙교리로 선언될 수는 없다고 반박했다. 유일한 구속력을 가진 성서에서조차 사도 바오로가 성찬의 빵을 성체 제정의 말씀이 있은 다음에도 계속해서 '빵'이라고 부르고 있기 때문이라는 것이다(1고린 10,16; 11,26-28 참조).
  물론 루터 자신이 성서의 증언대로 축성된 빵과 포도주 속에 그리스도가 현존한다는 것을 인정해야 한다고 생각했다. 그래서 가령 불인 동시에 쇠붙이인 달구어진 쇠붙이를, 또는 신성과 인성을 동시에 갖추신 그리스도를 예로 들면서 두 '실체'의 동시적 공존이 불가능하지만은 않다고 주장했다. 말하자면 빵과 포도주의 본질들이 그리스도의 살과 피, 이 둘의 본질들과 결합하여 공존할 수 있다는 것이다(consubstantiation 성체공존설).
  칼뱅(Johannes Calvin)도 그리스도께서 영성체를 통하여 현존하신다는 것을 전적으로 부인하지는 않았기에 그리스도인들이 그로써 참된 현존을 체험할 수 있고 또 그로부터 영적 은혜를 받을 수 있다는 것을 인정했다(virtualism 潛勢力說). 그러나 그는 최후 만찬에서의 그리스도의 말씀들을 자구적 의미에서보다는 오히려 비유적인 의미로 해석했다. 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피의 형상 또는 표상이었고 영성체로써 실제로 그러나 영적으로 받는 것이 된다는 것이다. 그래서 그는 그리스도인들이 이렇게 그 성사를 통해서 영적으로 자양분을 얻고 강해지기 때문에(Institutio Christi. religionis IV, 17,1 참조) 그리스도야말로 영혼을 위한 참된 음식이고 음료(요한 6, 5)라고 했다. 말하자면 그리스도께서 천국 이외의 어떤 곳에 물질적으로 위치한다는 것은 용인될 수 없는 일인 만큼 그리스도의 몸과 피의 본질은 물질적 요소들 안에 현존한다는 것은 있을 수 없는 일이고 다만 빵과 포도주가 영해질 때 성령의 행위를 통해서 그리스도의 몸과 피의 영적 영양분이 참으로 현존한다(Short Treatise on the Lord's Supper 2 참조)고 말할 수 있다는 것이다. 어쨌든 성체성사에 대한 그의 견해는 실제 현존에 대한 그의 믿음에 근거한 것이 아니라 그리스도의 힘이 성령을 통해서 현존한다는 그의 생각에 근거한 것으로 보인다.
  루터는 성사 안에서의 그리스도의 인격적인 현존을 말했고 칼뱅은 성사 안에서의 강하게 해주시고 구속하시는 그리스도의 현존을 말했다. 그러나 울리히 츠빙글리 같은 사람은 성체성사 안에서 신성한 현존을 순전히 정신적이거나 심리학적인 현존으로 해석했다. 그는 주님의 만찬을 그리스도인이 그리스도의 최후 만찬, 수난 그리고 죽음을 기억하게 하는 하나의 기념 의식으로 보았다. 그는 이 기념 의식에서 그리스도께서 명하신 대로 빵과 포도주를 사용하지만 그것들은 최후 만찬에서의 그리스도께서 어느 정도 그것들을 자신의 몸과 피로 바꾸고자 하는 의도에서가 아니라 십자가에서 봉헌될 몸과 피를 뜻하는 빵과 포도주로서 하신 것처럼 해야 한다고 해석했다. 그래서 그는 성체성사는 실제로 단순한 빵과 포도주이지만 그리스도인들은 그리스도께서 물질적으로 그들을 위해서 참아 받으신 것에 대한 회상으로 그것을 감지해야 한다고 했다(De vera et falsa religione II 참조).
  트리엔트공의회는 제13회기(1551년 10월)에 모든 종교개혁자들의 성체에 관한 새로운 가르침들을 단죄하고 실체변화 교리를 교의로 선포했다. 그러나 이 교의가 성체성사에 관한 철학적이거나 신학적으로 상세한 설명을 해준 것은 아니었다(특히 DS 1642.1651-1652의 성체성사교령 1-2항). 그래서 설명이 부족한 이 교의에 대항하기 위해 루터파 교회들은 1577년의 [일치신조서]로써 루터의 표현이 그대로 들어있는 성찬의 선물 '안에서'(in), 그것과 '더불어'(cum), 또 그 형상 '아래서'(sub) 그리스도의 몸이 신앙인들에게 주어진다는 신앙고백 양식을 수립했다(solida declaratio VII).

  2. 성체 논쟁의 결과와 추이

  문서화를 통한 대립은 오늘날까지도 완전히 완화되지 않은 상태에 이르고 있다. 교황 바오로 6세는 1965년에 공포한 회칙에서 트리엔트공의회의 가르침을 재강조했다. 그러나 뜻밖에도 가톨릭교회 내에서조차 성체성사 안에서의 그리스도의 참된 현존이 무엇을 뜻하는지에 대한 논의가 쏟아져 나왔다.
  오늘날 가톨릭과 개신교 사이에 평이한 만남을 위한 어떤 발판이 있다면 그것은 그리스도의 성체성사 안에서의 현존에 관한 공통된 이해일 것이다. 양자는 그 현존을 사물이 아니라 하나의 인격적인 현존으로 좀더 깊이 이해하게 되었다. 아울러 양자는 성체 안에서 그리스도께서는 구원을 주는 분으로서만이 아니라 나아가 성사에 고유하게 주어진 구원의 선물 자체로서도 현존하신다는 것에 대해서 견해를 함께하고 있는 것이다.
  그래서 사실상 '실체'와 '우유'라는 식의 '사물적' 표현들은 오늘날 만족스럽지 못한 것으로 여기면서 전통적인 '실재론'을 버리지 않는 가운데 좀더 적중한 말로 표현해 보고자 힘쓰고 있는 중이다.

  맺는 말

  1215년 제4차 라테라노공의회가 "빵과 포도주는 신적 힘에 의해 몸과 피로 실체변화된다"(DS 802)고 선언함으로써 교회 안에서 공식적으로 쓰이기 시작한 '실체변화'라는 신학적 개념에 대해서는 다음과 같이 이해해야 한다. 초대교회 이래 믿고 있었던 바와 같이 성체성사 안에서의 '변화'라는 사실은 불가피한 것으로서 빵에 대하여 "이는 내 몸"이라 하고 포도주에 대하여 "이는 내 피"라고 하신 말씀이 참인 이상, 빵과 포도주가 겉으로는 여전히 빵과 포도주로 보이더라도 결국 빵은 이미 빵이 아니고 포도주도 이미 포도주가 아니라는 것 곧 성체성사 제정의 말씀이 사제를 통하여 발설될 때 '실체'인 빵과 포도주의 본질적인 존재는 '변하고' 한편 '우유' 외적으로 나타나는 형식들-물리, 화학적 구조들-은 그대로 남는다는 것이다.
  스콜라 신학자들 특히 토마스 데 아퀴노, 요한 둔스 스코투스, 윌리암 오캄 등도 그러한 의미에서의 '실체변화'로서의 성체성사의 현존방식이라는 교리를 만족스럽게 받아들였고 트리엔트공의회가 제13회기(1551년 10월)에서 비록 성체성사에 관한 철학적이거나 신학적으로 상세한 설명을 해준 것은 아니었다고는 하지만 모든 종교개혁자들의 성체에 관한 새로운 가르침들을 단죄하고 실체변화 교리를 교의로 선포했던 것(특히 DS 1642.1651-1652의 성체성사교령 1-2항)도 같은 맥락에서였다.
  그래서 교황 바오로 6세도 1965년에 공포한 회칙 [신앙의 신비]에서 자연스럽게 트리엔트공의회의 가르침을 재강조하기에 이르렀던 것이다.
  이미 언급한 대로 오늘날 가톨릭과 개신교 사이에 평이한 만남을 위한 발판은 그리스도의 성체성사 안에서의 현존에 관한 공통된 이해인데 양자는 사실상 그 현존을 사물이 아니라 하나의 인격적인 현존으로 좀더 깊이 이해하기에 이르렀을 뿐 아니라 성체 안에서 그리스도께서는 구원을 주는 분으로서만이 아니라 성사에 고유하게 주어진 구원의 선물 자체로서도 현존한다는 것에 대해서도 견해를 함께하고 있는 중이다. 말하자면 과거에 활용되었던 '실체'와 '우유'라는 식의 '사물적' 표현들은 만족스럽지 못한 것으로 여기면서 전통적인 '실재론'을 버리지 않으면서도 좀더 적중한 말로 표현해 보고자 힘쓰고 있는 중인 것이다.
  성체성사를 통해서 언제나 체험하는 '기적'은 신앙의 눈으로만 알아들을 수 있는 '사건'이다. 신앙이 없는 사람의 눈에는 단순한 '빵과 포도주'만이 보일 뿐이지만 신앙이 있는 사람의 눈에는 비록 형상이야 '빵과 포도주'이지만 그 안에서 그리스도의 '몸과 피'가 보이는 것이다. 주님 예수 그리스도께서 '성체성사'를 제정하시어 사람들에게 일깨워 주시면서 끊임 없이 '신앙'을 강조하신 이유, 교회가 전통적으로 성사를 '신앙의 성사'라고 설명해 준 이유가 여기에 있다.
  신앙을 가진 이들이 매일매일 보고 느끼고 체험할 수 있는 '성사 안에서의 기적'은 아버지 하느님과 아드님 예수 그리스도의 영이신 성령의 힘으로 발생하는 사건이다. 그 성령은 아버지와 아드님을 일치하게 해주시는 힘이신 분이다. 한마디로 그분은 일치의 영이시다. 따라서 성체성사는 또한 일치의 성령을 체험하게 하는 기적사건이자 일치 자체를 체험하게 하는 사건인 것이다.3)
  신앙의 내용과 실천적 행위 그리고 그에 대한 신학적인 설명은 애초부터 병행되어 왔다. 기적과 그에 대한 설명은 떼려야 뗄 수 없는 관계인 것이다. 성체성사 안에서 일어나는 실체변화, 곧 실체변화라는 신학적인 개념으로 표현되는 기적은 그에 대한 신학적인 설명과 함께 올바로 이해될 수 있는 사건이다. 한마디로 기적은 언제나 신학적 설명을 필요로 하는 것이다.4)
  끝으로 '천주교 광주대교구장의 공지'를 통해서 교도권자인 윤공희 대주교가 진실로 바라는 것이 무엇인지 드러나는 내용을 소개하면서 이 글을 마치고자 한다. "이른바 '나주에서 일어나고 있는 일들'과 관련된^...... 현상들에 매료되어^...... 신앙의 일치를 해치는 일이 없도록 해야 할 것입니다." 성령만이 우리의 희망이시다.

주)

1) 윤공희 대주교는 로마의 신앙교리성이 윤 대주교에게 나주에서 일어나는 일들에 대해 문의한 1993년 9월 21일자 편지(93-9-21, Prot. N. 112/93)에 대해 신앙교리성의 알베르토 보보네(Alberto Bovone) 대주교에게 보낸 1993년 11월 19일자 답서에서 "나주에서 일어나고 있는 일들"에 대해 그때까지 공적으로나 사적으로 아무런 입장 표명을 한 적이 없었다는 것 등에 대해 말한 이후 1995년 1월 14일에 1994년 12월 30일 9명의 신부로 구성된 나주 조사위원회를 설치하였음을 신앙교리성의 알베르토 보보네(Alberto Bovone) 대주교에게 알렸고(교구 공문 94-67), 1995년 6월 20일에는 6월 16일자로 발표된 나주 조사위원회의 중간 발표문과 파 신부(Fr. Raymond Spies)에게 보낸 두 차례의 질의서와 그에 대한 파 신부의 답서를 로마에 보냈다. 그리고 1996년 2월 26일 나주 조사위원회의 조사 진행 상황과 아울러 그 진행 과정에서 주변 인물들 때문에 조사에 영향을 미칠 만한 일들이 일어나고 있음을 알리기 위해 로마의 신앙교리성 장관인 요셉 라칭거 추기경에게 편지를 보냈고 1996년 사도좌 정기 방문(Ad Limina)을 위해 로마를 방문하던 중 1996년 3월 26일 오후 12시 45분부터 신앙교리성 장관 라칭거 추기경을 만나 나주에서 일어나고 있는 일들과 그에 관한 조사의 진행 상황 등에 대해서 구두로 보고 겸 대화를 했으며 그 내용과 함께 1997년 1월 16일에 그때까지 진전되어 오던 제반 사항들 곧 로마와의 협의 과정, 나주 조사 진행 과정 그리고 나주에서 일어나고 있는 일들에 대해 여기저기에서 문의해 오거나 증언해 온 사람들과 교환했던 서신 자료들을 Report I, II라는 묶음으로 만들어 로마 신앙교리성 장관 요셉 라칭거 추기경에게 발송했다. 마지막으로 최종 발표에 앞서 1997년 11월 4일 "한국 천주교회의 주교들에게 송부하여 의견을 들은 후" 작성된 공지 예정 문서를 교황대사를 통해 신앙교리성 장관 요셉 라칭거 추기경에게 발송했고 12월 16일 그에 대한 신앙교리성의 의사를 주한 교황대사의 '전언의 형식'을 통한 답서로서 들었다. 윤 대주교는 1997년 12월 30일 공지 확정된 내용을 로마에 보냈고 1998년 1월 1일 그 내용을 발표했다. 이러한 협의 과정은 주한 교황대사를 통해서 이루어진 것이기에 이전에 있었거나 현재 있는 교황대사들도 왕래했던 문서들의 전반적인 내용을 알고 있다.
2) 「일치교령」 2항 참조.
3) 요한 바오로 2세, 「생명을 주시는 주님」, 62항 참조.
4) 신약성서는 예수 그리스도 사건과 그것을 체험한 이들의 신학적인 설명으로 되어있다. 교회의 역사는 예수 그리스도 사건을 정점으로 한 신·구약의 구원사건을 현재화시키기 위해 신학이라는 방식을 통하여 시대적 언어로 설명해 온 역사이다. 그러므로 교회가 위험시하는 일방적인 '근본주의', '초월주의', '신비주의'라든지 '신학우선주의'는 정통 그리스도적인 것이 아니다. 신앙과 이성은 늘 조화를 이루어야 한다[제1차 바티칸공의회 문헌, [가톨릭 신앙에 관한 교의헌장], 3-4항; DS 1790(3009). 1796(3016)참조]