마르다윌손신학교
캐나다장로회 여선교회에서 설립한 여자 신학교와 학생들로 원산에 있었다.
동만노회
캐나다 장로회의 선교사업으로 이룩된 동만노회(간도노회)의 임원들이
귀국하는 선교사 럽을 환송하기 위하여 모였다
한국교회사(40)
제2장 선교사 입국과 복음의 전래
Ⅱ. 선교사들의 신앙과 사상
한국에 파송된 대부분의 선교사들(장로교, 감리교, 대한기독교선교회, 동양선교회 등)은 세상적인 기준으로 볼 때도 손색이 없는 실력을 갖춘 인물들이었으며, 신학적으로는 건전하고 보수적인 성향의 소유자들이었다.
1934년 미국 북장로교는 한국 선교 50주년을 맞이하여 대대적인 기념행사를 가지면서 선교 조직의 원칙과 실제에 관한 주제 발표를 했다. 이 발표에서 찰스 클락(Charles A.Clark)은 북장로교가 한국에서 성공한 열세 가지‘비결’가운데 제일 첫째로 꼽을 수 있는 비결은 “처음부터 선교부의 일꾼들이 신학적으로 분명한 보수주의적 견해를 견지했다.”는 점이라고 지적했다.
클라크가 예로 든 신학적 보수주의는 인간의 죄인됨, 그리스도의 피흘림을 통한 구원, 성경에 기록된 초자연적 사실에 대한 믿음, 유일하고 최종적인 종교로서의 기독교에 대한 믿음 등이었다.
이것은 장로교 선교사들에게만 국한된 현상은 아니었다. 19세기 근대 부흥운동과 웨슬리안 복음주의 전통 속에서 신학 교육을 받고 입국한 남북감리교 선교사들, 나이아가라 사경회와 같은 19세기 근대 복음주의 해외선교 운동의 영향을 받고 입국한 대한기독교의 말콤 펜윅, 근대 부흥운동과 해외 선교의 아버지 무디와 미국 성결운동의 영향을 깊숙이 받은 동양선교회의 카우만과 킬보른 등 모두 다 근대 복음주의운동의 영향을 깊게 받은 이들이었다.
이와 같은 배경 속에서 신앙 교육을 받으며 성장했기 때문에 초기 한국 선교사들은 교파적인 특징을 지니고 있기는 했지만 본국의 목회자들보다는 덜 교파적이었고, 선교열과 복음에 대한 열정이 대단했다.
1. 장로교 선교사들의 신앙과 사상
초기 한국에 파송된 대부분의 장로교 선교사들은 청교도 전통의 보수적 복음주의 노선에서 신앙훈련을 받고 또 그와같은 입장의 신학교에서 신학 교육을 받고 파송된 자들이었다. 미국 북장로교 해외 선교부 총무 브라운(Arthur J.Brown) 선교사는“한국이 문호를 개방한 이후 25년에 걸쳐 입국한 장로교 선교사들의 전형적인 모습은 청교도 풍이었다. 잉글랜드 선조들이 지금으로부터 100년 전에 안식일을 지켰던 것처럼 그들도 엄격하게 안식일을 지켰다. 댄스, 흡연, 카드놀이는 그리스도의 참된 추종자들이 빠져서는 안 되는 죄악이라고 생각했다. 성경 비평학에 있어서는 강한 보수주의였으며 또한 고등비평과 자유주의 신학은 아주 위험한 이단으로 생각했다.”라고 지적했다.
1) 개혁파 복음주의 전통의 계승
초기 장로교 선교사들은 성경의 초자연적 계시와 성경의 절대적 권위를 존중하였다.
마포삼열 선교사는 1934년 한국 선교 50주년 기념식에서 한국 교회의 가장 큰 특징이 바로 성경을 하나님의 말씀으로 확신하고 가르친 데 있음을 재천명하였다.
“한국 선교의 복음주의 메시지에 관해서는 확실하다. 선교부 산하 선교사들 대부분이 성경이 하나님의 말씀이며 성령의 검이라는 강한 확신을 지니고 있으며, 죄를 사하기 위해 자신의 피를 흘리시면서 십자가에서 죽으시고 죽은 자들 가운데서 다시 사시고 하늘에 오르사 다시 오실 영원하신 하나님의 아들 예수 그리스도 밖에는 구원이 없다는 강한 확신을 지녔다. 이 신앙 속에서 성경은 우리의 선교 사역에 있어서 현저한 위치를 차지하고 있었다. 본인은 하나님의 말씀인 성경이 가르치는 교훈을 유일하고도 가장 뛰어난 것으로 여기는 태도가 지난 50년간의 한국 복음화에 중요한 요인이었다는 것을 자신 있게 말할 수 있다.”고 하였다.
한국 선교의 개척자라 불릴 만큼 한국 선교에 지대한 영향을 미친 호레이스 언더우드는 전형적인 복음주의 장로교 선교사였다.
오랫동안 개혁파 경건주의 영향을 받아 개혁주의 전통을 소중하게 간직하면서도, 타 전통을 존중하며 하나님의 나라 확장을 위해서는 전혀 주저하지 않고 복음주의 연대를 꾀했던 화란개혁교회와 뉴 브룬스윅신학교의 개혁파 복음주의 정신은 언더우드에게도 그대로 계승되었다. 해서 언더우드는 장로교인이면서도 교파를 초월하여 복음주의 연합전선을 형성하며, 영·미 복음주의 운동을 주도한 아더 피어선과 매우 친밀한 관계를 유지할 수 있었던 것이다. 이와 같은 언더우드의 개혁파 복음주의 정신은 맥코믹과 프린스톤신학교 출신 북장로교 선교사들과 리치몬드의 유니온신학교 출신 남장로교 선교사들 그리고 당시 영국령이었던 캐나다 장로교와 호주 장로교 출신 선교사들에게서도 찾아볼 수 있다.
이들은 또한 한국 장로교 형성과 발전을 주도해 왔을 뿐 아니라, 한국 장로교 신학을 형성하는 데도 큰 기여를 하여 한국 교회를 칼빈주의 전통에 확고하게 선 개혁파 복음주의 교회로 든든히 서게 하였다. 특히 평양을 중심으로 한 선교 활동, 신학 교육 그리고 기독교 학교 교육에 이르기까지 첫 선교 25년간은‘개혁파 복음주의’정신에 철저했던 맥코믹 출신 선교사들이 한국 장로교 신학을 주도했다. 19세기 인디애나주 개척민들이 설립한 하노버대학 신학부로 출발한 맥코믹신학교는 교수와 학생이 하나 되어 매일 수업을 찬송을 부르고, 성경을 읽고, 기도함으로 시작했으며, 주일 오전에는 교수들이 주일학교에서 가르치고, 주일 오후에는 학장이 예배를 인도할 정도로 학문과 경건을 조화시켰던 학교였다.
2) 영미 복음주의 부흥운동과 학생자원운동의 영향
한국 선교가 가장 중요한 선교적 토대를 구축한 것은 1888년부터 1902년까지 맥코믹신학교 출신 선교사들 14명이 한국에 입국하면서부터라고 할 수 있다. 이들은 대부분 평양을 비롯한 한국의 북부지역을 선교 거점으로 삼았다. 이렇게 많은 맥코믹신학교 졸업생들이 한국을 선교지로 택할 수 있었던 데는 다음의 몇 가지 이유가 있었다고 할 수 있다.
그 하나는 한국에서 활동하고 있던 언더우드 선교사의 역할이 결정적인 이유가 되었다고 볼 수 있다.
다른 하나는 선교지 한국에 지대한 관심을 가지고 있던 크레이그(Craig) 박사가 한국 선교에 대한 비전을 학생들에게 심어 주었기 때문이라고 할 수 있다.
또 다른 하나는 당시 미국에서 일고 있던 복음주의 학생자원운동(The Evangelical Student Volunteer Movement)의 강력한 활동 때문이라고 볼 수 있다. 무디의 영향 하에 형성된 학생자원운동은 19세기 말부터 세계 선교를 주도하는 가장 강력한 세력으로 부상했다. 특히 무디의 영향력이 짙게 드리워진 시카고에 위치한 맥코믹신학교는 학생자원운동의 영향을 어느 학교보다도 더 강하게 받고 있었다. 적어도 한국선교 첫 25년 동안 복음 전도, 신학 교육 그리고 문서 선교에 이르기까지 평양, 선천, 대구 선교부를 중심으로 선교 초기 한국 장로교 형성에 지대한 공헌을 한 대부분의 선교사들은 맥코믹신학교 출신들이었다. 특히 평양신학교는 설립, 운영, 교수, 건물 건축에 이르기까지 맥코믹신학교와 매우 밀접한 연계성을 지니며 발전해 왔다. 학교 설립 후 20여 년이 넘게 교장직을 수행한 사무엘 마펫, 두 차례 임시 교장직을 지낸 번하이셀, 신사참배 문제로 진통을 겪고 있을 때 교장대행을 지낸 곽안련, 이들 모두 맥코믹신학교 출신들이었다. 맥코믹출신 선교사들이 평양신학교의 신학 교육을 주도하였으며, 그들의 신학사상이 평양신학교를 통해 한국인들에게 계승되었던 것이다.
맥코믹 출신에 이어 한국 장로교 선교에 지대한 공헌을 한 프린스톤 출신 선교사들 역시 미국의 구학파 복음주의 전통에서 있었다. 프린스톤 출신 선교사들이 한국 선교지에서 주도적인 역할을 담당하기 시작한 것은 1924년 로버트(Stacy L.Robert)가 제2대 평양신학교 교장에 오르면서부터이다. 그리고 그의 뒤를 이어 평양신학교 교수에 합류한 어드만과 해밀톤 모두 프린스톤의 전통을 따라 성경이 오류 없는 하나님의 영감된 말씀이라는 확신을 가졌으며, 이와같은 성경관은 평양신학교를 통해 학생들에게 그대로 계승되었다. 특히 기독교 신앙의 기초, 천년왕국 신앙의 기초, 진화론의 기초, 세계 개혁주의 신앙의 저술을 통해 우리에게 널리 알려진 해밀톤은 한국에 구 프린스톤의 전통를 심어 주는 데 결정적인 역할을 했다. 그는 구 프린스톤의 입장을 따라 성경의 영감과 권위를 철저히 변호했다. 그는 기독교 신앙의 기초에서 “만일 성경이 역사적으로 부정확한 것으로 보여진다면 그것은 결코 신앙과 행위의 정확무오한 안내자가 될 수 없으며 성령의 인도와 통제 아래 기록된 책으로 고려될 수도 없다.”고 말하였다.
남장로교 선교사들 역시 구학파 복음주의 전통에 충실한자들이었다. 그 대표적인 인물이 리치몬드 유니온신학교 출신으로 1892년에 파송된 레이놀즈(William David Reynolds) 선교사이다. 그는 신학적으로는 구학파 전통에 있으면서도 1905년 부흥운동으로 장·감 연합운동이 무르익을때 장로교와 감리교가 하나의 민족교회를 설립할 것을 강하게 주장한 복음주의자였고, 후에「신학지남」에 나이아가라 사경회를 자세히 소개할 만큼 19세기 미국 부흥운동의 영향을 크게 받은 인물이었다.
이처럼 대부분의 남·북장로교 출신 선교사들은 구학파 전통에서 신학 교육을 받으면서도 당시 영국과 북미를 휩쓸고 있던 전천년운동, 학생자원운동, 복음주의 연합운동, 부흥운동과 사회개혁운동으로 특징되는 19세기 복음주의의 영향을 강하게 받았던 것이다. 당시 복음주의라는 말은 전통적인 개신교 전체를 의미하는 용어였다. 역사적으로 볼 때, 배타적인 의미에서 스스로를 ‘복음주의자’라고(따라서 반대되는 사람들은 복음주의자가 아니라고) 정의하는 경향은 주로 1940년대 이후에 대두된 비교적 새로운 모습이라 할 수 있다.
이 같은 분위기는 캐나다 장로교 및 호주 장로교 출신 선교사들에게서도 찾아 볼 수 있는 특징이었다. 캐나다 출신 게일(James S. Gale), 하디(R. A. Hardie), 펜윅(M. C. Fenwick), 에비슨(O. R. Avison) 모두 YMCA와 학생자원운동의 신학적 영향을 받아 복음주의 노선에 철저하게 서 있었다.
또한 첫 호주 선교사 조셉 데이비스(Joseph Henry Davies)가 보여 주듯 스코틀랜드 영향을 강하게 받은 호주 빅토리아 장로교 선교회 역시 웨스트민스터 신앙고백의 전통에 서 있으면서도 영·미 부흥운동과 복음주의운동에 깊은 영향을 받은 이들이었다.
그러므로 초기 장로교 선교사들의 신앙과 신학의 영향을 받은 한국 교회는“역사적 칼빈주의의 배경을 지니고, 웨스트민스터 신앙 표준서를 수납하며, 장로정치를 채용한 (한국)장로교인들은 구 프린스톤처럼 성경을 하나님의 말씀으로 의심치 않고 받아들였다.”라고 한 허버트 블레어(Herbert E. Blair)의 말 그대로였다.
한국교회사(41)
제2장 선교사 입국과 복음의 전래
Ⅱ. 선교사들의 신앙과 사상
2. 감리교 선교사들의 신앙과 사상
한국에 파송된 대부분의 초기 감리교 선교사들은 전형적인 웨슬리안 복음주의자들이었다. 아펜젤러는 이미 한국에 파송되기 전부터 전국 신학생 선교 연맹(Inter-seminary Alliance for Foreign Missions)에 참석하면서 해외선교에 대한 열의를 다졌고, 1876년 10월 1일에 뚜렷한 변화를 거쳐 장로교에서 감리교로 적을 옮긴 경험의 소유자였다. 경건주의와 경험주의를 강조하는 감리교 전통의 영향을 받은 아펜젤러는 알렌이 지적한 것처럼 한국에서 사역하는 동안 마지막까지 매우 열렬한 요한 웨슬리의 감리교인으로 활동했다.
전형적인 웨슬리안 복음주의 후예들
한국 초기 선교사들은 장로교와 감리교라는 교파의식과 함께 복음주의라는 정체성을 선명하게 가지고 있었다.
성경, 이성, 전통, 경험 등 네 가지의 균형을 통해 감리교 신학을 구축한 웨슬리의 전통을 따라 한국에 파송된 남·북 두 감리교 선교회 선교사들은 학교 배경은 달랐지만, 성경과 전통위에 확고하게 서 있으면서도 인간의 이성과 경험을 중시하는 전형적인 웨슬리의 후예들이었다.
감리교 선교사들의 출신 학교는 드루신학교, 스카릿 성경학교, 컬럼비아대학, 오하이오 웨슬리안대학, 마운트유니언대학, 에즈베리대학, 밴더빌드대학, 윌리스대학, 케렛신학교, 유니온신학교, 무디 성경학교 그리고 예일대학이나 미시간대학 같은 일반대학에 이르기까지 다양했다. 그 가운데 드루신학교는 웨슬리안 복음주의 감리교 교단의 교역자들을 양성할 목적으로 세워진 학교로서 감리교의 사관학교라고 불릴 만큼 엄격하게 신앙훈련을 시키는 신학교로 널리 알려져 있었다.
아펜젤러가 이곳에서 신학 훈련을 받고 있던 1880년대에, 이 학교에는 당시 미국의 저명한 감리교 복음주의 신학자 버츠(H. A. Buttz), 스트롱(J. Strong), 마일리(J. Miley), 쿡스(G. R. Cooks), 어펌(S. F. Upham)이 교수하고 있었다. 이들은 “미국과 해외에서 일할 사역자들을 훈련시킴에 있어‘교육받은 목회자’를 양성한다는 감리교의 신학 교육 원칙”에 충실하여“능력 있게 말씀을 전하고 경건한 삶을 살면서도 합리주의, 물질주의, 회의론, 진화론, 고등비평 등 현대사상의 도전에도 능동적으로 대처할 수 있는 유능한 목회자를 길러내는 데 심혈을 기울였다. 아펜젤러는 이 학교에 재학하면서 이 같은 드루의 전통을 마음껏 만끽할 수 있었던 것이다. 정도의 차이는 있지만 이와 같은 신학과 경건, 신앙과 체험, 학문과 실천을 조화시키려는 분위기는 드루신학교만의 것은 아니었다. 스카릿 성경학교, 컬럼비아 대학, 오하이오 웨슬리안대학, 에즈베리대학, 밴더빌드대학도 신학 사상의 주류는 전통적인 웨슬리안 복음주의였다.
이와 같이 감리교 선교사들은 웨슬리안 복음주의 전통 위에 굳건히 서서 감리교인이라는 자의식을 투철하게 가지고 있으면서도 한국 교회의 복음화를 위해서는 기꺼이 장로교와의 협력을 아끼지 않았다.
그것은 1887년 장·감이 발족한 성경번역위원회, 1890년의 예수성교서회, 1903년 이후 진행된 부흥운동을 경험하면서 장로교 선교사들과 장·감연합공회를 결성하여 공동으로 선교를 추진한 일, 그리고 숭실대학과 연희전문학교의 공동 운영 등에서 찾을 수 있다.
또한 저들은 웨슬리를 따라 성경의 권위를 높이고 존중했다. 장로교 선교사들과 마찬가지로 감리교 선교사들도 처음부터 성경 중심의 선교를 추구했다. 아펜젤러는 자신이 한국에서해야 할 위대하고 유일한 사업은‘말씀, 생명의 말씀’을 충성스럽게 전해‘영혼을 구원하는 일’이라고 확신했다. 이때문에 아펜젤러와 스크랜톤은 일찍이 성서번역에 참여하여 한글 성경 번역에 지대한 공헌을 하였고, 한국감리교를 성경의 토대위에 구축하려고 노력하였다.
더 나아가 한국감리교회는 성경의 권위만 존중한 것이 아니라 전통적이고 선명한 복음주의 신앙을 그대로 수용했다.
그 대표적인 것이 미이미교회 강례(美以美敎會綱例)인데, 이것은 1850년 미국 교회에서 만들어진 것으로 중국, 일본에서 번역 사용하고 있었고, 한국에서는 1890년 아펜젤러가 번역하여 한국의 북감리교 미이미교회에서 한국감리교 교리로 사용했다. 여기에는 성부, 성자, 성령의 삼위일체 신앙, 그리스도의 동정녀 탄생, 십자가의 구속, 부활, 승천, 재림, 고등성경관, 원죄로 인한 인간의 타락, 교인의 도리에 이르기까지 칼빈주의 가르침에 가까울 정도로 아주 선명하게 나타나 있다.
이같은 전통적인 웨슬리안 복음주의는 1910년에 작성된 ‘감리교 대 강령과 규칙’에도 그대로 나타난다. 여기에는 성경의 권위, 동정녀 탄생, 대속의 죽음, 그리스도의 육체적 부활에 대한 분명한 신앙고백, 성경의 완전성과 충족성, 예수 그리스도의 완전한 신성과 인성, 십자가를 통해 사람의 원죄만 속하실 뿐 아니라 사람의 스스로 지은 죄도 속하신다는 대속의 죽음, 그리고 그리스도께서 진실로 죽은 자 중에서 다시 살아나셨다는 육체적 부활을 분명히 규정하고 있다.
또한 감리교는 신앙생활 면에서 청교도 전통의 장로교 선교사들이 요구했던 것과 같은 생활규범(주일 준수, 음주, 결혼, 도박, 노예 소유 등)을 요구했다.
장·감 선교사들은 처음부터 한국교회를 하나님의 말씀의 토대 위에 세우려는 이상을 가졌고, 그것을 훌륭하게 성취시켰다. 장로교 선교사들이 개혁파 복음주의 전통에 충실했다면 감리교 선교사들은 웨슬리안 복음주의 전통에 충실한 전형적인 웨슬리안 후예들이었다. 확실히 이들의 신앙과 신학은 1930년대 감리교가 신학적 변천을 맞기까지 성경을 존중하고, 그 말씀을 따라 신앙의 삶을 살도록 지도하며, 그 말씀에 나타난 대로의 성령의 역사로 인한 부흥운동을 함께 주도하여 한국교회의 훌륭한 기초를 든든히 세운 훌륭한 동반자의 역할을 감당했다.
한국교회사(42)
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3. 동양선교회 선교사들의 신앙과 사상
동양선교회는 18세기 감리교 요한 웨슬리의 신학과 19세기 미국에서 형성된 성결운동(Holiness Movement)의 결과로 생긴 교회이다.
동양선교회는 1901년 미국인 카우만과 일본인 나까다 쥬지가 일본에서 만든 단체이다. 이들은 일본 동경에서 선교 사역자를 훈련하기 위해서 성서학원을 만들었다. 여기에 한국인 김상준과 정빈이 입학하여 공부하였고, 이들은 1907년 동양선교회 선교사인 카우만 부부와 킬보른과 함께 한국에 와서 복음 전도관을 만들었으며, 이것이 한국에 세워진 첫 번째 성결교회가 되었다.
1) 웨슬리의 영향
동양선교회는 처음부터 웨슬리가 주창했던 ‘성결의 복음전파’를 생명으로 여겼다. 19세기 부흥운동이 발흥하게 되었을 때, 미국 감리교 내의 일부 지도자들은 웨슬리의 성결을 강조하면서 기성의 감리교에서 이탈하여 자신들의 교단을 형성하게 되었다.
당시 미국의 대부분의 감리교회들은 자유주의 신학에 물들어 침체되고 있었으며, 교회는 극심한 형식주의에 빠졌고, 원래 감리교회에서 가장 중심적이었던 성결의 도리는 거의 망각되고, 그저 교리로만 남아 있는 정도였다. 이때에 하나님께서는 몇몇 감리교회와 성도들을 통하여 강한 부흥과 전도운동을 일으키셨다. 이는 요한 웨슬리가 외친 성결의 부흥운동이었다. 이것이 교파를 초월하여 미국 전역으로 확산되었던 것이다.
2) 4중 복음의 영향
이들은 모든 사람이 구원을 받아야 한다고 강조할 뿐 아니라, 한걸음 더 나아가 모든 신자는 성령의 불세례를 받아야 한다고 강조하였다. 이는 사도행전에 있는 오순절 사건이며, 모든 신자와 교회가 다 이 은혜를 받아야 한다고 강조하였다. 종교 개혁자들이 구원에 있어 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 칭의를 강조하였다면, 이들은 그 후에 두 번째로 받은 은혜를 함께 주장함으로 온전한 구원과 순복음을 제창하였다.
이런 성령운동은 기사와 이적을 동반했다. 따라서 이들은 성령의 신령한 은혜와 은사를 증거하며 신유의 복음을 말하게 되었다. 또한 이런 운동은 당시 교회가 말하고 있는 지상천국은 사람의 노력으로는 불가능하다고 확신케 되었다. 성경이 약속하고 있는 천년왕국은 예수 그리스도의 재림으로 비로소 이루어진다고 믿어 예수님의 전 천년왕국 재림을 강조하게 되었다. 이리하여 구원, 성령 세례, 신유, 재림의 네가지 테마가 그리스도의 복음에 포함된 것으로 이해하여 순복음의 제하에 이 사대표제를 고조하기에 이르렀다.
3) 만국 성결교회의 영향
이 순복음을 고조하는 사람들은 세월이 지나면서 그들 나름대로 복음, 특히 성령 충만에 대한 신학적 해석이 달라짐에 따라 각각 이름을 달리하는 교파를 조직하여 갈라지게 되었는데, 1880년부터 1925년 사이에 무려 25개나 되는 성결교단들이 생겨났다.
그런 가운데 1897년에 넵(Knapp)과 리스(Rees)의 지도하에 만국성결회(The International Apostolic Holiness Union and Prayer League)를 조직하기에 이르렀다. 이들은 웨슬리가 가르친 중생과 성결의 도리를 강조하지만, 동시에 당시에 고조하고 있는 순복음도 보존하기를 원하였다.
이 단체는 1913년에 확장, 재조직되면서 그 이름을 만국 성결교회(The International Apostolic Holiness Church)라고 불렀다. 또 그 후 1922년에 여러 성결 단체들이 합류하여 필그림 성결교회(The Pilgrim Holiness Church)로 발전했다. 동양선교회의 창설자인 카우만과 킬보른은 바로 이 만국성결교회에 의하여 선교사로 안수를 받았을 뿐 아니라 그들의 재정적 후원으로 동양에 나와 이 만국 성결교회와 맥을 같이 하는 선교단체를 설립한 것이다.
엄밀히 말해 동양선교회가 모토로 내걸었던 중생, 성결, 신유, 재림 가운데 중생과 성결은 웨슬리 전통에 뿌리를 두고있고, 그들이 갖고 있는 세대주의 재림신앙은 북미 성결운동과 무디 성경학교에 뿌리를 두고 있으며, 신유는 오순절 운동에 뿌리를 두고 있다고 할 수 있다. 따라서 동양선교회는 웨슬리안 복음주의 전통과 19세기 말 미국에서 발흥한 복음주의 성결운동, 무디 부흥운동, 세대주의의 전통 모두를 계승한 것이라 할 수 있다.
4) 동양선교회의 신앙적인 전통
장로교와 감리교와는 달리 동양선교회의 경우에는 처음부터 자신들의 신학적 입장을 분명히 정리하고 선교를 진행했던 것은 아니다.
동양선교회가 미국의 성결 운동에 적지 않은 영향을 받은것은 사실이지만, 무디의 영향도 간과할 수는 없다. 일본 동양선교회 창설자 카우만과 킬보른, 나카다 쥬지 모두 무디 성경학교 출신이었다. 당시 무디 성경학교는 철저한 성경의 무오성 교리를 견지하고 있었으며, 종말론에 있어서는 무디의 영향을 받아 전천년설을 견지하고 있었다. 그러나 그 전천년설은 오늘날 세대주의 종말론으로 평가받고 있는 종말론이다. 그들은 그리스도의 재림이 임박했다고 믿었으며, 그리스도가 재림하시기 전 이교의 신앙 가운데 있는 죽어 가는 영혼들을 구원하는 것이야말로 그리스도의 재림을 준비하는 것이라는 확신을 가지고 있었다.
따라서 무디의 학생자원운동의 중요한 구심점이었던 무디성경학교에는 당시 어느 학교보다도 선교열이 강하게 일고 있었다. 1899년 각 대륙의 저명한 선교지도자들이 참여한 가운데 무디신학교에서 진행된 대규모 선교대회를 통해 해외선교를 결심한 카우만의 경우가 보여주듯 당시 무디 성경학교는 해외 선교사 양성의 요람이었다. 특별히 특정 교파의 배경을 가지고 있지 않은 무디 성경학교는 졸업생들이 다양한 교단 지원 속에 해외 선교사로 파송되거나 독립 선교사로 입국하는 것이 보통이었다. 특히 카우만은 무디 성경학교에서 열린 선교대회에서 중생, 성결, 신유, 재림의 4중 복음을 제시한 선교연맹(Christian and Missionary Alliance) 창설자 심슨(A. B. Simpson)의 영향을 받아 선교사가 되기로 결심했다.
이와 같은 동양선교회의 4중 복음은 카우만과 킬보른, 나카다 쥬지를 통해 동경성서학원에서도 가르치게 되었고, 여기에서 교육받은 정빈, 김상준에 의해 한국교회에 그대로 전이되었던 것이다. 이처럼 동양선교회 사상은 웨슬리안 전통, 19세기 성결 운동과 오순절 전통, 무디 성경학교 전통이 어우러져 형성된 웨슬리안 - 알미니안 - 홀리니스 복음주의 신앙이었다.
4. 대한기독교(침례교)선교회의 신앙과 사상
한국 침례교의 전신인 대한기독교의 토대를 구축한 펜윅은 근대 복음주의 운동과 밀접한 관계를 갖고 있었다. 어린 시절 펜윅의 담임 목사였던 도날드 매킨토쉬(Donald M.McIntosh)는 전형적인 스코틀랜드 출신 복음주의자로서 그의 신앙과 영성은 펜윅에게 의미심장한 영향을 미쳤다. 엄격한 주일 성수, 세대주의적 전천년설, 성경에 대한 사랑, 성경의 권위는 이들로부터 물려받은 소중한 유산이었다.
하지만 이와 같은 펜윅의 복음주의 신앙이 해외 선교열로 이어진 것은 나이아가라 사경회와 학생자원운동을 통해서였다. 1887년 7월 19일부터 28일까지 피어선(A. T. Pierson)을 주강사로 하여 나이아가라 호수에서 열린 나이아가라 사경회는 성서주의, 세대주의 전천년설, 성결, 플리머스 형제단, 부흥운동 그리고 케직 운동의 영향으로 세계 복음화에 대한 열정을 고취시켰다. 조지 말스던이 지적한 것처럼 비록 웨슬리안 성결운동의 전통과 경건주의가 어느 정도 영향을 미치기는 했지만 나이아가라 사경회는 대체로 칼빈주의를 고수하고 있었다.
비록 그가 정확한 날짜를 기록하지는 않았지만 펜윅은 1887년 7월 나이아가라 사경회에서 선교사로의 헌신을 결심했던 것으로 보인다. 또한 펜윅은 한국에 파송된 여타 다른 초기 캐나다 개척 선교사들인 게일, 하디, 에비슨처럼 19세기 근대 영미 복음주의운동을 특징짓는 학생자원운동의 영향을 결정적으로 받았다. 펜윅은 고든, 와일더, 브룩스 그리고 피어선과 같은 지도자들과의 교제를 통해 학생자원운동에 친숙해진 것으로 보인다. 19세기 근대 복음주의 운동과 해외선교운동을 특징짓는 나이아가라 사경회와 학생자원운동은 펜윅에게 해외 선교열, 전천년설 종말론, 근대 복음주의 정신을 강하게 심어 주었다.
그는 교파를 초월해 현대주의에 대항하며 선교열을 고취하기 위한 복음주의 연대, 그리스도의 임박한 재림, 구령의 열정과 해외 선교열, 거듭남의 체험 등 당시 북미 전역에 일고 있던 해외 선교열을 동반한 복음주의운동의 정신을 그대로 계승한 채 한국 순회 선교회를 설립하여 선교를 감당했다.
펜윅은 한국 순회 선교회의 원리와 목적 선언서에서‘이 선교회의 성격은 초 교파적이며, 정신은 복음적이고, 방법은 진취적이고, 어떤 경우든 다른 사람의 터 위에 세우지 않으며, 오지 선교를 강조하며 모든 인간에게 복음 전파를 목적으로한다. …본 선교회의 교리적 표준은 배타적으로 어느 한 선교단체의 것을 고집하지 않고 오히려 모든 개혁교회들이 포용하고 있는 위대한 기본적 진리 바로 그것이며, 소위 복음주의 연맹의 기초를 이루고 있는 것들이다.’라고 하였다.
5. 선교사들의 신앙과 사상에 대한 평가
한국에 파송된 장로교, 감리교, 동양선교회(성결교), 대한 기독교(침례교) 등 개신교 선교사들은 학생자원운동과 무디 부흥운동 같은 근대부흥운동의 영향을 직·간접으로 받은 개혁파 복음주의자들이거나 웨슬리안 복음주의자들이었다. 개혁파 복음주의 영향을 강하게 받은 장로교 선교사들은 물론이고, 웨슬리안 복음주의 전통에서 교육받은 남·북감리교 선교사들 그리고 동양선교회의 카우만이나 킬보른, 대한기독교의 펜윅 모두 성경의 권위를 철저하게 확신하면서도 복음의 열정에 불타는 투철한 복음주의자들이었다. 이들은 19세기 복음주의 전통 속에서 교육을 받았고, 당시 영·미를 지배했던 복음주의 이상을 공유했으며, 부흥운동의 영향을 받아 영혼 구령에 대한 뜨거운 선교 열정으로 한국선교를 이끌었다.
이들은 교파별 특성이 없었던 것은 아니지만, 신학 사상 면에서 복음주의라는 공통분모를 가지고 있었기 때문에 1905년 복음주의 연합공의회를 조직할 수 있었고, 교파를 초월해 한국개신교 복음주의 연대를 구축할 수 있었던 것이다.
한국교회 초기 선교사들이 가지고 있던 이런 신학적 토양은 그대로 한국교회에 스며들어 한국교회의 신학적 토양을 결정짓는 주요 원인이 되었다.
한국교회사(43)
제2장 선교사 입국과 복음의 전래
Ⅲ. 선교사들의 복음 전파
1. 당시 한국의 상황
미국에서 온 개신교 선교사들은 적절한 시기에 한국으로 왔다고 할 수 있다. 20-30년 전만 하더라도 로마 가톨릭 신자들과 선교사들이 핍박을 당했는데, 이제는 그때처럼 적대시 당하는 일은 없어졌기 때문이다.
그럼에도 불구하고 선교가 처음 시작되던 19세기 후반의 조선의 주거환경은 여러 가지 면에서 열악하다 못해 참혹한 형편이었다. 당시 상황에 대해 언더우드의 부인 L. H. 언더우드는 ‘언더우드 한국에 온 첫 선교사’에서 다음과 같이 설명하고 있다.
“당시 조선에는 양식으로 지어진 집은 한 채도 없었고, 위생 상태는 말로 표현할 수 없을 정도로 저조했으며, 미국인이 손쉽게 이용할 수 있는 시설물은 알려진 것이 없었고, 우편물도 자주 배달되는 편이 아니었다. 따라서 초기의 개척 선교사들은 아주 심한 고독과 격리와 시련의 상황 속에 처해 있었다. 길은 대부분 협소했고, 우기만 되면 때때로 말의 배에 두른 안장 띠까지 흙투성이가 되어버리는 실정이어서 통행이 불가능했다. 개천에는 썩은 시궁창 물이 흐르고”있었다고 했다. “수년 동안 대부분의 선교사들은 진흙으로 지어진 집에서 살았는데, 지하실도 없었고 창문에는 창호지를 발랐을 뿐이었다. 가끔 호랑이와 표범이 성 내에 나타나기도 하고, 방충망이 없어서 모기와 파리 떼에 시달리기도 했다. 천연두·이질·장티푸스·발진티푸스가 자주 발생하였고, 그러한 질병들은 여러 외국인의 목숨을 앗아갔다.”"당시에는 오랫동안 천연두가 한국에 치명적인 상처를 입히고 있었다. 모든 아이들이 그 병에 걸려 있었기 때문에, 부모들은 아이들의 병이 완전히 낫기 전까지는 가족의 수를 셈하지 말라는 이야기를 들을 정도였다. 모든 외국인들도 피할 수 없이 이 병과 직면해야 했다. 거리에서 병에 걸린 사람들을 업고 다니는 일도 있었으며, 우리 하인들이 자기 집에서 우리 집 부엌이나 아이들 방으로 전염을 시키기도 하였다." ”1886년 여름에는 무시무시한 아시아 진성 콜레라 전염병이 서울과 그 근교에 퍼졌다. 시체가 거리와 골목길 여기저기에 널려져 있었고, 사람들은 쓰러져 한 시간 안에 죽어갔다.”고 했다.
당시 환자들을 돌보았던 알렌에 의하면 7월 15일부터 9월까지 일반 사망자 940명을 포함하여 총 7,092명이 사망했는데, 심할 때는 하루에 460구의 시체가 운반되어 나갔다고 한다.
당시 한국의 상황은 환경적인 면에서만 열악한 것이 아니라 영적인 면에서는 더욱더 열악했다.
“한국인들은 온갖 종류의 미신을 믿고 있었다. 무당들이 집안일에 깊이 관여하여, 생일을 맞았을 때나 병들었을 때 그리고 중요한 결정을 내려야 할 때 사람들은 무당을 불렀다. 무당들은 절대적이고도 불가항력적인 힘을 가지고, 백성들뿐만 아니라 통치자들에게까지도 영향력을 행사하였다. 그래서 귀신·도깨비·조상의 혼 등 눈에 보이지 않는 두려운 것들에 대한 미신이 하층민들이나 여자들뿐 아니라 가장 높은 신분을 지닌 사람들의 마음 속에도 가득 차 있었다.”고 했다.
이런 환경 속에 파송된 초기 선교사들은 언어를 배우고 복음을 전파하기 전에 먼저 이와 같은 열악한 외적 환경과 투쟁해야만 했다. 1934년 한국선교희년 기념식에서 리차드 베어드(Richard H. Baird)가 말한 것처럼 초기 선교사들이 갖고있는 문제점들 가운데“비우호적인 정부, 적대적인 민중, 교과서, 문법서, 혹은 사전으로 정복되지 못한 언어, 인종적 장애, 미신, 편견, 악령의 역사”는 단지 그들 앞에 놓여 있는 몇가지 문제에 불과했다. 외국인이 조선의 내지를 여행한다는 것은 보통 어려운 일이 아니었고, 동행할 수 있는 신뢰할 만한 내국인을 찾는 것은 참으로 어려웠으며, 더구나 신뢰할 만한 통역자를 찾는 것은 불가능한 일이었다. 낯선 이국 환경과 생활, 이질적인 종교관, 전통과 문화와 가치관이 다른 정부 지도자들과의 관계를 극복하고 복음을 전한다는 것은 이중, 삼중의 난관과 투쟁해야 하는 것을 의미했다.
선교사들 중에는 이사벨라 버드 비숍이‘조선과 그 이웃 나라들’에서 말한바 있는‘혐오스러운 첫 인상’을 극복하지 못하여 한국적인 것의 매력을 발견하지 못하는 사람도 있었다. 이런 사람들은 한국에서의 삶에 적응하지 못하여 몇 년 견디지 못하고 떠나기 마련이었다. 첫 인상을 극복하고 한국에서 오랫동안 살며 일한 선교사들은 한국을 진정으로 사랑하고 좋아한 사람들이었음에 틀림없다.”
그런 선교사 가운데 한 사람이 바로 언더우드였다. 그는 한국의 환경에 대해 한 마디의 불평도 하지 않았으며, 오히려 “그의 보고서를 본 사람들은 한국을 지상낙원이라고 생각하였다. 그가 이처럼 기쁨에 넘치는 땅으로 오게 된 것을 하나님께 감사드리며, 자신의 오랜 지병은 생각하거나 언급할 가치도 없는 사소하고도 일시적인 어려움이라고 말하는 것을 들었다.”고 그의 부인은 회고했다.
2. 서울에서의 복음 전파
선교사들이 입국 후 처음으로 자리 잡은 곳은 역시 한국의 수도 서울이었다. 당시 서울은 행정기관과 외국공관들이 위치한데다“역사, 지리적 위치, 현재의 전략적 중요성에 있어서 놀라우리만큼 흥미 있는 도시”였으므로, 서울을 제일 먼저 선교 거점으로 삼은 것은 자연스러운 일이었다. 실제로 여섯개의 장·감 선교회 중 다섯이 서울에서 선교를 시작했다.
갑신정변을 통해 1885년 4월 10일 광혜원을 개설할 수 있도록 환경을 이끌어 가신 하나님께서는 전혀 예기치 않게 누구도 풀 수 없었던 굳게 닫힌 금교의 빗장을 여셔서 선교를 시작하게 하셨던 것이다. 아펜젤러는 1885년 8월 두 명의 학생으로 배재학당을 개설하고, 1886년에는 성경공부반을 열어 한국선교를 조용히 확장시켜 나갔고, 언더우드 역시 광혜원에 거점을 두고 경신학교의 전신인 고아원을 열고 성경공부를 시작했다. 언더우드와 아펜젤러가 입국한 후 1885년 6월 21일, 의사인 알렌 부부, 스크랜톤 여사 및 의사인 헤론 부부가 모여 처음으로 주일예배를 드릴 수 있었다. 외국인 연합교회는 이렇게 해서 서울에서 시작되었다. 알렌의 일기에 의하면 1885년 10월 11일 아펜젤러 부부, 스크랜톤 부부, 스크랜톤 여사와 자녀, 언더우드 목사, 알렌 부인, 헨리 루미스, 방한 중인 미국 마리온 호 함장 밀러(M. Miller), 회계주임 트레일리치(Trailich), 의무관 크레이그(Craig) 등 12명이 참석한 가운데 조선에서 최초의 개신교 성찬식이 거행되었다.
서울에서 유일하게 정기적인 예배가 진행되면서 영국대사관 직원들도 매주일 예배에 참석하여 외국인 연합교회는 계속 성장했다. 1886년 4월 25일 부활절, 스크랜톤의 딸 마리온 스트랜톤과 아펜젤러의 딸 앨리스 아펜젤러가 유아세례를 받았고, 1885년 가을 일본공사관 직원으로 부임해 아펜젤러 집에서 열린 외국인 집회에 참석했다가 예수를 믿게 된 하야가와 데츠야가 이날 아펜젤러에 의해 세례를 받았다. 참석자가 늘어나면서 공간이 비좁아지자 미국 공사 파커의 배려로 1886년 11월부터는 미국공관에서 예배를 드리게 되었다. 외국인 연합교회는 교세가 성장함에 따라 1886년 11월 6일 토요일 밤에 모여 아펜젤러를 담임 목사로 한 목사위원을 선출해 교회 조직을 완료했다. 한국에 파송된 선교사들은 교파를 초월하여 한 성령, 한 주, 한 하나님 안에서 하나의 복음주의 신앙의 공동체를 이루며 한민족 복음화를 꿈꾸었다.
정부는 비록 공식적으로는 복음 전파를 찬성하지 않았지만 선교사들이 조선인들을 개인적으로 만나 담화하거나 학교나 병원에서 복음을 전하는 것을 막으려 하지는 않았다. 또한 정부는 선교사들이 예배를 드리고 있는 것도 알고 있었지만 이것을 방해하지는 않았다. 아직 언어적 준비가 되지 않았던 당시의 상황에 비추어 볼 때, 선교사들이 처음부터 본격적으로 복음을 전파하는 일을 지양하고 간접 선교에 치중하면서 자연스럽게 복음을 전할 수 있는 기회를 찾았던 것은 시의적절한 선교 방법이었다.
1) 노춘경의 회심과 세례
한국에서 최초로 세례를 받은 이는 일명 노도사라 불리는 알렌의 어학 선생 노춘경이었다. 노춘경은 알렌에게 한글을 가르치던 어느 날 그의 책상에서 누가복음과 마태복음 두 복음서를 훔쳐가서 그 책을 밤새 읽고 아침에는 그것이 진실로 하나님의 말씀이라고 완전히 확신하게 되었으며, 하나님을 위해서라면 기꺼이 목숨을 바치겠다고 결심하게 되었다. 해서 노춘경은 자신의 이와 같은 결심을 알렌에게 알렸고, 알렌은 그를 언더우드에게 소개해 주었다. 그 후 노춘경은 언더우드의 개인적인 양육을 받으며 신앙이 급속히 성장해 양육받은 지 얼마 후 언더우드의 서재에서 복음에 대한 자신의 확신을 고백하고 살든 죽든 믿음을 갖고 싶다고 말했다. 이 사건은 언더우드에게 선교는 하나님이 하신다는 확신과 더불어 한국선교는 처음부터 복음에 기초해야 한다는 분명한 확신을 심어주었으며, 한국 선교의 방향을 설정해준 사건이기도 했다.
1886년 7월 11일, 노춘경은 서울의 한 선교사의 집에서 언더우드에 의해 국내에서는 처음으로 비밀리에 세례를 받았다. 그가 세례를 받는 그날 그 현장을 아펜젤러와 길모어 등 동료 선교사들이 지켜보았고, 노춘경 외에 조선인들은 한 명도 참석이 허락되지 않았다. 이리하여 노춘경은 국내에서는 처음으로 세례를 받는 한국교회사의 소중한 한 페이지를 장식하는 역사적 인물이 되었다.
노춘경이 세례를 받은 지 약 6개월 후인 1887년 1월 23일, 서경조, 정공빈, 최명오 3인이 언더우드에게 세례를 받음으로 국내 세례자는 4명으로 불어났다. 그 추운 서울의 겨울 날, 세명이 세례를 받던 그 시간, 밖에서는 만약의 사태를 대비하여 헐버트 선교사가 조심스럽게 망을 보고 있었다. 노춘경은 물론 그 후 세례를 받은 이들은 새로운 신앙을 고백한다는 것이 목
숨을 내건 문제라는 사실을 잘 알고 있었기 때문에 가볍게 신앙을 고백할 수 없었다.
1887년 7월 24일에는 배재학당 재학생 박중상이, 그리고 10월 2일에는 배재학당 학생 한용경이 아펜젤러에 의해 세례를 받았다.
한국교회사(44)
제2장 선교사 입국과 복음의 전래
Ⅲ. 선교사들의 복음 전파
2. 서울에서의 복음 전파
2) 새문안교회 설립
한국에 온 지 1년 여 만에 처음으로 세례를 베푼 언더우드목사는 그 후 다시 1년 여 후에 한국의 서울에 교회를 설립하였다. 이는 소래교회에 이어 두 번째로 한국에 세워진 개신교회였다.
1887년 9월 27일에 만주에서 온 로스 목사와 광혜원의 설립자인 의사 알렌과 14명의 신자들이 언더우드 선교사의 사랑방에 모여 예배를 드림으로써 정동교회를 설립하였고, 서상륜과 백홍준 두 사람을 장로로 피택하여 임직함으로써 한국 최초의 조직교회가 되었다. 그리고 후에 새문안으로 장소를 옮겨서 그 이름을 바꾼 것이 새문안교회의 출발이었다.
이 교회가 새문안교회라 불리어진 이유는, 옛날 돈의문을 세워 그것을 ‘새문’이라 하고 그 안쪽을 새문안이라 부른 데서 유래한 것이다.
당시 이 교회의 교인들은 선교사들의 전도를 통해서 세례를 받은 것이 아니고, 언더우드 목사가 입국하기 전에 이미 권서인들이나 매서인들을 통해 복음서를 읽고 예수를 믿은 사람들로서 세례를 언더우드에게 받은 사람들이었다.
새문안교회 70년사는 이때 모인 14명의 신자들은 대부분 서상륜과 그의 동생 서경조의 전도를 받은 자들이었다고 기록하고 있다.
또한 1887년 9월 30일에 쓴 언더우드의 편지는 새문안교회의 설립에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.
“지난 화요일 밤에 우리는 이 땅에서 최초의 그리스도 교회를 조직했습니다. 여기 참가한 한국교인의 수는 14명이었고, 지난 주일에 또 한 사람이 등록하였습니다. 한국인들은 매일매일 증가하고 있으며, 우리는 우리 사업이 일취월장함을 목격하고 있습니다.”라고 했다.
언더우드는 황금시기인 20대 젊은 나이에 만주 우장(심양)에 거점을 마련하고 15년간 한국선교를 위해 젊음을 불태웠던 존 로스 선교사를 새문안교회 설립예배에 초청하였다. 이때의 상황을 로스는 그로부터 3년 후인 1890년에 다음과 같이 회고하였다.
“신약성서 일로 배를 타고 서울에 갔다. 배편은 유일한 수단이었고 편했다. 도착한 날 저녁은 내게 특별한 관심을 불러일으킨 저녁이었다. 나를 안내한 언더우드 씨는 그날 저녁에 작은 무리로 장로교회를 조직하기 위해서 자신의 작은 예배당에 가야 한다고 알려주었다. 그의 친절한 초청을 기꺼이 받아들여 나는 그와, 그의 학교 학생과 동행했다. 이미 어둠이 도시 전체를 뒤덮고 있었다. 넓은 길을 가로질러 갔는데 동양의 대부분 도시들처럼 불이 없어 어두웠다. 조그만 등을 든 한국인의 안내를 받아 좁은 골목길을 따라가다가 마침내 작고 빈 안뜰로 들어섰다. 우리가 대문을 두드리자 그 문이 열렸다. 종이를 바른 방문을 조심스럽게 두드리자 문이 열리고 그 안에 들어가보니 옷을 정제하고 학식 있어 보이는 남자 14명이 거기에 있었다. 이들 중 한 사람이 그날 밤에 세례를 받았는데, 그날의 제일 중요한 일은 두 사람을 장로로 선출하는 일이었다. 이의없이 두 사람이 선출되었고, 그 다음 주일에 안수를 받았다. 알고 보니 이 두 사람은 봉천에서 온 사람의 사촌들이었다 그들은 이미 6년 전부터 신앙인이 되어 있었고, 그런 관계로 이 첫모임에 참석했었던 것이 틀림없다. 또한 교회를 세운 세례교인 14명 중 13명이 그 사람(봉천에서 온)이나 그 뒤를 이어 봉천을 떠났던 다른 사람의 전도로 개종한 사람들임이 밝혀졌다. 그러나 무엇보다도 나의 관심을 끈 사실은 그 도시에 그들과 같은 계층의 교인이 300명 이상이나 있다는 사실이었다. 그들은 여러 가지 이유로 아직은 공개적으로 교회에 들어오지 못하고 있었다.”고 했다.
언더우드가 창립예배를 드릴 때 그들이 사용한 성경은 존 로스가 막 완성한 예수성교전서였고, 그날 참석한 자들이 로스가 양육한 서상륜과 그 동생 서경조에 의해 전도받고 주님을 영접한 이들이었다는 사실만으로도 로스는감격하지 않을수없었다.
로스의 한국선교 준비는 언더우드와 아펜젤러를 비롯한 개척 선교사들이 그토록 놀랍게 선교의 결실을 거둘 수 있었던 중요한 원동력이 되었던 것이다.
1887년 새문안교회가 설립된 후 신앙인들이 꾸준히 늘어났다. 새문안교회에서는 1887년 12월 7명의 세례교인이 참석한 가운데 장로교 첫 성찬식이 거행되었다. 새문안교회 창립 후 1888년 2월에는 본국인들을 대상으로 한 주간 연합기도회를 개최했다. 새문안교회는 1894년 감리교와의 경쟁을 피하기 위해 연지동으로 이전하고 새로 예배당을 건축하였다.
몇몇 장로교회들이 계속 서울에 설립되었다. 1893년 곤당골교회가 설립되었고, 이 교회는 홍문석골교회와 연합하여 1898년 승동교회를 조직했다. 1894년에는 기포드(D. L. Gifford)의 책임 하에 연동교회 전신 연못골교회가, 1909년 11월 21일에 남대문교회가, 이어 안동교회가 설립되어 1913년 9월에 교회봉헌식을 거행했다. 승동교회는 서울 중심에 위치하고 있어 사경회를 개최하기에 적합하였고, 연동교회는 주변에 경신학교와 정신여학교 등이 있어 젊은이들의 복음화에 중요한 기여를했다. 장·감은 경쟁을 피하면서 체계적이고 효율적인 서울과 경기 지역 복음화를 위해 서울을 중심으로 각 지방을 ‘남부지구’, ‘중앙지구’, ‘동부지구’, ‘서부지구’로 대별하고 선교사들이 각 지역을 책임 맡아 순회선교를 했다.
3) 정동교회 설립
1887년 9월 14일 조선을 방문 중이었던 워른 감독의 승인하에 아펜젤러 목사는 정동에 한옥 한 채를 구입하고 이곳을 ‘벧엘예배당’이라고 명명했다. 이때는 언더우드가 새문안교회를 창립하고 꼭 2주일 후인 1887년 10월 9일이었다. 이날 창립예배에 만주에서 온 매서인 최씨와 장씨, 배재학당 학생 한용경과 박중상, 일본인 하야가와와 스기바시, 그리고 권서인 최씨 부인 등 7명이 참석했다. 사방 8피트의 작은 방에 조선식으로 앉아 드린 이날 창립예배에 아펜젤러가 개회기도를 드렸고, 마가복음 1장을 함께 봉독하고, 장씨가 폐회기도를 인도했다.
그 다음 주 10월 16일에는 매서인 최성균의 아내가 조선 여성으로는 처음으로 세례를 받았고, 10월 23일에는 최성균, 장점화, 강씨, 한용경, 최성균의 아내가 참여한 가운데 감리교 첫 성찬식이 거행되었다. 아펜젤러가 세례자들을 모아 놓고 성찬식을 거행할 때 최성균의 아내도 다른 남성들과 함께 성찬식에 참여했다. 여자를 남자의 부속물로 여기던 그 시대에 남녀가 하나님 앞에서 평등하다는 복음의 원리에 따라 남녀가 함께 동참하는 성찬식을 거행했다는 것은 당시로서는 획기적인 사건이었다.
정동감리교회는 주변에 배재학당과 이화학당이 자리잡고있어 남녀 학생들에게 깊은 영적 감화를 끼치는 등 ‘전국에서 가장 큰 감화를 준 감리교회의 하나’가 되었다. 그해 추수감사절에는 벧엘성전이 사람들로 가득 찼고, 12월 4일에는 배재학당 학생 유치겸과 윤동규가 세례를 받는 등 교회는 날마다 성장을 거듭했다. 1887년 첫 성탄절 예배를 드렸고, 아펜젤러는 ‘이름을 예수라 하라’는 설교를 했다. 성탄절 오후 2시에 드려진 이날 예배 순서는, 김명옥의 세례, 찬송, 기도(한글로 읽음) 스크랜톤 박사, 성경봉독(마태복음 2장) 스크랜톤 박사, 성경봉독(누가복음 2장) 스트랜톤 박사, 설교 ‘이름을 예수라 하라’(마 1:21- ) 아펜젤러 목사, 주기도문, 찬송(내 주를 가까이 하려 함은), 축도의 순으로 진행되었다.
이 예배 순서에서 특이한 것은 세례식이 먼저 시행되었다는 사실과 성경봉독이 두 번에 걸쳐 무게 있게 진행되었다는 것이며, 설교 후에 주기도문을 드렸다는 점이다. 이것은 초기 조선에 파송된 선교사들이 성경말씀을 중요하게 다루었다는 사실을 말해준다.
이후 1895년 1월에 있었던 연회에서는 500명 정도를 수용할 수 있는 교회당을 정동에 건축할 것을 결의하고 이 일을 아펜젤러에게 위임하였다. 이에 아펜젤러는 미국에 있는 랭카스터 제일 감리교회와 드류신학교의 친구들, 한국에 있는 외국인들과 특히 한국인 신도들이 건축헌금에 적극적으로 참여하게 하였다. 1895년 8월 7일에 착공된 새 예배당은 1897년 6월에 거의 완공되어 배재학당의 졸업식을 이 첫 예배당에서 하였으며, 정동교인들이 입당한 것은 10월 3일 주일이었으나 1897년 12월 26일 성탄주일에 하나님께 봉헌하였다.
정동제일교회는 1887년에는 미국의 엡윗청년회 운동을 도입하여 청년사업을 전개하였으며, 1922년에는 한국 최초로 여름성경학교를 개설하는 등 선구적인 선교활동을 전개한 한국감리교회의 대표적인 교회이다.
정동교회에 이어 1888년 12월, 현 아현교회의 전신 서문 밖 애오개교회와 상동교회가, 1890년 가을 동대문교회와 중앙교회가 설립되면서 감리교 선교는 서울을 중심으로 탄력이 붙기 시작했다. 감리교 선교는 의료선교를 통해 민중의 마음을 열고, 교육을 통해 민중의 마음을 깨우치고, 복음 전파를 통해 그들의 영혼을 구원하는 균형 잡힌 선교를 추진하면서 더욱 활기
를 띠었다.
