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스피노자의 무한, 필연, 자유
스피노자(Spinoza, 1970)(PUF); [III] 「윤리학(Ethique)의 주요 개념들의 색인」에서
들뢰즈, Sup “Philosophes”: PUF, 1970, pp 39-99(P. 128)
-[이 내용은 수정 및 첨가를 하여, 스피노자: 실천 철학(Spinoza: philosophie pratique, 1981)(P.177)에 있음, (“스피노자의 철학”, 박기순, 민음사, 1999) 속에 들어 있음]
* 철학자 각각은 자신의 난제를 해결하기 위해, 그 자신만의 고유한 철학적 체계가 있다고 해야 할 것 같다. 플라톤은 폴리테이아편을 중심으로 보면, 펠로포네소스 전쟁의 폐배로 무너진 아테네의 재건을 위해 정의(正義)를 논의거리로 삼았을 것이다. 그 정의가 개인, 도시국가, 우주, 그리고 새로이 건설하는 이상국가로 이어졌으리라. 아리스토텔레스는 이미 제자백가의 쟁투(la lutte)와 연설문과 수사학의 대립적 전투(le combat) 구도 속에서, 제자이며 알렉산더 대왕인 마케도니아 제국의 힘을 입어, 개념의 정립과 추론의 정당성을 먼저 구해내야 했을지도 모른다. 그는 논리를 구축하는 오르가논과 자연 세계에도 논리와 원리에 맞게 구축할 수 있는 법칙을 탐구하려는 형이상학이 필요했을 것이다. 고대에서는 있음과 없음, 정지와 운동, 에이도스와 아페이론에 대해 전제로서 기본이해가 필요했으리라.
그리고 중세에는 ‘신’이라는 완전자에 복속되어 하늘의 위계질서를 땅에서도 계급질서를 만들고자 세월을 보냈다고 할 수 있다. 토마스 아퀴나스(1224-1274)년의 신학대전(Summa Theologica)(1265-1273)에서 신존재 증명으로부터 다루며, 형이상학적 공간과 시간, 정지와 운동 등이 논제가 아니었으며, 시간에 관한한 언급이 있으나 아우구스티누스의 것을 받아들인 것이라 한다. 데카르트도 시간과 공간을 주제로서 다루지 않은 것 같다. 그런데 왜 시간과 공간을 사유의 바탕으로 제기되었을까? 흄의 인성론에서 시간과 공간의 주제가 체계적으로 제기되었고, 그리고 칸트의 순수이성비판에서 중요하게 논의되었다고 한다면, 그 사이에 어떤 매개 고리가 빠진 것 같은데 말이다. 단초가 스피노자에 있을 것인데, 윤리학이 우주 발생론과 생명 면역론의 의미를 내포하고 있기 때문일 것이다. 공간이 아니라 시간의 문제로 새로운 문제제기는 벩송에서 다시 나올 것이다.
스피노자의 윤리학에서 공간과 시간에 대한 논의가 없다는 것은 무엇을 의미하는가? 순수 추상적 사고에 대한 단순한 거절이었을까? 철학에서 사유한다는 것은 ‘있다’의 토대를 정초하는 것이 무용하고, 사실은 원인에 대한 탐구가 진솔한 입장이라고 보았을까? 자연 즉 신이다. 그 자연이 원인으로 흘러나오고 생성하는 길을 드러낸 그 원인이 근원이라면 시간적 시원으로 가보아야 할 것인데, 시간을 토대로 삼지 않았던 것은 자연을 근원으로 삼았기 때문일까? 문제를 다루는데 있어서 스피노자의 이 특이한 방법은 우선 철학사적으로 문제제기해 볼 수 있다. 어쩌면 시간의 중요성은 환원불가능에서 제기되어야 할 것이고 자연에서 데이터 상으로는 열역학 제2법칙에서, 생명의 일회성과 특이성에 관한 논의를 필요로 했으리라. (53LKJ) (수정, 53OLI)
# 덧: 21대 총선이 4월 14일 치러졌다. 코로나 바이러스의 통제와 이로 인한 세계의 찬사 덕분에 문재인대통령의지지 59%에 힘입어 집권여당의 180석의 승리로 끝났다. 깊이에서 보면 세계사적 불평등의 문제가 기술의 발전으로 평등사회를 구현하는 것이 아니라, 생명계의 준안정상태(고른평면)의 노력으로 평등에 대한 사유를 불러왔다고 할 수 있다.
20대 총선, 대선, 지선, 21대 총선의 과정에서 시간이 걸렸지만 수구세력과 극우 언론계의 몰락을 재촉하는 기운이다. 사람들은 진보 대 보수라는 틀 속에서, 정권 심판 대 야당 무능, 문재인 친중 대 통합당 반중, 반일 대 토왜 라는 한일전, 그리고 탄핵촛불 대 탄핵불복, 검찰개혁 대 검찰옹호, 조국 대 윤석열 등으로 이어졌다고들 한다. 대선이라는 대통령 선출이 아니라 총선이라는 국회의원 선거였는데도 불구하고, 연동 비례 대표제의 실패로 찬문 대 반문의 틀로 만들려 하였으나, 바이러스 전염병에 집중하여 그 질병의 확장을 막고 흐름을 잡은 문재인 정부에게 또 여당에게 시민들은 표를 주었다고 평가한다. 흘려 지나쳐서 안 될 문제거리도 있다. 우리의 심층의 문제로부터 보면, 분단의 아픔, 노동의 존중, 여성의 지위에 대한 주제들을 여론의 형성의 표면 위로 올리지 못한 것이다. 그럼에도 행동하는 양심, 깨어 있는 시민, 새로운 생성을 밀고 갈 한글세대들이, 그래도 거대 여당을 만들어준 것은 정부가 국민의 뜻에 맞추어 검찰개혁, 언론개혁 그리고 법원의 제자리 찾기를 잘 진행하라는 뜻을 전한 것이리라. 이뭣꼬는 한계 상태의 대상만이 아니며, 이보다 더 중요한 것은 시간이 걸린 과정이며, 이 과정도 단위로서 “뭣”이다. 준안정상태의 생태계가 총선과 부활절을 거치면서 바이러스의 확장인지 아니면 축소인지에 따라, 우리나라는 5월부터 새로운 국면을 맞이할 것이라 한다. 그렇다고 세계가 대역병 속에 있는데, 준안정상태로 가기에는 시간이 더욱 필요하다고 하며, 아마도 이 과정을 겪고 나면, 과거와는 다른 경제 상태로 나아갈 것인데, 그런 안정 상태에 이르기까지는 올해 말까지 가야 할 것이라고 추측하고 있다.
물체계의 결정론이나 심리학적으로 원본을 먼저 생각하는 결정론이 세상살이도 아니고 인성의 자기 동일성을 유지하게 하는 것이 아니라고 벩송은 첫 작품 제3장에서 써 놓았다. 비결정성임에도 불구하고 인성을 함양하고 유지하고 조율하는 노력은 시간이 걸린다고 해도 필요하다. 노력, 즉 스피노자의 코나투스는 자연의 권능에서 흘러나오고 분출하는 것이다. 크리스트교에서 말하는 원본이 있어 신의 명령으로 만들어지는 것이 아니라는 것을 신천지 사태를 보면서 인민들이 느끼고 살아갈 것이다. 자연 즉 신의 권능, 인성의 노력으로 모두가 서로에 힘입어 깨달은 인간(보살, 부처)이 되어 가는 과정도 중요한 길이라고, 감동과 감명에 의한 감화의 길도, 공감과 공명이라는 경험적 총체의 길도 마찬가지이리라. (53OLI)
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# 8) 무한 (infinitum, un infini) 111, 124
메이에르(Lodewijk Meyer, 1629–1681)에게 보낸 편지[1663년 4월 20일]는 세 가지 무한을 구별한다.
1. 자연 상(본성에 의해) 무제한(illimité) 적인 것(각 속성처럼 류 안에서 무한한 것이거나 또는 실체처럼 절대적으로 무한한 것이거나). 이런 무한은, 영원성, 단순성, 불가분성과 함께, 필연적인 현존을 감싸고 있는 온존재(un Etre)의 특성들의 부분들을 이룬다. “사실상 만일 이 존재의 본성이 제한되었고 또 그러한[제한된] 것으로써 생각되었다면, 이 한계들 바깥에서 존재의 본성은 현존하지 않는 것처럼 생각되었으리라.”(「편지 35」 - 우드에게 1666년 4월 10일)
2. 자기 원인에 의해 무제한 적인 것이다. 무매개적 무한 양태의 경우인데, 이 양태들에서 속성들은 절대적으로 표현된다. 물론 이 양태들은 불할불가능하다. 그럼에도 불구하고 양태들은 부분들로 된 현실적인 무한이며, 서로 서로 적합하기도 하고 해체될 수 없다: 이처럼 속성들 속에 포함된 양태들의 본질들이다(각각의 본질은 강도있는 부분 또는 정도이다). 그런 이유로, 만일 우리가 이 본질들 중의 하나를, 다른 본질들로부터 또 이것들을 생산하는 실체로부터 분리된 하나를, 추상적으로 고려한다면, 이 하나의 본질을 다른 본질들과 외적인 것이기도 하고 제한된 것으로 파악한다. 더군다나 본질이 양태의 현존과 지속을 결정[규정]하지 않으므로, 우리는 지속을 보다 길거나 보다 짧게 될 수 있는 것처럼 파악하고, 현존을 보다 많은 또는 보다 적은 부분들로 구성되는(composée) 것처럼 파악하므로, 우리는 이것들을 마치 분할 가능한 성질들인 것처럼 추상적으로 이해한다. (112, 125)
3. 어떠한 수(aucun nombre)도 동등할 수 없는 것이며, 보다 크거나 작거나 간에 최대치와 최소치를 포함한다고 하더라도 말이다(예를 들어, 메이에르에게 보낸 편지에서 동일한 중심을 갖지 않는 두 원 사이에 거리상 비동등성의 합계(la somme)). 이번에는 이 무한이 현존하는 유한양태들에게, 그리고 이 유한양태들이 어떤 연관들 하에서 구성하는 매개적인 무한양태들에게 되돌려 보낸다. 이 때문에 권능의 정도로서 양태의 각 본질은 최대치와 최소치를 포함한다. 그리고 양태가 현존하는 한, 무한히 많은 외연적 부분들(가장 단순한 신체들, corpora implicissima)은 자기[양태의] 본질에 상응하는 연관 하에서 양태에 속한다. 이 무한은 자기 부분들의 수에 의해서 정의되지 않는데, 왜냐하면 이 부분들은 모든 수를 뛰어넘는 무한성을 통해서 나아간다. 그리고 이 무한은, 권능의 정도가 다른 본질의 두 배가 되는 본질에게 두 배나 더 큰 외연적 부분들이 상응하기 때문에, 보다 크거나 보다 작을 수 있다. 이 다양한 무한은 현존하는 양태들의 무한이며, 그리고 모든 특성들의 연관과 더불어 모든 집합들의 무한 집합(l‘ensemble infini)은 매개적인 무한 양태를 구성한다(constituer). 그러나 우리가 추상적으로 양태의 본질을 생각할 때, 우리는, 현존을 측정하고, 그것을 헤아리고, 그것을 추상적으로 결정된 부분들의 수에 의존하게 하면서, 추상적으로 현존을 생각한다(참조 2.)
따라서 추상적으로만 무한정(indéfini)이 있다. 모든 무한(infini)은 현실태 또는 현실적이다. (112, 125) [무한정, 무한 등은 페라스(한계)를 정할 수 없다는 점에서 추상으로만 생각할 수 있다. 중도라는 것도 추상인데, 자석의 중앙이 있지만, 그 중앙은 비례로서 현실적이고 현실태이다.]
# 9) 필연적인 (necessarius, [le] nécessaire) 120-121, 135-136
필연(le Nécessaire)은 있다[이다]는 것의 유일한 양상(la seule modalité)이다. 따라서 필연성은 일의성의 셋째 모습(la figure)이다(양상의 일의성은 속성들의 일의성과 원인의 일의성 다음이다). - [자연의 일의성(첫째) 속성들의 일의성(둘째), 양태들의 일의성(셋째)인데, 앞의 두 일의성은 내재적이고 형이상학적 위상인데 비해, 셋째 일의성은 표면적이고 현존의 현실태이라 유형적이라 보면 될까?]
필연적이라는 것, 이것은
1) 실체의 현존이다. 그 현존이 자신의 실체에 감싸여져 있다는 한에서.
2) 실체에 의한 무한한 양태의 생산 작업(la production)이다. “모든 사물의 원인”이 자기 원인과 동일한 의미로 말해진다는 점에서, [자체성(kath’ hauto)과 동일성(tauton hôs autôs)이란 측면에서]
3) 무한양태들이다. 이 양태들은 속성 안에서, 즉 속성의 절대적 본성 안에 잡혔던 또는 무한 변형으로 변형되었던 속성 안에서, 생산되는 한에서,
4) 유한 양태들의 본질들이다. 이 본질들은 모두가 일체 적합하며, 매개적인 무한양태의 구성적 부분들로서 현실적 무한성을 형성한다(연관의 필연성).
5) 현존 양태들 사이에, 또는 앞선 연관들 하에서 양태들에게 속하는 외연적 부분들 사이에, 순수하게 외래적인[원심적인] 만남들이다.
6) 결정화 작업들[결정성들]이다. 이 결정성들[규정성들]이란 태어남 죽음, 감화들인데, 각자에게는 그것들[만남들, 양태들]로부터 흘러나온다(이웃에서 이웃으로 필연성).
가능성(possible)과 우연성(contingence)의 범주들은 착각들(l’illusions)이며, 유한한 현존하는 양태의 조직화 속에 기초되어 있는 착각들이다. [유한하다=죽는다] 왜냐하면 양태의 본질은 양태의 현존을 결정하지 않기 때문이다. 따라서 만일 양태의 본질만 고려한다면, 양태의 현존은 정립되지도 배제되지도 않으며, 양태는 우연적(contingent)으로 파악된다(E, IV, 정의 3). 그리고 우리가 양태를 현존하게 하는 외향적인 원인들 또는 결정들을 고려한다할지라도(참조 위의 6).), 우리는, 이 결정들 자체가 작동하도록 결정되어 있는지를 알지 못한다는 한에서, 양태를 단지 가능적으로 파악한다. [양태에는 생산적인 권능의 발휘와 발휘하지 못하는 부분, 양면성이 있다.] 그래도 여전히 현존은 필연적으로 결정되어 있으며, 영원한 진리들 또는 법칙들처럼 연관들의 관점만큼이나 외향적 결정들 또는 개별적 원인들 만큼 결정되어 있다(참조 5)과 6).): 따라서 우연성과 가능성은 우리의 무지만을 표현한다. 스피노자의 비판은 두 정점을 갖는다. 즉 [1] 온자연[신] 안에는 어떠한 가능성도 없다. 다시말하면 현존하지 않는 양태들의 본질들은 입법적인 신적 오성 속에서 표본들(des modèles) 또는 가능성들이 아니다. [2] 온자연 속에는 어떠한 우연성도 없다. 다시 말해, 현존들은, 군주가 하는 방식대로 다른 세계와 다른 법률들을 선택할 수 있을 것 같은 그런 신적 의지의 작동에 의해 생산되지 않는다. (123, 136) [세상의 군주가 행하는 의지적 선택과 같은 우연은 없다, 신(자연)은 필연적이다. 자연의 자기에 의한 자기 전개는 변증법이 아니라 필연이다. 그리고 양태에서 노동과 연관되어 있는 사회적 생산양식은 사건들과 사태들을 만든 것으로 교정되거나 수정되고, 폐기될 수 있다. 자본주의는 다음에 가상적으로 폐기될 수 있다. 이렇게 말하면 필연적으로 폐지된다는 것과 달라진다. 역사변증법은 그렇게 과학이라고 주장할 수 있을 것이다. 그럼에도 자연(생명)의 분화와 확장 그리고 결로서 퍼짐은 생태계 자체가 다양체임을 부정할 수 없다는 것을 사유해야 한다. (53NLC)]
10) 자유 (libertas, la liberté) 126-128
윤리학의 노력 전체는 자유와 의지 사이의 전통적 끈(연결)을 단절하는 것이다. - 즉 자유가 마치 선택하고 심지어는 창조하는 의지의 능력처럼 (무차별적 자유라고) 생각되는 것을, 또는 마치 하나의 표본(un modèle)에 따르고 또 그것을 실현하는 능력처럼 (계몽된 자유라고) 생각되는 것을 단절하는 것이다.
이처럼 사람들이 신의 자유를 마치 참주의 자유 또는 입법가의 자유처럼 생각하면서부터, 사람들은 그것[자유]을 물리적 우연성 또는 논리적 가능성에 연결하고 있다. 그러면 사람들은 신의 권능에 일관성 없음(l’inconstance)을 부여하는데, 왜냐하면 시은 다른 사물을을 창조할 수도 있었을 것이고, 설상가상으로 무권능일 것이기 때문이다. 또한 왜냐하면 신의 권능은 가능성의 표본에 의해 제한되기 때문이다. 더군다나 사람들은, 마치 무로부터(ex nihilo) 창조 안에서 무(le néant)처럼 또는 계몽된 자유 안에서 선(le Bien)과 최선(le Meilleur)처럼, 추상화작업들에게 현존을 부여한다(E, I, 17, 주석; I, 33, 주석 2.).
스피노자의 원리는, 자유가 의지의 특성이 결코 아니며, “의지는 자유로운 원인으로 불릴 수 없다”는 것이다. 의지는, 유한하든 무한하든 간에, 여전히 양태이며, 그 양태는 다른 원인에 의해 결정되며, 이 원인이 사유의 속성 아래서 신의 본성이라고 할지라도 말이다(E, I, 32). 한편으로, 관념들은 그 자체가 양태들이며, 따라서 신의 관념은 무한 양태일 뿐이며, 이런 무한양태 아래서 신은 자기의 고유한 본성을, 그로부터 나오는 모든 것을, 가능성들을 결코 생각함이 없이 이해한다. 다른 한편으로 의욕들(les volitions)은 관념들 안에 둘러싸여진 양태들이며, 이 양태들은 관념들 자체에서 따라 나오는 긍정 또는 부정과 뒤섞여 있으며, 이런 작동들 안에는 우연적인 것이 결코 없다는 점이다(E, II, 49). 이런 이유로 오성도 의지도 인의 본성 또는 본질의 일부가 아니며, 또 자유로운 원인들도 아니다. 있다는 모든 것의 유일한 양상(la seule modalité)이라는 이 필연성만이 하나의 원인(une cause)을 자유롭게 한다고 일컬어져야만 하는데, “하나의 원인은 자신의 본성의 유일한 필연성에 의해서만 현존하며, 스스로에 의해서 작동하도록 결정되어 있다.” 이처럼 무한한 속성들로 구성된 신은 자기 원인과 동일한 의미에서 모든 사물의 원인이다. 신[자연]은 자유롭다. 왜냐하면 모든 것이 자기의 고유한 본질로부터 필연적으로 흘러나오기 때문이며, 신은 가능적인 것들을 생각하지도 않고, 우연적인 것들을 창조하지도 않는다. 자유를 정의한다는 것, 그것은 필연성의 “내부”이자 “자기(soi)”이다. 사람들은 자기 의지에 의해서, 또 의지가 스스로 규제하는 것에 의해서, 결코 자유롭지 않으며, 오히려 자기의 본질에 의해서, 또 본질에서 흘러나오는 것에 의해서 자유롭다. [자유의 필연성이란 자연(신)의 자기 풀려나감이다.]
사람들은, 한 양태가 다른 양태에게 여전히 귀착한다고 하기 때문에, 이런 의미에서 한 양태가 자유롭다고 도대체 말할 수 있을까? 자유란, 의식이 원인들을 모른다는 한에서, 가능적인 것과 우연적인 것을 상상한다는 한에서, 신체에 미치는 영혼의 의지적 행위를 믿는 한에서, 의식의 근본적인 착각이다(E, I, 부록; II, 35 주석; III, 2 주석; V, 서문) 실체보다 훨씬 더 양태에게, 자유를 의지에 연결하는 것이 불가능하다. 반대로 양태는 본질을 갖고 다시 말하면 권능의 정도를 지닌다. 양태가 적합한 관념들을 형성하기에 이를 때, 이 관념들은 [한편] 공통개념들(제2종 인식)이며, 이 공통개념들은 양태의 내적인 적합성을 다른 현존하는 양태들과 더불어 표현한다. 아니면 이 관념들은 [다른 한편] 양태의 고유한 본질의 관념(제3종 인식)이며, 이 관념이 신의 본질과 모든 다른 본질들과 함께 필연적으로 그 안에서부터(du dedans) 일치한다. 능동적인 감화들 또는 감정들은 이 적합한 관념들로부터 필연적으로 흘러나오는데, 이 감화들/감정들은 양태의 고유한 권능에 의해 설명되는 것과 마찬가지이다(E, III, 정의 1과 2). 그러면, 현존하는 양태는 자유롭다고 말해진다. 이처럼, 인간은 자유롭게 태어나지 않지만, 자유롭게 되고 해방된다(스스로 자유롭다). 윤리학 4부는 자유롭고 강한 인간의 초상으로 그리고 있다(E, IV, 54 등등). 유한 양태들 중에서 가장 권능 있는 인간은 자유롭고, 그가 자신의 작동하는 권능을 소유하게 될 때이며, 다시 말하면 능동적 감화들이 흘러나오는 자신의 코나투스가 적합한 관념들에 의해 결정될 때이고, 이 능동적 감화들은 자신의 고유한 본질에 의해 설명된다.
항상 자유는 본질에 연결되어 있고 또 본질에서 흘러나오는 것에 연결되어 있으며, 의지에도 의지를 규제하는 것에도 연결되어 있지 않다. (115, 번 128)
(5:34, 53NLE) (6:28, 53OLI)
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1628 후드(Johannes (van Waveren) Hudde, 1628–1704) 암스테르담 시장(1672–1703), 수학자, 네델란드 동인도회사 총독(governor of the Dutch East India Company)
1629 메이에르(Lodewijk Meyer, 1629–1681) 네벨란드 번역가, 의사. [스피노자 주변인] 스피노자에 충실한 지지자. 「편지 12」(무한에 관하여)
1632 스피노자(Baruch Spinozaa, 1632-1677) 세파라드 유대인, 네델란드 철학자.