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유식
3. 삼성설(三性說, trisvabh?va)
비록 중관학과 유식이 종종 전혀 다른 결론들에 도달할지라도(나에게는 그렇게 보인다), 여기서는 중관학의 관심과 일치하는 유식사상의 분야에 집중하고자 한다. 그러나 우리는 유식학파의 저자들이 체계화한 예를 들면 보살도의 단계들, 혹은 불성의 본질(‘붓다의 몸들’)과 같은 위대한 공헌을 언급하는 것을 게을리해서는 안된다. 유식의 원전들과 관련해서, 유식이 발달한 더욱 정교한 교리의 세계를 반영하면서 정신적 도, 대승윤리, 그리고 목표의 본성에 대한 논의에 끼친 중관학파의 공헌은 비교적 발달하지 않았던 것 같은 경향이 있고, 후대 중관학자들 가운데서는 오히려 파생상품쯤으로 취급하는 경향이 있다. 이 점은 티베트 학자들 사이에서 잘 알려져 있고, 그들은 대승에서 유식의 중요한 공헌은 보살도와 그 결과에 대한 정교한 설명에 있다고 한다.
아마 이 학파의 이름 가운데 가장 오래된 것은 유가행파(요가아짜라, Yog?c?ra)이고, 이 이름은 특히 요가의 수행(여기서는 명상을 의미한다)에 전념하는 승려들에서 기원했을 것이다. 유식학파를 나타내는 말로 비갸프티마트라(Vijñaptim?tra, 유식)와 때로는 비갸나바다(Vijñ?nav?da)와 함께 ?타마트라(Cittam?tra, 유심)라는 표현이 있다. 이 모든 술어들은 ‘마음(citta) 혹은 의식(vijñ?na)뿐(m?tra)’ 이라는 뜻을 지닌 중요한 교리와 연관된다. 유식학파와 고전 요가사의 핵심 교리 가운데 몇 가지는 처음에 선정 체험에 대한 반성에서 생겨난 것 같다. 이것은 유식 이전의 단계인 『반주삼매경(般舟三昧經, Pratyutpanna S?tra)』에서 이미 보여지고 있다. 이 경의 제3장에서는 선정 속에서 붓다를 친견하는 것과 붓다의 가르침을 받는 것에 대한 질문이 나온다. 어떻게 그것이 가능한가? “이 삼계(三界)에 속한 것은 무엇이든지 … 마음(의 표상)일 뿐이다. 왜 그런가? 즉 내가 존재 들을 분별하기 때문에 그것들이 나타난다”(Harrison 번역, 1990: 42)고 대답한다. 이 경전에 중관파의 견해를 적용한다면 마음도 자성이 없다고 할지라도 붓다도 우리 몸과 같이 마음 또는 생각에 의해 생겨난 것이다. 특히 최초의 유식 경전인 『해심밀경』을 보면 선정에 대한 논의에서 모든 것은 마음뿐[唯心]이라는 교리가 나온다. 미륵은 붓다에게 선정(禪定) 중에 받아들인 영상(影像)들이 마음과 다른가 다르지 않은가를 질문한다. 붓다는 다르지 않다고 대답한다. 영상은 단지 표상 일 뿐이라고 말한다. 그렇지만 사람들은 물질적인 대상들이 마음 밖에 실제로 존재한다고 여긴다. 그것은 마음과 다르지 않은가? 붓다는 실로 그것들도 마음과 다르지 않다고 대답한다. 그러나 어리석고 깨닫지 못한 사람들은 ‘표상뿐’이라는 가르침을 이해하지 못한다(Lamotte 1935: 8: 7-8). 슈미트하우젠(Lambert Schmithausen)이 강조하듯 이 유식에서 ‘보편적 관념론의 형성’은 선정 수행의 일반적 반영에서 기원한 것이지 순전히 이론적이거나 교리적·철학적 관점에서 기원하는 것이 아니다(Schmithausen 1973a: 176; 2005b English reprint: 246). 게다가 선정 속에서 경험한 모든 것이 단지 마음으로만 존재한다는 사실은 요가 수행자가 세상에 참여할 수 있게 하고 전적으로 마술적 환상으로 나타난 방식으로 조작할 수 있게 한다.
유식파는 종합적이고 정교한 학파인데 일본과 중국의 학자들이 열성 적으로 연구하였지만, 서양에서는 중관파에 비해 덜 연구되었다. 모든 혹은 대부분의 유식논사와 논서들이 동일한 교리를 설한다고 전제해서는 안 된다. 그렇지만 그들에게 공통된 교설이 있는데 바로 유식사상의 중심인 삼성설(三性說)이다. 『해심밀경』에 의하면 삼성설의 가르침은 궁극적이고 바른 가르침이며, 어떤 해석이나 부가 설명이 필요 없으며, 공성을 허무주의로 해석하는 오류를 벗어나게 해주는 것이다.
우리가 알고 있는 모든 것은 이 삼성설에 포함될 수 있다. 첫 번째는 변계소집성(遍計所執性, parikalpitasvabh?va)이다. 『해심밀경』에서는 이것을 언어의 왜곡된 활동과 연결시킨다. 사물들에 자성이 있다고 여기게 하는 것은 언어의 영역이다(Lamotte 1935: 6: 4). 『섭대승론』과 그 주석서들은 변계소집성이 실제로 유식(唯識, vijñaptim?tra)일 때 하나의 대상으로서 나타난다고 보다 세밀하게 설명한다. 여기서 ‘대상’ 이란 경험의 양극단으로 경험 주체와 경험 객체이다. 이를 유식의 용어로는 능취(能取, gr?haka: 파악하는 것)와 소취(所取, gr?hya: 파악되는 것)(『섭대승론』 2: 3; 『Asa?ga』 1938)라고 한다. 변계소집성은 깨닫지 못한 사람들이 경험하는 일상 세계이고, 이 실제로 존재하는 주관의 세계는 실제로 존재하는 개별적인 대상들을 마주 대하고 있다. 주관과 객관이라는 이원론의 영역을 통해 사물들은 우리 앞에 드러나는 것이다. 이 사물들은 사실 존재하는 것이 절대 아니고(『유식삼십송』 게송 20; Vasubandhu 1984) 실제 그런 모습을 지닌 것도 아니다.
두 번째는 의타기성(依他起性, paratantrasvabh?va)이다. 『해심밀경』에서는 이것을 다르마들의 연기(緣起)라고 했다(Lamotte 1935: 6: 5).18) 『삼성론(三性論, Trisvabh?vanirde?a)』에 따르면 그것은 변계소집성의 나타난 ‘방식’[所識]과 반대로 나타나는 ‘것’[能識]이다(게송 2; Vasubandhu 1932-3). 다시 말해서 그것은 변계소집성을 나타내는 자성을 가진 주관과 객관이라는 허망분별(虛妄分別)의 근거인 것이다.
여기서 말하는 것을 이해하기 위해서는 모든 존재들, 경험의 대상, 표상들 혹은 경험들의 흐름으로서의 경험하는 자를 상상하도록 노력해야 한다. 우리는 ‘그 밖의’ 다른 것에 대해서는 알지못한다. 우리는 단지 색깔, 모습, 촉감 등의 경험만을 갖는다. 또한 우리 자신이 지속되는 경험의 연속일 뿐이라는 것도 모른다. 전체적으로 말하면 단지 끝없이 변하는 표상의 흐름, 즉 식(識)만이 있다. 시작도 없는 무명 때문에 우리는 이러한 표상들 각각에 대응하는 영속적인 주관과 객관을 구 축한다. 이것은 비합리적이고, 존재들은 그처럼 실재하는 것이 아니며, 이는 결국 고통과 파멸로 이끈다. 잘못 구성된 대상들이 변계소집이다. 그리고 우리의 잘못된 인식 구조의 기초를 형성하는 표상의 흐름은 의타기성이다.
물론 의타기성은 그 자체가 언어를 넘어선 것이다. 왜냐하면 언어는 변계소집의 영역이기 때문이다. 언어는 존재에 자성이 있다는 필연적인 왜곡을 일으킨다. 의타기성의 본성은 잘못 분별한 경험의 흐름이라고 말할 수 있다. 『섭대승론』은 그것을 존재하지 않고 허구적인 존재를 드러나게 하는 의지처로 묘사한다(2: 2; 『Asa?ga』 1938). 그러나 (중관파와 달리) 유식에서 왜곡은 실제로 존재하는 토대를 요구한다. 캄발라는 다음과 같이 말한다(Lindtner 1985: 128).
여기에는 외적으로 존재하거나 내적으로 존재하는 극미(極微)는 존재하지 않는다. 그것은 [중관학파의 훌륭한 방식으로] 그들은 서로 연기하여 건립된 것이기 때문이다. 그 사이에는 어떤 것도 없다. 그러나 거기에는 [완전한] 무존재마저도 없다. 이것은 [존재들이] 유심(唯心)에 서만 건립되기 때문이다
『유가사지론』에 의하면 이러한 점은 유식사상의 가장 초기 단계에서 강하게 나타나고 있다. 과소 부정(Under-negation)과 초과부정 (Over-negation)은 모두 피해야 한다. 과소 정은 단지 언어로 창조한 존재, 달리 말하자면 변계소집된 실체들이 본질적으로 존재한다고 생각한다. 초과 부정은 비록 표현할 수 없더라도 실제로 궁극적으로 존재하는 기초를 부정하고, 존재하는 것은 전혀 없다고 말한다. 이 두 가지 오류는 종교적 수행을 해친다. 거기에는 반드시 실제 토대가 있어야 한다. 왜냐하면 허망분별의 실제 토대가 없다면 변계소집성이 발생할수 없기 때문이다. 게다가 만약 토대로서의 의타기성이 없다면 해탈, 여실지견과 같은 견해도 생길 수 없다. 단지 일체의 모든 것이 없을 뿐이다(『섭대승론』 2: 25; 『Asa?ga』 1938)
마지막으로 원성실성(圓成實性, parini?pannasvabh?va)이다. 『해심밀경』에 따르면 그것은 선정 중에 발견되는 존재들의 진실한 본성인 진여(眞如, tathat?) 또는 여여(如如)이다(Lamotte 1935: 6: 6). 이것은 의타기성의 대상들, 즉 변계소집된 대상들이 완전히 없어진 상태(『섭대승론』 2: 4; 『Asa?ga』 1938)라고 말한다. 이것은 말처럼 어려운 것은 아니다. 선정을 통해서 표상과 경험들의 흐름에는 그 구성된 확고하고 지속적인 주관과 객관이 실제로는 없다는 것을 알게 되는 것이다. 거기에는 단지 경험들의 흐름만이 있을 뿐이다. 그러므로 원성실성은 주관과 객관도 없는 단지 하나의 흐름만이 있는 무분별의 ‘실현’이다. 본질적으로 그것은 바로 한 공간에 ‘두 가지가 없다’는 부정적인 것―부정, 공 (空)―이다. 거기에는 주관도 대상도 없고 단지 인식의 흐름만이 있을 뿐이다. 이것은 또한 이 학파에서 한 존재에 다른 것이 결여되어 있다는 의미로 설명한 공이다. 그것은 표상들의 흐름(즉 의타기성)은 고정된 실체(즉 변계소집성)가 없는 공이다. 그럼에도 불구하고 남아 있는 것, 고정된 실체가 없는 기반, 표상들의 흐름(깨달음에서 그들은 진실한 것으로 보인다)은 실제로 존재한다(Willis 1979: 163; Thurman 1984: 214). 캄발라는 다음과 같이 말한다(Lindtner 1985: 166). ‘의타기성 덕분에 공은 타당한 것으로 보일 수 있다.’ 여기서 원성실성은 사실 공이고, 그 공은 어떤 존재가 거기서는 존재하지 않는 무엇을 결여했을 때 나타나는 것이다. 그러므로 유식학파는 반야부 경전과 조화를 이룰 수 있게 된다. 깨달음에 의해 알게 되는 것은 실로 공, 문자 그대로 무 존재이다. 하지만 지금은 자성을 가진 존재의 공을 설명할 수 없다. 오히려 공은 원성실성이다. 그것이 3성설의 최고경지이다. 왜냐하면 변계 소집성은 옳지 않고, 의타기성만이 존재하고, 원성실성은 깨달음에 의해 알게 되는 것이기 때문이다. 그것은 구원론적으로 최고의 경지이다. 그것은 또한 대상들에 대한 변계소집이 의타기성에서 존재하지 않는다는 진리를 자각할 때 발생하는 (잘못된 변계소집성의) 지멸이라고 말해진다. 그러므로 유추적으로 그리고 아마 매우 정확하게는 아니지만, 때로는 이 지멸의 결과로 생기는 마음의 청정한 상태(대상들에 대한 변계 소집이 의타기성에서 존재하지 않는다는 인식의 결과)는 원성실성이라 고도 말할 수 있다.
『섭대승론』 (『Asa?ga』 1938) 주석서 가운데 하나에는 신기루로 나타난 물의 비유로 들어 삼성설을 설명한다. 진짜 물이 아닌 인식된 물은 의타기성이다. 사람으로 하여금 진짜 물이라고 착각하게 만든 물은 변계소집성이고, 신기루로 나타난 물은 진짜 물이 아니라고 깨닫는 것이 원성실성이다(2: 4)
존재론적으로 3성설이 가장 중요한 점은 다양한 모습의 의타기성이다. 의타기성이 없다면 마찬가지로 해탈도 없을 것이다. 왜냐하면 표상들의 흐름이 없이는 아무것도 없기 때문이다. 『섭대승론』에 의하면 의타기성도 없고 원성실성도 없다(2: 25; 『Asa?ga』 1938). 다른 곳에서 의타기성은 한편으로는 변계소집성이고 다른 한편으로는 원성실성이라고 설해진다. 변계소집성으로서의 의타기성은 윤회(輪?)이고, 원성실성으로서의 의타기성은 열반(涅槃)이다(2: 28; 『Asa?ga』 1938). 즉 허망분별의 토대인 변계소집성으로서의 표상과 경험의 흐름인 의타기성은 윤회의 기반이다. 참된 존재의 본성을 인식하기 위한 토대로서의 그것은 열반의 기반이다. 일상의 삶에서 어리석은 사람들은 사실 실제로 모든 것이 존재한다고 경험들을 실체화하고, 그들을 영원한 대상과 자아로 생각한다. 이것이 윤회이고 고통이고 파멸이다. 이는 실재하는 것이 있다는 근본적으로 잘못된 이해의 기초가 된다. 선정에서 이를 깨닫는 것을 통해서, 대상들과 자아는 각각에 대응하는 영원한 요소들이 없는 [이원성(二元性)이 없는] 경험의 흐름일 뿐이라고 이해하는 것을 통해서 깨달음을 얻는다. 이러한 경험의 흐름이 깨닫지 못한 사람들에게는 고통의 근원이 될 수 있지만 성인(聖人)에게는 해탈의 근원이 되기도 한다. 그러므로 의타기성에 두 가지 종류가 있다고 말할 수 있다. 오염된 의타기성은 ‘실제로 존재하는 듯’이 주관과 객관으로 투영된 표상과 현상들이다. 청정한 의타기성은 선정 속에서 존재의 참모습을 여실하게 본 성인들의 선정 후의 경험이다. 그것은 청정한 표상의 흐름이고, 영원한 실체라는 어리석은 사유를 구성하지 않는 표상들이다.
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