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11번
챕터 갓
소개
0 0. 하나님을 안다는 것 많은 기독교인에게 있어서 하나님을 안다는 것은 하나님을 가까이 느끼는 것을 의미합니다. 다른 사람들에게 그것은 하나님께서 그들의 기도에 응답하실 때와 같은 경험입니다. 또한 대부분의 사람들은 성경을 아는 것이 하나님을 아는 것과 같다고 생각합니다. 여기에 하나님을 아는 세 가지 측면, 즉 감정, 경험, 정보가 언급되어 있습니다. 자신의 감정과 경험을 바탕으로 누군가를 안다는 것은 이해할 수 있지만 주관적이고 개인적인 것입니다. 예를 들면: 때때로 우리는 하나님이 우리 앞에 계시다고 느끼지만 때로는 우리가 멀리 떨어져 있다고 느낍니다. 우리가 느낌을 신학의 지표로 사용한다면, 우리는 반드시 하나님이 편재하신다는 교리에 이르지 못할 수도 있습니다. 유사하게, 경험은 매우 개인적인 것이므로 사회 과학 연구자들이 연구를 수행할 때 항상 많은 사람들로부터 정보를 수집하는 이유를 설명합니다. 이 경우에도 결론을 내릴 때 연령 그룹, 경제적 지위, 성별 등과 같은 몇 가지 요소를 고려해야 합니다. 그러므로 한 사람의 경험은 진실 진술을 공식화하기에 충분하지 않습니다. 사실, 많은 사람들의 경험조차도 공식화하기에 충분하지 않으며 제한된 진리 진술만 공식화할 수 있습니다. 0 1 1
엄밀히 말하면 성경을 안다는 것은 하나님을 아는 것이 아니라 하나님에 대해 아는 것이지 하나님을 모르는 것입니다. 성경을 알면서 하나님과의 관계가 없다면,
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1 그렇지 않으면 신문, 잡지, 심지어 회고록에서 연예인의 행적을 읽고 그 유명인을 안다고 생각하는 일부 사람들과 같습니다. 이것은 성경이 누군가를 아는 것에 대해 말하는 것이 아닙니다. 때때로 누군가를 "아는" 것은 성의 요소입니다(예: 창세기 4:1). 이 이해가 그렇게 친밀하지 않더라도 순전히 유익한 정보는 아닐 것입니다. 예를 들어, 하나님께서 모세에게 바로에게 말하라고 말씀하셨을 때: ``이번에는 내가 왕과 왕의 신하와 백성에게 모든 재앙을 내리리니, 이는 나와 같은 자가 세상에 세상에 없는 줄 알게 하려 함이니이다'' 출애굽기 9장 14절), 그것은 바로에게 정보를 주는 한 페이지나 하나님에 대한 간략한 소개 그 이상이었습니다. 파라오는 개인적으로 하나님의 어떤 측면(이 경우 무서운 측면)을 "알" 것입니다. 이와 같이 신명기 7장 9절에 보면 “그러므로 너는 네 하나님 여호와 곧 하나님이시요 신실하신 하나님을 알지니 그를 사랑하고 그의 계명을 지키는 자에게 네 언약을 지키며 때까지 긍휼을 베푸는 자에게 수천 세대 동안 '신학개론' 수업을 듣는 명령만이 아니라, 하나님이 우리에게 어떤 하나님이신가를 사람들이 명심하여 이 사실이 우리의 삶에 영향을 미칠 수 있도록 하라는 명령이 있습니다. 1 0 7 1 시
한마디로 말이나 글로, 그 사람과 지내는 경험을 통해, 그 사람에 대한 감정을 통해 점차 다른 사람을 알게 되면서 하나님을 알아야 합니다. 성경은 우리가 점차적으로 하나님을 알 수 있다고 분명히 밝히고 있지만 사실 우리는 하나님을 알아야 합니다(출애굽기 6:7, 신명기 7:9).
하나님에 대한 지식이란 무엇입니까?
1. 저자의 한계
모세오경의 신학은 먼저 우리가 하나님에 대해 의미 있게 말할 수 있다고 가정하는데, 이는 불가피한 것이 아닙니다. 고대 근동에서 온 사람을 상상해 보십시오. 이 사람이 무선 네트워크, 휴대 전화 또는 헬리콥터를 어떻게 이해할까요? 대답은 적어도 우리만큼은 이해할 수 있는 방법이 없다는 것입니다. 그는 자신이 알고 있는 범주를 기반으로만 그것들을 이해할 수 있습니다. 0
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1 위에서 언급한 무선 네트워크는 비범하다고 믿기 때문에 이해하고 설명할 때 마술, 신화와 같은 초자연적인 범주에 넣거나 직유 및 은유와 같은 비유적인 단어를 사용하여 설명할 수밖에 없습니다. . 이 가상의 사람은 신화적인 언어를 사용하여 헬리콥터(예: 하늘을 나는 신의 수레)를 설명하고 휴대전화를 마술처럼 설명할 수 있습니다. 유대-기독교 전통에서 신은 초월적이다. 그렇다면 고대 근동에 사는 사람은 어떻게 이해해야 하며, 이것이 우리가 오경을 공부할 때 기본적으로 다루어야 하는 것입니다. 저자가 쓰는 모든 것이 옳다고 가정하더라도 제한된 지식을 바탕으로 그가 말하는 내용을 이해해야 합니다. 1 1
1 0 0 이 점은 20세기 초의 유명한 학자인 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)이 제시한 것입니다. Bultman은 누군가에 대해 이야기하는 것은 그 사람을 우리가 생각하는 것으로 취급하는 것이라고 믿습니다.그것을 하나님께 적용하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 모든 것을 주관하시는 분이 참 주님이시고 우리가 밖에 있을 수 없기 때문입니다.가서 이야기하십시오. 더욱이 하나님은 지고의 '총체적 타자'이시며 하나님과 사람 사이의 간극을 메울 수 없습니다. 그러므로 우리가 하나님에 대해 이야기할 때 우리는 단지 우리 자신에 대해 이야기하는 것입니다. 그는 “사실 모든 믿음, 고백, 체험, 내적 삶의 말은 사람의 하는 말에 불과하다”고 말했다. 신에 대한 이해. 그렇다고 해서 우리가 무언가를 탐구하는 것처럼 자연스럽게 그분을 알게 되는 것은 아닙니다. 그분이 우리에게 말씀하시기 때문에 그리고 그분이 우리에게 행동하시기 때문에 우리는 진리를 알 수 있습니다. 즉, 하나님에 대한 모든 지식은 1 1 2 1이 아니라 하나님에 대한 능동적인 반응입니다.
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1 Rudolf Bultmann, Faith and Understanding, vol.1, trans. Louise Smith (London: SCM Press, 1966), 56.
불트만, 믿음과 이해, 63.2
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신자의 적극적인 탐색의 결과.
1 3 Bultman에 따르면, 신약에서 선포된 신들에 대한 진리를 얻는 유일한 방법은 신화적 요소를 제거하는 것입니다. 왜냐하면 신약(Kerygena)의 설교는 신화적 세계관, 즉 작가의 현재는 이런 세계관이고, 해석가의 임무는 신화 속에 묻힌 존재에 대한 이해를 찾는 것이다. 즉, 신화 속에 숨겨진 진실을 도출하기 위해서는 신화적 언어를 근절해야 한다. 그의 해석학 문제는 오늘날 인기가 없지만 그가 제기한 질문은 여전히 매우 관련이 있습니다. Bootman의 책 Kerygna와 Myth에 응답한 사람 중 한 명인 Julius Schniewind는 "Butman의 도전은 여전히 유효합니다. 성경적 세계관과 언어는 우리 자신의 세계관과 언어로 추론되어야 합니다."라고 말했습니다. 해석적 질문: 첫째, 우리가 하나님을 알 수 있다면 어떤 방법으로 알 수 있습니까? 둘째, 하나님을 알 수 있습니까? 부분. 1
첫 번째 질문은 공정하게 말하면 우리 자신의 경험이나 알려진 것에 대한 이해를 바탕으로 몇 가지만 이해할 수 있다고 생각합니다. 우리가 하나님을 이해하는 방식은 고대 근동의 사람이 휴대전화나 헬리콥터를 이해하는 방식과 매우 유사하며 이미 알고 있는 것부터 시작해야 합니다. 또한, 대부분의 경우 새로운 지식은 알려진 것에서 알려지지 않은 것에서 얻습니다. 예를 들어, 히브리어를 배우는 학생들은 친숙한 다른 언어에 의존해야 합니다.
3 Rudolf Bultmann, "신약과 신화", Kerygma and Myth: A Theological Debate, ed. Hans W. Bartsch (New York: Harper & Row, 1961), 1-44.
Stanley Porter 및 Jason Robinson, 해석학: 해석 이론 소개(Grand Rapids: Eerdmans, 2011), 237.4
5 포터와 로빈슨, 해석학, 87.
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1 히브리어를 잘 배우려면 스스로에게 말을 하세요(영어, 중국어 등). 화이트보드와 같은 지식의 홍수를 고대하는 유일한 날은 아마도 우리가 아직 갓난아기일 때일 것입니다. 아기는 이성보다는 경험을 바탕으로 배우며, 그 기준점은 자기 자신입니다. 그러므로 우리가 지식을 얻는다면 그것이 알고 있는 지식에 기초하든지 그것은 우리 자신의 경험에 기초합니다. 하나님에 대한 지식을 얻는 것도 마찬가지입니다. Bootman의 비신화화 방법은 급진적인 제안이지만 그 이면의 기본 개념은 실제로 관습에 의해 확립됩니다. 대부분의 통역사는 수업, 이야기 또는 법의 문화적 배경을 주의 깊게 조사하여 그 배후의 가르침이나 원칙을 명확히 합니다. Bultman도 비슷한 접근 방식을 제안했지만 그의 접근 방식은 훨씬 더 대담하고 급진적이었습니다.
2. 신학적 한계
10 우리가 결코 하나님을 온전히 알 수 없는 데에는 신학적 이유가 있는데, 이것이 성경에 기록되어 있습니다. 출애굽기 33장 18절에서 모세는 “주의 영광을 내게 보이소서”라고 말했지만 하나님의 응답은 단호했습니다. 그는 모세가 그의 얼굴(원래 "내 얼굴" 날)을 볼 수 없었습니다. 왜냐하면 아무도 그를 볼 수 없었고(원본 "나를 보아라" INT') 생존할 수 없었기 때문입니다(출애굽기 33:20). 이 구절에서 하나님의 "얼굴"을 보는 것은 하나님을 보는 것과 같습니다. 더욱이, "영광"(T17D)이라는 단어는 일반적으로 하나님의 임재를 표현하는 데 사용됩니다(출애굽기 16:10; 레위기 9:6; 신명기 5:24; 시편 26:8: 이사야서 6:3; 겔 39:21) . 그러므로 모세가 구한 것은 하나님을 보기 위함이었으나 거절당했습니다. 그러나 모세는 하나님의 등을 볼 수 있었습니다(출애굽기 33:23, 원문 "My Back" DS). Ibn Ezra는 이것을 이렇게 설명했습니다. 태양과 별에 등이 없는 것처럼 신에게도 등이 없습니다. 그러므로 이것은 은유일 뿐입니다. 의미가 무엇이든 1 1 0 0 6 1
6 Michael Carasik, ed., JPS Miqra'ot Gedolot: Exodus(Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2005), 300쪽.
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모세가 하나님의 참모습을 볼 수 없었다는 뜻이겠지요.
10 주목해야 할 것은 모세는 성경 전통에 나오는 선지자들 가운데 한 모델이며(신명기 34:10), 그는 여호와와 "대면한" 유일한 사람이라는 점에 유의해야 합니다(SP-S 口12 Tin' UT"). 신명기의 셴(Shen)에서 "대면하다"의 의미는 출애굽의 의미와 약간 다릅니다. 모세가 실제로 하나님을 보았다는 의미는 아닙니다. 왜냐하면 신명기 5:4에서 " 여호와께서 산에 계시고 불 가운데서 너희와 대면하여 말씀하시느니라.” 그러나 신명기 4장 12절과 15절에서도 그들은 소리만 듣고 형상은 보지 못했다고 했습니다. 그리고 이것이 하나님의 형상을 만들라는 명령을 금지한 이유가 되었습니다(중 4:16-18). 그러므로 신명기에 표현된 의미는 다음과 같습니다. 모세는 "하나님과 가장 직접적인 접촉이 있고 어떤 선지자보다 뛰어나므로 그의 뜻을 가장 잘 압니다." 그러나 모세도 하나님을 제대로 볼 수 없었습니다. 이대로 살 수 있는 사람은 아무도 없었기 때문입니다. 그러므로 성경에서 (예수님 외에) 아무도 하나님의 본질을 이해하지 못하고 오직 모세만이 하나님의 '뒷모습'을 볼 수 있을 만큼 가까이 있고, 다른 사람들은 거울을 보는 것처럼 거울을 볼 수 밖에 없고, 하나님을 흐릿하게 볼 수 있습니다. 멀리서..
0 1 이 모든 것이 우리를 깨우고 하나님에 대한 진리를 마음대로 전하지 않아야 합니다. 가장 안전한 방법은 성경의 문자적 의미로 그것을 받아들이는 것입니다. 그러나 이것은 확실한 것이 아닙니다. 그 결과 고대 근동 문화를 우리 자신의 신에 대한 논의와 혼동하여 우리가 탐색한 신은 오늘날 우리가 알거나 알 수 있는 신이 아니라 경험한 고대인이 될 수 있기 때문입니다. 묘사된 신. 7 1
7 Jeffrey Tigay, The JPS Torah Commentary: Deuteronomy (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1996), 340쪽.
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3. 독자의 한계
이해에 있어서 독자의 역할
0 성경도 심리테스트 그림과 같을 수 있는데 그림에서 보는 것은 그 당시의 심리상태에 따라 다르고 상황은 Boutman이 말했듯이 하나님의 담론은 실은 사람의 담론이다. 그 결과 창세기 26장의 시작과 끝을 거꾸로 놓고 우리의 형상대로 하나님을 창조하게 되었습니다. 너무 과장된 것 같지만 그렇지 않습니다. 요즈음에는 독자가 텍스트에서 의미를 추출하는 것에 관한 독자 반응 이론이라는 일종의 문학 이론이 중요한 역할을 합니다. 볼프강 아이저(Wolfgang Iser)에 따르면 문학 산문의 "불확실한 요소"는 텍스트와 독자 사이의 중요한 연결이며 독자가 텍스트의 공백을 자신의 아이디어로 채우도록 영감을 주는 "스위치"입니다. . 이러한 "스위치"는 독자의 응답을 전제로 하는 텍스트 구조의 기초입니다. 5 8
이러한 문학 이론의 일부 버전은 다른 것보다 더 급진적입니다. Isa가 구성한 이론은 온건한 버전인 반면 Stanley Fish가 제안한 버전은 보다 급진적입니다. 그는 말했다: "하나의 정확하고 자연스러운 읽기 방법은 없습니다. 일부는 커뮤니티의 다른 관점을 나타내는 "복수 읽기 방법"일 뿐입니다.'' 그가 이러한 주장을 하는 이유는 다음과 같습니다. . 내가 집에서 하는 일. 나는 해석적 원칙이 나에게 허용하거나 지시한 것을 "보았"고, 그런 다음 돌아서서 내가 "본" 것을 텍스트에 귀속했습니다." 10 그래서 그에게 그는 아무 것도 아니었습니다. 내가 항상 해온 것을 확인하기 위해. 그가 한 말에는 어떤 면이 있습니다. 0
8 Wolfgang Iser, Prospecting: From Reader Response to Literary Anthropology(Baltimore: John Hopkins University Press, 1989), 28.
9 Stanley Fish, 이 수업에 텍스트가 있습니까? 해석 커뮤니티의 권위(Cambridge: Harvard Un
iversity Press, 1980), 16.
10 물고기, 이 수업에 텍스트가 있습니까?해석 공동체의 권위, 12.
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이유. 일부 신자들이 논쟁의 여지가 있는 문제에 대해 성경적 권위가 있다고 주장하는 것은 드문 일이 아닙니다. 그들에게 성경은 분명히 그렇게 말하고 있기 때문입니다. 사실 그들은 자신이 속한 교단이나 교단의 입장을 되풀이하고 있을 뿐입니다. 0
고대 근동을 현대에 도입하기에는 글자 그대로의 의미를 너무 많이 따르고 너무 주관적이지 않은 것을 어떻게 피할 수 있습니까?``독자 반응 이론'''의 중요한 인물인 움베르토 에코(Umberto Eco)는 다음과 같이 말했습니다. 닫힌 텍스트에서. 지침 시트 또는 의사 처방의 페이지는 폐쇄 텍스트의 예입니다. 이러한 유형의 텍스트를 읽는 "올바른" 방법이 있습니다. 문학 작품은 열린 텍스트의 예이며 열린 텍스트는 닫힌 텍스트보다 독자의 역할을 강조합니다. 이것은 매우 유용한 구분이라고 생각합니다. 의사의 처방을 마음대로 따르지 않고, 기계의 지시에 따라 잘못 사용하면 그 결과는 재앙이 될 수 있다. 그러나 누군가 셰익스피어의 '한여름밤의 꿈'을 이해하는 방법은 단 하나라고 주장한다면 이 사람은 다소 완고하다. 그린 9 이후
1 0 7 성경은 열린 본문과 닫힌 본문을 혼합합니다. 내러티브는 열린 텍스트의 한 예로서, 그것을 해석하는 방법을 알려주는 제목이 없으며 다양한 각도에서 읽을 수 있습니다. 예를 들어, 이삭이 거의 희생될 뻔한 이야기를 다른 관점에서 읽을 수 있습니다. 이 이야기는 자녀의 희생, “믿음의 용사”의 투쟁, 믿는 자의 믿음의 시험(히 10-17-19), 또는 편재하신 하나님의 공급(창 22: 14). "나 빼고 12 13
11 Umberto Eco, The Role of the Reader: Explorations in the Semiotics of Texts (Bloomington: Indiana University Press, 1979) 이 책은 주제에 따라 1. 개방, 2. 폐쇄, 3. 개방과 닫다.
12 Søren Kierkegaard, Fear and Trembling, Repetition, ed, and trans. Howard Hong and Edna Hong (Princeton: Princeton University Press, 1983): "자신감 전사"라는 용어는 38페이지 이하를 참조하십시오. .오
13 이 이야기에 대한 다양한 해석 모음은 Bradley Beach and Mathew Powell, eds, Interpreting Abraham: Journey to Moriah (Minneapolis: Fortress, 2014)를 참조하십시오.
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1 1 다른 신을 네게 두어서는 안 된다.”(출애굽기 20:3) 이 명령은 해석의 여지가 조금 있지만 이삭이 제물로 바쳐질 뻔한 이야기처럼 개방성과는 거리가 멀다. 텍스트를 두 개의 극도로 반대되는 범주(즉, 열림 또는 닫힘) 또는 세 가지 범주(즉, 열림, 닫힘, 열림/닫힘)로 보는 대신 텍스트가 반대되는 두 개의 열린 텍스트와 닫힌 텍스트 사이에 있다고 상상하는 것이 좋습니다. 시간이 지남에 따라 점진적인 연속성이 있으며 그 효과는 더 좋을 것입니다. 1
b. 회의적 해석학
지금까지 하나님에 대한 이해와 말하기의 어려움은 설교한 사람(여기서는 성경의 저자)뿐만 아니라 통역을 맡은 사람(즉, 우리 통역사)에게도 있음을 분명히 보아야 합니다. . 사실 우리는 지식을 바탕으로 하나님을 이해할 뿐만 아니라 우리 자신의 장점과 관심을 바탕으로 이해합니다. 이러한 접근 방식은 역사 비평가들이 그들의 작업을 보는 방식이 아닙니다. 역사비평의 기원은 일종의 일탈, “권위와 전통을 탈피하고 객관적이고 냉철한 학문적 연구에 자신감을 쏟는 것”이다. 14 그 출현의 배경은 베이컨의 검증학, 데카르트의 합리주의, 로크의 경험주의, 헤겔의 역사철학에 우세함과 동시에 그 시대 사상의 경향에도 깊은 영향을 받고 있다. 후에 이러한 '객관적이고 초월적인 학문적 연구'는 잘못된 것으로 판명되어 오늘날의 학자들은 그들의 추측과 편견을 더욱 자각하게 되었습니다. 1 15
위의 접근 방식을 해석에 대한 주요 고려 사항으로 간주하는 주요 그룹 중 하나는 페미니스트 해석 그룹입니다. Elisabeth Schüssler Fiorenza (Elisabeth Schüssler Fiorenza) Raitt að, 중요한 페미니스트 학자:
14 Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament: Testimony, Dispute, Advocacy (Minneapolis: Fortress, 1997), 9.
15 Brueggemann, The Theology of the Old Testament, 12.
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1 페미니즘 신학은 여성과 여성교회의 경험에서 출발한다. 남성 중심의 사회와 교회에서 여성 기독교인들이 정체성과 생존, 해방을 위해 투쟁할 때 성경은 우리를 대항하는 무기가 되지만 동시에 우리의 투쟁에서 성경은 우리의 용기와 희망이 된다. 헌신의 근원. 그러므로 페미니즘 해석의 과제는 성경을 옹호하기 위해 페미니즘 비판을 반박하는 것이 아니라 성경을 이해하고 해석할 때 억압과 해방의 능력을 동시에 가지고 있음이 분명하다. 0 16
그녀는 다음과 같이 말했습니다: "남성주의 학자들이 인간의 패러다임으로 남성(Ferissa가 굵은 글씨로 강조)을 사용하는 반면, 페미니스트 학자들은 우리의 사고 구조를 포괄적인 개념(재개념화)으로 재구성하여 이러한 개념이 모든 인간 경험을 진정으로 포괄하도록 주장합니다. 진실에 대한 인간의 경험을 단지 특정한 경험과 현실에 대한 관점으로 명확하게 기술하십시오.” 17 5
페리사는 폴 리쾨르가 제안한 "의심의 해석학"을 인용하고 있다. 이러한 태도에 대한 해석은 다른 학자들에 의해 채택되었으며 David Clines가 영향력 있는 예입니다. 그는 말했다 : !
9 결국 성경공부는 학문적으로 학문적 가치가 있어야 하고 참된 비판 정신이 있어야 하며, 각 책의 저자와 같은 하급 문제가 아니다. 성경 또는 성경의 내러티브 성경의 역사적 진정성은 성경의 함축적 의미와 신학, 이데올로기를 비판하는 것이지만, 이것이 바로 성경연구가 비판적이지 않은 것으로 악명 높은 것이다. 비판적이 되기 위해서는 당신이 비판하는 자료를 넘어 준거 기준을 채택해야 하지만 전통적으로 성경 학자들은 신자, 설교자, 또는 적어도 신앙 1 1
16 Elisabeth Schüssler Fiorenza, Bread Not Stone: 여성주의 성서 해석의 도전(Edinburgh: T & T Clark, 1984), x.
17 피오렌자, 돌이 아닌 빵, 2.
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동료 여행자, 그리고 성경적 이념에 동의하는 사람들. 18
경전을 읽을 때 경전의 이데올로기와 동일시하는 읽기 마인드가 있는데, 이를 본문의 '알갱이로 읽기'(텍스트의 알갱이로 읽기)라고 합니다.19 그러나 크란스의 제안은 그에게 '곡식에 반대하여' 읽는 그의 태도는 포스트모더니즘과 관련이 있다. 그는 다른 작품에서 모든 사람이 포스트모더니스트 운동에 참여할 필요가 없다는 것을 인정했지만, 대부분의 학자가 포스트모더니스트 관점에서 작업하지 않으면 ``우리는 모두 죽을 것입니다. 우리, 우리는 학문과 우리의 입장입니다." 20 0
o + Krans는 성경 연구에 관한 훌륭한 작품을 많이 저술했으며 매혹적인 학자입니다. 그러나 대부분의 학자들이 경전을 읽을 때 "음율에 반하여 노래하지" 않는다면 우리와 우리의 학문과 지위가 불안정할 수밖에 없다고 주장하는 것은 다소 과장일 것입니다. 결과가 있다면 그 반대가 될 것입니다. 출판사의 번영과 성경 연구직의 수는 성경적 이념에 동조하는 사람들의 수에 정비례합니다. 그 자신이 말했듯이, 성경 공부를 야망으로 추구하는 대부분의 사람들과 그들의 글을 읽는 대부분의 사람들은 믿음에 헌신하고 있습니다. 대부분의 사람들이 성경적 이데올로기에 동의하지 않는다면 우리의 연구와 우리의 입장은 죽게 될 것입니다!당연히 그것을 놓으십시오 0 7 9
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18 David Clines, 이해 당사자: 히브리어 성경의 작가와 독자의 이데올로기(Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2009), 109-110.
19 Clines, 이해 당사자, 191.
20 David Clines, On the way to Postmodern: Old Testament Essays, 1967-1998, vol. I (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 157.
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21" 0 논점은 말할 것도 없고, 실질적인 것보다는 '현대인의 이성적 사고'와 소통하는 것이 그의 관심사라고 생각한다. 나는 이 점에 동의한다.우리는 현세대의 생각을 알고 그들과 소통해야 한다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 그들과 동행해야 하는 것도 아니고, 그들의 입장에서 일해야 한다는 의미도 아닙니다. 그리고 성경공부는 저급 또는 고위급 비판뿐 아니라 우리 시대의 이념적 경향도 비판해야 하는 것인데, 이것도 일리가 있습니다. 우리는 외부 세계관이나 의견의 의견과 소통해야 하지만 이러한 세계관과 의견을 성경적 세계관과 관점에서 측정할 수 있는 능력도 있어야 합니다.
23 리쾨르 자신이 묘사한 해석의 과정은 베크란의 과정보다 더 부드럽다. 그는 다음과 같이 설명했습니다: "내 해석은 이중 동기에 의해 주도되는 것 같습니다: 기꺼이 의심하고 기꺼이 경청하고, 엄격하기로 서약하고 순종하기로 서약합니다." 22 여기서 Ricoh는 성경 해석 개념을 Aris와 비교하는 것입니다. 아리스토텔레스의. 성경해석의 경우 "우리가 이해하는 해석은 정보전달, 설교 또는 때로는 구전성경법이라고도 하는 설교의 의미를 표현하고 본래의 의미를 회복할 수 있도록 하는 해석이다." 아리스토텔레스의 견해에 따르면 "내가 이해하는 해석은 신비를 제거하고 환상을 줄이는 것입니다." 2. Ricoeur는 다음과 같이 생각합니다. 정신분석은 주석에 대한 두 번째 이해와 일치시키는 것입니다. 그의 제안은 다음과 같습니다. 우리는 두 "극단" 사이에 일정한 긴장을 유지해야 합니다. 한편으로 주석은 성경의 본래 의미를 회복하는 것으로 묘사된다. 이것은 순박한 사람의 믿음이 아니라 1 24
21 클라인, 포스트모던으로 가는 길, 157.
22 Paul Ricoeur, Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation, trans. Denis Savage (New Haven: Yale University Press, 1970), 27.
23 리쾨르, 프로이트와 철학, 20.
24 리쾨르, 프로이트와 철학, 27.
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3 해석을 통해 '제2의 순수함'을 추구하는 합리적 신앙입니다. 반면에 해석은 의심의 연습으로 묘사된다. 26 그는 이 의혹에 대한 해석을 ``가장 허무하고 파괴적이며 가장 반전통적인 행위로, 한 번 씩 말한 것을 들을 수 있게 하였다. 새로운 모습으로 완벽하게 드러났습니다."(굵은 단어는 Rico가 강조). 내 생각에는 의심할 의지는 있지만 듣고자 하는 의지가 없다면 결국 사람들은 편집증이 되고 편집증이 되는 것입니다. 이것은 다른 사람들과의 관계에서도 그러하며 성경과의 관계에서도 그렇습니다. 마찬가지로 학문적 엄격함은 좋지만, 우리의 엄격한 연구 결과 우리가 무언가를 해야 한다는 것을 상기시키면 기꺼이 순종하겠다는 의지를 추가해야 합니다. 27
4. 하나님에 대한 은유
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7 7 그러나 오경에서 하나님에 대해 이야기한다는 것은 무엇을 의미합니까? 그는 성경 본문을 연구하여 성경 신학을 구성하는 구약 학자입니다. 그에 따르면 "이스라엘이 하나님에 대해 말할 때마다 그 특징이 완전한 문장으로 나와 있는데, 이 문장이 증언에서 가장 믿을 만한 계시 단위이다." 28 그는 다음과 같이 자세히 설명했습니다. 문장은 "분명하게 변경되거나 방해가 되거나 전복되는 활성 동사를 중심으로 형성됩니다." 그런 다음 그는 이 동사와 형용사 및 명사와 같은 문장의 다른 단어 사이의 관계를 설명했습니다. 그에게 ``이스라엘 사람들은 여호와에 대해 말할 때마다 일상적으로 개인에서 보편적으로 바뀌었습니다.
25 리쾨르, 프로이트와 철학, 28
.
26 리쾨르, 프로이트와 철학, 32.
27 리쾨르, 프로이트와 철학, 27.
28 Brueggemann, Theology of the Old Testament, 123.
29 Brueggemann, The Theology of the Old Testament, 123.
48 모세오경 신학
30 7 7 모든 상황에서 동사에서 형용사로, 그리고 나서 명사로". (굵은 글씨는 Burgman이 강조) 20 동사는 유연하고 경직되지 않습니다. 신을 묘사하는 명사는 형용사에서, 형용사는 동사에서 오기 때문에 신의 특성이 항상 그런 것이 아니라는 의미입니다. 그래서 안정적이거나 불변합니다. 그는 다음과 같이 지적했습니다. "이 문제는 이제 일반적인 용어로 표현되었습니다. 구약에서 하나님에 대해 사용된 명사는 모두 은유이며, 은유와 그것이 가리키는 것 사이에는 일대일 일치가 없습니다." 31 " 주께서 나의 목자이심을 주장하라"는 은유입니다. 그것은 우리에게 하나님에 대해 말하지만 하나님은 목자가 아니시기 때문에 오해의 소지가 있습니다. "목자"라는 용어는 하나님을 설명하는 데 사용되는 은유입니다. 하나님은 목자이시며 동시에 '있다'와 '아니요'이시기 때문에 하나님을 논할 때 진지하게 '아니오'를 생각해야 합니다. 이 "주제"(이 경우에는 신)는 "이해하기 어렵다". Burgman은 James Sanders의 의견에 동의했습니다. 성경에 나오는 이스라엘 사람들은 항상 한 분의 신을 믿는 법을 배워왔고 성경에 나오는 한 하나님에 대한 믿음을 진정으로 성취한 적이 없습니다. 은유를 사용하면 성급하게 결론을 내리는 것을 피할 수 있으므로 사람들이 하나님을 꿰뚫어 보았다고 생각하지 않고 "주제"가 이해하기 어려운 것으로 알려진 것을 결정하려는 유혹을 받지 않을 것입니다. Sallie McFague(Sallie McFague)에 따르면 Burgman은 또한 은유가 이스라엘의 유일신 신앙 과정에서 증언하는 우상 숭배에 대한 보증이라고 믿습니다. 0 32 0 33에 성경에 이스라엘에 최소한 소수의 사람들이 있다고 생각합니다
30 Brueggemann, The Theology of the Old Testament, 230.
31 Bruegemann, Theology of the Old Testament, 230.
32 James A. Sanders, 신성한 이야기에서 신성한 텍스트로: 패러다임으로서의 캐논(필라델피아: 요새, 1987), 9-39.
33 Sallie McFague, Metaphorical Theology: Models of God in Religious Language(Philadelphia: Fortress, 1983) 하나님에 대한 성경적 은유의 구체적인 세부사항과 범주에 관하여 Burgman은 또한 SI Robert Banks, God Worker: Journey into the Mind, Heart 및 Imagination of God(뉴욕: Judson, 1994).
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이사야서 45장 5-6, 18, 22장과 유사한 문단이 유일신 신앙의 경지에 이르렀습니다. 그러나 은유는 우리가 이해하기 어려운 "주제"에 대해 성급하게 결론을 내리는 것을 막을 수 있으며, 이는 매우 바람직하다고 생각합니다.
이 부분에서 시작한 문제를 돌이켜보면 인식하지 못하는 것이 사실입니다.
0 1 1 9 1 0 하나님은 우리가 알 수 있는 범위를 넘어서 완전한 '타자'이시기 때문에 하나님의 본성을 아십시오.하나님의 본성과 실존상태를 볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 더욱이 고대 성경의 저자/편집자들이 하나님을 기술할 때 그들은 그들 자신의 세계에 대한 지식에 국한되어 있었기 때문에 우리는 그들의 작품을 해석할 때 이것을 고려해야 합니다. 하나님의 초월성은 또한 성경에서 하나님에 대한 모든 묘사가 본질적으로 은유적이라는 것을 의미합니다. 하나님은 아버지, 목자 또는 "예"와 "아니요" 질투하고 사랑하고 후회하는 "예"와 "아니요"입니다. 하나님을 미워하는 것을 똑같이 이해한다는 것은 인간을 미워하는 것과 같이 하나님이 사용하신 단어의 의미를 얼마나 파악하고 있는지, 동시에 참된 의미를 얼마나 놓치고 있는지를 이해하는 것입니다. 모든 형태의 "유신론"에서 "인본주의"의 요소를 고려하는 것 외에도 우리는 우리 자신의 이익, 편견 및 전제도 인식해야 합니다. 때로 성경의 분명한 의미가 너무 명확하지 않고 우리의 의견을 성경에 담는 것일 수도 있습니다. 때로는 우리의 신학적 입장에 따라 하나님에 대한 우리의 이해와 반대되는 성경의 존재나 중요성에 직면하지 않을 수도 있고, 이러한 성경 구절을 통제하지 못하고 무시할 수도 있습니다. 성경 자체에 표현된 의미, 성경과 교묘하게 논증하여 과거를 설명합니다. 이 결점을 피하는 한 가지 방법은 성경을 읽을 때 "모순"하거나 다른 상황(예: 페미니즘, 포스트모더니즘)에서 읽는 사람들과 상의하는 것입니다. 그러한 독서는 우리 자신의 형상대로 신을 창조하지 않도록 우리 자신의 관심사, 편견, 선입견을 드러낼 것입니다. 또한 0 3 1 1 0 0
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어떻게 하나님을 알 수 있습니까?
1. 신성한 계시
5 전통에 따르면 하나님에 대한 지식은 하나님의 자기 계시에 기초하며 신학 용어로는 "계시"입니다. "하나님에 대한 지식은 하나님에게서 온다"는 것은 항상 신학의 황금률로 여겨져 왔다. 4 구약성경은 사람에게 계시가 필요함을 자주 강조하는데 사람이 하나님을 찾는 것이 아니라 사람과 소통하고자 하기 때문에 하나님을 알 수 있다고 합니다. 계시의 교리는 계시를 일반 계시와 특별 계시의 두 가지 범주로 나눕니다. 일반 계시는 하나님께서 자연과 인간의 양심에 계시를 갖고 계시다는 것을 의미합니다. 특별 계시는 역사상 그의 특별한 행위를 말하며, 그 정점은 예수 그리스도의 성육신이다. 기독교 신학은 하나님의 말씀에서 나오는 계시에 특별한 주의를 기울입니다. 35시
1 Donald Gowan이 말한 것은 매우 흥미롭습니다. 일상 세계에서 어떤 인식의 존재는 일반 이스라엘인들에게도 동일하게 밝혀졌습니다. 즉, 그들은 개별적으로 하나님을 만났습니다." 표준적인 만남의 방식인 이러한 거룩한 만남의 모습은 두 단락 모두에서 볼 수 있습니다. 37 36
34 Jean-Yves Lacoste, ed., Encyclopedia of Christian Theology, vol.3 (New York: Rouledge, 2005), 1383.
35 Ian McFarland, David Fergusson, Karen Kilby, and lain Torrance, eds., The Cambridge Dictionary of Christian Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 445-447.
36 Donald Gowan, Theology in Exodus: Biblical Theology in a Formary Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994), 27.
37 고완, 출애굽기의 신학, 27-28.
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3~4장, 19, 20장에 나오는 모형은 자연을 다룬다. "가시나무는 불에 태우나 천둥·번개·밀도가 산에 미치는 영향이 없다. 구름과 '뿔나팔 소리'가 있고 온 산이 연기를 피우고 온 산이 크게 흔들립니다. 위험하다 1 하나님은 모세에게 너무 멀리 가라고 경고하셨습니다. “하나님이 모세를 통하여 백성에게 가시덤불 가까이 하라고 말씀하시고 또 발을 씻으라고 하시며 신을 벗으라고 경고하셨습니다. 산의 경계를 만질 수 있습니다. “모세가 하나님 보기를 두려워하여 얼굴을 가렸더니 백성이 두려워서 모세에게 백성을 대신하여 하나님께 나아가자고 하더라. 하나님은 산에서 이스라엘 백성과 함께 하는 선하신 분이시라”는 느낌을 받았습니다. 하나님께서 치백의 경험과 고난을 돌보신다는 기쁜 소식을 들었습니다. . 약속을 잡다.
0 0 사실, 성경에 나오는 '영웅'들은 대부분 하나님을 만나기 전 평범한 사람들이었습니다. 아브라함, 이삭, 야곱은 고대 근동의 셀 수 없이 많은 베두인족 가운데 살았던 소수에 불과했습니다. 하나님께서 불타는 가시덤불 가운데서 모세를 만나셨을 때 그는 그저 타국에 사는 늙은 목자에 불과했습니다. 다윗은 양치기 소년, 예레미야는 눈에 띄지 않는 청년, 에스겔은 타국에 사는 제사장, 다니엘은 포로입니다. 그들이 비범해서가 아니라 하나님을 만나 비범하게 된 것입니다. 성경은 평범한 사람도 하나님을 만날 수 있다는 사실을 거듭 강조합니다. 1 0
요컨대 하나님과 인격적인 만남을 통해 하나님을 안다는 것은 성경의 기본 신조이며, 가장 극단적인 예는 하나님의 성육신이다. 오세요) -1-4).
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2. 신학적 패러다임
1 38 0 0 내 경험에 따르면, 기독교인들이 하나님에 대한 지식을 논의하기 위해 하나님에 대한 정보(예: 성경에서)를 제공할 때 명제적 진술(예: 하나님은 거룩하시다, 하나님은 사랑이시다) 등을 생각할 것입니다. 신학에 참여하는 효과적이고 정확한 방법은 신학의 패러다임(paradigm)을 이용하는 것이다. 이 용어는 Thomas Kuhn 덕분에 널리 사용됩니다. Kongen은 과학적 이론이 사실에 대한 패러다임이라고 믿습니다. 일부 패러다임은 데이터 해석에서 다른 패러다임보다 더 잘 수행합니다. 모든 과학 이론에는 패러다임에 부합하지 않는 데이터가 항상 존재하는데, 이러한 데이터는 상황의 변화나 연구자의 인적 오류의 결과로 간주됩니다. 그러나 이러한 데이터가 기존의 패러다임과 압도적으로 충돌할 경우 패러다임의 전환, 즉 기존의 패러다임을 새로운 패러다임으로 대체하게 됩니다. Kongen은 다음과 같이 생각합니다. "일단 과학 이론이 패러다임의 지위를 확립하면 해당 이론이 무효로 선언되기 전에 대체 해당 이론이 나타날 때까지 기다려야 합니다. 이러한 결정을 내리게 한 판단은 두 패러다임 모두 그리고 자연 세계를 비교하고 (굵은체로 공은 강조) 두 가지를 서로 비교하십시오.” 이 말은 과학뿐만 아니라 패러다임을 통해 배우고 세계와 소통합니다. 예를 들어 고양이가 어떻게 생겼는지 정의하지 않습니다. 고양이의 다리가 부러지거나 꼬리가 없더라도 9 5 39 1 0
38 Thomas Kuhn, Structure of Scientific Revolutions, 3판.(Chicago: University of Chicago Press, 1962, 1970, 1996) Kongen이 1991년 Scientific Armerica와 인터뷰했을 때 그는 "패러다임"이라는 용어가 이미 " 가망 없이 오용되고 있어 완전히 통제 불능 상태라고 할 수 있다"고 말했다. 온라인 기사 참조: URL http://blogs.scientificamerican.com/cross-check/2012/05/23/what-thomas-kuhn-really-thought-about- science-truth/: 2015년 2월 14일에 확인됨 낮,
39 Kuhn, 과학 혁명의 구조, 77.
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우리 마음속에 있는 고양이의 '외모'와 일치하기 때문에 고양이입니다. 마찬가지로 시간이 지나면서 변한 사람도 우리가 알던 사람과 협력하여 그를 알아볼 것입니다. 40 1
5 0 9 0 다시 성경신학으로 돌아가서, 우리가 다루고 있는 것은 자연의 데이터가 아니라 성경의 데이터입니다. 그 과정은 성경 데이터와 일치하는 신학적 패러다임을 구축해야 한다는 점에서 유사합니다. 우리가 ``하나님은 사랑이시다''와 같은 신학적 진술을 할 때 그것이 무엇인지에 대한 우리의 이해는 비록 우리가 성경의 한 구절(예: 요한일서 4:8)을 인용할 수 있지만 명제에 기초한 진술이 아닙니다. ) 우리의 주장을 지지하십시오; 한 문장이나 구절이 그 문장의 의미를 이해하기에 충분한 정보를 제공하지 않기 때문입니다. 예를 들어, 우리는 사랑의 의미를 이해하기 위해 고린도전서 13:4-7을 참조할 수 있습니다. 또는 신명기 7장 7절이나 10장 15절과 같은 구절을 인용하여 설명할 수 있습니다. 하나님의 사랑은 무조건적이며 우리 자신의 자유 의지에 근거하는 것이지 우리에게 호감이 있어서가 아닙니다. 더욱이 이스라엘 백성을 향한 하나님의 사랑으로 애굽에서 택함을 받아 구원을 받았습니다. 우리는 사랑을 정의하는 대신 다른 성경 구절의 예를 사용하여 사랑이 무엇인지 설명합니다. 다시 말해 사랑의 의미에 대한 패러다임을 구축하는 것이다. 1
1 현실적이라면, 우리가 한 가지를 깨닫게 될 신학적 패러다임을 구축하고 있기 때문입니다. 데이터가 아니라 패러다임이 미래에 바뀔 것이라는 것입니다. 예를 들어 오경(또는 성경)에 관한 한 고난이 하나님의 사랑의 개념과 상충하는가 아니면 우리가 하나님에 대한 사랑의 패러다임을 바꿔야 하는 것인가? 우리는 1을 더 깊고 정확하게 분해합니다.
40 Roger Lundin, Anthony Thiselton 및 Clarence Walhout, 해석학의 책임(Grand Rapids: Eerd
mans, 1985), 57.
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0 7 우리의 신학적 명제에 대해 생각해 보십시오. 일반적으로 설명과 예를 들어 그 의미를 설명하는 것보다 하나님에 대해 설명하는 것이 훨씬 쉽습니다. 신학적 진술은 윤곽선과 같고 신학적 패러다임은 컬러 사진과 같습니다. 다양한 조건(조명 불량, 각도 불량 등)으로 인해 사진의 모양이 엇갈릴 수 있지만, 윤곽이 있는 이미지에 비해 결국 '살짝 몸'을 추가한 셈이다. 0
1 1 1 오경에서 패러다임을 구성하는 재료는 두 가지로 표현된다. 그것들은 법률 및/또는 윤리 규정의 관점에서 표현됩니다. 이스라엘은 하나님이 하기를 원하시는 것, 즉 행함으로써 배우기를 통해 그들이 예배하는 하나님을 알아야 합니다. 이 방법은 오경의 많은 부분을 차지하므로 그 중요성을 무시할 수 없으며, 이 표현에 대해서는 이 책의 마지막 장에서 자세히 다루도록 하겠습니다. 두 번째 방법은 오경에서 이야기, 시 및 제안의 형태로 표현되는 문학적 성격입니다. 각 유형에는 고유한 주석 원칙과 특정 범주가 있습니다. 성경신학은 성경해석에 기초하기 때문에 이러한 해석과 해석의 문제를 피할 수는 없다. 모세 오경에 관한 한 이러한 문제 중 하나는 일반적으로 가부장적 종교와 모세 종교 사이에 분명한 구분이 있다는 것입니다. 0 41 1 1
3. "구약에서 구약"
1 우리가 이미 첫 장에서 언급하였듯이 오경의 내용은 단일 시대나 정보 출처에서 나온 것이 아니므로 하나님에 대한 묘사는 일관성이 있기보다는 자연스럽습니다. 고대 해석가들은 오랫동안 이것을 알아차렸습니다. 예를 들어, 그들은 조상의 신들이 항상 "여호와"(YHWH)라고 불리는 것은 아니라는 것을 알아차렸습니다. "아브라함의 0"이라고도 합니다.
41 각각의 원칙과 범주에 대해서는 William Klein, Craig Blomberg, Robert Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation(Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1993, 2004), Grant Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation을 참조하십시오. (Downs Grove: Inter Varsity Press, 1991).
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7 1 1 하나님”(창 26:24), “이삭이 경외하는 하나님”(창 30-42), “야곱의 전능자”(창 49:24), “네 아버지 하나님의 하나님”(창 49:24). 출애굽기 3:13, 15, 16; 신명기-11, 4:1, 6: 3.12: 1, 27: 3). 이 "네 조상의 하나님"은 출애굽기 3:13-15에서 야훼(YHWH)로 구체적으로 확인된다. 조상들이 하나님을 섬기는 방식도 모세의 율법에 규정된 방식과 달랐습니다. 예를 들어 제사장들이 바로 조상들이고, 정해진 장소에서 하나님께 경배하지 않고 가는 곳마다 제단을 쌓습니다. 또한 조상들은 모세의 율법을 어겼지만 분명한 악의 결과를 가져오지는 않았습니다. 아브라함은 이복자매 사라와 결혼하여 신명기 27장 22절의 진정성을 어겼습니다. 야곱에 이르러 레위기 18장 18절을 어기고 레아와 라헬과 동거하였습니다. 유다는 다말과 불법적인 성관계를 가졌다는 이유로 레위기 18:15절의 운명을 어겼습니다(창 38:18). 위의 어떤 것도 고대 해석자들을 당황하게 만들지 않았습니다. 왜냐하면 이러한 불규칙성은 모세의 율법이 제정되기 전에 일어났기 때문입니다. 그러므로 조상들의 믿음과 시내산에서 율법을 받은 이스라엘 백성의 믿음 사이에는 숨겨진 차이가 있습니다. 0 1
1 우리의 목적을 위해 이것은 성경이 하나님을 어떻게 묘사하고 하나님이 그의 백성과 상호 작용하는지에 따라 모세 오경을 적어도 두 기간으로 나누어야 함을 의미합니다. 이것을 한 최초의 현대 학자 중 한 사람은 Albrecht Alt입니다. 12 그는 역사적 문제에 초점을 맞추고 윌 하우젠이 제시한 기본 가설의 틀에서 연구를 시작했습니다. 오경(五經)의 가장 오래된 자료의 출처는 선조보다 오래 전에 나타났지만 그들이 보존한 전통은 "역사에 일어났을 가능성은 이런 종류의 문제에서 가장 큰 정도"라고 엄숙하게 지적했다. ' . 조상들 때문에 9?
42 Albrecht Alt, Essays on Old Testament History and Religion, trans. R. A. Wilson (Garden City: Doubleday, 1966), 3-100.
43 Alt, 구약의 역사와 종교에 관한 에세이, 86쪽.
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0 설명된 종교는 편집자들이 행하는 종교와 상충하지만 후자는 오늘날 우리가 알고 있는 오경에서 우리에게 남겨졌습니다. 이러한 전통이 신뢰할 수 있는 것으로 간주되지 않으면 편집자가 확실히 보존할 수 없습니다. 더욱이 족장들의 종교는 우리가 이해하는 고대 근동 종교와 일치합니다. 1 7 1
이스라엘 국가에서 유래한 두 가지 경쟁적인 전통
9 0 1 창세기 12-50장을 모세오경의 다른 부분(출애굽기부터 신명기까지)과 구분하는 방법은 후대의 학자들이 따랐고, 보다 심도 있는 연구가 진행되고 있다. 여기서 우리는 이 연구의 역사에 관심을 기울일 필요가 없다.우리가 살펴볼 것은 가부장적 종교와 모세 종교(종종 학자들에 의해 "모세와 중국주의"라고 불림)의 차이점을 설명하는 네 가지 요약과 방법론이다. 해석의. 우리의 목표는 그 사람들이 이러한 차이점을 어떻게 인식하고 설명하는지에 대한 약간의 아이디어를 갖는 것입니다. 첫 번째 초록과 해석은 Konrad Schmid에서 나왔고 그의 동료인 Thomas Dozeman은 원본 책에서 표 형식으로 개념을 명확하게 표현했습니다. 45 테이블은 다음과 같습니다.
44 이 분야에 대한 연구는 R. W. L. Moberly, The Old Testarment of the Old Testarrient: Patriarchal Narratives and Mosiac Yahwism (Eugene: Wipf and Stock Publishers, 2001), 105-125 참조
45 Konrad Schmid, "소위 Yahwist와 창세기와 출애굽기 사이의 문학적 격차," in A Farewell to the Yahwist? The Pentateuch of the Pentateuch in Recent European Interpretation, ed. Thomas Dezeman and Konrad Schmid (Atlanta: Society of Biblical 문헌, 2006), 29-50. 책의 개요는 49쪽에, 표는 129쪽에 있다.
족장 독립 체계의 고유 전통 모세 출애굽의 독립 전통 1. 중심 주제: 땅을 얻음 1. 중심 주제: 땅을 얻음 2. 약속: 땅에서의 세속 생활 | 2. 약속된 성취: 정복 땅 3. 그 지역에서 태어나고 자라다 3. 그 땅에서 아웃사이더 되기 4. 그 땅의 다른 민족들에게 받아들여짐 4. 그 땅의 다른 민족들에게 거부 5. 평화로운 공존 옹호 5. 지하드 지지 6. 정체성 이스라엘 국가와의 동일시: 차용 사업|6. 이스라엘 국가와의 동일시: 출애굽기의 역사 7. 아브라함을 중심으로 7. 모세를 중심으로 8. 남이스라엘 왕국의 견해를 채택 8. 견해를 채택 북이스라엘 왕국 9. 전통의 계승 : 땅에 인계 19. 전통 : 국립신명학파(DTR 46학파)에 인계 10. 본문 카테고리: 조상 시리즈 10. 본문 카테고리: 출애굽기 2장 킹스
슈미트는 이 두 전통이 이스라엘 국가의 기원이 되기 위해 서로 경쟁하고 있다고 믿습니다. 47 비록 나는 두 전통 사이의 차이점에 대한 그의 관찰에 일반적으로 동의하지만, 그것들이 경쟁적 전통이어야 한다는 데에는 동의하지 않습니다. 마지막 책에서 알 수 있듯이 서로 다른 두 버전의 가나안이 아닌가? Schmidt 0
46 신명기 학교.
47 Schmid, "소위 야위스트와 창세기와 출애굽기 사이의 문학적 격차", 50.
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70년대의 제안은 모세의 종교에 대한 윌 호센의 부정적인 평가를 연상시키는 것으로, 슈미트가 의도하지 않았을 수도 있지만 가부장적 종교에 상대적이다. 이 목록은 필연적으로 사람들로 하여금 호전적이고 배타적인 신학과 평화롭고 포용적인 신학을 구별하고 있음을 느끼게 합니다. 이 두 전통을 다루는 다른 방법은 다음 두 초록에서 볼 수 있습니다.
b. 하나님의 진화에 대하여
1 0 0 1 두 번째 요점은 Alan Dershowitz의 말인데 그는 성경학자는 아니지만 하버드 출신의 유명한 변호사입니다. 변호사로서 그는 창세기에 나오는 정의의 문제에 집중했습니다. 그에 따르면, 하나님은 창세기에 나오는 많은 면에서 반항적이고 불공정하셨다. 다이수유는 신이 아담을 위협하고 명령을 따르지 않으면 죽을 것이라고 비난하고 나중에 명령을 철회했습니다. 가인은 동생 아벨을 죽이고 형벌을 받지 않고 도망했습니다. 반면에 하나님은 인류의 죄에 과민 반응하여 홍수로 세상을 멸망시키셨습니다. 아브라함은 아들을 죽이려고 하는 죄를 지었지만 그로 인해 칭찬을 받았습니다. 요셉은 거짓 고발을 당했고 나중에는 형을 거짓 고발했습니다. 할 말이 더 많지만 위의 내용으로 하나님에 대한 그의 비난을 충분히 이해할 수 있습니다. 그러나 그의 목적은 거짓말을 했다고 하나님을 정죄하거나 하나님이 없다는 것을 증명하려는 것이 아닙니다. 사실 그는 이러한 비난에 대해 하나님을 변호하려고 했습니다. Dai Suyu는 다음과 같이 믿습니다. "법은 부패한 관행과 이를 처리하는 방법에서 파생됩니다. 관습법은 인간의 권리가 아니라 인간의 잘못에 근거합니다... 그래서 정의는 창세기의 불의에서 시작됩니다. 얼핏 보면 그럴 수도 있어요.” (굵은 글씨는 다이수유가 강조) 49 a 48 0
48 Alan Dershowitz, The Genesis of Justice (New York: Warner Books, 2000), 27-199. 49 Dershowitz, The Genesis of Justice, 212.
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1 50 7 죄를 대하시는 하나님의 비일관성에 대해 “창세기의 하나님은 진화의 하나님이시다.” 30 하나님의 첫 번째 실험은 행복한 세상입니다. 그러나 그가 창조한 인간은 그를 배신하고 선과 악을 선택할 수 있는 성찰의 삶을 택했다. 그런 다음, 신은 기의 실험으로 선택은 있지만 예상되는 결과가 없는(즉, 정의가 없는) 세계를 사용했습니다. 그 결과 이 세상이 극도로 악해질 때 하나님이 멸하실 것입니다. 그 후 하나님은 선택과 결과가 있는 세상을 실험장으로 사용하여 기본 규칙을 정하고 범죄자를 엄하게 처벌하셨습니다. 마지막으로, 노아와의 단순한 언약은 아브라함과의 보다 복잡한 언약으로 발전했습니다. 사실, 출애굽기, 민수기, 신명기의 법과 규정을 뒷받침하는 모든 법적 근거는 이미 창세기에 자명합니다. 사실 창세기의 이야기는 미래의 법치의 정신을 해석하고 그 합리성을 증명하는데 없어서는 안 될 것이다. 0 51
7 1 Dai Suyu는 신학적 용어를 공개적으로 사용하지 않았지만 그의 주장은 본질적으로 신학적이었습니다. 하나님을 변호하기 위해서는 하나님의 전지하심을 버려야 했고, 그가 버린 영원은 변하지 않았습니다. 슈미트나 다른 성경학자들처럼 창세기에 기록된 하나님이 다른 모세오경에 기록된 내용과 다르다는 사실을 알게 되었고, 그와 다른 학자들의 차이는 그가 본 차이에 있다. 모세오경의 다른 책들. 더욱이 그는 율법을 지키는 유대인이기 때문에 율법을 부정적으로 보지 않았습니다. 사실 그는 자신의 법적 배경에 영향을 받을 수도 있고, 비록 권력자가 신이라 할지라도 권력자들의 즉흥적인 의지와 일시적인 결정에 따라 사는 것보다 법에 따라 사는 것이 더 낫다고 항상 믿습니다. 그는 하나님의 성품과 세상과의 관계에 있어서 시내산의 법이 이 두 가지 측면의 진화의 정점을 나타내는 코드로 편집되었다고 믿습니다. 그는 가부장제 종교가 필수라고 생각하지 않습니다
50 Dershowitz, 정의의 창세기, 213.
5] Dershowitz, 정의의 창세기, 214-215.
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이에 반해 서구 종교경연의 전통은 진화과정이라고 생각하는데, 모세전통은 이 진화과정의 정점이다. 영형
c. 구약에서 하나님의 약속을 성취하라
7 1 o 3 세 번째 해석은 R. W. L. Moberly의 "Old Testament in the Old Testament" 책에서 가져왔습니다. 2 먼저 그의 말에 따르면 조상들은 하나의 신만을 숭배했지만 이는 긴급한 종교적 결단이 아니라 사실로 표현되었다. "너는 나 외에 다른 신을 네게 두지 말지니라"(출애굽기 20:3) 이 개념은 족장 전통에는 없습니다. 둘째, 창세기는 조상들의 종교 활동과 가나안 원주민 사이에 어떠한 적대감에 대해서도 언급하지 않습니다. 유다와 시므온은 가나안 여인과 결혼했고(창38장 2,46장 10절), 요셉은 애굽 여인과 결혼했다(창 40-50-52장). 더욱 의미심장한 사실은 이 이방인과 결혼한 아들 에브라임입니다.
그와 므낫세는 이스라엘에서 두 지파가 되는 지위로 승격되었습니다(민 2:18-21, +22-23). 야곱이 아내와 결혼하기 위해 라반에게 파견된 것은 사실이지만, 표면적으로는 에서의 두 헷 사람 아내가 이삭과 리브가를 화나게 했기 때문이지만(창 26:34-35, 27:46, 2:18 8-9) 이번에는 에서가 야곱을 죽이겠다고 협박한 진짜 이유가 성경에 나옵니다(창 27:41-45). 셋째, 조상들이 하나님을 예배하는 방식은 모세의 율법과 달랐고, 위에서 언급한 바와 같이 예배의 중심이 없었고, 어떤 곳이 더 낫다, 더 중요하다는 의미가 아닙니다. 비록 할례가 매우 중요했지만(창세기 17장) 그들은 안식일과 음식법을 지키지 않았습니다. 0 0
넷째, 조상들에게는 제사장이나 선지자가 그들과 하나님과의 중보가 필요 없었고, 언급된 중요한 선지자는 예루살렘의 왕이자 제사장인 멜기세덱(창 14:18)뿐이었지만, 그가 우연히 휴거되었을 뿐이었습니다. 이후 추가 정보 없음.
52 Moberly, 구약의 구약, 87-104.
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0 7 따라서 학자들은 모두 조상과 신을 보다 '개인적인 관계'로 묘사한다. 다섯째, 비록 땅은 조상들에게 주어질지라도(창 13:15, 17, 17:8, 28:13), 가나안 족속은 여전히 그 땅의 법적 지주로 간주되어 아브라함과 야곱이 그들에게 사 한 조각의 땅(창 23, 33, 19장)과 관련된 유일한 무력 행위는 창세기 48장 22절에 언급되어 있지만 이 단락은 불분명하다. 요컨대 여호수아와 같은 체계적인 땅 정복은 여기서 언급되지 않습니다. 여섯째, 족장들의 종교는 적어도 시내산 언약에 비해 도덕의 중요성을 강조하지 않았다. 예를 들어, 축복사에 대한 축복에는 도덕적 고결성에 관한 조항이 없습니다. 그 결과 가부장적 종교에서는 모세의 율법에서 가장 비판적인 성결 개념이 전혀 강조되지 않는 것이 당연하다. 1 0
: 53 모바이리는 믿는다: ``창세기 12장부터 50장까지의 조상 종교와 출애굽기의 모세 야웨교와 그 이후의 책들 사이의 관계는 구약 전체에 비할 바가 된다. 언약과 새 언약의 관계는 사람들에게 구원의 역사에서 새 시대에서 이전 시대를 되돌아보고, 이 새 시대가 어떤 면에서 옛 시대를 대신했다는 느낌.” 오래된 전통. 모세의 주의 종교의 경우 가나안에 이스라엘이 존재함으로써 조상들에게 하신 약속이 성취되었다고 믿었습니다. 또한 족장들의 이야기도 이스라엘 국가의 한 유형으로 여겨진다. 예를 들어, 아브라함이 잠시 애굽에 들어갔다가 하나님의 구원을 받은 것은 이스라엘 백성의 애굽 체험의 한 예이고, 하나님과 맺은 언약은 이스라엘과 하나님의 언약의 예표입니다. 이러한 관점에서 보면 창세기 12~50장의 기능은 출애굽기부터 신명기까지의 구약의 기능과 유사하다. 따라서 Mo Baili는 그것을 "구약의 구약"이라고 불렀습니다. 54 1 1
53 모벌리, 구약의 구약, 126쪽.
54 모벌리, 구약의 구약, 140...
55 모벌리, 구약의 구약, 142-143
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5 나는 특히 기독교의 신학적 관점에서 이 전통을 어떻게 다루어야 하는지에 대해 Mo Baili의 제안이 더 도움이 된다고 생각합니다. Schmidt는 조상의 전통이 모세 전통에 대항하여 서로 경쟁하고 있다고 믿는 반면, Dai Suyu와 Mo Baili는 이것이 전자에서 후자로의 진화라고 믿습니다. Mo Baili의 해석은 점진적 계시의 기독교 개념과 완벽하게 들어 맞습니다. 모바이리의 말에는 동의하지만 이 과정이 한 방향으로만 가는 것은 아니라고 생각합니다. 0
d. 놀라운 신
7 William Brown(William Brown)은 창세기 12-50장과 출애굽기에서 신명기 사이의 차이점에 대한 연구에 기초하여 다음과 같은 통찰력을 가지고 있습니다. "Wei Rong"의 짐은 시나이 산에서 천둥을 훔치는 것을 피하기 위해 또는 같은 이유로 성막의 빽빽한 짙은 구름을 부수지 않기 위해 수행될 수 있습니다(참조 출 40 34-35). , 이것은 가부장적 종교(즉, 모세와 관련하여 여호와의 종교와 관련하여)의 반전통적 요소입니다. 그는 자신의 관점을 명확히 하기 위해 창세기에서 하나님이 사람에게 다섯 번 나타나신 사건을 분석했는데, 그 경외감의 순서는 다음과 같다. 56 9
(1) 하나님은 삼위일체 중의 한 분(창 18:1-15), (2) 우물가의 하나님(창 16:7-14), (3) 야곱이 쿤눌에서 하나님과 씨름하다(창 32:22-32) ), (4) 하나님이 벧엘에 머무시는 모습, (5) 아브라함이 잘 때 본 이상(창 15:7-21). 하나님은 이 이야기들에서 인간의 형상을 취하셨고, 먹고, 씨름하고, 길을 잃으셨고, 가장 어두운 밤과 뜨거운 태양 속에서 자기 저주의 맹세를 하셨습니다.
56 William Brown, "Manifest Diversity: The Presence of God in Genesi ." in Genesis and Christian Theology, ed. Nathan MacDonald, Mark W. Elliott and Grand Macaskill (Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 6-7.
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1 1번이 나타납니다. 이어 브라운은 두 개의 창조 이야기(창세기-1장 2:4a, 창세기 2장 4b-3:24)의 기록에 대해 계속 논의했다. 그에게 있어 "하나님의 두 얼굴은 이 두 창조 이야기에서 분명히 볼 수 있다. 하나님은 높은 데서 내려오셔서 창조를 명령하셨고, 하나님은 아래에서 올라와 진흙 속에서 둘러보셨다. 나는 모른다. 이 조합은 범주의 양극화, 초월과 내재의 양극화라고 할 수 있습니다." 57 이 창조 이야기에 묘사된 신들은 창세기 12-50장과 출애굽기에서 신명기에 묘사된 신들과 평행을 이룹니다. 이러한 관찰에서 파생된 브라운의 신학적 논증은 하나님이 모세에게 계시하신 유일무이하고 애매한 인물을 해석할 수 있는 방법을 제공한다는 것입니다."(I am who I am)(출애굽기 3:14). 하나님은 항상 예상치 못한 분이십니다. 어떻게 그것을 신학적 틀에 깔끔하게 맞출 수 있습니까? 7 7
어떤 신입니까?
59 0 + 조직신학 8과 성경신학 책에 하나님의 성품이 많이 나와 있어서 일일이 열거할 필요가 없습니다. 여기서 내가 하고자 하는 것은 몇 가지 문제나 문제를 다루기 위함인데, 그 이유는 신학적 패러다임을 구성할 때 성경을 기초로 해야 하기 때문입니다. 자연 세계와 마찬가지로 성경은 우리가 하나님의 단정하고 올바른 초상화를 가질 수 있도록 하는 일련의 질서 정연한 정보를 제공하지 않습니다. 일반적으로 데이터 시리즈가 두 개 이상이고 충돌을 일으키거나 심지어는 역설적이기도 하며 여러 번 지저분합니다. . 1
57 브라운, “다양성 매니페스트”, 25쪽.
58 151) RA Norman Gulley, Systematic Theology, vol.2 (Berrein Springs: Andrews University Press, 2003-2012), 43-77: Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology, vol. 1, trans. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1993-1998), 337-448 •
5915118A Robin Routledge, Old Testament Theology: A Thematic Approach (Nottingham: Apollos, 2008), 81-117: Christopher Seitz, Word without End: The Old Testament as Abending Theological Witness (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 13-27, 251-262
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1. 하나님의 패러다임
그러나 이 "예기치 않은" 하나님은 모세 오경에서 어떻게 생겼습니까?창세기 1-11장에 있는 대부분의 정보는 다음 두 장에서 다룰 것입니다. 그래서 여기서 우리는 족장과 모세의 종교에서 하나님의 형상에 초점을 맞출 것입니다.
다음은 창세기 12-50장에서 하나님에 대해 기대할 수 있는 몇 가지 사항입니다.
1 (1) 여기에서는 모세의 종교보다 더 개인적이다. 이것은 더 의인화 된 표현에서 특히 그렇습니다. 이 이야기들에서 그는 인간의 모습으로 여러 번 등장했고, 심지어 야곱과 씨름을 하기도 했다."
(2)아브라함을 택하고 축복하고 인도하므로. 아브라함의 종이 이삭의 아내를 구했을 때, 그는 그를 똑같이 대했습니다. 그가 애굽에 사는 요셉과 함께 하였으므로 요셉의 애굽 주인들이 하나님이 그에게 인자하심을 알게 하시니라 (3)가나안 땅을 아브라함에게 줄 권리가 있기 때문에 그 땅을 소유하라.
(4) 아브라함이 바로와 아비멜렉에게 해를 입지 않도록 보호하라. (5) 파라오와 후에 아비멜렉보다 훨씬 더 강력하고,
(6) (6)의 존재는 한 제단에 국한되지 않고 모든 곳에 있는 것 같다(예: 하란, 가나안, 이집트).
(7) 미래를 내다본다. 그는 아브라함에게 그의 후손에게 일어날 일을 말씀하셨습니다. 논리적으로(미래에 이루어질 것이기 때문에) 요셉에게 미래에 대한 꿈을 꾸라고 한 사람입니다. 그는 요셉이 떡 굽는 자와 집사의 꿈을 해석하는 것을 도왔고, 가장 중요한 것은 요셉이 바로의 꿈을 해석하는 것을 도왔습니다. 1 1 +
(8) 온 땅을 보시고 언제든지 공급하시는 이는 여호와 엘렉이십니다. 이삭을 대신하여 제물로 바치고 브엘세바 광야에서 하갈과 이스마엘에게 필요한 것을 공급하기 위해 숫양이 준비되었습니다. ~부터
(9) 악인(소돔, 고모라 등)을 심판하는 재판관. 요세푸스에서
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보디발의 아내와 동침한 적이 없는 경우에는 그가 사람에 대한 도덕적 요구가 있음이 분명합니다(창 39:9).
(10) 긍휼히 여기시도다 소돔과 고모라에 의인 열 명이 있으면 이 성읍들을 긍휼히 여기시리라
1 (11) 그 백성 가운데 이방신의 존재는 후대와 같이 심하지 않다. 야곱은 그들 중에서 이방 신들을 제거했지만(창 35:2), 성경은 이것이 축복을 받기 위해 필요하다고 분명히 언급한 적이 없습니다.
(12)요셉으로 말미암아 많은 사람(선정된 가족 포함)이 구원을 받았습니다. 더 나이 많은 것보다 더 많은 소년이 있습니다(예: 사랑 이삭
(13) 동생을 이스마엘보다, 야곱을 에서보다, 에브라임을 므낫세보다 사랑하라. 이런 식으로 하나님은 그 문화에서 더 강하고 호의적인 편에 서서 약하고 불리한 편에 서 계시다는 것을 알 수 있습니다. 또는 그가 "예상치 못한" 신임을 보여줄 뿐입니다.
다음은 이 수십 개의 장에서 우리가 기대하거나 의아해하지 않을 수 있는 사항입니다.
(1) 선민에게 분명히 호의를 베풀고, 조상들이 무슨 짓을 해도 항상 보호했다.
(2)아브라함, 이삭, 야곱이 모두 거짓말을 했지만 아무 일도 일어나지 않았다. 아브라함과 이삭은 최소한 자기방어적이었지만 야곱은 자기가 원하는 것을 얻기 위해 아버지를 속였으나 라반으로 가는 길에 하나님께서 그에게 복을 주시겠다고 약속하셨습니다. 요셉도 애굽에서 형을 처음 만났을 때 거짓말을 했습니다.
(3) 자주 말을 하고 성급하게 행동하지 않는다. 아브라함이 하나를 가질 것이라고 여러 번 약속했습니다.
아들이지만 백 살이 될 때까지 약속을 지키지 않을 것입니다.
(4) 사라가 하갈을 나쁘게 대하도록 도와주고 나중에 그녀와 이스마엘을 쫓아내십시오. 7
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(5)소돔과 고모라가 과연 그가 들은 대로 악한지 내려가서 보는 것은 전지전능한 것 같지 않다.
(6) 아브라함이 나중에 모세의 율법에서 금지한 일(예: 자녀 희생)을 하도록 요구하는 것은 자기모순적입니다.
1 (7) 이것은 좋은 생각이 아닙니다. 즉, 아브라함이 결국 희생을 요구하지 않았다고 해도 하나님께서 아브라함과 같은 방식으로 우리를 시험하실 수 있다는 것입니다.
(8) 누군가(적어도 선택된 민족 그룹)가 가명을 사용하는 것은 개의치 않는 것 같습니다. 레아와 라헬은 집안싸움에서 자주 자기 이름을 말하곤 했습니다(창 30장)!"
(9) 비록 세겜이 디나를 강간한 가증한 범죄를 저질렀음에도 불구하고 그는 세겜 주민들을 속이고 학살한 그의 백성을 책망하지도 않을 것이다.
가. 이스라엘의 하나님
모세 오경이 모세에게 나타나신 여호와(YHWH, 출 3:13-17)와 조상들의 신들(즉, "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님")을 명확하게 연결한다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그러므로 우리가 조상의 신과 모세의 신 사이에 어떤 차이점을 발견하더라도 그들은 성경 전통에서 동일한 신입니다. 1 0
다음은 출애굽기부터 신명기까지 하나님에 대해 배울 것으로 기대할 수 있는 몇 가지 사항입니다.
1 1 1) 이 부분의 이야기는 더 초월적이다. 즉 시내산에 나타날 때는 불과 지진과 빽빽한 구름의 형태로 나타나며, 이것이 하나님을 상징하는 어떤 형상도 금하는 것이 되었다. 모세의 법칙 이성(Shen 4 16-18). 이것은 별 것 아닌 것 같지만 하나님의 초자연적인 형상이 하나님의 권능과 거룩하심을 드러내는 역할을 하는 것 같습니다. 이스라엘은 0을주는 것 같습니다
(
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왕국의 신들은 조상의 신들보다 더 권위적입니다.
(2)사백 년이 지났지만 그는 여전히 아브라함과의 언약을 지킨다.
(3) 계속해서 그의 백성을 보호하고 축복하며 돌본다.
어머니).
(4) 또한 그의 백성을 친절하게 대하는 사람들을 축복하십시오
(5) 파라오와 그의 신들보다 훨씬 더
할 수있는.
(6) 모세가 백성을 구원하기 위해 요셉을 준비시킨 것처럼 백성을 구원하기 위해 모세를 준비시킨다.
(7) 그분의 백성이 그분의 백성임을 보증하기 위해 그분의 백성과 언약을 맺으십시오. (8) 그들에게 법을 공포하여 그들이 예배하고 순종하는 법을 알게 하라. 모세 종교의 도덕률은 족장들의 도덕률보다 훨씬 더 분명합니다.
다음은 우리가 이 성구에서 예상하지 못했거나 혼동했을 수 있는 몇 가지 사항입니다.
(1) 겉옷이 여전히 빨리 움직이지 아니하여 모세에게 나타나시며 그를 보내어 구원하시리로다
10 이스라엘 백성은 애굽을 떠나기 전에 여러 해 동안 고난을 받았습니다. (2)창세기 12장에서 50장에 비하면 더 심하다. 이집트인들은 주요 암 전염병으로 형벌을 받았고 심지어 그들의 장남까지 죽임을 당했습니다. 미리암이 모세의 권위에 도전하여 그녀를 벌하고 7일 동안 문둥병을 시켰기 때문입니다. 땅의 입을 열어 반역한 고라와 그 동무들을 삼키게 하시고 이스라엘 백성을 거듭 징벌하시고 금송아지에게 경배하는 죄로 말미암아 진멸하리라고 선언하시니 그들이 가나안에 들어가는 것이 두렵기 시작하매 그들이 원망하니 40년을 광야에서 살았습니다. 요컨대 이 성경에서 그는 자기 백성과 이방인들에 대한 징계 형벌에 있어서 훨씬 더 엄격한 것으로 보인다.
(3) 이해보다 순종이 더 중요한 것 같다 일반적으로 법에는 설명이 붙어 있지 않고 어떻게 따라야 하는지 한눈에 알 수 없다. 예: 왜 두 개를 입으세요.
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이런 종류의 재료로 인한 옷은 잘못되었으므로 (적어도 우리에게는) 명백한 이유가 없습니다.
4) 이 부분에서 관용은 관용이 아니다. 그 안에 담긴 이야기는 이방 신들에게 관용을 베풀지 않고, 하나님의 뜻이나 진심을 어기는 일에 대해 관용을 베푸는 경우가 드뭅니다.
(5) 족장 같으니 지도자들이 다 남자라 아론과 미리암이 모세를 대적하려 할 때 아론 대신 미리암을 벌함.
계속해서 더 많은 예를 인용할 수 있지만, 이것이 족장과 모세가 묘사한 신들 사이의 주요 차이점 중 일부를 명확히 하기에 충분하다고 생각합니다. 예를 들어, 하나님은 국가적 차원에서는 엄격하시지만 개인 차원에서는 더 관대하시지만 성경을 체계적으로 분석하는 것보다 더 단순하다고 말할 수 있습니다. 인상. 위에서 논의한 세 가지 접근 방식에 따라 이러한 차이점을 다음과 같이 분류할 수 있습니다. 신의 전통과 관련된 경쟁(슈미트 접근), 신의 진화(다이수유 접근) 또는 신의 본성의 계시 과정 그리고 그의 백성과의 관계(즉, Mo Baili의 접근 방식). 위의 세 번째 제안에서 하나님은 변하지 않으셨고, 그가 바꾸신 것은 인류에 대한 계시와 인간을 대하는 방식입니다. 그가 인류에게 자신에 대해 더 많이 공개했을 때, 그에 대한 그의 기대와 그들과의 관계도 그에 따라 바뀌었습니다. 예를 들어, 그 당시에는 율법이 공포되지 않았기 때문에 조상들이 모세의 율법을 범한 것에 대해(가까운 친척과의 통혼과 같은) 비난을 받지는 않았습니다. "
1 위에서 말했듯이 이 모델에 동의하지만 부수적인 조건이 있습니다. 기독교 성경신학에서 우리는 이러한 진화가 한 방향으로 진행되지 않는다는 점을 분명히 해야 합니다. 점진적인 계시는 사람들과 개별적으로 상호 작용하는 의인화 된 신을 남기지 않을 것입니다. 그렇습니다. 초월적인 신은 나타날수록 더욱 강력해집니다. 그러나 신약에서는 그 반대의 일이 일어났습니다. 초월적이고 전능하신 하나님이 사람의 형상을 취하시다 1
(
10 스타일, 우리 사이에 살고 있습니다. 이것을 다르게 표현하면 창세기 12-50장 하나님의 형상을 대표하는 사람이 우리로 하여금 예수 그리스도의 성육신 신학을 심리학적으로 준비하게 합니다. 반면에 그리스도의 성육신은 하나님과 조상의 개별적인 관계와 유형을 반영한 것입니다. 우리와 함께 살고, 우리와 대화하고, 우리와 관계를 구축하고, 심지어 우리를 위해 죽습니다. 그러므로 기독교 성서신학에 관한 한 의인화 된 하나님의 관점은 반드시 낮은 수준의 믿음이 아니며 하나님이 모든 것 위에 있다는 개념으로 진화하지 않았습니다. 반대로 두 개념 사이에 긴장을 유지하는 것은 정경 본문에 표현된 신학적 패러다임의 자연스러운 결과입니다. 7
1 더욱이, 우리가 하나님에 관한 모든 신학적 패러다임을 구성할 때, 우리는 하나님의 이러한 모든 다른 측면을 고려해야 합니다. 역사비평의 견지에서 볼 때 이러한 하나님의 '얼굴'은 자료의 출처나 주제에 따라 분류할 수 있으며, 우리가 아는 한 연대를 기록해야 한다. 시리즈. 그러나 정경신학의 관점에서 보면 하나님의 본성을 논할 때 관련된 모든 자료, 즉 '교묘한 진리'를 함께 고려해야 하며, 이것이 동시처리의 관행이다.
2. 갈등과 모순: 하나님이 등을 돌리시는가?
a. 모순된 신의 문제
: 창세기 6장 6절은 “여호와께서 땅에 사람 지으신 것을 한탄하시며 마음에 근심하시더라”고 말씀하고 있습니다. 하나님께서 어떤 것(예: 개역개정판)을 후회하거나 후회하신다고 말하는 것은 그가 실수를 하고 때때로 변화가 필요하다는 것을 인정하는 것입니다. 그렇다면 하나님은 완전하시고 전지하시며 영원하시다는 교리에 공공연히 도전하는 것입니다. 그러나 이 문제에는 다음과 같은 문제가 있습니다.민수기 23장 19절은 "하나님은 사람이 아니시며 거짓말을 하지 아니하시고 인자가 아니시며 후회하지 아니하시고 말씀과 행함이 없으시며 그가 말한 대로 되지 않겠느냐 그가 말한 것을 이루지 아니하겠느냐?" 이제 됐으니 하나님은 변할 뿐만 아니라 자기 모순도 일으키실 것입니다.
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로버트 캐롤(Robert Carroll)은 이것을 분명히 지적한 학자입니다. 그가 인용한 예는 사무엘상 15장 11절(하나님이 사울을 왕으로 삼으신 것을 후회하신다고 되어 있음)과 29절(하나님은 사람이 아니시며 결코 후회하지 않으실 것이라고 말씀함) 사이의 갈등이다. 그는 말했다 :
성경이 신학을 어렵게 만드는 첫 번째 것은 성경에 존재하는 모순입니다. 그것은 보고서의 차이나 역사적 사건에 대한 이야기의 모순에 관한 것이 아닙니다. 이러한 차이점은 대부분 성경이 하나님에 대한 설명의 모순을 언급하는 것입니다. 신학은 하나님을 연구하는 학문이기 때문에 신학을 공부하는 자료의 출처가 상충되는 내용으로 가득 차 있다면 큰 문제가 있을 것입니다. 하나님에 대한 담론은 용인되는 갈등을 용인할 수 없습니다. 60 Q
카렐이 인용한 구절이 모세오경에 있는 구절보다 낫습니다. 왜냐하면 모세오경 밖에서도 성경의 불일치 문제를 해결하기 위해 출처 문제를 인용할 수 없기 때문입니다. 내 의견은 경전이 오경의 최종 책 버전에 있기 때문에 근원 비평은 문제를 해결할 수 없다는 것입니다. 따라서 어떤 사람들(또는 어떤 사람들)은 이러한 갈등이 문제가 아니라고 생각하기 때문에 우리의 임무는 왜 그 문제가 그들에게 큰 문제가 되지 않는 것처럼 보이는지 알아내는 것입니다. 0
이 문제를 다루는 방법은 적어도 두 가지가 있는데, 첫째, 성경이 기본적으로 어떻게 이 구절들이 상충되지 않는지 지적하지 않는다는 것을 논박하는 것이고, 둘째, 성경은 자기모순적인 신을 묘사하는데, 신학에서 카렐이 말한 것만큼 골칫거리가 아닙니다. 나는 이 문제를 두 가지 관점에서 논의할 것이다. 1
60 로버트 캐롤, 양 우리 안의 늑대: 기독교의 문제로서의 성경(런던: SPCK 1991), 41쪽.
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b. 하나님에 대한 묘사는 자기모순적이지 않다
1 61 우선, 나는 적어도 이 예에서 경전이 모순되지 않으며 Karel이 주장하는 것처럼 자기 모순적인 신을 묘사하지도 않는다는 것을 논박하고 싶습니다. 구전 히브리어]는 일련의 의미(예: 후회, 후회, 변심, 슬픔, 자책)를 다루고 있다.62 히브리어 성경에서 이 단어의 출현은 주어가 신인지 사람인지에 따라 크게 나눌 수 있다. 두 가지 범주입니다. 여기서는 하나님을 주요 언어로 사용하는 성경구절에만 초점을 맞출 것입니다. 하나님께서 아무 잘못도 하지 않으셨다는 것이 분명한 몇 가지 예에서, 이 동사가 반드시 실수가 있었다는 의미는 아님을 알 수 있습니다. 요나 3장 10절은 하나님이 후회하시고(Cl) 재앙을 내리지 않으신다고 말씀하고 있는데, 그 이야기의 논리에 따르면 니느웨 사람들이 회개하는 것은 죄인이 아니라 심판자이십니다. 또한 하나님은 아무 일도 하지 않으셨기에 '후회'할 것도 없습니다. 여기서 "후회"라는 단어는 "마음을 바꾸다"로 번역하는 것이 가장 좋습니다. 이것은 하나님께서 니느웨 사람들에게 임하실 재앙에 대해 마음을 바꾸셨음을 의미합니다. 7 0
0 1 역대하 21장 15절에서 하나님은 다윗이 회개하고 예루살렘에 재앙을 내리지 아니한 것을 한탄하시니라. 요나 3장 10절처럼 죄를 지은 이는 하나님이 아니라 다윗이 지은 죄입니다. 더군다나 요나의 이야기처럼 하나님은 아직 예루살렘을 멸망시키지 않으셨으니 아쉬울 것이 없습니다. 다시 한 번, "후회"라는 단어는 예루살렘의 파괴에 대한 마음의 변화로 가장 잘 번역됩니다. 창세기 6장 6절도 적절합니다. 하나님이 땅에 사람을 창조하신 것을 후회(On)) 하고 그의 마음은 슬프고(35), ``고통을 느끼다''), 이 동사는 ``마음
61 Huang Fuguang: "구약성경 읽기를 위한 10가지 요령: 혼동과 오역 거부"(홍콩: Kei Inada, 2010) pp. 61-64. 이 문제에 대한 더 자세한 처리는 R, W. L. Moberly, Old Testarlent Theology: Reading The Historical Bible as Christian Bible (Grand Rapids: Baker Academic, 2013), 107-143을 참조하십시오.
62 Holladay 히브리어 사전, s.v. "nāḥam," Bible Works 8.
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다섯 고전의 신학
"sorrow"와 병행하여 "sad" 또는 "feeling"과 같은 감정적 반응을 나타내는 단어로 번역되어야 합니다. 63 64
민수기 23장 19절은 “하나님은 사람이 아니시니 거짓말을 하지 아니하시며 인자가 아니시며 후회하지 아니하시며 그 말씀대로 행하지 아니하시며 그가 말하고 행하느냐?” 이것은 성경의 다른 구절에서 그가 마음을 바꾼 사실과 대조적으로 하나님께서 그의 마음을 바꾸셨고 니느웨와 예루살렘 백성에게 재앙을 내리지 않으신다는 것을 분명히 알 수 있습니다. 예를 들면, 히스기야 왕이 병에 걸렸을 때 하나님이 이사야 선지자를 보내어 그가 병으로 죽을 것이라고 말했지만(왕하 21장), 히스기야가 하나님께 통곡하며 연명하기를 간구함 하나님은 마음을 바꾸셨습니다. 그리고 그의 수명을 15년으로 늘렸다(왕하 20:5-6). 여기서 후회(2)라는 단어는 사용되지 않았지만, 하나님께서 그의 마음을 바꾸셨음이 분명합니다. 그런데 민수기 23장 19장 19절을 어떻게 이해해야 할까요? 1 1 0 0 +
0 우리가 민수기 23장 19절을 모세 오경과 다른 구절들과 함께 읽을 때, 그것이 하나님께서 결코 마음을 바꾸지 않으신다는 뜻이 아님을 알게 될 것입니다. 그러면 언제쯤 마음을 바꾸시겠습니까, 언제 바꾸지 않으시겠습니까?" 이 구절을 이해하는 열쇠는 "하나님은 사람이 아니시다"라는 조건에 있다고 생각합니다. 인간은 실수를 하고, 나약하고, 다른 것에 끌리기 때문에 마음을 바꿉니다. 하나님은 사람이 아니시므로 사람의 연약함 때문에 마음을 바꾸지 않으십니다. 민수기 23장 19절의 상황에서 본문은 다음과 같이 의미합니다. 강력한 왕이 자기 백성을 해하기를 원한다고 해서 하나님은 그의 마음을 바꾸지 않으실 것입니다. 발란과 다른 9
발락을 두려워하지 않고 발락이 주는 어떤 유익에도 흔들리지 않습니다. 0
그러나 하나님께서 합당하거나 은혜로운 일이라고 생각하시면 정말 마음이 바뀝니다.
63 예를 들어, ESV. 64 151 DA 타나크
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7 1 0 1 의미. 사람이 회개하면 하나님은 심판을 용서로 바꾸셨고, 니느웨 사람들의 경우가 그러했습니다. 다윗의 사건에서 암이 그로 인한 것이므로 회개함으로 암이 멈췄습니다(대상 20-16-17장). 예레미야 26장 3절의 예에서, 하나님은 예레미야를 보내어 당신의 백성에게 말하도록 하셨고, 그들이 마음을 돌이켜 원하는 재앙을 내리지 않도록 회개하라고 촉구하셨습니다. 히스기야의 경우 그 사건은 죄와 관련이 없으며 히스기야는 회개할 필요가 없습니다 하나님은 순전히 자비로 그의 생명을 연장하셨습니다. 소돔과 고모라 사건(창세기 18:20-33)에서 우리는 하나님이 비록 그것이 결국 회복될 수는 없지만 기꺼이 그의 마음을 바꾸려는 본보기임을 알 수 있습니다. 1
7 간단히 말해서 성경 본문은 두 마음의 신을 제시하지 않고, 두 얼굴의 인물이 아니라 신의 더 충만하고 다채로운 초상화를 제시합니다. 신학적 패러다임에 나타난 하나님은 죄를 미워하시고 죄인을 미워하지 않으시는 하나님이십니다. 그가 적절하다고 생각하면(예: 누군가가 죄를 회개할 때) 용서하고 심판을 위해 마음을 바꿀 것입니다. 마음을 바꿔 그런 친절이 필요 없는 일을 하는 것도 가능합니다. 신학적 용어를 바꾸어 말하면, 하나님의 성품은 변하지 않으나 그의 행동은 변하지 않습니다. 사실, 그의 변하지 않는 기질은 필요할 때 그의 행동을 바꿀 가능성이 높습니다. 1 0 1 0
c. 하나님의 형상에 대한 묘사는 믿음에 위협이 되지 않는다
문제는 끝나지 않았습니다. 성서에는 사람들로 하여금 하나님이 모순된 것처럼 보이게 하는 다른 예들이 있기 때문입니다. 이 사실은 여러 시대에 걸쳐 학자들과 신학자들에 의해 주목되어 왔습니다. Mo Baili는 다음과 같이 지적했습니다.
기독교 신학은 항상 온갖 종류의 모순, 즉 표면적으로는 반대되는 상황이 공존해야 한다고 이야기해 왔습니다. 예를 들면, 신은 초월적이고 신은 내재적이다. 신은 주권을 가지고 있지만 인간에게는 자유 의지가 있다. 극단을 넘어서는 둘 다 확고해야 한다
74 모세오경 신학
하나님의 측량할 수 없고 실제적인 복잡성을 완전히 반영하기 위해 65 지원합니다.
Mobari는 Athanasian Creed를 예로 사용합니다. 한편으로 신경은 삼위일체 하나님의 각 위격이 고유함을 가짐과 동시에 총 3신이라는 관념을 없앤다. 같은 방식으로, 그것은 예수 그리스도가 완전한 하나님이시며 완전한 사람이심을 확증합니다. 그러므로 신에 대한 모순적인 묘사는 카렐이 생각한 것만큼 신학적으로 혼란스럽지 않습니다. 0 3
0 o. 1 1 고대부터 유대교 랍비들은 기독교의 랍비들처럼 신학에 모순이 있음을 깨달았습니다. 예를 들어, 그들은 하나님의 자비와 공의의 속성 사이의 관계에 대해 당혹감을 느낄 것입니다. 일반적인 합의는 둘 사이에 긴장이 유지되어야 하며 인간 사이의 정의와 자비는 하나님의 공의와 자비를 본받는 것이라는 것입니다. R. Samuel bar Nahmani(R. Samuel bar Nahmani)는 “만일 내가 긍휼의 속성으로 세상을 창조하면 세상에 많은 죄인이 있을 것이요, 의의 속성으로 창조하면 세상이 살아남지 못할 것입니다. 그러므로 나는 동시에 정의의 속성과 연민의 속성으로 세상을 창조하고 살아남을 것입니다." 이 둘의 관계는 상호 작용하는 것으로 간주되며 해석이 있습니다.
평등하고 균형이 잡히지만 인간이 하는 일 때문에 균형을 잃고 흔들리게 된다. 또한 신의 정의와 인간의 정의 모두 잠재적인 부정의가 있을 수 있다고 믿는 사람들이 있습니다. 하나님 편에서는 개인의 상황이 엄격하게 시행된 정의를 부당한 행동으로 바꿀 수 있으며 정의와 자비의 두 속성 사이의 균형은 그러한 불의의 가능성을 방지하는 것입니다. Abraham Heschel에 따르면 ``정의는 모든 사람에게 부과되는 단 한 가지입니다. 68 7 7
65 모벌리, 구약 신학, 114쪽.
66은 신입니다.
67 Ephraim Urbach, The Sages: The Concepts and Beliefs, trans. Israel Abrahams (Cambridge: Harvard University Press, 1975, 1979), 459.
68 Urbach, The Sages, 357-458.
하나님
690 기준, 연민은 일을하는 사람에 대한 태도; 정의는 공정성을 과시하지만 연민은 향수를 반영합니다.... “다시 말해 개인의 상황에 관대하게 대처하는 것은 하나님의 자비와 긍휼의 속성 때문입니다. 세상의 정의에도 같은 원칙을 적용할 수 있습니다. 비록 모든 사람이 의로운 법정 앞에서는 평등하기는 하지만 성경이 권장하는 대로, 약한 자와 약한 자(예: 과부, 고아, 가난한 사람, 나그네)가 (소외자 우대)를 우선시하지만, 정의를 훼손하는 것으로 간주되지 않습니다. 70 따라서 고대부터 신학적 문제의 모순과 일상 생활에서 나타나는 모순에 주목하고 논의해 왔습니다. 5 1
1 7 1 71 내가 아는 한 Karel은 신들의 이야기들 사이의 갈등에 대해 혼란스러워하기보다 신들에 대한 신학의 모순(즉, 이야기 뒤에 숨은 진실)에 대해 더 혼란스러워한다. 그는 이렇게 말했습니다: "여호와는 동화책의 주인공으로서 책의 구절과 인물에 따라 계속해서 변화할 수 있는 전적인 권리를 가지고 있습니다. 그러나 우주 뒤에 있는 인물과 성령 사이에는 중요한 간극이 있습니다. 저도 동의합니다. 이야기의 역할과 이야기 이면의 현실 사이의 구별. 그러나 나는 현실이 결코 서로 모순되지 않을 것이라는 그의 전제에 동의하지 않는다. 내가 여기서 말하는 것은 인간 본성의 자기모순(사랑과 미움이 동시에 존재하는 것처럼)에 관한 것이 아니라 물리 법칙과 같은 붕괴의 과학에 관한 것입니다. 스티븐 호킹에 따르면: 0
그러므로 뉴턴의 정리의 예측은 우리가 주변 세계를 경험할 때 확립하는 개념인 현실 개념과 일맥상통한다. 그러나 각 원자와
"69 SI 하임 콘, "정의", 현대 유대인 종교 사상: 비판적 개념, 운동 및 신념에 관한 독창적 에세이, 에드. Arthur Cohen 및 Paul Mendes-Flohr (London: Collier Macmillan Publishers, 1987), 516.
70 콘, "정의", 517.
71 캐롤, 양우리 안의 늑대, 42.
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다섯 고전의 신학
아이가 일하는 방식은 우리의 일상 경험과 매우 다릅니다. 양자 물리학은 새로운 존재 모델로, 우주의 모습을 볼 수 있게 해주며, 우리가 직관으로 존재를 이해하려는 많은 생각이 이 이미지에서 무의미해집니다. 72
0 다시 말해, 우리는 뉴턴의 정리와 양자 물리학의 두 가지 모순된 기존 모드를 가지고 있습니다. 논리적으로 우리 몸의 원자들 사이에는 많은 틈이 있기 때문에 우리 집의 벽을 통과할 수 있어야 하지만(문을 없앨 수 있어야 함) 그런 것은 없습니다. 이 모순은 다른 수준에서도 마찬가지입니다. 자연의 힘은 중력, 전자기장 중력, 약한 핵력, 강한 핵력의 네 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 물리학이 항상 추구해 왔던 신성한 목표는 이 네 가지 힘의 작용을 하나로 통합하는 것입니다. 단일법. 74 호킹은 물리학의 신성한 장기 목표에 대해 다음과 같은 판단을 내렸습니다. 73 수량.
0 물리학자들은 전통적으로 자연에 대한 단 하나의 이유만을 기대하는데, 이는 유지될 수 없고 단 하나의 아이디어도 전혀 갖지 않을 수 있습니다. 이 우주를 설명하려면 다양한 상황에 따라 다른 정리를 사용해야 할 수도 있습니다. 각 정리는 존재 측면에서 고유한 버전을 가질 수 있습니다. 75
나는 신학이 상충되는 주장을 포함하는 유일한 연구 범주가 아니라는 점을 지적하기 위해 호킹의 말을 인용합니다. 물리학은 자연도 똑같이 모순됨을 보여주었습니다. 모든 법칙은 수많은 실험을 통해 옳다는 것이 증명되었지만 우리의 0 1
+ 72 Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam Books, 2011), 68. 호킹이 한 일은 이 책이 하고 있는 일, 즉 그가 증명하려고 하는 것과 반대임을 분명히 명시해야 합니다. 신의 존재가 필요하지 않다는 것이다.
73 Hawking and Mlodinow, The Grand Design, 103-104.
74 Hawking과 Mlodinow, The Grand Design, 109.
75 Hawking과 Mlodinow, The Grand Design, 117.
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9 오늘날의 지식에는 모두 기존 버전의 고유한 버전이 있으며 전체로 결합될 수 없습니다. 이와 같이 하나님은 초월적이시며 동시에 내주하시는 분이시며 따로따로 보면 모든 것이 이해하기 쉬우나 그 둘이 맞는지 모를 뿐입니다. 물리학과 마찬가지로 이것은 한 쪽이 반드시 틀려야 다른 쪽이 옳다는 것을 의미하지 않습니다. 서로 모순되는 것처럼 보일지라도 양쪽 모두가 옳을 수 있습니다.
이제 당신은 논박할 수 있습니다. 물리학의 교리는 서로 실제로 모순되지 않습니다. 즉, 뉴턴 이론과 양자 물리학은 실제로 서로 모순되지 않습니다. 그것들은 단지 우리의 제한된 지식 때문에 모순되는 것처럼 보입니다. 나는 이것이 합리적인 주장이라고 생각한다. 물론 이런 식으로 신학을 해명하는 것도 가능하고, 신은 인간을 훨씬 능가하는 '실존'하고, 그 작용 수준은 현시점에서 우리가 이해할 수 없는 수준이라는 것을 반박할 타당한 이유도 있다. 또는 우리가 조금 더 지식을 가지고 있다면 오늘날 우리가 보는 신학적으로 모순되는 주장을 보지 못할 것입니다.
70 지금까지 물리학과 신학 사이에는 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다. 물리학자들은 답을 찾는 것이 가능하다고 믿고 있는데, 우리는 지식이 부족하여 모든 자연이론을 통합할 수 없습니다. 신학자들에게 신은 아타나시우스 신조와 같은 고전적인 신조에 따르면 헤아릴 수 없습니다. 하나님을 보고도 살아 있는 자가 없다는 말(출 33:20)도 하나님을 온전히 알 수 있는 희망을 배제합니다. 우리는 그것을 거울을 보는 것처럼 흐릿하게 볼 수 있습니다(고린도전서 13:12). 인류가 알 수 있는 희망보다 더 많이 아는 사람은 메시아가 다시 오실 때까지 기다려야 합니다. 그러므로 이 영원의 기슭에서 신학의 목표는 물리학의 목표보다 조금 더 겸손해야 합니다. 영형
3. 엉망인 성경 정보: ``하나님은 정말 선하시다''?
하나님을 지지하는 것은 좋은 교리입니다
대부분의 신자들은 처음으로 하나님의 선하심의 딜레마에 직면합니다.
하나님
78 모세오경 신학
1 0 0 현실과의 괴리가 있다는 것은 부당하거나 부당해 보이는 고통 앞에서 하나님의 선하심을 전해야 한다는 의미입니다. 이러한 상황에서 모순은 신학적 개념 사이가 아니라 신학과 현실 사이에 있는 것이다. 이것은 많은 책에 기록되어 있는 심각한 문제인데 기독교 신학에 치명적인 고통이 있다면 바로 이것이라고 개인적으로 생각합니다. 잔혹한 현실은 신학에 대한 가장 가혹한 비판이다. 신자의 신학은 그의 삶의 경험과 분리될 수 없지만(그 반대의 경우도 마찬가지입니다), 성경 신학의 주된 임무는 먼저 성경의 자료를 해석하는 것입니다. 여기 상황에서 먼저 오경에 나오는 하나님이 아름답고 선하신지 알아보는 것입니다. 이것이 바로 우리가 예상한 것이기 때문에 일부 독자는 이상하게 생각할 수 있습니다. 선과 미의 본질을 파악하는 데 사용되는 기독교 신학에는 두 가지 일반적인 모델이 있으며 둘 다 하나님의 본성에 기초합니다. 첫 번째 모델은 "하나님은 최초이자 가장 큰 선이며, 모든 창조된 선은 선 자체와 관련되어 선하게 된다." 76 두 번째 모델은 "피조물의 모든 본성은 제한적이며 부분적으로 하나님을 반영하며, 피조물이 창조된 잠재력을 더 많이 구현하거나 발휘할수록 신성한 본질을 더 많이 공유하게 될 것입니다.” 비록 두 가지 방식이 모두 영향을 받기는 하지만 그리스 철학의 영향으로 인해 그들은 성경에도 나타났고, 성경의 시작. 1 9 9 77
첫 번째 창조 이야기(창세기 1-4장)에서 하나님은 옷의 창조가 좋았다(2D)라고 일곱 번(-4, 10, 12, 18, 21, 24, 26) 선언하셨습니다. '좋은'이라는 단어는 다양한 의미를 가지고 있으며, 행복의 느낌(전 7:14), 눈에 즐거운 것(창 2:9), 또는 어떤 사랑스러운 사람과 사물( 출애굽기 2:2, 신명기 6:10: 사사기 10. 5 2). 친절하거나 친절한 사람을 가리킬 수 있습니다(삼상 25:15).
76 Lacoste, Encyclopedia of Christian Theology, 2:633 77 Lacoste, Encyclopedia of Christian Theology, 2:634.
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78 0은 고귀한 성품을 가진 사람이나 가치 있는 것(창세기 2:12; 삼하 18:27; 왕상 2:32)이며 도덕적 고결함을 의미하기도 합니다(미가 6:8). 위의 내용이 의미하는 바는 다음 장에서 더 자세히 논의할 것입니다. 내가 여기서 지적하고 싶은 것은, 그것이 의미하는 바가 무엇이든, 창조물이 '선하다'고 불릴 만한 가치가 있는지 판단하는 분은 하나님이시다는 것입니다. 또한 피조물에 존재하는 "선"은 무엇이든 하나님께로부터 옵니다. 그러므로 아름다움의 근원과 기준은 하나님께로부터 옵니다. "
두 번째 창조 이야기(창세기 2:4b-24)에서 하나님은 첫 번째 창조 이야기와 정반대의 말씀을 하셨습니다. "그 사람이 혼자 사는 것이 좋지 못하다(212 SS)." (창세기 2:18) 첫 번째 창조 이야기에서와 같이, 하나님은 동시에 "아름다움"의 기준이자 근원이십니다. 더욱이 피조물이 하나님이 요구하시는 아름다움을 이루지 못할 때 그것을 위해 무엇인가 하는 사람이 있습니다. 나중에 아담과 하와가 그에게 불순종하고 선악을 개인적으로 알았을 때(창 3:22), 하나님은 그것에 대해 뭔가를 하셨습니다. 이 문제에서 그의 행동에는 일련의 시련이 포함되었으며 이것은 모세 오경의 다른 부분에 대한 패턴이 되었습니다. 사람이 땅에 번성하여 심히 악해질 때(창세기 6:5), 하나님은 사람을 땅에서 멸하시고 창조의 본성을 회복시키실 것입니다. 인간이 바벨탑에서 어떤 범죄를 저질렀는지는 알 수 없지만 하나님은 다시 한 번 피조물을 미인의 상태로 되돌려 놓으셨습니다. 후에 하나님은 자기 백성이 선하다고 생각하는 것과 악하다고 생각하는 것을 말씀하셨고, 그들이 하나님의 법을 어기면 심판이 있을 것이었습니다. 삼
0 이 이야기들에서 하나님은 아름다움의 근원이요, 아름다움의 원리이시며, 앞장서서 아름다움을 회복시키시는 분이십니다. 이해하거나 받아들이기 어려운 생각은 아니지만, 성경에 기록된 하나님이 우리의 기대만큼 좋지 않을 때 어려움이 생깁니다. 하나님에 대한 성경의 묘사가 체계적이고 모두 긍정적이라면 성경신학학자들의 작업은
78 Holladay 히브리어 사전, s.v. "tôb", Bible Works 8.
하나님
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다섯 고전의 신학
79 0이 훨씬 쉽습니다. 사실, 이러한 설명은 모두 조직화되지 않았으며 자연에 대한 여러 신념을 가지고 있습니다. 즉, 이러한 자료는 조직화되지 않았습니다. 더욱이 하나님은 성품이 온전한 것 같으나 행하심으로 말미암아 선하심을 생각하기를 주저하게 됩니다. 이러한 관행 중 일부는 다음 장에서 다룰 것이며, 이 점을 설명하기 위해 내가 여기에서 사용하는 것은 하나님의 공의에 관한 것입니다. Dai Suyu가 지적했듯이, 신은 때로 너무 관대해 보이고(예: 아담과 이브는 즉시 죽지 않았고, 가인은 신의 보호를 받았으며, 조상은 벌을 받지 않고 거짓말을 했습니다), 때로는 너무 가혹해 보입니다(예: 세상의 모든 사람을 멸하고 소돔과 고모라를 멸하라) 진화하는 신으로서 하나님께 해명(다이수유의 제안)으로 호소해도 문제가 해결되지 않는다. 우리는 또한 창세기 밖의 사건과 율법이 주어진 후에도 다루어야 합니다. 예를 들어 애굽의 장자를 다 죽여야 하는 이유, 금송아지 사건 이후 하나님께서 이스라엘 백성을 거의 멸절시키실 뻔한 사건, 아론이 아닌 미리암의 심판, 광야에서 40년 동안 방황하던 이스라엘 백성의 형벌 등을 설명하는 것입니다. 시련이 너무 가혹한가 공정한가 무고한 사람을 해치는가 0 0
b. 성경은 하나님이 아름답다는 질문에 어떻게 대답합니까?
o 성경의 저자들도 이것을 모르고 있었던 것은 아니었는데, 예를 들어 욥기는 그러한 질문에 답하려고 했습니다. 하나님의 최후의 독백을 저자가 극찬한 응답으로 본다면, 하나님과 그의 행위에 대한 측량할 수 없는 호소이다. 신명기의 역사는 국가적 차원에서 이 질문에 답할 희망의 또 다른 예입니다. 이 예에서 답은 백성과 지도자의 죄 때문입니다. 모세 오경에서 이 문제에 대한 가장 분명한 설명은 소돔과 고모라의 운명에 대해 하나님께 아브라함이 부르짖은 것입니다. ``Ya + 1
79 Jon D. Levenson, The 히브리어 성경, 구약, 그리고 역사적 비평(Louisville: W. J. P., 1993), 51쪽.
하나님
81
1 브라함이 올라와서 이르되 주께서 의인과 악인을 선악간에 다 죽이시나이까 의인과 악인을 함께 대우하시나이다
잠깐, 이것은 확실히 당신이하는 일이 아닙니다. 온 땅을 심판하시는 여호와께서 공의롭게 행하지 아니하시느냐''(창세기 18:23, 25) 이 구절은 우리 마음 속에 감추어진 의문과 의심을 공공연히 표현하고 있는 것인데, 성경 자체가 그런 문제를 분명히 밝히지 않았다면 나는 두려웠고, 그것이 나오자 마자 이단으로 여겨졌다. .
80 Leon Kass는 이 이야기에 대해 생각하게 하는 관찰을 하는 생명윤리학자입니다. 그는 하나님과 아브라함의 만남이 정치적인 목적을 가지고 있다고 믿었고, 아브라함에게 정치적 정의(즉, 전체 공동체(도시나 국가와 같은)의 정의)에 대한 교훈을 가르치고 싶었습니다. Cass는 창세기 18장을 인용했습니다. 그의 주장을 뒷받침하는 17-19절:
여호와께서 가라사대 내가 아브라함에게 하고자 하는 일을 숨기겠느냐 아브라함이 강성한 나라가 되고 천하 만민이 그를 인하여 복을 받을 것이라 내가 그를 돌보나니 이는 그가 그의 아들들과 그 집에 명하여 순종하게 하려 함이니라 . 나의 길, 의(rmistpat)와 의(tsedagah)가 아브라함에게 한 나의 약속을 성취시켰다.”(굵은 글씨는 Cass에 의해 강조됨) 81
7 o Cass는 아브라함의 동기가 개인적인 이익이라고 믿었습니다. "(OUT) 자비, 즉 도시를 간청하십시오(24절). 암시된 도시는 소돔인데 롯과 아브라함의 아기의 가족이 그 도시에 살고 있기 때문입니다. 아브라함의 마음에 그 도시에 대해 여전히 질문이 있다면 하나님의 대답을 들어 보십시오. ``여호와께서 말씀하시기를 '내가 소돔 성에서 의인 50인을 보면 내가 그들의 0이 되리라
80 Leon Kass, 지혜의 시작: 창세기 읽기(New York: Free Press, 2003), 318-325.
81 Kass, 지혜의 시작, 320.
82 모세오경 신학
0 7 7 1 그 곳 사람들을 용서하소서”(26절). 하나님은 정의의 개념이 아브라함과 일치한다는 것을 나타내면서 기꺼이 아브라함과 거래를 하셨습니다. 그러나 그것은 한 개인보다 도시 전체에 더 많은 관심을 기울입니다. 이 도시들에 개혁을 시행하기에 충분한 의인이 있다면, 하나님은 기꺼이 용서하실 것이며, 그렇지 않으면 무죄하고 의인이 악인과 함께 죽임을 당할 것입니다. 아브라함에게 있어서는 ``공동체가 형성되면 삶과 죽음을 함께 해야 하기 때문에 덕이 부족하기 때문에 가장 중요한 것은 교육을 촉진하고 과거를 계승하는 것입니다. 연합의 시작 , 정치적 조치로 보완되어 지역 사회 내에서 정의를 실행합니다.” 22 한 국가의 설립자로서 아브라함은 정치적 정의를 배워야 했습니다. Cass는 의인이 커뮤니티의 정의를 보호해야 할 책임이 있기 때문에 커뮤니티(예: 도시)를 부당하게 판단하여 선인과 악인 모두의 삶을 파괴한 것에 대해 신을 비난하는 것은 잘못된 비난이라고 믿습니다. Cass는 명확하게 말하지 않았지만 이야기는 다른 방법이 커뮤니티를 탈출하는 것임을 암시했습니다(천사가 Lot에게 그렇게 하라고 촉구한 것처럼). 도망치거나 공동체의 정의를 지키지 않으면 악인(롯의 아내 등)과 함께 재판을 받게 됩니다. 82 3 1 +
1 83 나는 그 이야기가 그 도시들에 의로운 사람조차 없었다고 언급하여 아브라함의 질문에 대답했다고 생각합니다. 아브라함은 이스라엘 공동체 생활에서 가장 작은 행정 단위인 10명으로 그 수를 줄였으나 4명(롯과 그의 아내, 두 딸)만이 성을 떠났다. 그러나 롯의 아내는 뒤를 돌아보면서 소금기둥이 되었습니다(창 19:26). 소금기둥으로 변했다는 사실은 뒤를 돌아보는 것이 잘못되었다는 뜻이다. 나중에 두 딸은 아버지와 근친상간을 저질렀다. 따라서 이 이야기에서는 Lot만 고려합니다 + 口 1 0 7
82 Kass, 지혜의 시작, 325.
83 로버트 알터(Robert Alter), 모세서 5권: 주석이 있는 번역(뉴욕: W. W. Norton & Company, 2004), 90,
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"0이 좋다. 그러나 롯도 좋지 못하여 산으로 피신하라는 명령을 받았으나(17절), 산에서 죽을까 두려워 기키라는 작은 동네로 피하고 싶었습니다(18-18절). 20) 그가 무너지지 아니할 것이기 때문이다(21절). 그러나 나중에 그는 무덤에서 살기가 두려워 산으로 옮겼습니다(30절). 왜요? 관얼의 거민은 소돔과 고모라의 거민처럼 사악하고 롯과 두 딸의 재앙에서 살아남은 것을 의심하거나 그냥 가혹하게 대우한 것일 수도 있습니다. 여기서 함축하는 것은 롯이 처음에 천사가 명령한 대로 오래 전에 산으로 갔어야 했다는 것인데 믿음이 아니라 두려워서 하지 않았다는 것입니다. 롯은 그들 중 최고일지 모르지만 하나님 보시기에 그는 여전히 충분하지 않습니다. 7
9 7 우리가 성경의 저자들이 제시한 답을 받아들이는지 여부와 상관없이 이 질문은 간과된 적이 없습니다. 경전의 "노래에 반하여 노래하는" 독자들은 그 이야기를 위에서 말한 것과 매우 다른 것으로 해석할 수 있습니다. 성경과 "같은 목소리"를 가진 독자들이라도 이야기를 다르게 해석할 것입니다. 성경의 증거에 따르면 Cas가 언급한 것보다 더 나은 해석이 나올 수 있을지 모르겠습니다. 기독교 성경은 온 땅의 심판으로 끝납니다. 사실, 그것은 우리가 성경에서 읽은 모든 심판 이야기의 글로벌 버전입니다. 소돔과 고모라가 멸망할 때 무고한 사람들이 피해를 입었다면 온 세상의 멸망이 얼마나 더 많은 죄 없는 사람들에게 영향을 미칠까요?제가 알기로는 유대교 전통에서는 모든 불의가 최후의 심판에서 해결될 것입니다. 그러므로 하나님의 공의는 나중에서야 이루어지고 결코 포기하지 않는 것입니다. 왜냐하면 하나님의 공의는 언제나 흔들리지 않기 때문입니다. 0 0