요한 복음 20 장 19-23 절 : 부활 2 주 복음 참조
베드로와 사랑받은 제자가 무덤이 비어 있음을 발견하였고 마리아가 주님을 보았던 부활절 첫날에 일어난 첫 번째 사건에서 제자들은 문이 잠긴 데서 예수님을 만난다. 분명히 부활 이후 예수님의 몸이 딱딱한 물체를 통과할 수 있었거나 또는 그분이 들어가고자 하는 곳에 몸을 드러 낼 수 있었던 예수님은 제자들 가운데 나타나서 그분의 몸은 변화되었지만 그럼에도 불구하고 그분이 동일한 분임을 입증하기 위해 그의 손과 옆구리를 그들에게 내보인다.
예수님은 이제 제자들에게 선교하라고 파견하시며 그들에게 성령을 주고 죄를 용서하는 권한을 주신다. 이때 토마스는 참석하지 못했다. 그래서 예수님은 일주일 후에 토마스의 의심을 풀어주기 위해 비슷한 상황에서 다시 나타나신다. 토마스는 여전히 상처를 볼 수 있는 예수님을 뵙고 나서야 복음서의 절정에 달하는 고백인 ‘나의 주님, 나의 하느님’이라고 말한다.
그리고 이어지는 예수님의 말씀은 토마스와 달리 예수님을 보지 않고도 믿게 된 사람들에 대한 축복이다. 요한복음서의 저자는 복음을 읽는 사람들이 그리스도에 대한 믿음을 갖고 또 믿음을 통해 생명을 얻도록 하기 위해서였음을 상기 시켜며 복음서를 끝맺는다.
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19 그날 곧 주간 첫날 저녁이 되자, 제자들은 유다인들이 두려워 문을 모두 잠가 놓고 있었다. 그런데 예수님께서 오시어 가운데에 서시며, “평화가 너희와 함께!” 하고 그들에게 말씀하셨다.
주간 첫날은 오늘날의 ‘주일’을 가리킨다. ‘제자들’이 유다와 토마스를 제외한 열 명의 사도들을 가리키는 것인지, 아니면 사도가 아닌 다른 제자들도 모두 포함시켜서 말하는 것인지 확실하지는 않다. 이 대목은 루카 복음 24 장 36- 43 절과 같은 내용이고 루카 복음에서는 엠마오로 가는 두 제자 이야기 다음에 이 이야기가 등장한다.
그리고 루카 복음에서는 예수님께서 사도들에게 나타나셨을 때 그 자리에 사도들 외에도 엠마오로 가던 두 제자와 다른 제자들도 있었던 것으로 되어 있다. 제자들이 모여 있었던 곳은 아마도 최후의 만찬 때에 사용했던 그 방이었을 것이다.
예수님이 체포되었을 때 제자들은 겟세마니 동산에서 뿔뿔이 흩어져 제각각 어디론가로 숨었다. 베드로는 두려움 때문에 자기가 예수님의 제자가 아니라고 말하였다. 이런 두려움은 다른 제자들도 마찬가지였을 것이다. 예수님의 사형집행이 끝나고 시신을 무덤에 모셨지만 제자들은 아직도 유대인들이 두려워서 문을 모두 잠가 놓고 있었다.
‘가운데 서시며’ 문이 굳게 닫혀 있었지만 예수님은 그 문을 통과해 제자들이 있는 방으로 들어가셨고 그들 가운데 서셨다. 복음 사가는 부활을 통해 영적인 몸으로 변화하신 신적인 존재인 예수님을 말하려는 의도가 있었을 것이다. 한편 6 장 16-21 절을 보면 예수님께서는 공생활 중에도 당신의 뜻에 따라 물리적 제한을 넘어서시는 것을 볼 수 있다. 그러나 여기서는 고린토 2 서 15 장 44 절에서 언급하듯이 자연 상태의 몸과 구별된다고 볼 수 있다.
‘ 문을 잠궈 놓고 있었다.’ 라는 표현을 통해서 요한복음사가는 상처를 내보일 정도로 예수님은 육적인 존재였고, 또 닫혀진 문을 통과할 정도로 영적 존재가 되었던 부활한 예수님을 신비적인 권능을 표현하고 있는 것이다.
예수님은 제자들에게 ‘평화가 너희와 함께’라고 인사를 하신다. 유대인들은 ‘샬롬’ 즉 평화가 있기를 하고 서로 인사하였다. 길에서 사람을 만났을 때, 헤어질 때, 이웃을 방문할 때 나누는 일상적인 인사였다.
그러나 여기서는 일상적인 인사의 지평을 넘어 세상이 가져다주는 평화와는 다른 주님께서 주시는 평화라는 것을 의미한다. 이 인사말은 14 장 27 절과 16 장 33 절에서 약속하신 것을 지키신 것입니다. 예수님께서 주시는 평화는 제자들에게 불안과 공포에서 해방시켜 준다.
평화는 부활한 예수님의 가장 큰 선물이다. 세상의 생명을 위해 바친 예수님의 죽음으로 시작된 위대한 화해가 이 평화에 내포되어 있다. 부활하신 주님의 평화는 십자가에 못 박힌 예수님이 고통을 통해 성취한 평화이며 고통과 죽음을 통해 예수님이 성취해낸 평화이다. 그 평화는 예수님의 희생으로부터 온 평화이다. 이 평화를 통해 모든 갈등에 대해서 승리를 할 수 있다.
예수님이 ‘평화를 빈다.’ 라고 말씀하실 때 당신이 고통을 통해 성취한 화해를 내포하고 있다. 주님의 평화를 받은 제자들은 이제 박해와 핍박 가운데서도 두려워하지 않고 담대하게 복음을 전할 수 있게 되었다. 사도행전 13 장 4-12 절 참조.
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20 이렇게 말씀하시고 나서 당신의 두 손과 옆구리를 그들에게 보여 주셨다. 제자들은 주님을 뵙고 기뻐하였다.
예수님께서 당신의 두 손과 옆구리를 제자들에게 보여 주신 것은 당신이 유령이 아님을 당신은 십자가형을 받고 죽으셨다는 것과 부활하신 지금의 당신이 바로 같은 인물이라는 것을 보여 주신 것이다.
이것은 제자들이 부활하신 예수님을 실제로 만났다는 것을 뜻하기도 하고 십자가 죽음과 부활은 분리될 수 없는 하나의 사건안에 연결되어 있다는 것을 뜻한다. 부활하신 그리스도가 바로 십자가에 못 박혔던 예수님이라는 것을 손과 옆구리를 통해 보여 주신 것이다.
부활하시고 영광을 받으신 그리스도는 지상의 역사와 고통을 그저 흘려보낸 것이 아니다. 그래서 부활하신 예수님과 십자가의 예수님은 분리될 수 없는 것이다. 따라서 그리스도인의 부활 신앙은 세상의 고통과는 무관한 환상적 찬양이 아니다. 이 신앙은 이해할 수 없고 무의미한 세상의 고통 가운데서 그 고통이 극복될 수 있다는 희망을 우리에게 준다. 그래서 제자들의 두려움은 기쁨, 부활 분위기로 바뀐다. 이제 제자들은 주님을 알아보고 기뻐하기 시작했다.
‘주님을 뵙고’라는 말을 통해 14 장 19 절에 ‘너희는 나를 보게 될 것이다.’라는 약속이 지켜졌다. ‘기뻐하였다.’라는 말은 16 장 20 절의 ‘너희의 근심은 기쁨으로 바뀔 것이다.’라는 약속이 지켜졌다.
또한 예수님이 두 손과 옆구리를 보여 주셨다는 것은 초대 교회에 등장했던 주님께서 영으로만 부활했다거나 그리스도의 가현설 (假現設, δοκέω(도케오: 인 것처럼 보인다.) 즉 ‘간단히 그리스도께서 실제로 육신을 가진 인간이 되신 것이 아니라, 단지 사람이 되신 것처럼 보일 뿐이다.’라는 교리이다. 이런 이단 사상이 달랐음을 밝히는 중요한 증거이다.
사랑하는 주님을 잃고 목자 없는 양같이 되었을 때의 제자들의 심정이 얼마나 곤혼스러웠을지 상상해 보면 부활하신 주님을 다시 만나게 되었을 때의 제자들의 기쁨이 얼마나 컸을지 짐작할 수 있다. |
21 예수님께서 다시 그들에게 이르셨다. “평화가 너희와 함께! 아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다.”
예수님의 부활 발현에 이어서 예수님이 교회를 설립하는 행위, 즉 부활하신 주님에 의해 제자들이 파견 받는 장면을 소개한다. 예수님은 제자들의 파견이 부활의 실재 속에서 평화와 화해를 기초로 삼게 된다는 것을 확인하기 위해서 평화의 인사를 다시 하신다.
19 절의 ‘평화’는 두려움에 떨고 있던 제자들을 위로해 주시는 것이었다면 여기서는 제자들의 파견과 복음을 전할 때 당할 환난에 대해서 담대하게 맞설 수 있는 성령과 함께 주시는 영적인 선물로서의 평화이고, 제자들이 세상에 증거해야 할 평화이다.
‘아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다.’라는 말씀은 복음서에서 중요한 주제 중에 하나이다. 또한 17 장 18 절에서 기도하셨던 제자들의 소명을 다시 확인하시는 말씀이다. 예수님께서는 자신이 하느님으로부터 사명을 받았음을 깊이 인식하였고 십자가의 수난을 당하고 부활하심으로써 그 사명을 완수하셨다. 이제 아버지가 아들을 보내심이 아들이 제자들을 보내심으로 발전하고 있다.
이로써 제자들은 사도로서의 사명을 부여받게 된 것이다. 예수님께서는 제자들을 세상에 파견하시는 것은 당신이 하시던 일을 제자들이 계속하라는 뜻이다. 이제 제자들은 부활하신 예수님으로부터 권한을 받아서 예수님의 이름과 능력으로 세상에서 복음을 선포하고 예수님의 삶과 죽음과 부활을 증언하게 될 것이다. 이것은 인류 구원을 위한 활동이다.
‘아버지께서 나를 보내신 것처럼’이라는 말은 ‘아버지께서 나에게 주신 권한으로’라는 뜻이다. 즉 아버지께서 예수님을 파견하실 때 주셨던 그 권한을 이제 제자들에게 주신다는 것이다. 따라서 제자들은 그들의 사도적 권위가 궁극적으로 하느님에게서 오는 것임을 자각하여 권위를 가져야 한다.
예수님께서 그를 보내신 하느님께 온전히 의지하고 순종하였던 것처럼, 또 온전히 성령의 능력으로 활동하셨던 것처럼, 교회가 주님께 철저히 의탁하고 복종하며 성령의 인도를 받을 때 사도적 사명과 권위는 교회 안에 살아서 움직이게 되는 것이다.
사도적 사명은 예수님께서 지상 생활 동안 하셨던 하느님 나라에 대한 복음의 선포와 하느님 나라를 준비하는 삶으로 하느님의 백성들을 이끄는 것이고, 사도적 권위는 그 출처가 예수님으로부터 오는 것이기에 예수님께서 행하신 봉사에 기인하는 권위여야 한다.
이 봉사는 사랑, 평화 그리고 화해의 봉사이다.
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22 이렇게 이르시고 나서 그들에게 숨을 불어넣으며 말씀하셨다. “성령을 받아라.
예수님께서는 제자들에게 파견의 말씀을 하신 다음 제자들에게 파견과 더불어 사명을 완수할 힘으로써 성령, 숨을 불어 넣으신다. 이 표현은 하느님이 사람을 흙으로 만드시고 그 코에 생기를 불어 넣어 인간을 창조하신 것과 유사하다.
창세기 2 장 7 절에 ‘그때에 주 하느님께서 흙의 먼지로 사람을 빚으시고, 그 코에 생명의 숨을 불어 넣으시니, 사람이 생명체가 되었다.’ 태초에 하느님이 숨을 불어 넣어 인간을 창조한 것과 예수님께서 제자들에게 숨을 불어 성령을 주시는 것이 병행을 이루면서 제자들에게 성령을 주심이 새로운 창조로 묘사되고 있다.
성령을 주는 것은 새로운 생명을 주는 것이다. 예수님은 인간에게 종말론적 생명을 준다는 것이다. 그리고 이 생명은 죄의 용서와 연결이 된다. 오늘날 신자들뿐 아니라 세상 사람들은 죄에 대한 인식과 죄의 결과에 대한 것들에 의미를 두지 않고 관심도 없는듯하다.
새로운 생명을 받는다는 것은 삶의 완전한 정화, 새로운 출발, 그리고 과거가 말끔히 정산되어 더 이상 어떤 보상도 필요하지 않는 새로운 기점을 의미한다. 이러한 삶의 변화는 예수님의 삶과 그분의 말씀을 받아들일 때 시작된다. 또한 하느님으로부터 창조된 첫 인간이 창조된 만물에 대한 책임을 가졌다면 주님으로부터 성령을 받아 새롭게 창조된 제자들은 영적 세상에 대한 책임을 갖는다고 할 수 있다.
이 새 창조는 제자들의 복음 증거에 대한 능력이 인간적인 지혜나 말하는 능력이 아니라 오직 성령의 능력에 의해 직무를 수행하게 될 것이다. 1 고린토 2 장 1, 4 절. 또한 제자들이 예수님의 숨을 받았다는 것은 부활하신 예수님의 생명을 얻게 되었음을 뜻한다. 그래서 지금 제자들이 성령을 받은 것은 성령의 세례를 받은 것으로 생각할 수도 있다.
‘받아라’의 원어는 ‘라베테’인데 ‘영접하다’라는 뜻을 가지고 있다. 그래서 성령을 받는다는 것은 어떤 능력을 받거나 도구적 수단을 받는다는 뜻이 아니라 성령을 우리 안에 모신다는 뜻이며, 또한 사도들을 통해 어떤 기적이 일어난다 해도 그 일의 능력의 원천은 제자들에게 있는 것이 아니라 제자들 속에 내재하는 성령 하느님께 있다는 것을 의미한다.
이렇게 제자들에게 주어진 성령은 성령 강림일에 모여 있던 제자들에게 능력을 나타내기 시작했다. |
23 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.”
예수님께서는 성령과 함께 죄의 용서에 관한 권한을 제자들에게 주신다. 이 권한은 정확히 말하면 ‘죄를 용서할 권한과 용서하지 않을 권한’이다. 이 권한은 교회 공동체에 준 것이다. 제자들은 신앙 공동체를 대표해서 그 권한을 받았다. 죄의 용서는 예수님을 믿는 사람들의 공동체에게 주는 예수님의 선물이다. 그리고 용서의 권한은 제자들에게 위임된 것이다.
‘용서해 주면, 용서를 받을 것이다.’라는 말은 제자들의 권한을 통해서 용서가 주어진다는 뜻이다. 물론 용서하시는 분은 하느님이시다. 하느님께서는 용서하시는 하느님이시지만, 그전에 먼저, 죄를 지은 인간은 그 죄에 대해서 회개를 해야 하고 보속을 해야 한다.
‘그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.’라는 말은 ‘용서하지 않으면 용서받지 못한 채로 남아 있을 것이다.’라는 뜻이다. 이 말은 구원을 받을 수 있는 길로 들어가는 것이 차단된 채로 남아 있게 될 것이라는 말이다. 그러나 제자들이 어떤 사람을 용서하고 용서하지 않을 것인가를 마음대로 판단하고 결정할 수는 없다. 그래서 예수님께서는 죄를 용서하는 권한을 성령과 함께 주신 것이다. 즉 성령의 인도에 따라 죄의 내용과 회개의 상태를 신중하게 판단해야 한다.
죄의 용서는 예수님의 죽음에 근거한 것이다.
다시 말해서 예수님의 죽음은 인류의 죄를 대신 속죄하는 죽음이었기 때문에 죄의 용서는 예수님의 죽음의 결실이다. 부활하신 예수님께서는 바로 그 결실을 사람들에게 나누어 줄 권한을 제자들에게 주신 것이다. 그래서 예수님을 믿기를 거부하는 것은 용서를 거부하는 것이고, 구원받기를 거부하는 것이다.
그래서 고해성사는 명백하게 예수님께서 세우신 성사이다.
또한 복음이 전파될 때 그것을 받아들이는 자와 거부하는 자가 생기게 된다. 복음을 받아들이고 회개의 열매를 맺는 사람들에게는 죄를 용서받는 은총이 생긴다. 그러나 복음을 거부하는 자에게는 죄가 그대로 남아 심판을 받게 된다. 그래서 제자들은 복음 선포의 사명을 소홀히 하면 안 된다.
사명을 소홀히 하여 누군가 복음을 듣지 못하거나 잘못된 교훈을 받게 된다면 그것은 제자들의 책임일 것이다. 그들이 예수님의 말씀을 들어 회개하고 죄를 용서받을 수 있는 기회를 제자들이 나태와 게으름으로 다하지 못했다면 그것이 바로 직무 태만인 것이다. 이렇게 제자들이 받은 권한은 고귀한 것이기도 하지만 엄청난 책임을 수반하는 것이기도 하다.
죄를 용서하는 권한은 교회 전체에 약속된 것이므로 교회의 모든 구성원들은 그 권한에 참여해야 한다. 요한복음사가는 죄의 용서를 부활의 핵심으로 보고 있고 새로운 시작으로 보고 있다. 하느님은 예수님을 통해 세상에 참된 화해와 평화를 주셨으며, 이 평화는 온 세상에 삶이 새로운 기점으로 선포되고 제시되어야 한다. 이것이 제자들이 해야 할 소명이기도 하다.
그리스도인은 하느님께서 주시는 평화를 세상 모든 사람들에게 전해 주어야 하며 하느님께서 주시는 평화를 모든 사람들이 누릴 수 있다. 그러나 세상은 하느님께서 주시는 이런 평화의 은총을 방해하고 억압하는 경우가 많이 발생을 한다. 교회 안에서도 발생할 수 있다. 지나친 신심 행위를 행할 때 또 어떤 신학적 기반 없이 어떤 특권과 특별한 은총을 행사할 때 그런 현상이 발생을 한다.
종교개혁 이전에 회개에 대한 근본적인 신학적 성찰 없이 특권과 특별한 은총을 행사한 결과를 우리는 역사 안에서 목격을 했다. 이 은총을 개인적이거나 집단적으로 이기적 사고를 바탕으로 무분별하게 이용해서는 안 된다. |