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프란츠 브렌타노 (1838-1917)
프란츠 브렌타노(Franz Brentano)는 19세기 후반의 주요 철학자였다.일 초기 현상학과 마음의 분석 철학의 발전에 큰 영향을 미친 세기. 브렌타노가 칼 스텀프(Karl Stumpf)와 에드문트 후설(Edmund Husserl)과 같은 학생들에게 미친 영향은 광범위했지만, 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)도 브렌타노의 가르침과 성격에 많은 영감을 받았다. 베르나르 볼차노(Bernard Bolzano)와 함께 브렌타노는 오늘날 오스트리아 철학 전통의 공동 창시자로 인정받고 있습니다.
그의 논문 중 두 개는 20년 동안 중요한 논쟁의 초점이 되었습니다.일 세기 철학 : 정신 현상의 의도적 인 성격에 대한 논문, 모든 정신 현상은 내부 인식의 대상이되는 자기 지시적 구조를 가지고 있다는 논문. 첫 번째 명제는 마음의 표상 이론의 지지자들에 의해 채택되었고, 두 번째 명제는 의식의 자기 표상 이론을 옹호하는 철학자들에게 계속 영감을 주고 있습니다.
그러나 브렌타노의 관심은 마음의 철학에만 국한되지 않았다. 그의 야망은 더 컸다: 정신 현상에 대한 연구를 철학을 완전히 쇄신하는 기초로 삼는 것이었다. 이 쇄신은 모든 철학적 학문을 포괄할 것이지만, 특히 논리학, 윤리학, 미학을 포괄할 것이다. 더욱이 브렌타노는 칸트의 초월적 관념론과 독일 철학의 발전과는 대조적으로 헌신적인 형이상학자였다. 브렌타노는 아리스토텔레스의 사상을 데카르트의 합리주의와 영국의 경험주의와 결합한 칸트주의에 필적하는 과학적 방법을 주장했다. 그는 유신론적 세계관에 의해 뒷받침되는 철학적 진보에 대한 확고한 신념자였습니다.
목차
1. 약력
프란츠 브렌타노(Franz Brentano)는 이탈리아계의 저명한 독일 가정에서 태어났으며, 독일의 문화와 학문 생활에 상당한 영향을 미쳤다. 그의 삼촌 클레멘스 브렌타노(1748-1842)와 이모 베티나 폰 아르님(1785-1859)은 독일 낭만주의의 주요 인물이었고, 그의 형 루조 브렌타노(1844-1931)는 독일의 저명한 경제학자이자 사회 개혁가가 되었다. 브렌타노 형제는 그들의 가족을 "열렬한 가톨릭 신자"(프란츠 브렌타노)와 "매우 보수적"(루조 브렌타노)으로 여겼다. 브렌타노는 초기에 가톨릭 교회와 관계를 맺었기 때문에 그의 생활이 복잡해졌고 뷔르츠부르크와 비엔나에서의 학업 경력에 영향을 미쳤다.
a. 생명
브렌타노는 1838년 1월 16일 라인강의 마리엔베르크에서 태어났다. 그는 성인이 된 다섯 자녀 중 한 명이었다. 그는 뮌헨, 뷔르츠부르크, 베를린, 뮌스터에서 철학과 신학을 공부했다. 그의 스승 중에는 문헌학자 에른스트 폰 라사울스(1805-1861), 아리스토텔레스 학자 프리드리히 트렌델렌부르크(1802-1872), 가톨릭 철학자 프란츠 야콥 클레멘스(1815-1862) 등이 있습니다. 클레멘스의 지도 아래 브렌타노는 먼저 프란시스코 수아레스에 대한 논문을 쓰기 시작했지만, 1862년 튀빙겐에서 아리스토텔레스의 존재 개념에 대한 논문으로 박사 학위를 받았다. 그 후 그는 신학에 등록하여 1864년에 사제로 서품되었다. 1866 년 뷔르츠부르크에서 철학을 재활 한 후, 브렌타노는 처음에는 Privatdozent로, 1872 년부터는 Extraordinarius로 교수 경력을 시작했습니다. 뷔르츠부르크에 있는 그의 학생들 중에는 안톤 마티(Anton Marty)와 칼 슈텀프(Carl Stumpf)가 있었다. 그 후 얼마 지나지 않아 그가 뷔르츠부르크 대학을 떠난 것은 가톨릭 교회와의 사이가 틀어졌기 때문이었다. 당시 가톨릭 교회 안팎에서 벌어졌던 진보와 보수 단체 간의 싸움에서 브렌타노는 베네딕도회 수도원장에게 보낸 편지에서 자신이 "바위와 딱딱한 곳 사이에 끼어 있는 것 같다"고 썼다(Binder 2019, p. 79에서 인용). 그가 마인츠의 주교를 위해 쓴 문서가 중요한 역할을 했는데, 그는 1870년 첫 번째 바티칸 공의회에서 선포된 교황의 무류성에 대한 교리를 비판했다.
이러한 불화에도 불구하고 브렌타노는 학업을 계속할 수 있었습니다. 그는 비엔나의 책임 있는 당국자들에게 자신이 반성직자도 무신론자도 아니라는 것을 확신시킨 후, 1874년에 헤르만 로체(Hermann Lotze, 1817-1881)의 지원을 받아 비엔나 대학교의 철학 교수로 임명되었다. 뷔르츠부르크에서와 마찬가지로 브렌타노는 비엔나의 학생들 사이에서 빠르게 인기를 얻었습니다. 에드문트 후설(Edmund Husserl), 알렉시우스 마이농(Alexius Meinong), 알로이스 회플러(Alois Höfler), 카시미르 트바르도프스키(Kasimir Twardowski), 토마스 마사리크(Thomas Masaryk), 크리스티안 에렌펠스(Christian Ehrenfels), 지그문트 프로이트(Sigmund Freud) 등이 그들이다. 개인적으로 브렌타노는 비엔나 부르주아 사회와의 연결고리를 찾았다. 그는 부유한 유대인 가정의 딸인 이다 폰 리벤을 만나 결국 가톨릭 교회를 떠나 1880년 라이프치히에서 그녀와 결혼했다. 이 결합은 장기간의 법적 분쟁으로 이어졌고, 브렌타노는 교수직을 되찾기 위해 노력했지만 헛수고였으며, 오스트리아에서 결혼한 전직 사제로서 교수직을 포기해야 했습니다. 1894년, 아내 아이다의 갑작스러운 죽음 이후, 브렌타노는 여섯 살 난 아들 요하네스("조반니" 또는 "지오"라고도 불림)와 함께 홀로 남게 되었습니다. 1년 후, 그는 이제 Privatdozent로서의 교사 경력을 끝내기로 결정하고 오스트리아를 떠나 먼저 스위스로, 그 다음에는 이탈리아로 갔습니다.
브렌타노는 두 나라 모두에서 여러 교수직을 제안받았지만, 57세의 그는 그때부터 개인 학자로 살기로 결정했다. 1896년 이탈리아 시민권을 취득하고 피렌체와 팔레르모에서 살았다. 그는 오스트리아의 다뉴브 강변 쇤뷔헬(Schönbühel)에 있는 별장에서 여름을 보냈다. 1897년 브렌타노는 두 번째 부인인 오스트리아인 에밀리 뤼프레히트와 결혼했다. 그녀는 집안과 아들을 돌보았을 뿐만 아니라 1903년경에 시력이 떨어지기 시작한 이래로 브렌타노의 과학 연구를 점점 더 지원했습니다. 제1차 세계대전이 발발하고 이탈리아가 참전하자 브렌타노는 1915년 가족과 함께 취리히로 이주했다. 개인 학자로 활동하는 동안 그는 독일과 오스트리아에서 경력을 쌓은 소수의 학생들과 연락을 유지했을 뿐만 아니라 유럽의 철학자 및 지식인들과도 활발한 교류를 했습니다. 이러한 접촉에 영감을 받은 브렌타노는 1917년 3월 17일 사망할 때까지 지적으로 매우 활동적이었습니다.
b. 작동
브렌타노의 철학적 작업은 그가 출판한 저서와 방대한 양의 강의 노트, 원고 및 말년의 지시문을 포함하는 광범위한 Nachlass로 구성되어 있습니다. 이 유산에는 브렌타노가 그의 전 제자들(특히 안톤 마티)과 그의 제자들의 제자들(특히 오스카 크라우스)과 주고받은 풍부한 서신도 포함되어 있다. 브렌타노의 다른 특파원들은 루드비히 볼츠만(Ludwig Boltzmann), 구스타프 테오도르 페히너(Gustav Theodor Fechner), 에른스트 마흐(Ernst Mach), 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill), 허버트 스펜서(Herbert Spencer)와 같은 저명한 과학자와 철학자들이었다.
브렌타노는 다작의 작가였지만 출판을 위해 작품을 준비하는 것을 꺼렸기 때문에 그의 나클라스 원고에서 출판물을 준비하는 것은 대부분 그의 학생들과 후대의 편집자들에게 맡겨졌습니다. 그렇게 하면서, 편집자들은 종종 브렌타노의 원문을 자유롭게 각색하고 수정했으며, 종종 변경 사항을 표시하지 않았습니다. 그 결과, 브렌타노가 직접 출판한 작품들만이 진정으로 신뢰할 수 있는 출처가 될 수 있으며, 브렌타노의 사후에 편집된 책들은 편집의 질이 매우 다양하다(참고문헌 및 추가 자료, 섹션 3의 경고 참조).
2. 마음의 철학
브렌타노는 심리학이 생리학의 모범을 따라 본격적인 과학이 되어야 한다고 믿었고, 동시에 철학 내에서 특별한 역할을 계속해야 한다고 믿었다. 이 목표를 달성하기 위해 그는 심리학을 자체 주제, 즉 정신 현상을 가진 독립적 인 학문으로 생각했습니다. 이러한 현상에 대해 우리에게 알려주는 기본 원칙은 그의 마음 개념을 상징하며 아래에서 더 자세히 논의 될 것입니다 : 정신 현상의 의도적 본질에 대한 그의 논문; 이차 의식으로서의 내부 인식에 대한 그의 논문; 그리고 그의 정신 행위를 표현, 판단, 사랑과 증오의 현상으로 분류했습니다.
훗날 브렌타노는 서술적 심리학과 설명적(유전적) 심리학 사이에 중요한 구분을 했다. 심리학의 이러한 하위 분야는 그들의 임무와 그 임무를 수행하는 데 필요한 방법이 모두 다릅니다. 브렌타노에 따르면, 심리적 현상을 설명하기 위해서는 분석적 방법이 필요하다. 우리는 종종 내면의 지각에서 우리에게 불분명하게 보일 뿐인 경험을 분석하여 그 특성을 정확하게 파악해야 합니다. 반면에 유전 심리학은 설명 방법을 필요로합니다. 우리가 인식하는 경험이 어떻게 생겨나는지를 설명할 수 있어야 합니다.
브렌타노는 1874년에 처음 출간된 그의 저서 『경험적 관점에서의 심리학』(Psychology from an Empirical Standpoint)에서 이러한 구분을 위한 토대를 마련하고, 1911년 『정신 현상 분류(Classification of Mental Phenomena)』 제2판에서 이를 완전히 구체화했다. 제2판에는 몇 가지 새로운 부록이 포함되어 있지만, 브렌타노가 처음 구상했던 책 프로젝트를 완성하려면 아직 멀었다. 이 계획에 따르면, 브렌타노는 정신 현상의 세 가지 주요 부류(제시, 판단, 의지의 행위, 감정 현상)를 완전히 다루는 네 권의 책을 더 추가하고자 했으며, 또한 불멸의 개념이 마음에 대한 우리의 과학적 지식과 양립할 수 있음을 보여주는 심신 문제에 대한 치료를 제공하고자 했다(섹션 4d 참조).
『경험적 관점에서의 심리학』이 마음철학의 역사에서 브렌타노의 위치를 확고히 하긴 했지만, 브렌타노의 작품에서 고립된 부분은 아니다. 그것은 아리스토텔레스의 심리학에 대한 그의 초기 작업 (1867)과 기술 심리학 (1884-1889)에 대한 그의 강의 사이의 중간에 있습니다. 여기에 브렌타노가 뷔르츠부르크에서 행한 심리학 강의(1871-1873)와 그의 말년(1892-1907)에 쓴 감각 심리학에 관한 저작들을 더하면, 40년 이상 심리학 문제에 대한 지속적인 탐구를 볼 수 있다.
a. 철학과 심리학
마음의 철학에 대한 브렌타노의 관심은 심리학이 어떻게 적절한 과학의 지위를 주장할 수 있는지에 대한 질문에서 비롯되었다. 아리스토텔레스의 De Anima에서 영감을 얻은 Brentano는 심리학의 진보가 철학의 진보에 달려 있다고 주장하지만, 그는 이러한 의존을 양방향으로 취합니다. 이것은 우리가 브렌타노에게 두 가지 프로그램적 아이디어를 부여할 수 있다는 것을 의미한다.
첫 번째 아이디어를 구현하는 것은 브렌타노가 방법론과 분류에 대한 까다로운 질문을 다루는 것과 관련이 있었다: 정신 현상을 연구하는 적절한 방법은 무엇인가? 정신적 현상은 비정신적 현상과 어떻게 다릅니까? 의식은 정신적인 것의 특성인가? 외적 대상에 대한 의식은 브렌타노가 "내적 의식"이라고 부르는 것과 어떻게 다른가? 정신 현상을 어떻게 분류할 수 있을까요? 『경험적 관점에서의 심리학』의 처음 두 권의 책은 이러한 질문에 대한 충분한 답을 제공한다.
비엔나에서 보낸 몇 년 동안(1874-1895) 브렌타노의 관심은 점점 더 그의 두 번째 강령적 아이디어로 옮겨갔다. 이러한 맥락에서 브렌타노는 "설명적" 심리학과 "유전적" 심리학을 더 명확하게 구분할 필요가 있음을 깨달았다. 이러한 구분을 가지고 그는 심리학이 철학의 다양한 부분에 기여할 수 있는 것이 무엇인지를 보여주려고 노력했습니다. 철학은 유전 심리학으로부터 자율적일 수 있지만, 그것은 기술 심리학의 자원 위에 세워진다. 이러한 서술심리학으로의 전환이 어떻게 브렌타노의 사상에 점차 자리를 잡게 되었는지는 그의 비엔나 강연 제목인 "심리학"(1874-1880), "심리학과 미학에 대한 선별된 질문들"(1883-86), "서술심리학", "심리심리학"(1887-1891)에서 볼 수 있다.
몇 년 후에야 브렌타노는 유전 심리학의 문제로 돌아갔다. 그의 생애의 마지막 10 년 동안의 텍스트는 사후에 On Sensory and Noetic Consciousness라는 제목의 책으로 출판되었습니다. Psychology from an Empirical Standpoint III (1928년, 영어 번역 1981년). 부제가 오해의 소지가 있는 이유는 이 책이 브렌타노의 이전 책의 연속이 아니기 때문이다. 브렌타노가 어떻게 심리학을 계속할 계획이었는지는 Rollinger(2012)에 간결하게 설명되어 있다.
b. 내면의 인식
정신 현상을 연구할 때, 철학자들은 종종 두 가지 질문 사이의 결정적인 차이를 강조한다.
이러한 질문들을 다루면서, 브렌타노는 두 질문을 분리하는 것이 외적 감각 외에 "내적" 감각을 가정하는 것을 의미한다는 생각을 거부한다. 로크로부터 물려받은 이 오래된 경험주의 사상은 브렌타노 시대의 철학자와 심리학자들 사이에서 여전히 인기가 있었다. 이 낡은 견해에 대한 대안으로, 브렌타노는 우리가 자기 성찰이나 성찰과 같은 추가 활동 없이 단순히 그것들을 가짐으로써 우리 자신의 정신 현상에 접근할 수 있다고 제안합니다.
브렌타노가 여기서 내딛는 큰 발걸음을 이해하려면, 우리 자기 지식의 본질에 대해 많은 논쟁이 되고 있는 몇 가지 질문을 답해야 한다(Soldati 2017 참조). 우선, 브렌타노는 "내적 인식"과 그가 "내적 관찰"이라고 부르는 것을 어떻게 구별하는가? 그렇게 하는 한 가지 방법은 주의력과 기억이 우리 자신의 정신 상태에 접근하는 데 어떤 역할을 하는지 고려하는 것입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)과 마찬가지로, 브렌타노(Brentano)는 자신의 현재 경험에 주의를 기울이는 것은 바로 그 경험을 바꿀 수 있는 가능성을 포함한다고 주장한다. 따라서 브렌타노는 내적 지각은 주의를 기울이는 행위를 전혀 포함하지 않는 반면, 내적 관찰은 우리가 과거의 경험을 기억할 때 주의를 기울이는 것을 요구한다고 제안한다(Brentano 1973, p. 35 참조).
그러나 Brentano는 그 이상입니다. 그에 따르면, 우리는 내면의 지각을 현재의 경험에 수반되는 별도의 정신적 행위로 생각해서는 안 된다. 대신, 우리는 경험을 자기 주도적 인식을 필요한 부분으로 포함하는 복잡한 정신 현상으로 생각해야 합니다. 일부 학자들은 내부 인식이 브렌타노에게 확실한 지식의 원천임을 암시하기 위해 이러한 견해를 취했습니다. 그러나 이 결론은 신중하게 도출해야 합니다. 예를 들어, 한 선원이 수평선 너머에 있는 육지를 본다고 잘못 생각한다고 생각해 보십시오. 내면의 지각은 자기 증거를 통해 그가 땅의 한 조각에 대한 시각적 경험을 하고 있다고 말하는 것이다. 그런데도 그는 자신이 보는 것에 대해 착각하고 있는 것이며, 만약 그가 구름을 땅 한 조각으로 착각한다면, 그것은 잘못된 생각이다. 그러나 브렌타노는 선원을 오도한 것은 내면의 인식이 아니라 시각적 내용을 육지의 한 조각으로 해석한 것이라고 말하곤 했다. 그러한 오해는 판단의 오류, 또는 우리의 경험의 내용을 관찰하거나 주의를 기울이는 데서 발생하는 주의력 결핍이다. 결국, 브렌타노는 관찰과 달리 내면의 지각은 적절한 내용을 가지고 있지 않으며, 따라서 그것에 대해 잘못될 수 있는 것이 전혀 없다는 견해에 전념하는 것처럼 보인다.
브렌타노는 이 약속을 어떻게 지킬 수 있을까요? 그렇게 하는 한 가지 방법은 아리스토텔레스의 권위와 그의 견해에 호소하는 것인데, 우리는 사물을 보는 동시에 그것들을 보는 것을 경험하고 있다는 것이다. 브렌타노는 항상 아리스토텔레스를 따르는 것을 기쁘게 생각하지만, 그는 또한 새로운 논증으로 자신의 견해를 강화한다. 현재의 경우, 그는 부분과 전체의 존재론을 끌어들임으로써 그렇게 한다. 부분과 전체에 대한 일반적인 이해는 옥수수 더미가 분리 가능한 부분으로 단일 옥수수로 구성되는 것처럼 전체가 분리 가능한 부분으로 구성된다는 것입니다. 그러나 이 모델은 내부 인식에는 적용되지 않는다고 브렌타노는 말한다. 의식적 경험은 옥수수 무더기처럼 구성되지 않는다: 당신은 무언가를 보는 사람과 보는 것을 내적으로 지각하는 주체를 분리할 수 없다. 이것은 브렌타노로 내면의 지각에서 우리에게 보이는 것은 우리에게 제시되는 전체 정신적 행위 외에는 아무것도 아니라는 중요한 통찰로 이끈다.
그렇다면, 브렌타노는 우리 자신의 정신 현상에 대해 우리가 가지고 있는 즉각적인 지식을 어떻게 설명하는가? 내적 감각 능력에 대한 호소를 제거한 후, 브렌타노는 다음과 같이 요약될 수 있는 개념적 통찰의 형태로 끝난다: 우리의 현재 정신 상태에 대한 즉각적인 지식은 우리가 보고, 느끼고, 생각하는 것을 보고, 느끼고, 생각하는 행위로부터 개념적으로만 분리할 수 있다는 통찰과 함께 온다. 그러한 즉각적인 지식은 우리가 다른 사람들의 삶을 고려할 때 불가능해진다. 이 경우, 우리는 그들의 말을 듣거나 그들의 행동을 관찰함으로써 그들의 감정과 생각에 대한 "간접적인 지식"의 형태로 제한된다. 이 간접적 인 의미는 다른 사람이 느끼거나 생각하는 것이 정확히 무엇인지 알지 못한 채 다른 사람이 무언가를 느끼거나 생각한다는 것만 확신 할 수 있음을 의미합니다. 여기서 우리는 단지 개념적 차이만을 다루는 것이 아니라, 우리 자신의 경험과 우리가 다른 사람들의 마음에서 발견하는 정신적 현상 사이의 실제적인 차이를 다루고 있다.
그러나 우리는 다른 사람들의 마음을 "읽을" 수 있습니까? 브렌타노는 그의 저서 『경험적 관점에서의 심리학』 제2권에서 심리학은 단순히 내적 인식의 자료에 기초하여 적절한 과학의 지위를 획득할 수 없다고 주장한다. 우리는 마음에 대한 우리의 개념이 우리 자신의 경험에 의해 편향되지 않도록 해야 합니다. 이러한 자기중심적 편향을 경계하는 데 도움이 되는 데이터에는 (a) 생물학적 사실과 다른 사람들이 우리처럼 배고픔이나 갈증을 느낀다는 것을 나타내는 행동, (b) 몸짓이나 언어적 행동과 같은 의사소통 행위에 대한 상호 이해, (c) 행동을 특정 의도를 가지고 수행된 자발적 행동으로 인식하는 것 등이 있습니다.
이러한 자원을 활용하면서 브렌타노는 우리의 사회적 본능에 대해 회의적인 태도를 보이지 않는다. 다른 사람의 행동을 통해 누군가가 배가 고픈지, 자신이 잘못한 것에 대해 부끄러워하는지 등을 추론하는 것은 우리의 일상 관행의 일부입니다. 브렌타노에게는 과학적 심리학이 그러한 추론을 배제해야 할 이유가 없다. 그와는 반대로, 그는 자신의 정신 현상에 대한 지식에만 전적으로 자신을 제한하는 심리학은 광범위한 자기 기만의 위험에 노출되어 있음을 인정한다. 심리학은 그러한 속임수를 추적해야 하는 과제에 직면해야 한다.
따라서 브렌타노는 심리학의 경험적 기초에 대한 철저하게 낙관적인 그림을 제공한다. 내면의 지각을 통해 우리는 우리 자신의 경험에 즉각적이고 잠재적으로 오류 없이 접근할 수 있으며, 자기 관찰에서 발생하는 오류는 다른 사람들의 정신 상태에 대한 풍부한 추론 레퍼토리에 의존하여 수정할 수 있습니다.
c. 의도성
브렌타노는 심리학이 독립적인 과학이라고 말하는데, 그 이유는 심리학이 특정한 주제, 즉 정신 현상을 가지고 있기 때문이라고 한다. 그의 Psychology from an Empirical Perspective (1874)에서 Brentano는 이러한 현상이 다른 모든 현상과 구별되는 일반적인 특성, 즉 대상에 대한 의도적 인 지시성 덕분에 단일하고 통일 된 클래스를 형성한다고 주장합니다.
이 소위 "의도성 논문"은 브렌타노의 학생들 사이에서 광범위한 논쟁을 불러일으켰다. 후설(Husserl)과 트바르도프스키(Twardowski)는 브렌타노(Brentano)가 "대상에 대한 의도적 지향성"이라고 묘사한 것에 대해 서로 다른 해석을 내놓았다. 그들의 의견 차이는 (오스카 크라우스(Oskar Kraus)와 로데릭 치숄름(Roderick Chisholm)에 의해 채택된) 해석의 길을 열었고, 이는 브렌타노에게 의도성의 본질에 대한 근본적인 관점의 변화를 귀속시킨다. 이 해석에 따르면, 우리는 초기 브렌타노에서 모순에 의해 위협받는 의도적 대상의 풍부한 존재론을 발견한다. 따라서 브렌타노는 나중에 비현실적 대상에 대한 급진적인 비판을 발전시켰고, 이로 인해 그는 의도성에 대한 비관계적 이론을 받아들이게 되었습니다. 한편, 이 해석은 여러 가지 이유로 논란이 되어 왔다: 일부 학자들(예를 들어, 배리 스미스, 아르카디우스 크루드짐스키)은 브렌타노의 초기 존재론에서 주장되는 모순을 해결하려고 시도했고, 따라서 의도성에 대한 비관계적 이론으로의 급진적인 전환의 필요성을 제거하려고 노력한 반면, 다른 학자들(예: 마우로 안토넬리와 베르너 사우어)은 브렌타노의 후기 견해가 그의 초기 개념과 크게 다르지 않다는 것을 보여주려고 노력했다. 또 다른 사람들은 브렌타노 이론의 핵심에서 모든 정신 현상이 아닌 일부 정신 현상에 적용되는 관계적 의도성 개념을 발견하는지 논의했으며, 따라서 모든 정신 현상이 의도성의 동일한 특징을 공유한다는 명제에 압력을 가했습니다(Brandl, 2023 참조).
의도성에 대한 이러한 다양한 설명은 브렌타노의 학생들이 이 개념을 받아들이는 데 중요한 역할을 했습니다. 트바르도프스키에 이어 후설은 의도적 행위의 내용과 대상을 구분해야 한다고 주장하면서, (트바르도프스키에 대항하여) 어떤 행위는 의도적이지만 대상이 없다는 점을 강조했다. 이 노선을 따라 Husserl은 그의 Logical Investigations (1900/1901)에서 의도성에 대한 비 관계적이고 의미론적인 견해를 발전시켰는데, 이에 따르면 의도적 행위는 "etwas meinen"(무언가를 의미)의 행위입니다. 브렌타노(Brentano)와 트바르도프스키(Twardowski)를 넘어서서, 후설은 의미의 행위가 의미의 객관성을 설명하는 이상적 종을 인스턴스화한다고 주장한다. 비록 브렌타노가 그의 강의들 중 일부에서 의미의 객관성이라는 의미론적 문제를 인식하고 있는 것처럼 보였지만, 이것은 분명히 의도성에 대한 그의 이해에 대한 중심적인 관심사가 아니었다. 다른 한편으로, 마이농은 브렌타노의 의도성 개념을 후설의 개념과 반대 방향으로 확장한다: 메이농에서는 의미론과 존재론 사이에 뚜렷한 구분이 없을 뿐만 아니라, 나의 황금 산에 대한 제시를 포함한 모든 정신적 행위는 그의 견해에 있어서, 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있고, 단순히 외적 존재론적 영역(Außersein)에 속할 수도 있는 대상을 갖는다. 어쨌든 메이농은 의도성에 대한 완전한 관계적 관점을 옹호한다.
그의 학파 내에서 이 개념이 발전한 것의 다양성과 브렌타노 자신이 제공한 설명의 다양성을 감안할 때, 이 논쟁에서 얻어야 할 한 가지 교훈은 브렌타노가 사용한 스콜라 용어가 생각보다 훨씬 덜 유익하다는 것이다. 브렌타노(Brentano)는 물체의 온도를 섭씨 또는 화씨로 측정하기 위해 다른 수치 용어를 사용하는 것과 같은 방식으로 객체 지향성에 대해 다른 용어를 사용하는 것으로 보인다. 은유적으로 말하자면, 정신 현상을 다른 척도에 놓음으로써 그는 그들의 차이점과 공통점 중 일부를 강조하고 그것들을 "동일한 의도적 내용을 갖는 것" 또는 "동일한 대상을 향하는 것"으로 설명합니다. 감각 지각을 예로 들어 보겠습니다. 모든 정신 현상이 대상을 가지고 있다면, 내가 코끼리를 보는 것과 상상하는 것 모두 대상을 가지고 있다. 이것은 "대상"이라는 용어의 한 사용에 따르면 사실이지만, 지각 행위를 환각 행위와 비교하려는 경우에는 사실이 아닙니다. 그렇다면 감각적 경험의 이른바 '대상'은 경험의 '내용'이라고 하는 것이 더 나을 것이다. 그것은 "나는 X를 본다"라는 표현의 문법적 공백을 채우는데, 환각자는 이것을 사용할 수도 있습니다.
또 다른 논란은 전혀 의도적이지 않은 것처럼 보이는 현상에 관한 것이다. 예를 들어, 특정 사건에 대해 슬퍼하지 않고 단순히 슬픈 기분이 들 수 있습니다. 또는 일반적으로 질투하는 경향이 있을 수 있으며, 그 질투는 특정 대상에 의해 유발되지 않습니다. 브렌타노의 의도성 논제는 모든 정신 상태가 표상적 기능을 수행한다는 근거로 옹호되어 왔다. 슬픔의 기능은, 예를 들어, 우리가 추구하고자 하는 목표를 부정적인 시각으로 바라보는 것일 수 있다. 이것은 슬픔의 마비 효과를 설명할 수 있다. 그러나 일부 정신 현상이 파생 된 의미에서만 대상을 가질 수 있음을 허용 할 가능성도 있습니다 : 예를 들어, 주제가 특정 기분에 처한 것으로 자신을 인식 할 때. 기분이나 성격 특성 자체는 "방향성이 없는" 것일 수 있지만, 대상이 자신을 슬프다고 인식할 때 여전히 내적 의식의 대상이 될 것입니다.
브렌타노는 마음의 표상이론에 의해 제기되는 많은 추가적인 질문들에 대해서는 아직 관심을 갖지 않았다. 따라서 그가 우리의 감각적 경험, 감정 또는 의지의 행위의 기초가 되는 활동, 과정, 그리고 작용을 어떻게 다룰 것인지는 분명하지 않다. 그것들이 우리 의식의 일부일 때에만 그를 위한 의도적인 콘텐츠를 가질 수 있을까? 아니면 브렌타노는 그것들을 생리학적으로 연구해야 할 의도적이지 않은 "물리적" 현상으로 간주할 것인가? 아마도 브렌타노를 이러한 질문에 대한 현대의 논쟁과 연관시키는 가장 좋은 방법은 그가 무의식적인 정신 과정을 호출할 필요가 없는 일종의 질적 심리학을 촉진한다고 말하는 것일 것이다(Citlak, 2023 참조).
d. 기술심리학
1875 년부터 시작된 원고에서 Brentano는 경험적 관점에서 심리학을 계속하기 위해 노력했으며, 설명 심리학과 유전 심리학 사이의 분리에 대한 첫 번째 명시적인 언급을 발견합니다. 이 구분의 이면에 있는 기본 아이디어는 심리학 과학이 의식의 구성 요소와 그 상호 관계를 식별할 수 없다면 시작할 수 없다는 것입니다. 이것은 정신 개념의 "지리학"과 같은 것을 필요로하며, 설명 심리학은 그것을 제공해야합니다.
브렌타노는 로크와 흄의 경험주의의 정신으로 이 문제에 접근하지만, 그의 목표는 데카르트, 즉 자명한 개념적 진리의 근원을 찾는 것에 다소 더 가깝다. 개념에 대한 경험주의를 자명한 개념적 진리에 대한 탐색과 결합하는 것은 다음과 같이 요약 될 수있는 설명 심리학의 목표를 이해하는 열쇠입니다 : 설명 심리학은 내부 인식을 기반으로 의식의 요소를 결정하는 것을 목표로하며, 따라서 우리가 자명하고 절대적으로 사실로 받아들이는 개념과 판단에 도달하는 방법을 보여줍니다. 브렌타노가 이 계획을 어떻게 실행하려고 하는지는 그가 강의에서 논의하는 몇 가지 사례에서 볼 수 있다. 한 예로, 그는 모순되는 판단을 내리는 것이 가능한지 묻는다. 브렌타노는 "A가 존재한다"와 "A가 존재하지 않는다"라는 판단이 둘 다 참일 수 없다는 사실에 대한 명확한 인식을 갖자마자 이것이 가능하다는 것을 부인한다. 또 다른 예로, 그는 어떤 사람이 그 경험에 내용을 귀속시키지 않고도 어떤 감각을 느낄 수 있는지 묻는다. 다시 말하지만, 브렌타노는 이것이 불가능하다고 주장하며, "감각을 느낀다"는 것이 무엇을 의미하는지 명확하게 이해하면 이것을 알 수 있다고 주장한다. 그리고 우리는 감각을 느끼는 경험을 보다 기본적인 구성 요소로 설명하거나 분석하고, 그러한 경우의 예를 제공하고, 다른 경우를 대조하는 등의 방법으로 "감각을 느낀다"는 것이 무엇을 의미하는지 명확하게 이해할 수 있습니다. 이러한 결과의 유효성에 대한 의구심이 있을 수 있지만 일시적인 것으로 취급될 수 있습니다. 그것들은 의식의 요소들과 그것들의 연결에 대한 우리의 지식이 불완전할 때에만 일어날 수 있다.
요약하자면, 브렌타노는 기술심리학을 인식론적 도구로 생각했다고 말할 수 있다. 그것은 수학의 공리와 같이 즉각적으로 자명하거나 원칙적으로 즉각적으로 자명한 진리로 거슬러 올라갈 수 있는 원칙을 목표로 합니다. "원칙적으로"라는 경고는 우리가 아직 그것이 무엇인지 알지 못하더라도 이러한 자명한 진리가 존재한다고 믿을 충분한 이유가 있을 수 있음을 상기시켜 줍니다.
3. 진리, 선, 아름다움의 삼신(三神)
19 후반일 세기 논리학, 윤리학 및 미학의 객관적 성격에 대한 질문은 철학에서 많은 논쟁이되는 문제가되었습니다. 이 질문에 대한 브렌타노의 대답은 원대한 아이디어에 의해 인도된다: 이 학문들에서 심리학의 이론적 원리들은 그들의 적용을 찾는다. 적용의 영역은 정신 현상의 세 가지 기본 부류 중 하나에 의해 각 경우에 고정된다 : 논리는 올바른 판단을 내리는 기술이며, 특히 다른 판단으로부터 추론 된 판단; 윤리학은 감정적이고 의지적인 행동과 같은 관심있는 태도를 다루며, 이는 우리를 선한 것으로 이끕니다. 미학은 프레젠테이션과 그것을 갖는 우리의 즐거움을 조사하여 우리를 아름다운 것에 알게 합니다.
따라서 브렌타노는 심리학을 철학적 체계로 보이는 것의 기초에 놓는다. 그러나 그러한 시스템의 아이디어는 Brentano를 심리학이라고 비난 한 Husserl에 의해 심하게 비판되었습니다. 논리학의 관점에서 볼 때, 브렌타노가 논리의 법칙을 올바른 사고의 법칙으로 변형시키기 때문에 이 비난은 무겁다. 그러나 여기서 반론은 일반적인 것입니다. 그것은 또한 윤리가 도덕 심리학에 기초해야 하고, 미학이 상상력의 심리학에 기초해야 한다는 것을 부정하는 데 사용될 수 있다. 브렌타노가 후설에 대한 좋은 대답을 가지고 있다면, 그것은 일반적인 대답이어야 한다.
a. 철학적 체계
브렌타노는 현상학이 심리학적 뿌리로부터 해방될 때에만 철학 내에서 근본적인 역할을 할 수 있다는 후설의 주장을 결코 확신하지 못했다. 후설의 비난에 대한 그의 대답은 반박이었다: "심리학"에 대해 말하는 사람은 실제로 주관주의를 의미하며, 주관주의는 지식에 대한 주장이 단 하나의 주제에 대해서만 유효할 수 있다고 말한다. 예를 들어, 다른 사람들이 나와 견해를 공유하지 않더라도 논쟁이 나에게 유효할 수 있습니다. 전혀 주관적인 느낌이 아닌 자기 증거라는 자신의 개념을 지적하면서, 브렌타노는 자신의 위치가 이러한 위험으로부터 보호받고 있다고 본다. 그는 후설의 비난이 혼란이나 고의적인 오해에 근거한 것으로 간주한다.
배심원단은 아직 이에 대해 결론을 내리지 않았습니다. 대부분의 현상학자들은 후설의 의견에 동의하는 경향이 있지만, 다른 사람들은 브렌타노가 옹호하는 심리학적 논리가 잘못된 것이 아니라고 본다. 어떤 사람들은 더 나아가 정신 개념을 경험에 기초를 두는 브렌타노의 프로젝트를 되살림으로써만 유물론과 기능주의가 이끄는 의식 연구의 막다른 골목을 피할 수 있기를 희망할 수 있다고 주장합니다(Tim Crane, 2021 참조).
심리학의 문제에 대한 진전을 이루려는 브렌타노의 해석은 우리아 크리겔(Uriah Kriegel)에 의해 제안되었다.
참된 것, 선한 것, 아름다운 것을 이해하기 위해서는 (i) 그것들을 목표로 하는 독특한 정신적 행위와 (ii) 이 목표의 성공에 대한 명확한 개념을 얻어야 합니다. 브렌타노에 따르면, 참된 것은 옳거나 합당하거나 믿기에 적절한 것이다. 선은 사랑하거나 좋아하거나 승인하는 것이 옳고 적절한 것입니다. 그리고 아름다운 것은 기뻐하는 것이 옳고 합당한 것이다 (U. Kriegel: The Routledge Handbook of Franz Brentano and the Brentano School. p. 21).
크리겔의 해석은 모세 멘델스존(Moses Mendelssohn)으로 거슬러 올라가 진리, 선, 아름다움을 밀접하게 관련된 개념으로 생각하는 전통에서 영감을 받았습니다. 브렌타노는 이 아이디어를 심리학적으로 비틀었다.
그러므로 이 아름다운 것, 참된 것, 선한 것의 삼위일체를 다소 다른 방식으로 해석할 필요가 있다. 그렇게 함으로써, 그것들이 우리 정신 생활의 세 가지 측면, 즉 지식, 감정 및 의지가 아니라 정신 현상의 세 가지 기본 부류에서 우리가 구별 한 삼신과 관련되어 있음이 드러날 것입니다 (Brentano 1995, 261).
브렌타노 학자들은 이 인용문에 표현된 아이디어에 얼마나 많은 비중을 둘 것인지를 결정해야 한다. 크리겔은 이 아이디어가 완전히 개발될 가치가 있다고 믿지만, 다른 사람들은 더 회의적이다. 그들은 이러한 체계 지향적 해석이 브렌타노의 철학 정신에 위배된다고 지적한다. 볼프강 위머(Wolfgang Huemer)는 "독일 시스템 철학에 대한 브렌타노의 적대감과 그의 경험주의적이고 실증주의적인 접근 방식은 그를 자신만의 시스템을 구축하려는 유혹에 면역이 되게 했다"(Huemer 2021, p.11)고 제안하면서 이 라인을 취합니다.
이 시점에서 제기되는 또 다른 질문은 형이상학을 크리겔이 제안한 체계에 어떻게 통합할 것인가 하는 것이다. 브렌타노는 "모든 진리, 선, 아름다움의 통일성"으로 구성되는 "이상들의 이상"이라는 삼위일체에 덧붙임으로써 이 질문에 대한 가능한 대답을 암시한다(Brentano 1995, 262). 이상(理想)은 어떤 정신 기능을 올바로 사용함으로써 성취된다. 이것이 "이상들의 이상"에도 적용되는지는 불분명하다. 어쩌면 브렌타노는 여기서 우리의 정신적 삶의 사실을 인식하고, 분석하고, 묘사하는 능력에서 나오는 지혜의 형태를 언급하고 있는지도 모른다(Susan Gabriel, 2013 참조).
b. 심판과 진실
브렌 타노 (Brentano)는 명제, 문장 또는 주장을 진리의 주요 담지자로 간주하는 현대 논리의 반 심리학적 합의에 반대하는 논리에 대한 심리학적 접근 방식을 채택합니다. 브렌타노의 접근법은 단순한 판단이 긍정적 판단과 부정적 판단으로 쉽게 나뉠 수 있다는 관찰에서 출발한다. 브렌타노의 경우, 두 가지 반응 사이에서 올바른 선택을 한다면 단순한 판단이 옳다고 할 수 있습니다. 우리는 제시된 대상이 존재한다고 판단할 때 그것을 인정할 수도 있고, 존재하지 않는다고 판단할 때 그것을 거부할 수도 있습니다. 예를 들어, 당신이 갑자기 총성을 듣는 청각적 경험을 했다고 가정해 봅시다. 그 소리는 당신을 깨우고 당신이 들은 것이 진짜인지 꿈인지 전혀 알 수 없습니다. 콘텐츠(총성이 들림)가 제공되고, 이제 이 콘텐츠에 대한 입장을 취하여 콘텐츠를 수락하거나("예, 총성입니다") 거부("아니요, 총성이 아닙니다")합니다. 당신이 취하는 입장은 옳거나 그르고 그에 따른 판단은 참 또는 거짓이 될 것입니다.
자, 여기에는 신중하게 구별해야 할 두 가지 다른 아이디어가 있습니다. 하나는 다음과 같은 개념 습득 원칙입니다.
우리는 진리의 개념을 올바른 판단의 경험으로부터 추상화함으로써 획득한다.
다른 하나는 진리에 대한 정의입니다.
판단은 그 대상을 인정하는 것이 옳거나 그 대상을 거부하는 것이 옳은 경우에만 참입니다.
이런 식으로 진리를 정의한다는 생각은 그것이 진리에 대한 고전적 대응 이론과 어떤 관련이 있는지에 대한 질문을 제기합니다. 여기서 중요한 쟁점은 '객체'의 개념과 이 용어와 관련된 존재론적 책무성이다. 일반적인 견해는 Brentano가 사실 또는 상황 상태가 판단에 대한 대응 관계에 서있는 대상이 될 수 있다는 견해를 거부했다는 것입니다. 1889년에 행해진 "진리의 개념에 관하여"라는 제목의 강연에서, 브렌타노는 상응 이론이 받은 몇 가지 비판들을 되풀이한다. 그는 특히 "용은 없다"와 같은 부정적 실존적 판단의 문제에 주목한다. 이 판단이 사실인 것처럼 보이는 이유는 실제로 "용"이라는 용어에 해당하는 것이 없기 때문입니다. 브렌타노에게 이것은 용이 없다는 사실과 같은 부정적 사실의 도입에 반대할 뿐만 아니라, 용이 있다면 얻을 수 있는 상황, 예를 들어 용이 노래할 수 있는 사태의 상태에 대한 자신의 존재론에서의 수용에 반대한다.
그러나 대응 이론을 포기하는 것에는 대가가 따른다. 브렌타노는 어떻게 한편으로는 진리를, 다른 한편으로는 더 까다로운 정확성 개념을 구별할 수 있을까? 올바른 판단은 지식을 얻는 데 도움이 되어야 합니다. 우리가 들은 소음이 총소리인지 알고 싶다면, 우리는 추측 게임에 참여하는 것이 아니라 그것이 실제로 실제 총성일 확률에 대해 가능한 한 합리적이 되려고 노력하고 있습니다. 우리의 판단을 옳게 만드는 것이 실제 대상이나 사실과의 일치가 아니라면 무엇입니까?
브렌타노는 이처럼 더 까다로운 정확성 개념을 '자기 증거'라는 개념으로 포착하려 한다. 그는 어떤 대상의 판단이 그 대상에게 자명하지 않더라도 참일 수 있다고 지적한다. 이것은 다른 피험자에게 명백하게 드러날 수 있는 가능성을 열어두며, 그 피험자의 판단이 옳을 것이다. 당신이 존이 행복하다고 판단한다고 가정해 봅시다. 당신이 그렇게 판단하는 데에는 타당한 이유가 있을지 모르지만, 이 판단의 진실성은 당신에게 자명하지 않다. 그러나 존이라는 사람이 있는데, 그는 자기 증거를 가지고 자신이 지금 행복하다고 판단할 수 있을 것이다. 당신의 판단이 옳다고 말하는 것은 요한이 행복하냐 그렇지 않느냐는 질문을 받았을 때 그의 판단과 일치한다는 것을 의미합니다.
하지만 "잭이 복권에 당첨되었다"와 같은 판단은 어떨까요? 이 경우 우리는 복권을 운영하는 회사에 이 주장이 사실인지 물어볼 수 있지만, 자명한 판단으로 이 문제를 해결할 수 있는 위치에 있는 사람을 찾을 수 없습니다. 그렇다면 어떻게 브렌타노의 정의가 모든 판단에 적용되는 진리에 대한 일반적인 정의로 간주될 수 있는가?
바로 이 지점에서 진리의 정의와 개념 획득의 원리 사이의 구별이 결정적으로 드러난다. 우리가 어떻게 진리의 개념을 획득하느냐고 물었을 때, "정확성 우선!"이라는 슬로건은 우리가 진리의 개념을 획득하는 것은 나중에만 얻는다고 말한다: 첫 번째 단계는 자기 증거로 판단하는 것이 올바르게 판단하는 것을 의미한다는 것을 인식하는 것이다(Textor 2019 참조). 그러나 이로부터 우리는 그 슬로건이 우리가 진리의 개념을 정의할 때도 적용된다고 결론을 내려서는 안 된다. "진리의 개념에 관하여"라는 그의 강의가 끝나갈 무렵, 브렌타노는 고전적 아리스토텔레스적 진리의 정의에서 "상응"이라는 개념을 제거할 수 있으며, 그것을 이해할 수 없거나 거짓으로 만들지 않을 수 있다는 것을 알아차린다. "'A가 존재한다'는 형태의 판단은 A가 존재하는 경우에만 참입니다. 'A가 존재하지 않는다'는 식의 판단은 A가 존재하지 않는 경우 참이다." 그렇다면 브렌타노는 최소주의적 진리 이론의 선구자였을까? 이것은 적어도 위에서 설명한 인식론적 해석에 대한 흥미로운 대안이라는 주장이 제기되어 왔다(Brandl, 2017 참조). 그것은 왜 브렌타노가 진리의 개념에 대한 그의 강의에서, 진리에 대한 정의가 사소해 보일 수 있다는 것을 문제 삼지 않는지를 설명한다. 그렇게 함으로써, 그는 정의가 우리가 진리의 개념을 어떻게 획득하는지에 대해 유익할 필요가 없다는 것을 허용한다.
c. 이자와 유익
개념을 정의하는 것과 우리가 그 개념을 어떻게 획득하는지 설명하는 것 사이의 차이는 브렌타노의 정확성에 대한 메타 윤리 이론에서도 중요한 역할을 합니다. 진리의 개념에 대한 그의 강연이 있기 몇 달 전, 비엔나 법률 협회는 브렌타노에게 자연스런 정의감 같은 것이 존재하는지에 대한 그의 견해를 제시해 달라고 요청했다. "옳고 그름에 대한 우리의 지식의 기원에 관하여"(On the Origin of our Knowledge of Right and Wrong, 1889년)라는 강연에서, 브렌타노는 협회가 제기한 질문에 대해 긍정적인 대답을 내놓지만, "자연적 이성"이라는 용어는 다른 방식으로 이해될 수 있음을 분명히 한다. 그에게는 무엇이 공정하고 불공평한지를 볼 수 있는 타고난 능력이 아닙니다. 오히려, 브렌타노가 옹호하고 있는 것은 "그 자체로 그리고 그 자체로 그리고 그 자체의 본성에 의해 옳고 구속력이 있는 것으로 알려질 수 있는 규칙들"이 있다는 생각이다(Brentano, 1889, p.3).
따라서 브렌타노의 옳고 그름에 대한 메타 윤리 이론은 그의 진리 이론의 가까운 사촌으로 볼 수 있습니다. 그것은 흄의 경험적 감상주의와 칸트의 선험적 합리주의 사이의 중간 과정을 이끌기 때문에 매우 독창적 인 이론입니다. 브렌타노는 다음과 같은 질문을 던짐으로써 세 번째 선택지를 제시한다: 우리의 도덕적 태도와 결정의 기초를 형성하는 관심의 현상들(브렌타노가 그것들을 부르는 것처럼)은 무엇인가? "올바른 사랑"의 개념을 소개하면서, 그는 다음과 같은 개념 습득의 원칙을 제안한다: 우리는 올바른 사랑의 사례들로부터 그것을 추상화함으로써 선의 개념을 획득한다. 여기서 "사랑"이라는 용어는 "증오"에 대한 정반대의 긍정적 관심을 의미하며, 브렌타노에게는 모든 부정적인 무관심을 포함한다. 브렌타노에게 이러한 현상은 단순한 자선의 감정과 같은 범주에 속하지만, 더 복잡한 구조를 가지고 있어 인지적으로 훨씬 더 강력하다. 이러한 더 강력한 개념들을 소개함으로써, 브렌타노는 여전히 "윤리적 주관주의와 근본적으로 그리고 완전히 [단절]"(ibid., p. xi, transl. modified) 메타-윤리학에서 심리학적 접근을 취할 수 있는 방법을 보여주기를 희망한다.
우리는 이미 브렌타노가 우리의 도덕적 태도와 결정이 타고난 본능, 그리고 이런 의미에서 "자연스러운" 본능에 기초하고 있다는 것을 부정한다고 언급했다. 우리는 본능적으로 아이들과 귀여운 애완동물을 사랑하며, 이 동물들은 우리의 보살핌에 반응할 자격이 충분하다는 것이 사실일 수 있습니다. 그러나 그러한 본능적이거나 습관적인 반응은 오해를 불러일으킬 수도 있습니다. 우리는 본능적으로 또는 습관적으로 우리의 사랑을 받을 자격이 없는 것들을 사랑할 수 있습니다. 윤리적 주관주의와 결별하는 이론은 왜 아이들과 애완동물에 대한 우리의 사랑이 옳고 약물에 대한 우리의 사랑이 그른지를 말해줄 수 있어야 한다.
이 문제에 접근하는 한 가지 방법은 Brentano를 "적합한 태도" 이론의 선구자로 해석하는 것입니다(Kriegel 2017, p. 224ff 참조). 우리가 사랑받을 만한 대상을 사랑할 때, 우리는 이것을 "적절한 태도"라고 부를 수 있다. 그러나 "적합함"이 무엇을 의미하는지 알기 위해서는 내면의 인식으로 돌아가야 합니다. 예를 들어, 내면의 지각은 우리가 사람의 친절을 사랑할 때, 이것이 올바른 감정적 반응이라고 말해준다. 일단 어떤 사람이 친절하다는 것을 알게 되면, 우리는 그 사람의 친절함이 사랑받아야 할 것임을 즉시 알게 된다. 이것은 Kriegel이 말했듯이 "자기 당당한"것입니다.
이제 문제는 내면의 지각이 우리에게 의심의 여지가 없는 선호 목록을 제공할 것인가 하는 것이다. 예를 들어, 내면의 인식은 건강하거나 행복한 것이 아프거나 슬픈 것보다 낫다고 말하는가, 아니면 브렌타노가 말한 것처럼 아픔이나 슬픔보다 건강과 행복을 더 사랑하는 것이 옳다고 말하는가? 그러한 주장은 반례가 될 수 있거나 그렇게 보일 수 있습니다. 사람은 병에 걸리고 싶거나, 슬픔에 빠지고 싶거나, 고의로 자해를 하고 싶을 수 있습니다. 그러나 브렌타노가 선호 질서의 자기 부과적 성격을 방어하기 위해 할 수 있는 대응이 있다. 그는 사람들이 그러한 일탈적인 선호를 갖는 것은 단지 어떤 더 많은 목표를 달성하기 위해서라고 말할 수 있다. 만약 우리가 최종 목표가 될 수 있는 좋은 것들을 구한다면, 즉 우리가 어떤 다른 목표를 위해 추구하지 않는 목표를 구한다면, 건강, 행복, 지식이 질병, 슬픔, 오류보다 낫다는 것을 합리적으로 의심할 수 있는 사람은 아무도 없을 것이다.
이 노선을 따르면, 이러한 사례들은 그것들을 내리는 주체에게 자명하지 않은 참된 판단과 같은 방식으로 취급될 수 있다: 건강이 선이라는 것이 피험자에게 자명하지 않더라도, 그것을 궁극적인 목표로 받아들이고 그것을 자기 부과적인 선으로 받아들이는 피험자가 있을 수 있다. 따라서 브렌타노는 또한 그의 메타-윤리학을 위협하는 딜레마를 피한다고 주장할 수 있다: 만약 선함이 단지 우리의 감정적 반응에만 의존한다면, 이것은 이 개념을 완전히 주관적인 것으로 만들 것이다. 그러나 만일 그것이 우리 사랑의 정확성이 우리에게 자명한 경우만을 포함한다면, 그 적용 범위는 실로 매우 작을 것이다. 따라서 선(善)은 완전한 도덕적 행위자의 반응과 상관관계가 있어야 한다는 생각이 성립한다.
브렌타노의 올바른 사랑 개념은 우리가 어떻게 선의 개념을 획득하게 되는지를 설명할 수 있지만, 이 개념에 대한 실질적인 정의의 일부로 간주될 필요는 없다. 옳음이 자명한 도덕적 행동의 경우는 우리의 도덕적 행동을 이상적인 도덕적 행위자와 비교하지 않고도 여전히 유익할 수 있습니다. 이러한 경우는 선(善)의 선호 순서(preferred order of goodness)를 시사합니다. 예를 들어, 치료를 받기 위해 전 재산을 희생하는 사람들의 경우는 건강이 왜 그토록 고상한 선, 어쩌면 궁극적인 선인지를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그리고 사람들이 도덕적인 이유로 건강을 위험에 빠뜨리는 경우들은, 건강보다 훨씬 더 높은 순위에 있는 재화가 있다는 것을 이해하는 데 도움이 될 수 있다. 자명한 판단이 진리가 가장 높은 인식론적 가치라는 생각으로 우리를 이끄는 것처럼, 그 올바름이 자기 당당적인 사랑의 행위는 우리를 최고선의 관념으로 이끌 수 있다.
d. 프리젠테이션과 아름다움
브렌타노는 규범적 개념에 대한 분석을 아름다움 개념에 대한 분석으로 마무리한다. 주관주의에 대한 자신의 주장을 확장하면서, 그는 아름다움이 "보는 사람의 눈에만" 존재한다는 일반적인 견해를 공격한다. 브렌타노에게 아름다움은 다른 형태의 선과 마찬가지로 객관적이지 않은 선의 한 형태이다. 일반적인 견해가 옳게 지적하는 것은 우리가 어떻게 아름다움의 개념을 획득하는지, 즉 경험에 의지함으로써 획득하는지에 대한 사실일 뿐이다. 이것은 진리와 도덕적 선의 개념에도 적용되기 때문에, 브렌타노가 말하듯이 아름다움도 예외는 아니다.
우리는 브렌타노의 미학 이론에 대한 완전한 버전을 가지고 있지 않지만, 그 개요는 그의 Nachlass에 있는 강의 노트에서 명확합니다(Brentano: Grundzüge der Ästhetik, 1959 참조). 다시 심리학적 접근을 취하여, 브렌타노는 우리가 대상의 아름다움을 보거나 느끼게 하는 것은 단순한 형태의 쾌락이 아니라고 주장한다. 도덕적 판단의 경우와 마찬가지로, 그것은 두 가지 수준의 구조를 가진 더 복잡한 정신 상태입니다. 우리가 어떤 것을 아름답다고 판단할 때, 첫 번째 수준의 행위는 제시하는 행위이다: 우리는 무언가를 인식하거나 기억에서 이미지를 회상한다. 여기에 두 번째 수준의 관심 현상인 "기쁨" 또는 "혐오감"을 추가합니다. 이것은 우리에게 다음과 같은 개념 획득의 원칙을 제공한다: 우리는 아름다움의 개념을 발표에 대한 올바른 기쁨의 경험으로부터 추상화함으로써 획득한다.
브렌타노의 이론은 사람마다 미적 감정이 다르다는 사실을 잘 녹아냈다. 음악가는 좋아하는 음악을 들을 때 기쁨을 느끼고, 예술 애호가는 좋아하는 그림을 볼 때, 자연 애호가는 풍경을 잘 볼 때 기쁨을 느낍니다. 그들의 공통점은 특별한 종류의 경험이며, 이것이 그들이 "아름답다"는 용어를 같은 방식으로 사용할 수 있는 이유입니다. 아름다움에 대한 그들의 이해의 기초가 되는 것은 기쁨의 경험이다. 그러나 그것은 우리가 아이스크림을 먹거나 뜨거운 목욕을 할 때 느낄 수 있는 즐거움과 같은 단순한 즐거움이 아닙니다. 미적 기쁨은 보다 성찰적인 모드를 필요로 하는 반응이다. 더 높은 차원의 쾌락을 느끼기 위해서는 사물이 우리에게 보이는 방식에 주의를 기울이고 이러한 표상의 특성을 숙고해야 합니다.
브렌타노의 미학 이론에 대한 이러한 재구성은 브렌타노가 아름다움에 대한 실질적인 정의를 필요로 하지 않는다는 것을 시사한다. 그는 아름다움과 기쁨의 개념을 연결하는 일반적인 원칙을 가지고 살아갈 수 있으며, 선을 사랑과 연결하거나 진리를 판단과 존재와 연결하는 원칙을 모방할 수 있습니다. 일찍이 1866년에 브렌타노(Brentano)는 이러한 원칙을 미학에 적용하는 데 사용했다: 어떤 것은 그것의 표현이 올바른 감정의 대상일 때 아름답다(Brentano, "Habilitation Theses" 참조). 이러한 원칙들은 명백하게 느껴지지만, 우리가 어떻게 그것들에 대한 지식을 획득하는지에 대한 브렌타노의 설명에서 흥미로운 결과가 뒤따른다.
첫째, 우리의 판단과 감정적 반응이 틀릴 수 있는 것처럼, 우리는 사물의 미적 특성을 인식하지 못할 수 있습니다. 사람들은 그러한 쾌락을 보장하지 않는 것에서 쾌락을 느낄 수도 있고, 눈앞에 있는 가장 아름다운 것에도 기쁨으로 반응하지 못할 수도 있습니다. 이러한 미적 무능력의 경우에 대한 그럴듯한 설명은 사람들이 사물을 매우 다르게 인식할 수 있다는 것입니다. 그들은 음악 애호가가 듣는 것을 듣지 못할 수도 있고, 자연을 사랑하는 사람이 보는 것을 못할 수도 있으며, 따라서 그들이 왜 이러한 것들을 그토록 즐거워하는지 이해하지 못할 수도 있다.
둘째, 브렌타노의 이론은 정신과 현실 사이의 어떠한 대응 관계도 미적 쾌락을 정당화하는 것을 설명할 수 없다는 것을 암시한다. 그러한 정당화는 내면의 지각에서만 나올 수 있으며, 내면의 지각은 우리에게 미적 기쁨의 모범적인 사례를 제공한다. 그러한 경우에는, 도덕적 감정의 경우처럼, 향유의 정확성은 자만적이다. 그러한 경험은 아름다움이 덜 분명하고 따라서 더 논란의 여지가 있는 사건을 판단하는 잣대가 될 수 있습니다.
4. 인식론과 형이상학
심리학 문제에 대한 브렌타노의 관심은 형이상학 문제에 대한 깊은 관심과 일치한다. 두 분야 모두에서 브렌타노는 아리스토텔레스와 아리스토텔레스의 전통에서 영감을 얻는다. 우리는 존재론적, 우주론적, 신학적 질문을 포괄하는 형이상학에 대한 그의 광범위한 개념에서 이것을 볼 수 있습니다. 아리스토텔레스에게 있어서 중심이 되는 존재론적 물음은 "그 자체로서의 존재"에 대한 물음이다. 무언가가 존재한다거나, 존재하고 있다거나, 존재감을 가지고 있다고 말하는 것은 무엇을 의미하는가? 그 다음에는 존재의 범주에 관한 질문들이 뒤따른다: 존재를 나눌 수 있는 가장 높은 범주는 무엇인가? 형이상학의 두 번째 부분인 우주론은 우주 질서의 첫 번째 원칙을 확립하려고 합니다. 그것은 공간, 시간 및 인과 관계에 관한 질문을 다룹니다. 마지막으로, 형이상학의 절정은 자연신학에서 발견될 수 있는데, 그것은 모든 존재의 이유를 묻는다: 세계는 제1 원인을 가지고 있는가, 그리고 세계의 질서는 세계의 현명하고 자비로운 창조자를 암시하는가?
브렌타노에게도, 칸트에게도, 이러한 형이상학적 질문들은 무엇보다도 인간 이해의 한계를 넘어서는 경향이 있기 때문에 인식론적 도전을 제기한다. 회의주의에 맞서 형이상학적 지식의 가능성을 방어하기 위해, 브렌타노는 그가 "초월 철학"이라고 부르는 예비 단계를 밟지만, 칸트의 코페르니쿠스적 전환을 채택하지는 않는다. 그와는 반대로, 브렌타노에게 있어서, 칸트 자신은 사물 그 자체를 알 수 없다고 선언하기 때문에 회의론자로 간주된다. 칸트가 간과한 것은 우리가 어떤 판단을 내릴 때 사용하는 자기 증거라고 브렌타노는 주장한다. 이 경험으로부터 그는 우리가 타당성이 의심의 여지가 없는 형이상학적 원리를 도출할 수 있다고 믿는다.
a. 지식의 종류
형이상학적 지식에 대한 회의론자들은 종종 형이상학적 지식과 과학적 지식을 대조합니다. 브렌타노는 그러한 반대에 저항했고, 그 대신 과학적 지식을 형이상학에 통합하는 것을 선택했다. 따라서 그는 다음과 같은 수수께끼에 직면해야 한다: 어떻게 철학은 특수 과학에 의해 얻어진 결과들을 통합하면서 동시에 개별 과학의 범위를 넘어서는 주장을 할 수 있는가?
이 딜레마를 해결하려는 칸트의 시도는 선험적 종합판단의 특수성에 기초하고 있다. 칸트는 그러한 판단이 경험적 내용을 가지고 있다고 주장하지만, 우리는 감각적 경험과 무관하게 이해만으로 그것들을 참으로 인식한다. 그리하여 형이상학적 지식은 가능해지지만, 그것은 선험적으로 종합적 판단의 범위에 의해 제약을 받는다. 브렌타노는 이 칸트적 해법이 결론이 나지 않는다고 거부한다. 선험적 판단이 아무리 종합적인 것이든, 그것은 브렌타노가 "자기 증거"라고 부르는 것을 결여하고 있다. 형이상학은 그러한 "맹목적인 편견"에 의해 제약받아서는 안 된다고 브렌타노는 주장한다.
칸트의 견해를 거부하면서, 브렌타노는 두 가지 구별에 기초한 판단에 대한 자신의 분류를 제안한다: 그는 판단을 자기 증거가 있는 판단과 없는 판단으로 나누고, 순전히 단호한 성격의 판단과 변증적(필연적으로 참이거나 필연적으로 거짓된) 판단을 구별한다. 좁은 의미의 지식은 자명한 판단 또는 자명한 판단에서 추론 할 수있는 판단 속에서만 발견 될 수 있습니다. 그렇다고 해서 브렌타노에게 명백하지 않은 판단이 인식론적 가치가 없다는 뜻은 아니다. 이것을 보기 위해, 우리는 단호적/아포리즘적 구분을 순전히 경험적인 판단과 순전히 경험적인 판단이 아닌 판단 사이의 구별로 바꿀 수 있다. 이 구별을 명백/비명백의 구분과 교차시키면 다음과 같은 네 가지 가능한 종류의 지식을 얻을 수 있습니다.
첫 번째 범주에는 현재의 정신 현상의 존재를 인정하는 내부 인식에 대한 판단이 속합니다. 브렌타노에 따르면 그러한 판단은 항상 자기 증거를 가지고 내려진다. 예를 들어, "나는 지금 소크라테스에 대해 생각하고 있다"는 말의 진실을 즉시 인식할 때, 당신은 그러한 생각을 가지고 있기 때문에 그 생각을 합리적으로 의심할 수 없습니다.
범주 2는 모든 경험적 가설을 포함하여 자명하지 않은 경험적 판단을 포함합니다. 이러한 판단은 확률 판단으로 표현되는 확증의 정도에 따라 다릅니다. 비록 그들이 자기 증거는 부족하지만, 브렌타노는 그들이 그가 "물리적 확실성"이라고 부르는 것을 가질 수 있다는 것을 허용한다. 예를 들어, 반복적인 관찰은 태양이 내일 뜰 것이라는 확신에 이르게 할 수 있습니다. 매우 높은 확률을 가진 판단입니다.
범주 3은 브렌타노에 따르면 항상 부정적인 성격을 띤 변증적인 보편적 판단을 포함하고 있다. 예를 들어, 배제된 중간의 법칙의 진정한 형태는 "모든 x에 대해, x는 F이거나 x는 F가 아니다"로 표현되는 것이 아니라, 오히려 "F이고 F가 아닌 x는 없다"는 실존적 부정 형태로 표현된다. 그러한 판단의 진실은 부정적인 의미에서 자명하며, 즉, 속성과 그 부정의 결합을 인정 할 수 없음을 표현합니다.
마지막으로, 범주 4의 판단은 어떻습니까? 이러한 판단은 칸트가 선험적으로 종합적이라고 분류한 것과 유사하다. 브렌타노는 수학적 명제가 이 범주에 속한다는 것을 부정하고 그것들을 분석적이고 자명한 것으로 간주하지만, 그는 "빨간색은 도저히 파란색일 수 없다", 즉 파란색과 빨간색이 같은 장소에 있는 것과 같은 판단에 대한 특별한 지위를 인정한다(Brentano: Versuch über die Erkenntnis, p. 47 참조). 또는 "평행선이 교차하는 것은 불가능하다"는 판단을 고려하십시오. 이러한 판단은 상식적인 심리학 또는 유클리드 기하학의 틀에서 설명 된 경험을 기반으로합니다. 우리는 이러한 판단이 거짓으로 판명되는 대안적 틀을 상상할 수 있다. 그러나 실용적인 이유로 우리는 이 가능성을 무시하고 그것들을 공리로 분류할 수 있으며, 따라서 지식으로 분류할 수 있습니다.
브렌타노의 공식 교리는 증거의 정도는 없으며 모든 공리는 많은 공리가 논란의 여지가 있음에도 불구하고 범주 3의 자명한 판단이라는 것입니다. 이것은 이러한 의심을 정당화되지 않은 것으로 설명하는 데 많은 압력을 가합니다. 브렌타노는 이것이 유망한 프로젝트이며, 형이상학이 개별 과학을 넘어서는 지혜의 형태를 어떻게 목표로 할 수 있는지를 보여주는 유일한 방법이라고 확신했다. 좀 더 겸손한 접근법은 공리가 순전히 경험적 판단이 아니라는 사실을 강조할 것입니다: 그것들은 상식적인 심리학이나 유클리드 기하학과 같은 개념적 틀의 일부입니다. 이러한 틀은 자명한 것처럼 보일 수 있는 관계(예: 대립 또는 상관 관계)와 함께 작동하지만 다른 관계가 유지되는 대안 틀을 생각할 수 있습니다. 범주 4에서 공리를 지식으로 취급하는 것은 더 겸손한 인식론으로 이어지며, 이는 Brentano가 그 역할을 생각한 방식으로 형이상학에 여전히 봉사 할 수 있습니다.
b. 사물의 세계
"세상은 무엇으로 이루어져 있는가?"라는 질문에 대한 답은 여러 가지가 있습니다. 따라서 온톨로지의 첫 번째 작업은 가능한 다양한 답변을 비교하고 한 온톨로지를 다른 온톨로지보다 선택하기 위한 기준을 제공하는 것입니다. 다양한 옵션을 고려한 후, 브렌타노는 세상이 실재하는 것들로 이루어져 있고 다른 것은 아무것도 없다는 견해를 갖게 되었습니다. 브렌타노가 리얼리즘의 특정 버전을 옹호한다는 것을 강조하기 위해 그의 견해는 "리즘"이라고 불린다.
브렌타노의 라이즘을 더 잘 이해하기 위해서는 그의 심리학적 접근을 따를 필요가 있다. 브렌타노의 견해에서 핵심은 비현실이 표현의 주요 대상이 될 수 없다는 생각이다. 우리가 무언가를 긍정할 때, 우리는 모든 종류의 비실재적 실체를 언급할 수 있다. 그러나 우리가 내리는 판단은 오로지 실제 사물의 표현에 근거해야 합니다. 이 사실을 모호하게 하는 많은 용어가 있습니다. 브렌타노는 이러한 용어들을 "언어적 허구"라고 부르는데, 이는 우리의 생각이 비실재적 실체와 관련될 수도 있다는 잘못된 인상을 준다. 브렌타노의 오해의 소지가 있는 표현의 목록은 길다.
켄타우로스의 존재 또는 비존재를 켄타우로스처럼 객체[즉, 주요 객체]로 만들 수 없습니다. […] 현재, 과거, 미래, 현재의 것, 과거의 것, 미래의 것, 존재와 비존재, 필연성, 비필연성, 비필연성, 가능성이나 불가능성, 필연성, 불필요함, 가능함, 불가능함, 진리, 거짓, 참함, 선함, 악함. 또한 붉은색, 모양, 인간 본성 등과 같은 추상적 개념들은 결코 정신적 준거기준의 [주요한] 대상이 될 수 없다 (F. Brentano: Psychology from an Empirical Standpoint, 1973, p. 294).
주석가들은 브렌타노가 자신의 리즘을 지지하기 위해 사용하는 주장을 검토하는 데 많은 시간을 할애했다(Sauer 2017, p. 139 참조). 그의 방법은 다음 예로 설명 될 수 있습니다. 누군가 올바르게 판단한다고 가정해 보겠습니다.
비가 올 것 같습니다.
브렌타노는 이 진술에 대해 다음과 같은 분석을 제안한다.
누군가는 비가 올 가능성이 있는 사건으로 정확하게 인식합니다.
이 분석은 비가 올 확률이 인정되지 않는다는 것을 보여주며, 이는 비현실적인 것이 될 것입니다. 첫 번째 진술이 두 번째 진술과 동일하다면 실제 사물의 존재는 두 진술의 진리에 충분합니다. 이 "진실을 만드는 자"는 두 번째 진술에서 드러난다: 그것은 비를 임박한 사건으로 인식하는 사고하는 것, 또는 브렌타노가 말하듯이 "비가 존재한다"는 판단을 미래의 양태 속에서 어느 정도의 확률로 만드는 존재이다.
이와 같은 사례들을 통해, 브렌타노는 분석적 전통의 많은 철학자들에게 언어학적 분석을 사용하여 존재론적 간결성을 촉진하도록 영감을 주었다. 그러나 지각적 판단을 분석하는 데 있어서 브렌타노만큼 멀리 갈 사람은 많지 않을 것이다. 브렌타노(Brentano)는 지각의 행위에서 반드시 존재해야 하는 것은 오직 하나, 즉 감각적 경험을 즐기는 주체라는 견해에 전념하고 있다. 이 입장을 변호하기 위해 그는 다음과 같은 격언에 의존한다: "실재하는 것은 우리에게 보이지 않고, 우리에게 보이는 것은 실재하지 않는다."
이 격언을 해석하는 것은 심각한 작업입니다. 브렌타노는 색깔, 소리, 맛과 같은 모든 이차적 성질들이 단지 겉모습에 불과하기 때문에 실재하지 않는다고 말하려는 것일까? 아니면 그는 이차적 성질들이 "현상적 실재"라는 특별한 형태를 갖는다고 말하고 있는 것일까? 두 주장 모두에 반하는 타당한 이유가 있는 것 같습니다. 색깔, 모양, 맛의 현상적 실재는 그것들을 "비실재적"으로 분류하는 것에 반대하며, 외양이 가질 수 있는 기만적인 성격은 전반적으로 모든 외양에 적용되는 "현상적 실재"의 개념에 반한다. 이러한 질문들을 해결함으로써만 브렌타노의 라이즘에 대한 올바른 이해가 이루어질 수 있다.
c. 실체 및 사고
아리스토텔레스 형이상학의 또 다른 고전적인 주제는 물질과 우연의 관계이며, 이는 관계뿐만 아니라 속성을 모두 포함합니다. 브렌타노는 물질을 물질적인 것과 비물질적인 것으로 나누고, 그의 재론적 입장에 따라 물질과 우연은 모두 넓은 의미에서 실재하는 것이라고 주장한다. 물질적 물질은 우리의 감각 및 정신 활동과 독립적으로 존재하기 때문에 실재한다. 반면에, 정신적 물질은 우리가 자기 증거를 가지고 내면적으로 인식하기 때문에 실재하는 것이다.
물질과 사고는 모두 그것들이 공간과 시간 속에 어떻게 존재하는가에 대한 질문을 제기한다. 공간에 대해 시작해보자: 브렌타노는 물질적 물질이 공간의 일부(공간 영역)를 차지한다는 일반적인 견해를 고수하고 있는데, 이는 공간에 대한 컨테이너 관점과 매우 유사하다. 이 기하학적 관점을 정신 물질로 확장하면서, 브렌타노는 그것들을 위치를 차지하지 않는 점으로 모델링하는 것을 고려한다. 이 아이디어를 이해하기 위해 그는 0차원 토폴로지의 제한 사례를 소개합니다. 차원이 없다는 것은 이 토폴로지의 공간 전체가 단일 점으로 표시된다는 것을 의미하기 때문에 제한적인 경우입니다. 정의에 의하면 공간의 총체성은 다른 어떤 공간에도 존재하지 않기 때문에, 우리는 정신적 실체가 어떤 위치도 차지하지 않는다는 바람직한 결과를 얻는다. 더 나아가 브렌타노는 물질적 실체를 1차원 또는 다차원적 연속체와 비교하고, 정신적 실체를 그러한 연속체의 경계로 표현할 수 있다고 주장한다. 한편으로는 정신적 실체와 점, 다른 한편으로는 물질적 실체와 일차원적 또는 다차원적 연속체 사이의 이러한 유추는 브렌타노의 물질 이원론(이원론에 대해서는 아래 참조)의 기초를 형성합니다.
시간은 어떠한가? 공간의 경우와 마찬가지로, 브렌타노는 연속체의 경계로서 시간의 지점을 나타낸다. 지금-시점을 제외하고, 그것들은 re의 허구들(fictions cum fundamentum in re)이며, 브렌타노는 때때로 이것을 형이상학적 부분이라고 부르기도 한다. 그러나 공간과는 대조적으로, 브렌타노는 시간이 실제적인 연속체가 아니라고 주장한다. 더 정확히 말하자면, 그것은 오직 지금의 점만이 실재하는 미완성(unfertiges) 연속체이다. 이 때문에 브렌타노는 시간의 현실에 대한 현재주의자가 된다. 그것은 멜로디와 같은 시간적 연속체는 지금 시점에서만 인식될 수 있다는 것을 암시하기 때문에 직관에 반하는 것처럼 보이는 견해인데, 엄밀히 말하면 당신의 청각과 멜로디를 듣는 당신의 인식은 지금 시점을 넘어 확장될 수 없기 때문입니다. 이 문제에 대한 브렌타노의 해결책은 멜로디의 음조 표현이 이러한 표현들 사이의 원래(즉, 타고난) 연관성을 통해 지속성을 주장하는 것이었다. 멜로디의 네 번째 음을 들을 때, 처음 세 음의 표현이 유지되는데, 이는 시간 의식의 인상을 설명한다(엄밀히 말하면 시간 의식은 없지만). 이 설명은 후설에게 매우 큰 영향을 미쳤다(브렌타노의 시간의식 개념에 대한 Fréchette 2017 참조).
이제 본론으로 돌아가 보자. 우리는 종종 실질적 변화를 물질에 내재된 사고의 변화로 규정합니다. 예를 들어, 물질은 무게를 잃을 수 있습니다. 나무의 잎은 색깔이 빨간색에서 녹색으로 바뀔 수 있으며, 그로 인해 사고에서 패배하고 새로운 사고를 얻을 수 있습니다. 이 일반적인 견해는 브렌타노의 견해가 아니다. 오히려 브렌타노에게 공간적, 시간적 사고는 절대적인 사고다. 이것은 물질이 그러한 특성을 잃거나 얻을 수 없음을 의미합니다. 이를 이해하기 위해 브렌타노는 두 가지를 시도한다: 첫째, 그는 물질과 사고의 관계에 대한 전통적인 관점을 뒤집는다. 브렌타노는 물질을 근본적인 존재로 보고, 그 안에 내재된 우연을 본질적인 것으로 보는 대신, 질서를 바꾼다: 그에게 사고는 물질보다 더 근본적이다. 둘째, 그는 실체와 우연의 관계로서의 내재성을 거부하고, 그것을 부분적 관계로 대체한다: 그의 설명에서, 사고는 실체가 부분인 전체이다. 이를 설명하기 위해 t에서 200ml의 물이 들어있는 물 한 컵을 가져 가십시오.1. 유리잔에서 한 모금 마신 후 t에서 170ml의 물이 들어 있습니다.2. 브렌타노(Brentano)에 따르면, 변하는 것은 전체(wholes)이며, 동일한 실체는 t에서 두 개의 다른 전체의 일부이다1 및 t2. 이와 비슷하게, 브렌타노(Brentano)는 내가 컵에 담긴 물을 데울 때, 물은 공간에서 팽창할 뿐만 아니라, 열 상태의 시간적 연속체에서 더 많거나 적은 "공간"을 차지한다고 주장한다. 이 열 상태의 시간적 연속체는 동일한 물질을 포함하는 전체의 연속체이기도 합니다. 팽창을 위해 물질에 새로운 속성을 추가할 필요가 없습니다. 일부 연속체에서 측정 가능한 증가가 필요합니다.
보편자에 대한 아리스토텔레스적 실재론이 심각한 문제를 제기한다는 것을 브렌타노는 피할 수 없었다. 이 견해에 따르면, 보편자는 re, 즉 그것이 발생하는 물질과 독립적이지 않게 존재합니다. 물질적 물질의 경우, 사고는 동시에 둘 이상의 장소에서 존재할 수 있습니다. 또한 사고가 모든 사례가 사라질 때 완전히 존재하지 않게 될 수도 있지만, 나중에 사고가 발생하는 새로운 사례가 나타나자마자 다시 존재하기 시작할 수도 있습니다.
이 시점에서 브렌타노가 언어분석에 부여한 역할을 다시 한 번 생각해봐야 한다. 브렌타노(Brentano)는 단순한 범주적 판단을 실존적 판단으로 해석할 때 이러한 분석에 의존한다. 이 분석은 다중 존재 문제가 발생하는 뿌리를 제거해야합니다. 예를 들어, 다음과 같은 간단한 범주형 판단을 생각해 보십시오.
A. 어떤 남자들은 대머리입니다.
브렌타노는 이 판단을 다음과 같은 실존적 판단으로 축소한다.
B. 대머리 남자가 존재한다.
범주형 판단 A에서 "man"이라는 용어는 물질을 나타내고 "bald-headed"라는 용어는 판단이 사실일 경우 해당 물질의 사고를 나타냅니다. 실존적 판단 B에서 우리는 "대머리 남자"라는 하나의 복잡한 용어를 가지고 있는데, 이는 대머리 남자의 존재 여부와 무관하게 복잡한 표현에 해당합니다. 판단의 기능은 실체와 우연 사이에 더 이상의 "연결"을 추가하지 않고 이러한 방식으로 제시된 대상의 존재를 인정하는 것입니다.
브렌타노의 메레올로지(mereology)는 이러한 의미론적 분석과 일치하는 존재론을 우리에게 제공한다. 아이디어는 다음과 같습니다 : 복잡한 용어 "대머리 남자"는 전체를 의미하며, 두 부분 ( "대머리"와 "남자")이 있으며,이 두 부분은이 전체의 일부를 나타내는 것으로 보입니다. 자, 어느 것이 실체이고 어느 것이 사고입니까? 브렌타노는 "남자"라는 용어만이 실체를 나타내고, "대머리 남자"라는 복잡한 용어만이 사고를 나타낸다고 결정한다. 이것은 소크라테스라는 사람이 말하듯이, 어떤 실체가 전체의 일부가 될 수 있다는 것을 의미하며(예를 들어, 대머리 소크라테스), 이 전체가 존재하기 위해 이 물질에 추가되어야 하는 다른 부분이 있을 필요가 없다는 것을 의미한다.
브렌타노(Brentano)는 우리에게 특이한 실체에 대한 설명을 제공하는데, 그 이유는 그것이 확장적 측정학(extensional mereology)에서 보충(supplementation)의 원칙에 위배되기 때문이다. 브렌타노는 그 직관을 따르지 않는다: 그에게 "대머리"와 같은 속성들은 실체를 전체로 만들기 위해 물질에 추가되는 추가적인 부분이 아니다. 그럼으로써 그는 보편자에 대한 아리스토텔레스적 실재론의 형식을 다중적 존재의 문제를 제기하는 바로 그 지점에서 바로잡는다.
d. 이원론(二元神), 불멸성(二元性), 하나님
형이상학에서 가장 오래된 문제 중 하나는 소위 "마음-몸 문제"입니다. 브렌타노는 이 문제를 전통적이면서도 현대적인 방식으로 직면한다. 전통적인 환경은 아리스토텔레스의 교리에 의해 제공되는데, 생명체의 종류는 유기체가 가진 다양한 종류의 영혼에 의해 설명된다는 것이다. 식물과 동물은 인간 영혼의 낮은 수준을 형성하는 영혼을 체화했으며, 여기에는 더 높은 부분인 "생각하는 영혼"도 포함됩니다. 이 틀에서, 심신 문제는 두 가지 질문으로 구성된다: (1) 인간 영혼의 하부는 어떻게 몸에 묶인 기능을 수행하는가? (2) 생각하는 영혼이 몸에 의존한다면, 어떻게 의존하는가?
심신 문제의 현대적 배경은 영혼의 비물질성에 대한 데카르트의 주장에 의해 제공됩니다. 이러한 주장은 마음의 활동이 생각하는 것이며, 사고는 생각하는 실체를 필요로하지만 감각 기관을 가진 신체는 필요하지 않다는 것을 암시하는 고려 사항을 사용합니다. 데카르트의 논증을 따르면, 심신의 문제는 주로 인과관계의 문제가 된다: (1) 어떻게 감각 과정이 사고하는 마음에 인과적 영향을 미칠 수 있는가; (2) 우리의 생각이 어떻게 우리의 행동에 인과 관계를 미칠 수 있습니까?
브렌타노의 야심 찬 목표는 그의 저서 『경험적 관점에서의 심리학』에서 이 두 역사적 틀 사이의 간극을 메우는 것이었다. 만약 그가 성공한다면, 그는 데카르트의 아이디어를 사용하여 아리스토텔레스의 틀 내에서 발생하는 질문에 답할 수 있을 것이고, 아리스토텔레스의 아이디어를 사용하여 정신적 인과관계에 대한 질문에 답할 수 있을 것입니다. 그러나 브렌타노가 그의 심리학을 미완성으로 남겨 놓았기 때문에, 우리는 브렌타노가 "육체의 해체 후에도 정신적 삶이 계속된다는 것이 상상할 수 있는가"라는 질문을 어떻게 해결하기를 희망했는지 확실히 알지 못한다(Brentano 1973, xxvii).
브렌타노는 불멸성 문제를 다루기 위한 그의 심리학의 일부에 도달하지는 못했지만, 그는 의식의 통일성에 관한 장에서 이 논의를 준비한다. 그는 다음과 같은 관찰로 시작합니다.
우리는 다양한 감지 행위의 다양성을 [...] 뿐만 아니라 그것들 모두에 대한 지식을 우리에게 제공하는 내적 인식을 그것들이 포함 된 하나의 단일 현상의 일부로서, 하나의 단일하고 통일 된 것으로 간주해야합니다 (Brentano 1973, p. 97).
여기서 브렌타노는 예를 들어 음악가가 악기를 연주하는 것을 동시에 듣고 볼 때 우리가 가진 경험의 통일성에 대해서만 이야기하고 있습니다. 그러나 우리가 우리 자신의 미래에 대해 생각할 때도 같은 생각이 확장될 수 있습니다. 내가 계획한 휴가 여행을 고대하고 있다고 가정해 보겠습니다. 여기에는 특별한 단합이 관련되어 있는데, 왜냐하면 나는 여행을 기대하지 않고 계획하고 있을 수도 있고, 다른 사람이 계획하고 있는 여행을 기대하고 있을 수도 있기 때문이다. 그러나 현재의 경우, 나의 의도와 나의 기쁨은 이중적으로 연결되어 있다. 두 현상은 모두 여행을 즐기는 미래의 나라는 동일한 대상과 관련되어 있다. 이와 같은 예를 사용하여, 영혼불멸에 대한 논증은 다음과 같이 이루어질 수 있다.
불멸에 대한 질문은 우리 생명의 끝에 관한 것이지만, 그 시작에 대한 질문도 있습니다: 어떻게 각 인간이 개별적인 영혼을 갖게 되었는가? 브렌타노는 문헌학자이자 철학자인 에두아르트 젤러(Eduard Zeller)와의 긴 논쟁에서 이 질문을 다룬다. 이 논쟁의 주제는 아리스토텔레스가 소위 "창조론자"의 견해를 가지고 있다고 인정받을 수 있는가 하는 점이었는데, 그 견해에 따르면 각 개인의 영혼은 하나님의 창조 때문이라고 주장한다. 브렌타노는 그러한 해석을 긍정하며, 우리는 그것이 그 문제에 대한 그의 견해와 일치한다고 가정할 수 있다. 그것은 인간과 비인간 피조물 사이의 근본적인 차이를 전제하는 견해이지만, 영혼이 살아있는 피조물의 몸에 들어가는 방식에 어느 정도 연속성을 허용한다.
이 신성한 중보기도가 너무 믿을 수 없는 것처럼 보이지 않도록, 아리스토텔레스는 하등 원소의 힘이 어떤 생명체의 기원에도 충분하지 않다는 사실에 주의를 환기시킨다. 오히려, 천상의 물질의 힘은 원인으로서 특정한 방식으로 참여하며, 그럼으로써 그러한 존재를 더욱 신과 같이 만든다. 그러므로 인간의 창조에 신성(神性)이 참여하는 것은 하등한 생명의 생성과 유사하다(Brentano 1978, 111ff.).
이것이 시사하는 바는 모든 종류의 개별 영혼들이 그 과정에 대한 하나님의 기여를 인식할 수 있는 방식으로 창조되었다는 것이다. 이것은 인간의 영혼이 식물과 동물의 존재를 가능하게 하는 과정과 여러 면에서 유사한 창조 과정에 빚지고 있음을 의미하기 때문에 주목할 만합니다.
이러한 고찰은 심신 문제에 대한 아리스토텔레스의 틀에 잘 들어맞는다. 따라서 일부 학자들은 브렌타노가 데카르트의 실체 이원론을 옹호할 수 있는지에 대해 의문을 제기했습니다. 예를 들어, 디터 뮌히(Dieter Münch)는 브렌타노(Brentano)에서 "일원론적 경향"의 명백한 흔적이 있다고 주장한다(D. Münch, 1995/96, p. 137).
On the other hand, we also find in Brentano considerations that favor the Cartesian framework. For example, when Brentano offers a psychological proof of the existence of God, he follows closely in the footsteps of Descartes (On the Existence of God, sections 435-464). In this proof, Brentano criticizes what he calls an “Aristotelian semi-materialism,” and argues that the unity of consciousness is incompatible with any form of materialism. The tension between these arguments (which may have been modified somewhat by Brentano’s disciples) and the passages quoted above seems difficult to resolve. We may take this as a sign that the gap between the Aristotelian and Cartesian frameworks is too wide to be bridged (see Textor 2017).
5. History of Philosophy and Metaphilosophy
철학사에 대한 브렌타노의 공헌은 무엇보다도 그의 형이상철학적 낙관주의의 표현이다. 브렌타노는 철학이 진보의 단계와 쇠퇴의 단계를 구분하는 모델에 따라 발전한다고 믿었다. 진보의 단계는 상대적으로 드물고 훨씬 더 긴 쇠퇴 단계가 뒤따릅니다. 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스, 라이프니츠, 데카르트와 같은 소수의 철학자들만이 브렌타노가 적용하는 가장 높은 기준을 충족시킵니다. 그럼에도 불구하고 그는 또 다른 진보의 국면이 올 것이며 그것이 철학적 문제에 대한 구체적인 해결책을 제공할 것이라고 낙관했다.
브렌타노의 위상 모델은 의심할 여지 없이 추측에 불과하다. 철학사에 어떻게 접근해야 하는지에 대한 그의 성찰의 결과이다. 그의 견해에 따르면, 역사가로서 철학사를 연구하느냐 철학자로서 철학의 역사를 연구하느냐에 따라 큰 차이가 있다. 브렌타노는 학생들에게 이 구분의 관련성을 전달하려고 노력했으며, 이러한 목적을 위해 그는 위상 모델을 가장 자주 호출했습니다.
a. 철학의 역사를 수행하는 방법
1888년 비엔나 철학회에서 행한 "철학 분야에서의 역사적 연구 방법에 관하여"라는 제목의 강연에서(이 책의 초고는 Franz Brentano: Geschichte der Philosophie der Neuzeit (1987, pp. 81-105)에 실려 있다), 브렌타노는 철학사를 하기 위한 자신의 권고를 제시한다. 그는 "저자의 생각을 철학적으로 접근해야 한다"고 말한다. 이를 위해서는 두 가지 중요한 역량이 필요한데, 하나는 특정한 해석학적 역량이고, 다른 하나는 철학의 진보와 쇠퇴의 주요 흐름에 대한 폭넓은 이해이다.
브렌타노가 요구하는 해석학적 능력은 "말하자면, 자신이 공부하고 있는 철학자의 정신에 의해 관통되는 것을 허용하는 데 있다" (ibid., p. 90). 젤러와의 논쟁에서, 브렌타노는 이 요구조건을 아리스토텔레스의 텍스트에 대한 순전히 역사적인 해석에 반대하는 논거로 사용한다.
우리는 불완전하게 표현된 생각을 이해하고 싶어 하는 영을 가능한 한 가깝게 닮으려고 노력해야 한다. 다른 말로 하자면, 역사가로서 결론을 내리기 전에 먼저 철학자를 철학적으로 만나서 이해의 길을 준비해야 한다(Brentano: Aristoteles' Lehre vom Ursprung des menschlischen Geistes (1911), p. 165).
두 번째 요구조건, 즉 철학의 발전을 구조화하는 주요 흐름에 대한 인식은 우리를 브렌타노의 위상 모델로 다시 데려간다. 이러한 모델은 브렌타노 시대의 역사가들 사이에서 인기가 있었습니다. 이러한 역사학자 중 한 명인 에른스트 폰 라사울스(Ernst von Lasaulx)는 브렌타노가 뮌헨에서 학생으로 그의 강의를 들었습니다(Schäfer 2020 참조). 몇 년 후, 브렌타노는 오귀스트 콩트(Auguste Comte)의 모델을 접하고 그것을 비판적 검토에 넣었다(브렌타노의 강연 "철학의 4단계와 그 현재 상태"(1895)를 보라).
브렌타노는 철학의 진보는 형이상학적 관심과 엄격한 과학적 태도의 결합에서 비롯된다고 믿는다. 따라서 그는 세 가지 점에서 콩트와 의견이 다르다. 첫째, 콩트는 진보와 쇠퇴의 반복적인 순환을 알아차리지 못한다. 둘째, 그는 그리스 철학의 고전 시대를 철학자들이 순전히 이론적 관심에 의해 추동된 단계로 않는다. 셋째, 콩트는 근대 철학이 과학적 단계로 진입하기 전에 신학적이고 형이상학적인 단계를 거쳐야 했다고 잘못 믿고 있다.
브렌타노가 철학의 역사에 대해 취하는 넓은 관점은 쇠퇴기에 속한 모든 철학자들에게 그림자를 드리우게 한다. 그러나 이것이 브렌타노에서 발견되는 유일한 형태의 비판은 아니다. 또한 토마스 리드(Thomas Reid)와 에른스트 마흐(Ernst Mach)의 작품에 대한 독립적이고 매우 계몽적인 논의뿐만 아니라 빈델반드(Windelband), 시그와트트(Sigwart) 및 브렌타노 시대의 다른 논리학자들에 대한 심오한 비판도 있습니다. 오늘날의 관점에서 볼 때, 이것들은 모두 철학의 역사에 중요한 기여를 한 것들이다.
b. 아리스토텔레스의 세계관
브렌타노에게 아리스토텔레스의 작품에 대한 연구는 영감의 주요 원천이었고 그 자신의 아이디어 발전과 밀접한 관련이 있었습니다. 그의 거의 모든 작품에는 아리스토텔레스에 대한 주석이 포함되어 있으며, 종종 브렌타노가 자신의 아이디어의 실행 가능성을 테스트하고 역사적 권위자로부터 자신의 견해에 대한 지원을 구하는 허구의 대화 형태로 포함되어 있습니다.
브렌타노는 존재론(1862)과 심리학(1867)에 관한 초기 저술부터 인간 영혼의 기원에 대한 에두아르트 젤러와의 논쟁(1883), 아리스토텔레스가 죽기 몇 년 전에 쓴 아리스토텔레스의 세계관에 대한 논문에 이르기까지 평생 동안 아리스토텔레스의 철학에 관심을 가졌습니다. 이러한 연구를 통해 우리는 브렌타노가 아리스토텔레스의 논증에서 발견한 공백을 메우고 명백한 모순을 해결하기 위해 해석학적 방법을 적용하는 것을 관찰할 수 있습니다.
아리스토텔레스에 대한 그의 마지막 치료에서, 브렌타노는 지식의 가장 높은 형태로서의 지혜의 교리에 초점을 맞춘다. 그는 아리스토텔레스가 형이상학에서 말한 것에 자신을 국한시키지 않고 "다양한 작품에서 부수적 인 언급을 사용함으로써"(아리스토텔레스와 그의 세계관, p. ix) 테오프라스토스의 형이상학과 같은 주석을 포함시킴으로써이 문제에 접근합니다. 테오프라스투스와 다른 자료의 도움으로, 그는 아리스토텔레스의 저술에서 명백한 모순이라고 믿는 것을 해결하기를 희망합니다. 이 후기 문헌들에서 브렌타노의 궁극적인 목표는 지혜에 대한 자신의 교리를 지식의 가장 높은 형태로 제시하는 것이다(Über Aristoteles 1986년에 출판된 원고를 보라).
브렌타노가 제기한 또 다른 골치 아픈 문제는 아리스토텔레스의 귀납법 분석이다. 브렌타노는 아리스토텔레스가 예를 들어 달의 위상을 관찰하여 달의 구형 모양을 추론할 수 있는 방법에 대한 질문을 논의했을 때 경험적 지식에 대한 귀납의 중요성을 인식한 것을 칭찬합니다. 그러나 그것은 "확률 미적분학을 통해 귀납법과 유추에 대한 정당한 확신의 측정 이론에 완전한 빛을 비추기 위해 훨씬 후대에 남겨졌다"(아리스토텔레스와 그의 세계관, p. 35). 브렌타노가 유도 문제를 해결하려는 시도는 잠정적이다. 그 해결책은 확률 개념에 대한 미래의 수학적 분석이 상식의 직관적 판단과 얼마나 일치하느냐에 달려 있다고 그는 말합니다 (ibid.).
브렌타노는 아리스토텔레스의 발자취를 따라 형이상학을 존재론뿐만 아니라 우주론과 (자연) 신학을 포함하는 학문으로 취급합니다. 브렌타노에게 형이상학의 절정은 신의 존재에 대한 증거일 것이다. 브렌타노(Brentano)는 그의 다섯 번째 논문에서 이미 이 아이디어를 암시하고 있다: "세계의 다양성은 범신론을 반박하고, 그 안에서의 통일성은 무신론을 반박한다"(Brentano, 1867).
브렌타노(Brentano)는 선험적 추론과 사후적 추론 형태 모두에 의존하는 신의 존재를 증명하기 위해 광범위하게 노력해 왔다(Brentano: On the Existence of God. 1987). 여기에서도 브렌타노의 사유의 아리스토텔레스적 뿌리를 찾는 것은 어렵지 않다. 1901년 5월의 원고에서 브렌타노는 다음과 같이 썼다: "아리스토텔레스는 신학을 첫 번째 철학이라고 불렀다, 왜냐하면 하나님이 모든 것들 가운데 첫 번째이듯이, 하나님에 대한 지식은 (시간적 순서가 아니라면, 사실적으로) 모든 지식 중에서 첫 번째이기 때문이다"(Religion and Philosophy, 90).
우리는 이 후기 저작들에서 브렌타노의 작품에는 적어도 두 가지 상수가 있었다는 것을 알 수 있다: 하나는 아리스토텔레스에 대한 그의 참여이고, 다른 하나는 그의 유신론이다. 그러나 이러한 초기 각인만이 유일한 것은 아닙니다. 일찍이 브렌타노에게 결정적인 역할을 한 또 다른 역사적 원천이 있는데, 바로 밀(Mill), 스펜서(Spencer), 콩트(Comte)의 현대 실증주의이다.
c. 실증주의와 철학의 갱신
1859년 프랑코-룩셈부르크의 철학자이자 사회학자인 테오필 펑크(Théophile Funck)는 1860년 브렌타노의 처남이 되어 『역사철학과 역사』(Philosophie et lois de l'histoire)라는 제목의 책을 출간했는데, 이 책에서 그는 실증주의 운동을 브렌타노의 위상 모델과 유사한 역사 발전 모델과 연결시켰다. 이 시점에서 브렌타노가 실증주의에 얼마나 깊은 인상을 받았는지는 같은 저자의 다른 책에 대한 그의 리뷰에서 볼 수 있다.
가장 최근의 시대에는 오귀스트 콩트(Auguste Comte)라는 인물이 나타났는데, 그는 가장 숭고한 질문들에 대한 열정적인 열정도, 관념들을 연결할 수 있는 통찰력도 결여되어 있지 않은 사상가이며, 이러한 사상가들은 진정으로 위대한 철학자를 열등한 정신들을 가진 대중들 위로 끌어올린다. 밀은 그를 데카르트와 라이프니츠와 같은 수준으로 올려놓는 데 주저하지 않으며, 심지어 그를 그들보다 더 깊지는 않더라도 우월하다고 부르는데, 그 이유는 단지 그가 더 발전된 문화적 시대에 유사한 정신적 힘을 지닐 수 있었기 때문이다(Brentano 1876, 3. 우리의 번역).
콩트의 철학에 대한 이러한 열정은 콩트의 사상에 나타난 반(反)형이상학적 경향과 심리학이 제대로 된 과학이 되는 것에 대한 그의 의구심에 비추어 바뀌었을 수 있다. 예를 들어, 브렌타노가 1868년에 프랑스어 번역본으로 읽은 콩트에 관한 밀의 논문의 발견은 그에게 영국의 경험주의와 프랑스의 실증주의 사이의 근본적인 일치를 시사했을 수 있다. 또한 이 젊은 나이에 브렌타노는 가톨릭 사제로서 철학 분야의 학자가 될 준비를 하고 있었다. 당시 독일에서는 이 일이 어려운 일이었습니다. 브렌타노는 자신의 신념에 대한 격렬한 반대를 예상해야 했는데, 특히 뷔르츠부르크에서 그러하였습니다. 영국과 프랑스의 실증주의에 대한 연구는 그에게 그러한 저항에 대항하는 적절한 수단으로 보였을지도 모른다.
이러한 반대에 대비하는 한 가지 방법은 그의 심리학이 확고한 경험적 기초를 가지고 있는지 확인하는 것이었다. 이를 위해 브렌타노는 정신 현상이 물리 법칙과 유사하거나 유사한 별개의 법칙에 종속된다는 것을 보여주고 싶었습니다. 여기서 브렌타노는 철학(심리학 포함)과 자연과학이 공통의 방법을 공유한다는 그의 학설에 의존할 수 있었는데, 그는 이 학설을 재활을 위한 그의 논문 중 하나로 옹호했다. 그러나 브렌타노는 아직 구체적인 사례로 이 주장을 입증하지 못했다. 이런 점에서 베버-페히너 법칙에 대한 논쟁은 그에게 반가운 기회를 제공했다.
브렌타노(Brentano)는 이 법칙을 다음과 같이 진술한다: "감각의 강도가 거의 눈에 띄지 않게 증가하는 물리적 자극의 증가는 항상 그것이 더해지는 자극의 크기와 일정한 관계를 갖는다는 것이 발견되었다"(Psychology from an Empirical Standpoint, p. 67). 그런 다음 브렌타노는 이 법칙을 적용할 때 흔히 범하는 실수를 바로잡는다.
거의 눈에 띄지 않는 감각의 증가는 각각 동등한 것으로 간주되어야 한다는 것이 자명한 것으로 가정되었기 때문에, 물리적 자극의 상대적 증가가 같을 때 감각의 강도가 동일한 양만큼 증가한다는 법칙이 공식화되었습니다. 실제로, 거의 눈에 띄지 않는 감각의 증가가 동등하다는 것은 결코 자명한 것이 아니며, 단지 동등하게 눈에 띌 수 있다는 것만이 자명합니다 (ibid.).
이 예는 브렌타노의 생각에서 두 가지 중요한 움직임을 강조합니다. 그는 베버-페히너 법칙의 중요성을 충분히 인정하지만, 이 법칙의 공식화에 있어서의 오류를 지적한다. 이 실수를 드러내기 위해서는 정확한 개념적 구분을 하는 훈련을 받은 철학자의 예리한 눈이 필요하다. 브렌타노의 경우, 그 결과는 베버와 페히너의 실험적 발견을 함께 설명하는 두 종류의 법칙, 즉 생리학적 법칙과 서술심리학적 법칙이 있다는 것이다. 이러한 법칙은 서로 완벽하게 조정되어 유사하거나 최소한 유사하다는 것을 보여줍니다(Fechner-Brentano 논쟁에 대한 자세한 내용은 Mauro Antonelli가 Brentano and Fechner 2015 및 Seron 2023에 대한 소개를 참조하십시오).
결론적으로, 실증주의 전통에 대한 브렌타노의 태도가 다소 모호하다는 것을 인정하지 않을 수 없다. 이것은 브렌타노가 비엔나를 떠난 같은 해에 비엔나 대학의 철학 교수로 임명된 에른스트 마흐(Ernst Mach)에 대한 비판에서도 볼 수 있다. 그들은 자연 과학의 자원을 활용하여 철학을 쇄신하려는 야망을 공유했습니다. 그러나 브렌타노는 마하의 감각 이론과 그것이 함축하는 일원론을 받아들일 수 없었다. 그는 육체적 현상과 정신적 현상 사이의 확고한 구분이 그러한 일원론을 배제한다고 믿었다(Brentano: Über Ernst Mach의 "Erkenntnis und Irrtum" 1905/1906, 1988년 초판 참조).
d. 철학적 낙관주의
브렌타노는 철저하게 철학적 낙관주의자였으며, 철학에는 위대한 과거가 있을 뿐만 아니라 그보다 더 위대한 미래가 있다고 굳게 믿었다. 그는 철학의 노력과 경험적 과학 사이의 연속성을 강조했으며, 그의 강의에서 당시 유행했던 문화적 비관주의를 매우 웅변적으로 공격했습니다. 또한 그는 유신론적 세계관으로 자신의 낙관론을 뒷받침했습니다.
"철학 영역에서 자신감을 잃은 이유에 대하여"(1874)라는 강연에서 브렌타노는 지금까지 철학이 자연과학의 진보를 따라잡지 못했음을 인정한다. 연속성, 합의 및 실용적인 유용성이 부족합니다. 그러나 브렌타노는 이것이 영구적인 결핍이라는 것을 부인하고, 철학의 문제들이 과학적 질문들만큼 정확하게 다루어질 수 없다는 널리 퍼진 견해에 반박한다. 따라서 그는 철학자들에게 자연과학에 더욱 밀접하게 관심을 갖고, 특히 생리학의 새로운 발견을 활용할 것을 촉구한다: "이제 생리학조차도 더욱 활발하게 번성하기 시작했으므로, 우리는 더 이상 철학이 생산적인 삶에 눈을 뜰 때를 가리키는 징후가 부족하지 않다"(브렌타노, "철학 영역에서 신뢰를 잃은 이유에 대하여", 2022, 499).
이러한 다채로운 단어로 브렌타노의 목표는 학생들에게 엄격한 학문으로서의 철학의 무결성에 대한 믿음을 심어주는 것이었습니다. 이것이 청중을 설득하기에 충분하지 않다면, 브렌타노는 궁극적인 이유를 찾는 인간의 능력을 상기시킴으로써 일부 학생들의 종교적 충동에 호소했다. 그들 중 한 명은 알프레드 카스틸(Alfred Kastil)이었는데, 그는 편집자로서 브렌타노의 말을 자주 바꾸었지만, 다음 구절은 브렌타노의 필사본 중 하나에서 발췌한 것이라고 주장한다.
인간은 본성적으로 무엇이 무엇인지에 대한 지식(Kenntnis des Dass)뿐만 아니라 왜(Kenntnis des Warum)에 대한 지식도 요구한다. 바로 이 이유 때문에, 첫째 이유의 그것과 마찬가지로 하느님에 대한 지식은 위대한 선이지만, 그것은 또한 세상에 대한 가장 즐거운 개념, 가장 행복한 희망이 그것에 부여되는 한, 그것이기도 하다(Brentano: Religion und Philosophie, 253 fn. 우리의 번역).
그러나 브렌타노의 철학적 낙관주의를 종교적 열정으로 축소하는 것은 성급한 일이다. 그는 자신의 삶을 회고하면서 "성숙한 나이에 도달한 지혜로운 사람의 의무는 자신의 종교적 신념을 시험하는 것"이라고 말하며, 그렇게 함으로써 대중 종교에 대한 모든 합당한 존중을 가지고 "교회 정부"에 의한 연구에 대한 무단 제한에 반대할 자유를 유지하는 것에 대해 말한다(Ibid., p. 251).
브렌타노가 가톨릭 교회 및 오스트리아 정부와 벌인 갈등은 그의 성품에 깊은 인상을 남겼음이 분명합니다. 그러나 브렌타노가 반대했던 것은 종교 기관만이 아니었다. 철학자로서 그는 평생 동안 칸트 철학과 그 필연적 결과로 본 회의주의와 상대주의에 맞서 싸웠다. 그리고 그는 철학의 많은 부분이 심리학에 기초를 두고 있다고 보았지만, 그러한 심리학이 주관주의의 한 형태를 암시한다는 대중적인 견해에 맞서 싸웠다.
6. 참고 문헌 및 추가 자료a. Brentano에서 출판한 논문
b. Brentano에서 출판한 다른 철학적 작품
c. 브렌타노의 나클라스(Brentano's Nachlass)에서 사후에 출판된 선별된 작품
브렌타노가 사망한 이후, 그의 필사본과 강연의 많은 판본이 출판되었다. 이러한 문제에 대한 브렌타노의 견해에 따라 텍스트를 수정하는 것으로 구성된 그의 첫 번째 편집자의 편집 정책을 감안할 때, 이러한 텍스트 중 일부는 심하게 편집되었으며 항상 역사적으로 신뢰할 수 있는 것은 아닙니다.
d. 2차 출처
2010년까지의 브렌타노에 대한 귀중한 초기 문헌은 M. Antonelli와 F. Boccaccini가 편집한 4권짜리 컬렉션 Franz Brentano: Critical Assessment, Routledge 2019에서 찾을 수 있습니다.
별표 *가 있는 작품은 텍스트에 인용되어 있습니다.
작성자 정보
요하네스 L. 브란들(Johannes L. Brandl
) 이메일: johannes.brandl@plus.ac.at
오스트리아 잘츠부르크
대학교
그리고
기욤 프레셰트(Guillaume Frechette)
이메일: guillaume.frechette@unige.ch
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