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7월 4일 변증법 스터디 자료입니다.
3: 칸트 – 논리학과 변증법
우리가 이미 말했듯이 변증법적 논리의 창조에 이르는 가장 직접적인 길은 경험을 통해 현명해진 '과거의 반복', 마르크스, 엥겔스, 레닌의 작업의 반복, 또는 독일고전철학의 업적에 대한 비판적이고 유물론적인 재고입니다.
칸트는 파멸적인 충돌에 접근하고 있던 당시 사상의 모든 주요 반대 원칙을 단일 개념의 틀 내에서 포용하려고 시도한 최초의 사람이었습니다.
칸트에게 인간 사고의 ‘자연스러운' 상태를 구성한 것은 보편적 중요성과 인식을 주장하는 체계로 발전한 반대 원리들 사이의 투쟁의 긴장이었습니다. 결과적으로 ‘자연스럽고' 현실적이며 명백한 사고 상태는 변증법에 불과했습니다. 칸트는 이성의 삶, 즉 어떤 발전하는 전체로 이해되는 과학에서 그것을 단번에 근절하는데 전혀 관심을 두지 않았고, 궁극적으로는 모순, 토론, 분쟁, 갈등, 그리고 과학에서 발생하는 적대감을 해결하는데 상응하는 ‘합리적' 수단을 찾는 데만 관심을 가졌습니다. ‘권위'의 도움 없이 이성 자체가 불화의 고통을 극복할 수 있을까요?
그가 말했듯이 ‘단지 독단적인 이성에 대한 끝없는 논쟁은 결국 우리로 하여금 이성 자체에 대한 비판과 그러한 비판에 기초한 입법에서 구제책을 찾도록 강요합니다.'
칸트는 무엇보다도 전통 논리학의 틀 내에서 공식화되었지만 진부함으로 인해 경멸을 받았던 확실한 진리를 끌어내고 요약하려는 목표를 세웠습니다.
‘논리학의 영역은 매우 정확하게 제한되어 있습니다. 그것의 유일한 관심은 모든 사고의 형식적 규칙에 대한 철저한 설명과 엄격한 증거를 제공하는 것입니다… 칸트는 이러한 규칙이 ‘선험적이든 경험적이든, 그 기원이나 대상이 무엇이든, 우발적이든 자연적이든 우리 마음속에 만날 수 있는 장애가 무엇이든 간에 절대적으로 참되고 보편적으로 의무적인 사고 일반'이라고 선언했습니다.
칸트는 특히 ‘일반 논리학은 판단을 위한 어떤 규칙도 포함하지 않으며 포함할 수도 없다', 즉 ‘규칙 아래에 포섭하는 능력'을 강조한다. 즉, 어떤 것이 주어진 규칙(법률적 근거) 아래에 있는지 여부를 구별하는 것입니다. 따라서 일반 규칙(일반 논리 규칙 포함)에 대한 가장 확고한 지식이 있다고 해서 규칙이 완벽하게 적용된다는 보장은 없습니다. ‘판단력의 결함은 일반적으로 어리석다고 불리는 것'이고 ‘그러한 실패에는 구제책이 없기 때문에' 일반 논리학은 실제 지식의 ‘기관'(도구) 또는 심지어 즉, 기성 지식을 테스트하기 위한 기준으로 사용됩니다.
개념(즉, 엄격하게 정의된 관념)과 경험, 사실(그 결정) 사이의 모순은 일반 논리가 아무 말도 할 권리가 없는 상황입니다. 개념을 정의하는 것이지, 이전에 개념에 포함되어 있던 의미를 공개하는 것이 아닙니다.
백조, 그러면 개념과 사실 사이의 모순은 이미 개념 결정 사이의 모순으로 변환될 것입니다. 왜냐하면 판단의 대상(백조)은 두 개의 상호 배타적인 술어(‘백색'과 ‘백색이 아님')를 통해 정의될 것이기 때문입니다.) 그리고 그것은 이미 용인될 수 없으며 나의 초기 개념이 잘못 정의되었으며 모순을 제거하기 위해 변경되어야 한다는 인식과 동일합니다.)
모든 경험판단은 예외 없이 종합적인 성격을 갖고 있다. 그러한 판단의 구성에 모순이 존재한다는 것은 결과적으로 경험의 사실에 따라 개념을 더욱 정밀하게 만드는 과정에서 자연스럽고 불가피한 현상이다.
달리 말하면, 일반 논리는 판단 능력에 대해 권고할 권리가 없습니다. 판단 능력은 그 정의에 직접적이고 즉각적으로 모순되는 사실을 개념의 정의 아래에 포함시킬 권리가 있기 때문입니다.
그러므로 모든 경험적 개념은 항상 경험, 즉 눈에 띄는 첫 번째 사실에 의해 반박될 위험이 있습니다. 그리고 더 많은 경험은 우리의 정의를 수정하고 진술의 술어를 변경할 권리가 있습니다.
우리의 이론적 지식은 실제로 그러한 어려움에 끊임없이 맞서고 있으며 앞으로도 그럴 것입니다.
그러나 만약 그렇다면, 만약 과학이 개념과 사실의 끊임없는 병치를 통해서만, 여기서 계속해서 발생하는 갈등을 해결하는 지속적이고 끝없는 과정을 통해서만 발전한다면, 이론적 과학적 개념의 문제는 급격히 심각해집니다.
즉, 주어진 대상에 관한 단지 단편적인 경험으로부터 도출되었음에도 불구하고 과학적 예측을 제공하는 개념, 즉 동일한 대상에 대한 미래 경험에 대한 확신을 가지고 외삽될 수 있는 일반화가 가능한가( 물론 미래에 관찰될 수 있는 다양한 조건의 영향을 고려하는 것입니다)?
다른 장소나 다른 시간에는 존재하지 않을 수도 있는 다소 우연한 공통 속성뿐만 아니라 ‘실체' 자체, 주어진 종류의 대상의 ‘본질' 자체를 표현하는 개념이 가능한가? 존재의 법칙? 따라서 개념은 (주어진 개념 자체의 대상을 제거하지 않고는) 미래의 ‘어떤 가능한'(칸트 용어로) 경험으로도 제거될 수 없는 ‘술어'를 전제로 합니다.
따라서 순전히 경험적 일반화와 이론적 과학적 일반화 사이의 칸트식 구별이 발생합니다. 개념의 결정은 보편성과 필연성을 특징으로 해야 합니다. 즉, 미래의 어떤 경험에서도 반박할 수 없는 방식으로 제시되어야 합니다.
보편성은 다른 어떤 경우에도, 어떤 시간과 장소의 조건에서도 사실입니다.
과학의 이론적 일반화(그리고 둘 이상을 연결하는 판단)는 개념의 정의뿐만 아니라 개념의 적용 가능성, 보편성 및 필요성 조건의 전체 완전성을 나타내야 합니다. 그러나 그것이 전체 어려움입니다. 일련의 필요한 조건 전체를 나열했음을 범주화할 수 있습니까? 꼭 필요한 조건만 포함시켰다고 확신할 수 있나요? 아니면 꼭 필요하지는 않지만 불필요한 것들을 포함시켰는가?
칸트는 이 문제에 대해서도 열린 태도를 유지했습니다. 그리고 그는 옳았습니다. 왜냐하면 여기에는 항상 실수할 가능성이 있기 때문입니다. 사실, 과학은 몇 번이나 특수한 것을 일반적인 것으로 받아들였습니다. 어쨌든 여기서는 '일반', 즉 순전히 형식적인 논리가 단순히 일반적인 것과 보편적인 것을 구별하는 것을 가능하게 하는 규칙을 공식화할 권리가 없다는 것이 분명합니다.
우리의 경험이 아무리 오래 지속되고 그것이 포함하는 사실의 범위가 아무리 넓더라도, 지금까지 관찰된 것과 미래에 관찰될 것을 구별하는 것입니다. 왜냐하면 ‘모든 백조는 하얗다'라는 유형의 일반 논리 판단 규칙은 ‘모든 신체는 연장된다'라는 유형의 진술과 전혀 구별할 수 없기 때문이다. 그 안에 담긴 개념의 내용과 유래. 첫 번째는 경험적이며 이미 과거의 경험과 관련해서만 그 완전한 힘을 보존합니다(칸트의 용어로 그것은 사후적으로만 참입니다). 두 번째 주장은 더 큰 힘, 미래와 관련된 옳음, 자연체에 관한 모든 가능한 경험(칸트의 표현으로는 선험적으로 사실임)을 주장합니다.
만약 무한한 우주에 그러한 놀라운 물체가 존재한다고 해도 그들은 결코 우리의 시야, 우리의 경험의 장 안에 올 수 없을 것입니다. 그리고 만약 가능하다면 우리는 확장된 것으로 인식하거나 전혀 인식하지 못할 것입니다. 왜냐하면 사물을 공간의 형태로만, 확장과 연속성(시간의 형태)으로만 인식할 수 있다는 것이 우리 지각 기관의 구조이기 때문입니다.
그들은 ‘그 자체로' 그런 존재라고 말할 수 있습니다. 칸트는 그것을 부정하거나 주장하는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다. 그러나 ‘우리에게' 그것들은 정확히 그러하며 그렇지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 일반적으로 우리 경험의 일부가 되지 않을 것이고, 경험의 대상이 되지 않을 것이고, 따라서 과학적 진술과 명제의 기초로 작용하지 않을 것이기 때문입니다. 수학, 물리학, 화학 및 기타 분야.
따라서 사물의 시공간적 결정(그것을 수학적으로 기술하는 방식)은 가능한 경험에 의한 반박의 위험으로부터 구출됩니다. 왜냐하면 그것은 바로 그 경험이 가능하다는 조건 하에서 정확하게 참이기 때문입니다.
모든 이론적 명제(즉, 둘 이상의 결정을 함께 연결하는 모든 진술)는 보편적이고 필요한 성격을 가지며 더 이상 경험으로 확인할 필요가 없습니다. 이것이 바로 칸트가 그것들을 선험적이고 종합적인 진술로 정의한 이유입니다.
사실, 우리는 여전히 사물 자체에 대해, 즉 일반적으로 모든 사람들의 경험을 넘어서는 것에 대해 아무것도 모릅니다. 그러나 우리와 같이 조직된 모든 현존하는 사람들과 미래의 사람들의 경험에서 그것은 필연적으로 정확히 똑같아 보일 것이라는 것(따라서 누구든지 우리 진술의 정확성을 테스트할 수 있을 것입니다)은 이론적 판단이 보장되어야 합니다.
따라서 칸트는 또한 사고의 이론적 적용의 원리와 규칙을 특별히 다루는 논리학(또는 논리학의 한 부분)이 있어야 한다는 결론을 내렸습니다. 문제, 보편적이고 필요하며 객관적인 판단을 내리는 행위. 이 논리는 일반 논리와 달리 내용과 출처의 지식(아이디어) 사이의 차이를 무시할 자격이 아직 없습니다. 그것은 결론, 일반화, 명제의 보편성과 필요성을 주장하는 사고에 대한 적절한 정경(기관은 아닐지라도) 역할을 할 수 있고 또 그래야 합니다. 칸트는 이에 선험적 논리, 즉 진리의 논리라는 명칭을 부여했다.
여기서 관심의 중심은 당연히 칸트가 지성의 종합 활동이라고 불렀던 것, 즉 머리 속에 이미 존재하는 아이디어가 명확해지는 것이 아니라 새로운 지식이 성취되는 활동의 문제로 드러났습니다. 그는 “가장 일반적인 의미에서 종합이란 서로 다른 표상들을 하나로 합치는 행위와 그 안에 있는 다양한 것을 하나의 지식으로 파악하는 행위로 이해한다”고 말했다.
따라서 그는 내용과 시간의 모든 분석에 앞서 사고의 근본적인 작동의 역할과 '의미'를 종합에 할당했습니다. 분석이 준비된 아이디어와 개념을 정리하는 행위인 반면, 종합은 새로운 개념을 생산하는 행위로 작용했습니다. 그리고 일반 논리학의 규칙은 그 행위와 매우 조건적인 관계를 갖고 있으며, 따라서 일반적으로 사고 작용의 최초의 초기 형태와도 관련이 있습니다.
따라서 그의 설명의 형식적 순서에도 불구하고, 그리고 그것에도 불구하고 칸트는 본질적으로 실제로 보편적인 초기 및 기본 논리 형식은 전통적인 형식 논리에서 그렇게 간주되는 형식이 아니라 오히려 '2층'이라고 단언했습니다. 논리 과학의 개념, 그리고 개념과 판단의 구성에서 결정의 종합과 관련된 명제와 함께 더 보편적이고 중요한 명제와 동의하는 한 파생적이고 이차적이며 참입니다.
그것은 분명히 사고과학으로서의 논리학의 주제에 대한 견해에 있어 완전한 혁명이었습니다. 비록 칸트가 과학으로서의 논리학 발전에서 근본적으로 새로운 변증법적 단계의 진정한 창시자임이 입증되었지만, 칸트의 사고 이론을 설명할 때 일반적으로 이 지점에 충분한 관심이 기울이지 않습니다. 칸트는 이전의 모든 전통이 존재론과 형이상학의 역량에 속했던 것이지 결코 논리학의 역량에 속하지 않았던 논리학 주제의 모든 것을 포함하는 범주에서 사고의 주요 논리적 형태를 보기 시작한 최초의 사람입니다.
하나의 의식으로 표상을 통합하는 것이 판단입니다. 그러므로 생각하는 것은 판단하는 것과, 즉 일반적으로 판단에 대한 표현을 참조하는 것과 같습니다. 그러므로 판단은 표상이 하나의 주제에 대해서만 의식에 언급되어 그 안에 통합되어 있을 때 단지 주관적이거나, 일반적으로 의식 내에서 즉 필연적으로 통합되어 있을 때 객관적입니다. 모든 판단의 논리적 기능은 의식의 표상을 통합하는 다양한 방식에 불과합니다. 그러나 그것이 개념으로 작용한다면 그것은 의식 내에서 필요한 결합의 개념이므로 객관적으로 유효한 판단의 원리입니다.
칸트는 범주를 논리적 단위로 이해하고, 지식을 생산하고 변환하는 과정에서 범주의 논리적 기능을 밝히는 과제를 명확하게 제시했습니다. 그는 또한 존재론에서 논리를 빌려온 범주의 정의에 대해 거의 무비판적인 태도를 보였습니다. 그러나 문제가 제기되었습니다. 범주의 정의는 논리적(즉, 보편적이고 필요한) 도식이나 '객관적' 판단에서 아이디어를 함께 연결하는 원리로 이해되었습니다.
따라서 범주는 일관된 경험 일반을 가능하게 하는 주체 활동의 보편적 형태(도식)였습니다. 즉, 고립된 지각이 지식의 형태로 고정되었습니다. 연결된 인식에서 범주는 경험 가능성의 조건이므로 모든 경험 대상에 대해 선험적으로 유효합니다. 따라서 보편적 중요성을 주장하는 모든 판단에는 항상 명백하게 또는 은밀하게 범주가 포함됩니다. 우리는 범주를 통하지 않고는 대상을 생각할 수 없습니다.
그리고 논리학이 사고의 과학이라고 주장한다면, 논리학은 바로 이 범주론을 발전시켜야만 합니다.
일반적으로 전통적으로 형이상학적 연구의 독점으로 간주되었던 바로 그 개념들입니다. 동시에 이것은 칸트 개념의 본질과 연결되어 있으며 범주는 주체의 인지 활동의 보편적 형태(도식)에 지나지 않으며 개인의 정신적 행위가 아니라 순전히 논리적 사고 형태로 이해됩니다. 인간의 ‘일반적인' 활동은 과학 발전의 비인격적 과정으로서, 개인의 의식 속에서 보편적인 과학 지식이 결정화되는 과정입니다.
그는 순수 이성의 유명한 네 가지 이율배반의 형태로, 낡은 형이상학의 변증법적 모순을 부분적으로만 발견했을 뿐입니다. 그러나 시작이 이루어졌습니다.
칸트에 따르면 범주는 순전히 논리적 형태, 즉 개념과 이론적(객관적) 판단의 형태로 감각적 경험(지각)의 사실을 함께 연결하는 지성 활동의 도식이었습니다. 어떤 경우에도 범주는 사람의 의식 외부와 경험 외부에 존재하기 때문에 사물 자체에 대한 추상적인 결정으로 이해하는 것은 불가능합니다. 우리는 그것이 우리의 감각 기관과 사고 형태의 프리즘을 통해 굴절된 후 의식에 어떻게 표현되는지 필연적으로 생각했습니다. 그러므로 선적 논리, 즉 진리의 논리는 논리였고, 유일한 논리는 교리였습니다. 사고의 개념(범주)은 경험의 경계 밖의 '선적' 세계에 인과성, 필연성, 우연, 양적, 질적 차이가 있는지 여부에 대해 전혀 알려주지 않았습니다. 사건이 발생할 확률과 불가피성의 차이 등. 칸트는 그 질문에 대답하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 그러나 경험에 의해 우리에게 주어진 세계에서는 문제가 논리가 묘사한 그대로 존재하며 과학은 그 이상을 필요로 하지 않습니다.
그러므로 과학은 언제 어디서나 원인과 법칙을 발견하고, 가능한 일과 절대적으로 불가피한 일을 구별하고, 특정 사건이 발생할 가능성의 정도를 설명하고 수치로 표현하는 등의 의무를 졌습니다.
그러나 칸트는 이 문제를 해결하기 위해 강조했지만 결코 해결하지는 못했습니다. 그들은 그것을 해결할 수 없었습니다. 왜냐하면 그것은 문제의 본질에 의해 해결되지 않았고, 전체 세계에 대한 그러한 그림이 구축된 경험이 결코 완전하지 않았기 때문이 아니며, 시간이 지남에 따라 발전하는 과학이 점점 더 많은 새로운 것을 발견할 것이 아니기 때문입니다.
사실의 분야를 다루고 자신의 명제를 수정하므로 개념의 세계 구성에서 결코 절대적인 최종성을 달성하지 못합니다. 만약 칸트가 그런 주장을 했다면 그는 절대적으로 옳았을 것입니다. 그러나 그에게서는 아주 참된 이 사상이 다소 다른 표현 형식을 얻었고, 불가지론의 기본 명제, 즉 상대적으로 만족스러울지라도 통일되고 과학적으로 입증된 세계의 그림을 구성하는 것이 일반적으로 불가능하다는 확언으로 전환되었습니다.
문제는 그러한 그림을 구성하려는 모든 시도가 만들어지는 순간 필연적으로 무너졌다는 것입니다. 왜냐하면 그것은 이율배반과 내재적 모순, 변증법의 파괴적인 힘에 의해 즉시 산산조각이 났기 때문입니다. 추구하는 그림은 필연적으로 자기 모순적일 것이며, 이는 칸트가 거짓이라는 점과 동일합니다. 왜 그랬나요? 그 대답은 인간 지성의 최고 종합 기능인 이성의 논리적 구조를 분석하는 『순수 이성 비판』장에 있습니다.
그러므로 칸트의 논리에는 또 다른 층이 있는데, 그것은 합리적 활동의 개별 행위가 아니라 이성 전체를 비판적으로 통제하고 감시하는 일종의 '진리의 메타론'입니다. 말하자면 대문자 'T'로 생각하는 것; 분리되고 부분적인 합성 작업 방식이 아닌 최고의 합성 기능으로 사고합니다.
하나의 통합적인 이론을 창조하려는 사고의 노력은 자연스럽고 근절될 수 없습니다. 단순한 집합체로는 만족할 수 없고 부분적인 일반화를 단순히 쌓는 것만으로는 만족할 수 없으며, 일반 원칙을 통해 그것들을 하나로 묶고 연결하려고 항상 노력합니다. 그것은 정당한 노력이고, 그것이 활동으로 실현되어 별도의 힘으로 나타나기 때문에 칸트는 그것을 이해와 구별하여 이성이라고 불렀습니다. 이성은 이해와 동일하지만 특별한 과제의 해결, 다양성의 절대적인 통일성에 대한 설명, 모든 도식의 종합 및 경험에의 적용 결과에만 관여합니다. 당연히 그것은 또한 논리의 규칙에 따라 작동하지만, 이 과제를 해결하는 데 있어 사고는 예외 없이 논리의 모든 규칙과 규범(일반 및 초월 모두)을 정확히 준수하지만 여전히 필연적으로 모순에 빠지고 자기 파괴에 빠지게 됩니다. 칸트는 이것이 사고하는 개인의 부주의로 인해 발생하는 것이 아니라, 개인이 논리의 규칙과 규범이 무력하고 권위가 없는 논리의 요구 사항에 절대적으로 따르기 때문에 발생한다는 것을 힘들게 보여주었습니다. 이성의 영역에 들어갈 때 사고는 이러한 법칙이 적용되지 않는 나라를 침범합니다. 낡은 형이상학은 적합하지 않은 도구를 가지고 고집스럽게 그 일을 하려고 했기 때문에 절망적인 모순과 투쟁 속에서 수천 년 동안 투쟁했습니다.
칸트는 경험의 모든 분리된 일반화와 판단을 하나의 통일체, 하나의 구조로 조직하기 위해 사고의 힘을 종속시키는 특별한 ‘규칙'을 발견하고 공식화하는 임무를 세웠습니다. 통합적이고 이론적 쉐마schema, 즉 이성의 입법을 확립하는 것입니다. 지성의 최고 종합 기능인 이성은 ‘완전히 무조건적인 것까지 범주에서 생각되는 종합적 통일성을 수행하려고 노력한다'. 이 기능에서 사고는 이해의 부분적 일반화(각 개념과 판단)가 더 이상의 유보 없이 정당화될 수 있는 모든 조건에 대한 완전한 설명을 위해 노력합니다. 그래야만 일반화가 새로운 경험에 의한 반박, 즉 올바른 일반화와 마찬가지로 다른 경험과의 모순으로부터 완전히 보장될 수 있기 때문입니다.
이는 경험에 의해 부과된 조건을 포함하여 일반화에서 그것을 지배하는 모든 제한을 제거하는 것을 의미합니다. 그러나 모든 조건을 제거할 수는 없습니다. ‘조건의 절대적 총체성이라는 개념은 어떤 경험에도 적용 가능하지 않기 때문입니다. 왜냐하면 어떤 경험도 무조건적이지 않기 때문입니다.' 이러한 불법적인 사고의 분리 칸트는 이성의 선적 적용, 즉 사물 자체가 과학적 사고에서 나타나는 것과 같고, 가능한 경험의 대상으로서 우리가 사물에 귀속시키는 속성과 술어가 다음과 같은 경우에도 사물에 속한다는 것을 확인하려는 시도라고 불렀습니다. 그것들은 그 자체로 존재하며 누군가의 경험(인식, 판단, 이론화)의 대상으로 변환되지 않습니다.
이러한 이해의 선적 적용은 다음을 수반합니다.
이율배반. 이성 자체 내에서 논리적 모순이 발생하여 이를 혼란에 빠뜨리고 일반적인 사고 방식 자체를 파괴합니다. 논리적 모순은 일반적으로 자신의 힘을 넘어서는 문제의 해결을 취했음을 나타내는 사고의 지표이기도 합니다. 모순은 잡을 수 없는(무한한) 것을 파악하는 것이 불가능하다는 생각을 상기시킵니다.
결과적으로, 우주의 어떤 사물이나 물체에 관하여, 상호 배타적인 두 가지 관점이 표현될 수 있고, 서로 다른 두 가지 조사 경로가 설명되며, 따라서 두 가지 이론, 두 가지 개념이 발전하며, 각각은 모든 것과 완전히 일치하여 만들어집니다. 논리의 요구 사항과 문제와 관련된 모든 사실(경험 데이터)이 필요하지만 그럼에도 불구하고 또는 오히려 정확하게 이로 인해 동일한 논리적 모순을 보존하거나 재생산하지 않고는 하나의 이론 내에서 함께 연결될 수 없습니다. 이해의 비극은 전체로서 볼 때 이해 자체가 내재적으로 모순적이라는 것입니다. 각 범주는 다른 범주만큼 타당하며 경험의 틀 내에서 그 적용 범위는 어떤 것에도 국한되지 않습니다. 경험 그 자체만큼 넓습니다. 그러므로 어떤 대상과 관련하여 (적어도 물론) 서로 반대되는 두 가지 이론이 이전, 현재, 이후 영원히 항상 발생하고 발전해야 하며, 각각은 모든 경험 전체와 관련하여 보편적이고 옳다는 완전한 논리적 주장을 발전시킵니다.
이율배반은 논리학의 종합 범주 도식 중 정확히 절반을 폐기하고, 각 쌍의 한 범주를 타당하고 올바른 것으로 인식하고, 다른 범주를 과학 무기고에서 사용하는 것을 금지함으로써 한 가지 방법으로만 제거될 수 있습니다. 그것이 바로 오래된 형이상학이 했던 일입니다. 예를 들어, 그것은 우연이나 우연을 순전히 주관적인 개념, 즉 현상의 원인에 대한 우리의 무지의 특징으로 선언하고, 따라서 필연성을 판단의 유일한 객관적인 범주 도식으로 전환시켰습니다. 아무리 사소하고 우스꽝스럽더라도 모든 사실의 치명적 불가피성을 인식하는 것입니다.
이것이 헤겔이 나중에 이 사고방식을 형이상학적이라고 불렀던 이유입니다. 사실 그것은 모든 정당한 사유 범주의 절반, 객관적 의미를 지닌 판단 도식의 절반을 무시함으로써 내부 모순에서 벗어나는 칸트 이전 형이상학의 특징이었습니다. 그러나 동시에 극쌍에서 어떤 범주를 선호하고 유지할 것인지, 그리고 어떤 범주를 폐기하고 '주관적 환상'을 선언해야 하는지에 대한 의문이 제기됩니다. 여기서 칸트는 선택을 위한 객관적인 근거가 존재하지 않으며 존재할 수도 없음을 보여주었습니다. 그것은 순전히 자의적이고 개인의 취향에 따라 결정되었습니다. 그러므로 두 형이상학적 체계는 모두 똑같이 옳고(둘 다 보편적 원리와 동일하게 진행됨) 동등하게 주관적입니다. 왜냐하면 그들 각각은 그에 반대되는 객관적 원리를 부정했기 때문입니다.
칸트의 결론은 다음과 같습니다. 모든 결정의 무조건적으로 완전한 종합이라고 주장하는 모든 이론에 대한 매우 엄격한 분석(자신의 판단이 무조건적으로 정확하다고 주장하는 하나의 동일한 사물 자체의 모든 술어는 항상 어느 정도 이론에 위장된 이율배반이 교묘하게 발견될 것입니다.
비판에 의해 명확해진 이해, 즉 정당한 권리를 의식하고 금지된 선적 영역을 주장하지 않는 이해는 항상 과학적 지식의 최고 이상으로서 무조건적으로 완전한 종합을 위해 노력할 것이지만 결코 그것이 이미 그러한 종합을 달성했고, 그것은 일련의 보편적이고 필연적인 술어 전체를 통해 사물 자체를 최종적으로 결정했으며, 그리하여 그 개념의 진실성에 대한 조건의 전체 목록을 제공했습니다. 그러므로 오래된 이론적 반대자들은 죽음에 이르기까지 끝없는 전쟁을 벌이는 대신, 상대적 진실, 상대적으로 참된 종합에 대한 서로의 동등한 권리를 인정하면서 그들 사이에 일종의 평화로운 공존에 도달해야 합니다. 그들은 사물 자체에 관해서는 똑같이 거짓이며, 그들 각자는 모순의 원칙을 위반하지 않기 때문에 진리의 일부만을 소유하고 나머지 부분은 상대방에게 남겨둔다는 것을 이해해야 합니다. 반대로, 전체로서의 이해(즉, 이성)는 항상 서로 다른 이해관계를 가질 뿐만 아니라 동등하게 합법적이고 동등한 위치에 있는 반대되는 이해관계도 갖는다는 점에서 둘 다 옳습니다. 한 이론은 특정 범위의 현상의 동일한 특성을 다루고 있고, 다른 이론은 차이점(예를 들어 인간과 동물, 인간과 기계, 식물과 동물의 과학적 결정)을 다루고 있습니다. 각각의 이론은 이성의 정당하지만 부분적인 관심을 완전히 실현하므로, 둘 중 어느 이론도 별도로 취하여 의식 외부와 의식 이전에, 그리고 각 이론과 독립적으로 존재하는 사물의 객관적인 그림을 공개하지 않습니다. 이러한 관심. 그리고 이 이론들 사이의 이율배반적 관계를 한 이론 내의 개념들 사이의 이율배반적 관계로 전환하지 않고, 개념의 연역적 분석 체계를 파괴하지 않고 이러한 이론들을 하나로 통합하는 것은 불가능합니다.
‘이성비판'은 과학적 이해에 무엇을 제공해야 하는가? 물론 지식에서 변증법을 제거하는 방법은 아닙니다. 왜냐하면 지식 전체는 항상 논쟁을 통해, 반대되는 원칙과 이해관계의 투쟁을 통해 획득되기 때문입니다. 그러므로 과학의 전쟁 당사자들은 완전히 자기 비판적이어야 하며, 사실을 조사하는 데 과학의 원칙을 엄격하게 적용하려는 정당한 노력이 편집증적인 완고함, 이론적 반대자의 합리적 핵심을 방해하는 독단적 맹목으로 전환되어서는 안 됩니다. 본 적이 없는 진술. 그러면 상대방에 대한 비판은 자신의 이론을 완성하는 수단이 되고, 자신의 판단이 올바르기 위한 조건을 더욱 엄격하고 명확하게 규정하는 데 도움이 됩니다.
변증법은 칸트에 의해 논리학의 가장 중요한 분야로 전환되었는데, 그 이유는 이해가 그 자체의 장치에 맡겨졌을 때 필연적으로 빠져드는 편협한 독단주의로부터 사고를 구할 수 있는 처방이 그 안에서 공식화되었기 때문입니다(즉, 변증법의 규칙을 알고 준수하는 사고). 일반적이고 선적인 논리이며 변증법의 위험한 함정과 함정을 의심하지 않았으며 또한 이러한 독단주의의 자연스러운 보완물인 회의주의에서도 나타났습니다.
변증법은 논리학의 구조에 도입되었는데, 이는 전체를 관장하는 가장 중요한 가지로서, 칸트 이전에는 ‘실수'이거나 단지 지성의 병든 상태이거나 다음과 같은 결과로 보였던 바로 그 변증법입니다. 개념을 다룰 때 개인의 궤변적인 부도덕함과 부정확함. 칸트의 분석은 변증법이 지적 활동의 필수 형태이며, 가장 높은 종합 문제를 해결하고 보편적 중요성을 주장하는 이론을 구성하는 것과 관련된 사고, 즉 칸트의 의미에서 객관성을 특징으로 한다는 것을 보여주었습니다. 따라서 칸트는 헤겔이 말했듯이 변증법의 겉보기 자의성을 버리고 이론적 사고에 절대적 필요성을 보여주었습니다.
칸트의 '변증법'은 실제로 어떤 탈출구도, 사상 갈등을 해결하는 길도 제시하지 않았습니다. 그것은 단순히 생각의 충돌이 과학의 자연스러운 상태라고 일반적인 형식으로 명시했으며, 어디에서나 이념적 반대자들에게 삶과 삶의 법칙에 따라 어떤 형태로든 타협을 추구하고, 진실을 고수하되 진실을 존중하라고 권고했습니다. 왜냐하면 둘 다 궁극적으로 주관적인 이해관계에 사로잡혀 있을 것이고, 모든 사람에게 공통된 객관적인 진리는 두 사람 모두 똑같이 접근할 수 없기 때문입니다.
그러나 이 좋은 충고에도 불구하고 당시의 실제로 전투적인 이론 중 어느 하나도 그러한 비관적인 결론과 조언과 조화를 이루기를 원하지 않았으며, 혁명의 폭풍이 가까워질수록 정통주의는 모든 영역에서 점점 더 광란스러워졌습니다. 실제로 그것이 무너졌을 때, 칸트의 해결책은 정통파나 혁명가 모두를 만족시키지 못했습니다. 이러한 분위기의 변화는 칸트적 해법의 불일치, 과묵, 모호성에 대한 비판적 태도의 형태로 논리에도 반영되었다.
이러한 분위기는 피히테의 철학에서 가장 분명하게 표현되었습니다. 이를 통해 단일한 이론, 단일한 법의식, 삶과 세계에 대한 모든 주요 개념의 단일한 체계를 창조하려는 시대의 ‘일원론적' 노력은 또한 논리의 영역으로, 발전하는 사고의 보편적인 형태와 패턴을 이해하는 영역으로 뛰어들었습니다.
[발췌 원문] https://www.marxists.org/archive/ilyenkov/works/essays/essay3.htm