철학 단순한 것 -윌리엄 제임스와 앙리 베르그송

[괴목]

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Le Simple

-Henri Bergson et William James

Introduction

La simplicité dynamique d'Henri Bergson est une clé majeure pour comprendre l'empirisme radical de William James. En effet, l'empirisme fondamental de William James exprime une simplicité dynamique. Selon moi, ce qu’il qualifie de « radical » se traduit chez Bergson par « simple ». Et pour eux, la chose la plus simple est la plus fondamentale et la plus profonde. Il ne s’agit pas simplement d’une question de traduction linguistique. Cela émergera à mesure que j’identifierai les tendances de la simplicité dynamique et la vérité de la simplicité dynamique.

서론

앙리 베르그송이 제시한 역동적 단순성은 윌리엄 제임스의 근본적 경험주의를 이해할 수 있게 하는 주요한 열쇠이다. 윌리엄 제임스의 근본적 경험주의가 역동적 단순성을 상당히 잘 표현하고 있기 때문이다. 내 견해로는, 그가 ‘근본적’이라고 말한 것은 베르그송에게서는 ‘단순한 것’으로 번역된다. 그리고 그들에게 가장 단순한 것이 가장 근본적인 것이고, 가장 심층적인 것이다. 이는 단순히 언어 번역의 문제가 아니다. 이것이 역동적 단순성의 경향과 역동적 단순성의 진리를 규명하면서 드러날 것이다.

1. Tendances en matière de simplicité : simplicité dynamique et empirisme radical

1. 단순성의 경향 : 역동적 단순성과 근본적 경험주의

Tout d’abord, il existe un concept partagé par Bergson et William James. C'est la pensée de la simplicité. Tout d’abord, Bergson distingue simplicité dynamique et simplicité mécanique :« on trouverait, croyons-nous, que le mécanisme et le dynamisme prennent le mot simplicité dans deux sens très différents ». « Est simple, pour le premier [le mécanisme], tout principe dont les effets se prévoient et même se calculent ». « Mais le dynamisme ne cherche pas tant à établir entre les notions l’ordre le plus commode qu’à en retrouver la filiation réelle ». «A mesure qu’il élève plus haut ses regards, le dynamiste croit apercevoir des faits qui se dérobent davantage à l’étreinte des lois : il érige donc le fait en réalité absolue, et la loi en expression‎ plus ou moins symbolique de cette réalité. ». Bref, il y a la simplicité mécaniste (la simplicité mécanique) et la simplicité dynamique (la simplicité dynamique). En d’autres termes, l’intellect saisit la simplicité mécanique. Et l’instinct fait l’expérience d’une simplicité dynamique. Plus nous nous rapprochons de la simplicité mécaniste, mieux nous pouvons comprendre une structure en tant que système intelligent. Lorsque nous atteindrons le sommet de la simplicité, nous rencontrerons le fameux esprit absolu de Hegel. Il est vrai que Hegel a aussi le concept du devenir. Cependant, le problème est que la théorie hégélienne de la création est en fin de compte régie par une sorte de loi inévitable. La simplicité dynamique est le contraire de tout. Plus nous faisons l’expérience d’une simplicité dynamique, plus nous demandons de la sympathie. J'expliquerai plus tard quelle est cette sympathie. Pourquoi la simplicité mécaniste est simple : Toute réalité est réduite à de simples éléments intellectuels. Pourquoi la simplicité dynamique est simple : la réalité telle qu’elle est apparaît comme jaillissant de la source.

우선 베르그송과 윌리엄 제임스가 공유하고 있는 개념(la notion)이 있다. 단순성에 대한 사유가 그것이다. 우선 베르그송은 역동적 단순성과 기계적 단순성을 구별한다: “우리가 믿기를 기계론과 역동론은 말 단순성을 매우 다른 두 가지 의미에서 취한다는 것을 발견할 것이다.” “기계론에서는 결과들이 예견되고 심지어 계산까지되는 바인 모든 원리가 단순함이다.” “역동론은 기본관념들 사이에서 가장 편리한 질서를 확립하려 하기보다, 기본관념들의 실재적 유래를 되찾으려 탐구한다.” “시선들을 더 높이 올림에 따라, 역동론자는 법들의 포박[étreinte]을 더 많이 피할 수 있는 사실들을 지각할 수 있다고 믿는다 : 역동론자는 그리하여 사실을 절대적 실재성으로[réalité] 세우고, 이러한 실재성의 다소 상직적인 표현으로 법을 세운다.” 요컨대 기계론적 단순성(la simplicité méchanique)과 역동론적 단순성(la simplicité dynamique)이 있다. 달리 표현해본다면 기계론적 단순성이란 지성이 파악하는 것이다. 그리고 역동론적 단순성이란 본능이 체감하는 것이다. 기계론적 단순성에 접근하면 할수록 우리는 지적 체계로서 어떤 구조를 더 잘 알 수 있다. 그 단순성의 극에 달했을 때에 우리는 그 유명한 헤겔의 절대정신과 조우할 것이다. 헤겔에게도 생성의 개념이 있는 것은 사실이다. 하지만 문제는 헤겔의 그 생성론이 결국에는 모종의 필연적인 법에 지배되고 있다는 것이다. 역동론적 단순성은 모든 것이 반대이다. 역동론적 단순성을 체험하면 할수록 우리는 한 공감을 요청하게 된다. 이 공감이 어떠한 것인지는 후술하겠다. 기계론적 단순성이 단순한 이유: 모든 현실이 단순한 지적 요소들로 환원된다. 역동론적 단순성이 단순한 이유: 단순히 있는 그대로의 현실이 원천에서부터 샘솟는 것이 목격된다.

Nous pouvons voir sans aucun doute que l’empirisme fondamentaliste de William James est bien plus proche de la simplicité dynamique des deux. William James dit : « Le champ instantané du présent est à tout moment ce que j’appelle l’expérience “pure ”. Elle n’est encore que virtuellement ou potentiellement soit sujet, soit objet. Pour le moment, c’est une actualité, ou une existence, brute, sans qualités, un simple cela. Dans cette imméclïateté naïve', elle est bien sûr valideTéHê" est là, nous agissons sur elle ». « L’expérience est seulement un nom collectif pour toutes ces natures sensibles, et, excepté pour le temps et l’espace (et, si vous voulez, pour « l’être »), il paraît n’y avoir aucun matériau (stuff) universel dont serait faite toute chose ».

우리는 의심의 여지 없이 윌리엄 제임스의 근본론적 경험론이 이 두 가지 중에서 베르그송의 이 실재적 유래의 단순성 그러니까 역동론적 단순성에 훨씬 가깝다는 것을 알 수 있다. 윌리엄 제임스는 말한다: “순간적인 현재의 장은 언제나 내가 순수한 경험이라 부르는 것이다. 그것은 아직은 오직 가상적으로 혹은 잠재적으로 대상이거나 주체이다. 당분간 그것은 있는 그대로의 특화되지 않은 현실성 또는 존재이며 단순한 저것이다. 이 꾸밈없는 직접성에서 그것은 물론 유효하다. 그것은 거기에 있고, 우리는 그것에 따라 행동한다.”“경험은 이 모든 감각 가능한 성질들에 대한 집합명사일 뿐이며, 시간과 공간을 그리고 말하자면 존재를 제외하면 모든 사물을 만들어내는 보편적 요소는 나타나지 않는다.”

2. Pratiquer la simplicité : méthodologie de l'empirisme radical

2. 단순성의 실천: 근본적 경험주의의 방법론

Peut-on recevoir beaucoup d'aide du système philosophique lorsqu'on traite des expériences fondamentales. Même s'il y a un problème qui met la plupart des gens en difficulté, les tourments et l'enthousiasme, ce n'est pas toujours la première place dans les affaires des métaphysiciens. D’où le vivons-nous ? Que vivons-nous ? Pourquoi en faisons-nous l’expérience ? Ce sont les questions vitales, les questions vivantes. Si nous avions philosopher sans passer par un système intellectuel, nous serions immédiatement confrontés à ces questions. Mais une philosophie trop intellectuelle amène d’autres enjeux entre ces questions et nous. William James exprime ainsi ses propos :

근본론적 경험주의를 다룰 때 철학 체계에서 많은 도움을 받을 수 있을까. 대부분의 사람들을 곤경에 빠뜨리고, 번민하게 하고, 열광시키는 문제가 있을지라도, 언제나 형이상학자들의 사변에서 먼저 자리를 차지하는 것은 아닐 수 있다. 우리는 어디서부터 경험하는가? 우리는 무엇을 경험하는가? 우리는 왜 경험하는가? 이것은 삶의 물음들(les questions vitales)이며, 살아있는 물음들(les questions vivantes)이다. 우리가 지적인 체계를 거치지 않고 철학했다면 즉각 이 물음들을 마주했을 것이다. 그러나 과도하게 지적인 철학이 이 물음들과 우리 사이에 다른 문제를 개입시킨다. 윌리엄 제임스는 그들의 말을 이렇게 옮긴다:

Les critiques de l’humanisme (bien que sur ce point je ne les suive qu’obscurément) semblent objecter à toute intrusion de subjectivisme dans la vérité. Tout doit être archétypal; toute vérité doit préexister à sa perception. L’humanisme voit bien qu’il faut dire qu’une immense quantité de vérité a préexisté à sa perception par nous autres humains. Dans d’innombrables cas, nous trouvons plus satisfaisant de croire que, même si nous avons toujours ignoré ce fait, cela a toujours bel et bien été le cas que S était SP.

“인본주의에 대한 비평은(비록 여기서 나는 그것들을 어렴풋하게만 따라가고 있지만) 어떠한 주관주의도 진리에 섞여들어 가는 것을 반대하는 듯이 보인다. 모든 것은 원형적이어야만 하며, 모든 진리는 그 지각에 앞서 존재해야 한다. 인본주의는 막대한 양의 진리가 우리 인간이 그것을 지각하기에 앞서 존재한 것으로 기록되어야 함을 안다. 무수한 사례들에서 우리는, 비록 우리가 줄곧 S는 SP라는 사실에 관해 무지했다 하더라도 그것은 늘 사실이었음을 믿는 것이 가장 만족스럽다고 여긴다.”

Cependant, aucune vérité n’est connue sur les humains avant eux. Il n’existe aucun cas où la vérité comprend non seulement le présent mais aussi l’avenir des humains. Il n’y a qu’une seule façon de savoir jusqu’où vous pouvez aller. Il s’agit de commencer et de continuer. La structure est une nécessité rétrospective. Si l'expérience nous fait réellement apprendre autrement, c'est-à-dire si elle renouvelle notre pensée, toutes les analyses précédentes sur la structure de la vérité et de la pensée montrent L'impossibilité d'aller plus loin. La clé est que nous élargissions et pratiquions la vérité, car il a étudié la pensée avant de la mettre en pratique. La réflexion hâtive de l'esprit sur lui-même détruira la volonté de l'âme d'agir et d'avancer. A l’inverse, si l’on n’avait pas hésité à devenir omniscient, l’esprit aurait atteint sa destination. De plus, vous verrez que la plupart des prémisses précédentes sont fausses, comme s'il était fatal d'avoir un peu d'erreur sur les panneaux.

그러나 어떠한 진리도 인간을 앞서서 인간에 대해 알고 있지 않다. 진리가 인간의 과거와 현재는 물론이고 미래까지 파악하고 있는 경우는 없다. 어디까지 갈 수 있는지를 알 수 있는 수단은 하나밖에 없다. 그것은 일단 출발하여 계속 가 보는 것이다. 구조란 회고적인 필연성이다. 우리가 겪는 경험이 실제로 우리가 달리 배우게 하는 것이라면, 즉 경험이 우리의 사유를 새롭게 하는 것이라면, 진리와 사유의 구조에 대한 모든 앞선 분석은 보여준다; 더 멀리 가는 것의 불가능성을. 관건은 우리가 진리를 확장하고 실천하는 것인데, 그것은 실천하기 이전의 사유를 연구했기 때문이다. 정신이 자신에 대해 행하는 성급한 반성은 실천하고 전진하려는 영혼의 의욕을 꺾어 버릴 것이다. 반대로 전지하기를 주저하지 않았다면, 정신은 명운(la destination)에 이르렀을 것이다. 게다가 앞선 전제들이, 마치 조금 틀렸을지라도 마찬가지로 치명적인 이정표들처럼, 대부분 틀렸다는 것을 알게 될 것이다.

Mais supposons qu'il n'arrive pas qu'un philosophe manque ainsi la philosophie en essayant de comprendre la critique, le but en essayant de saisir les outils, ou le son en essayant de chercher les partitions musicales. Néanmoins, lorsque certains philosophes sont confrontés au problème des origines et de la direction de l’expérience, ils laissent le problème de côté et cherchent à travailler sur ce qu’ils considèrent comme des questions de niveau supérieur. Peut-être que la « réponse » aux expériences présupposées dépend de ces travaux. Il spécule sur l'existence en général, la subjectivité et l'objectivité, le temps et l'espace, l'esprit et la matière. Puis il descend un peu vers l'expérience et la vie, et cherche à en obtenir la vérité. Mais chacun sait que ses spéculations d’alors sont des idées purement abstraites et trop simples. Cette idée simple est trop rétrospective, trop mécanique ou trop prophétique. En d’autres termes, cette idée n’a aucun rapport avec l’expérience fondamentale. Par cette méthode, le philosophe parvient à une théorie très générale, une forme sans contenu. Plutôt que d’être un empiriste fondamentaliste, il transplante des expériences superficielles dans l’idée. Ainsi, il emmène ce concept infiniment transparent dans son passé, puis colore ce concept avec son passé récolté. Après cela, dit-il, il a prédit une série d’expériences grâce au seul intellect. Il prétendrait avoir prédit les réalités de la vie rapportées. Cependant, ce que les gens ont travaillé dur pour découvrir grâce à une expérience fondamentale est la seule réalité de la vie. C'est juste que son concept était trop difficile à créer pour d'autres. Le concept sera conservé aussi longtemps que la difficulté de sa réalisation.

그러나 우리는 가정해보자; 철학자가 이런 식으로 비판을 잡으려다가 철학을, 도구를 잡으려다 목적을, 악보를 잡으려다 소리를 놓치는 일이 일어나지 않는다고. 그럼에도 불구하고 어떤 철학자들은 경험의 기원과 향방에 대한 문제를 마주하였을 때, 그들은 이 문제를 내버려둔 채로 자신이 더 수준 높은 물음이라고 여기는 작업들을 찾는다. 아마도 미리 전제된 경험의 ‘해답’은 이 작업들에 의존할지도 모른다. 그는 존재 일반, 주관과 객관, 시간과 공간 정신과 물질에 대해서 사변한다(spéculer). 그런 후에 그는 경험과 생 쪽으로 약간 내려와서, 이것의 진리를 획득하고자 한다. 그러나 사람들은 모두 안다, 그때 그의 사변(la speculation)은 순전히 추상적이며, 너무나 단순한 관념이다. 이 단순한 관념은 지나치게 회고적이거나, 지나치게 예언적이다. 무엇보다도 내가 앞서 말했듯이 그것은 기계적인 단순성으로서 추상에 대한 일종의 숭앙이다. 즉 이 관념은 근본론적 경험과 무관한 것이다. 철학자는 이 방법을 통해 아주 일반적인 이론, 내용없는 형식에 도달한다. 그는 근본론적 경험주의(l’empirisme radical)가 아니라, 피상적인 경험들을 그 관념 속에 이식한다. 그러니까 그는 한 없이 투명한 그 개념을 자기와 우리의 과거로 가져간 뒤에, 추수한 자신과 우리의 과거들로 그 개념을 색칠한다. 그렇게 한 뒤에, 그는 말한다; 자신이 지성만을 통해 일련의 경험들을 예언했다고. 그는 우기겠다, 보고된 생의 실체들을 하나의 넓은 개념을 통해 손쉽게 예언했다고. 그러나 사람들이 근본적 경험주의 속에서 힘들게 알아낸 것, 그것만이 생의 실체이다. 다만 그의 개념이 다른 사람들이 만들기에는 너무 어려웠을 뿐이다. 만들기의 난이도만큼 그 개념은 오래 보존될 것이다.

Pour ceux qui rejettent l’empirisme fondamentaliste et restent dans un idéalisme abstrait, raisonner sur la structure des concepts est aisé, comme l’arithmétique. Tout comme le calcul de formules chimiques, ils construisent des concepts qui s'adaptent à tout. Ils seront donc vraisemblablement rigoureux. Cependant, cette rigueur signifie qu’il n’a pas réfléchi aux mouvements et tendances naissants et mouvants de l’empirisme réel et fondamentaliste. Il se situe sur le plan des idées abstraites et durcies. Cette philosophie fait appel aux données immédiates de la conscience. D’un autre côté, la philosophie, qui tourne le dos à l’empirisme fondamentaliste, s’empare des données médiates de la conscience. En revanche, cette philosophie fait appel aux données immédiates de la conscience. L’empirisme fondamentaliste requiert une philosophie modeste. Cette philosophie considère les circuits vivants de l’existence plus qu’un échantillon représentatif de faits. Cette philosophie ne s'arrête pas aux objets et aux phénomènes mais les creuse avec diligence. De l'empirisme fondamental et de la réalité de la vie, à la substance de la vie, à l'impulsion de la vie, au pouvoir de la vie, et ainsi de suite, sans hésitation, nous descendons dans la vie. L'un des concepts les plus importants de cette philosophie est l'observation. Cette philosophie s'efforce de rassembler les expériences vivantes de soi-même et des personnes qui existaient bien avant que les idées du philosophe ne les englobent. Cette philosophie s'appuie sur un vaste champ d'expérience et cherche à atteindre le plus haut niveau de nécessité, au point même de paraître pratique.

다른 한편, 근본론적 경험주의를 배척하면서 추상적 관념론에 머무는 그들에게는, 마치 산술처럼, 개념의 구조에 대한 추론은 쉽다. 마치 화학식을 계산해 내듯이, 그들은 모든 것에 적합한 개념작용들을 구축한다. 따라서 그것들은 그럴듯하게 엄밀할 것이다. 그러나 이 엄밀함은 그가 실재, 근본론적 경험주의의 샘솟고 움직이는 운동과 경향을 사유하지 않았다는 것이다. 그가 추상적이고, 경화된 관념의 평면 위에 자리하고 있다는 것이다. 근본론적 경험주의에 등돌린 철학은 의식의 매개적인 자료들(les donnés médiats de la conscience)을 획득한다. 반면에 이 철학은 의식의 비매개적인 자료들(les données immédiates de la conscience)을 추구한다. 근본론적 경험주의는 겸허한 철학을 요구한다. 이 철학은 현존이 행하고 있는 회로도를, 사실의 단면보다 더 고려한다. 이 철학은 대상과 현상에 머물지 않고 부지런히 심화한다(creuser). 근본적 경험주의와 생의 실재에서 생의 실체로 생의 충동으로 생의 힘으로 그리하여 생으로 주저하지 않고 내려간다. 이 철학에서 가장 중요한 개념 중 하나는 관찰이다. 이 철학은 철학자의 관념이 포섭하기(la subsomption, Negri) 훨씬 이전부터 이미 있었던 자신과 사람들의 생생한 경험들을 수집하고자 노력한다. 이 철학은 광대한 경험의 장을 토대로 하여, 심지어 실천적으로 보일 정도로, 최고도에 이른 필연성에 닿고자 한다.

Bien sûr, il y a une route sur le terrain. Et cette voie peut être un moyen d’aborder rapidement d’énormes problèmes. Aucun chemin ne peut nous jeter directement dans le problème sans aucun effort de notre part, mais pourquoi n'y aurait-il pas un chemin qui a été parcouru depuis longtemps et qui est confortable pour les humains. Cependant, quand on philosophe uniquement autour de ces voies, il est facile de croire à tort qu’il existe un fait décisif qui met définitivement un terme aux questions. Mais cela n’existe pas. Je crois simplement que différents faisceaux sont capturés dans un gerbe d'expérience. Vus sans réfléchir, ces faisceaux infinis du cosmos semblent dispersés sans aucun ordre. Cependant, lorsque vous essayez de comprendre avec précision l’ensemble de ces cas, vous pouvez constater que même s’il peut y avoir des différences de degré, ils sont tous alignés dans la même direction. Bien entendu, cette orientation n’est qu’une ébauche.

물론 대지 위에는 길이 있다. 그리고 그 길이 거대한 문제들에 재빨리 다가가게 하는 수단이 될 수도 있다. 어떤 길이든 우리를 우리의 노력 없이 그 문제에 바로 던질 수는 없겠지만, 오랫동안 밟고 다져져서 인간에게 편한 길이 왜 없겠는가. 그러나 우리가 이런 길들을 중심으로만 철학할 때, 우리는 단번에 물음들에 종지부를 찍는 결정적 사실이 있다고 착각하기 쉽다. 하지만 그런 것은 없다. 단지 나는 다양한 경험의 다발(gerbe)들 속에 서로 다른 묶음(faisceau)들이 포착된다고 믿는다. 우주(cosmos) 속 이 무한의 다발들은 생각 없이 보았을 때는 아무런 질서 없이 널브러져 있어 보인다. 그러나 정확하게 이 사례들의 전모를 파악하려 할 때면, 정도의 차이는 있겠지만 한 방향으로 놓여있다는 것을 알 수 있다. 물론 이 방향은 윤곽이다.

Ceux qui doivent parler en termes de concepts parleront dans ce sens sous différents angles du concept. Cependant, ils peuvent communiquer parce qu’ils le voient comme un ensemble et le ressentent dans une seule direction. Si nous regardons de plus près ce faisceau, nous pourrons observer des faisceaux (faisceau) dans diverses directions au sein de ce faisceau. Bien sûr, plus vous regardez de près, plus certains éléments montrent l’angle le plus grand que peuvent former deux faisceaux. Mais si l’on regarde la situation dans son ensemble, même ces deux éléments ne sont pas contradictoires. Je crois qu'il existe une telle direction. Par conséquent, avoir une direction est précieux. À un certain niveau, avoir plusieurs faisceaux peut équivaloir à avoir plusieurs directions. C'est encore plus précieux. Je peux vous assurer que même si je crois que le cosmos est un ensemble, personne ne peut confirm‎er la réalité de l'Être entière, et tout ce que je peux savoir, c’est un seul point vers lequel les faisceaux de pensées pointent vaguement. Ainsi, plus ces faisceaux sont diversifiés, moins ce point de la gerbe devient ambigu. C'est exactement le point que nous recherchions. Ainsi Bergson dit :

개념으로 말해야 하는 자들은 각각 다른 각도의 개념으로 이 방향을 말할 것이다. 그렇지만 그들은 이것을 한 다발로서 보고, 한 방향으로 느끼기에 소통할 수 있다. 더욱더 우리가 자세히 이 다발을 들여본다면, 이 다발 안에서도 여러 방향의 묶음(faisceau)들을 관찰할 수 있을 것이다. 물론, 더 자세히 들여다보면 볼수록 어떤 것들은 두 묶음이 만들 수 있는 가장 큰 각도를 보일 수도 있다. 그러나 우리가 얼마만큼 크게 본다면 그것들조차 모순적이지는 않을 것이다. 나는 그러한 방향이 있다고 믿는다. 그러므로 방향이 있다는 것은 가치 있다. 어떤 수준에서는 다수의 묶음(faisceau)들이 있다는 것은 다수의 방향들이 있다는 것과 같은 말일 것이다. 그것은 더욱더 가치있다. 장담하건대, 비록 내가 우주(cosmos)가 하나의 다발이라고 비록 믿을지라도 전체 존재의 실체를 확인한 사람은 있을 수 없고, 내가 알 수 있는 것은 내가 사유한 묶음들이 어렴풋하게 가리키는 하나의 점 정도일 것이다. 그러니 이 묶음들(faisceau)이 더 다양할수록, 다발(gerbe)의 이 점은 덜 모호해진다. 이 점이 바로 우리가 찾던 점이겠다. 그리하여 베르그송은 말한다:

“[4]요컨대 우리는 일정 수의 사실의 선들을 소유하게 된다. 이 사실의 선들은 필요한 만큼 멀리까지 나아가지는 않지만, 우리는 이 선들을 가설적으로 연장시킬 수 있다.//각각의 선들이 따로 고찰되었을 경우 우리는 단순히 개연적인 결론에 다다를 것이다. 그러나 이 선들이 한꺼번에 고찰될 경우, 이 선들의 tnuadfms 화식ㄹ성으로의 노정 위에서 느껴질 법한 개연성의 축적을 나타낼 것이다. 게다가 서로 협력하는 열의에 찬 사람들이 기울이는 공동의 노력은 우리를 무한히 확실성에 접근시켜 줄것이다. 실제로 철학은 이제 더 이상 하나의 건축물, 즉 한 명의 사상가가 이룩한 체계적 작업이 아닐 것이다. 철학은 첨가와 교정, 수정을 포함할 것이고, 그것들을 끊임없이 요청할 것이다. 철학은 실증과학처럼 전진할 것이다. 실증과학처럼 철학도 협력을 통해 이루어질 것이다.”

Ensuite, il faut lire ensemble l’entretien suivant avec Bergson :

이어서 베르그송의 다음 인터뷰 내용을 함께 읽는 것이 필요하다:

“현실은 나에게 마치 벌목공처럼 연구원이 길을 열어주는 많은 장애물이 흩어져 있는 거대한 숲처럼 보입니다. 이러한 길 중 다수는 막다른 골목으로 이어집니다. 그러나 때때로 그들 중 두 개가 함께 모이는 경우가 있습니다. 그러면 우리는 명확하게 볼 수 있으며 이러한 수렴에서 진실의 느낌이 마음에 탄생합니다. 이러한 신중함은 우리가 사실을 넘어서는 것을 방해하지 않습니다. 두 시선의 수렴 자체가 관찰된 것과 관찰 가능한 것 너머의 무엇인가를 보여줌으로써 우리가 그렇게 하도록 장려합니다. 사리. 이것이 내가 현실을 떠나지 않고 생각을 확장하게 된 방법이다.”

3. La vérité de la simplicité : Simpathie et Philosophie Mosaïque

3. 단순성의 진실: 공감 그리고 모자이크 철학

Mais comment les « gens enthousiastes » peuvent-ils sentir qu’ils sont sur un chemin qui « rassemble » ? En bref, comment les gens ressentent-ils le « sentiment de vérité » ? Tout d’abord, ce qu’il faut savoir, c’est que la vérité ici n’est pas simplement un postulat général. Comme je l’ai déjà dit, rechercher une telle vérité est vide de sens. « Le pragmatisme aboutit ainsi à intervertir l’ordre dans lequel nous avons coutume de placer les diverses espèces de vérité. En dehors des vérités qui traduisent des sensations brutes, ce seraient les vérités de sentiment qui pousseraient dans la réalité les racines les plus profondes ». Jetons un coup d’œil à ce que dit Bergson lorsqu’il défend la vision de la vérité de William James :

그런데 어떻게 ‘열의에 찬 사람들’이 서로의 길이 ‘함께 모이는’ 길 위에 있다고 느낄 수 있을까? 요컨대 사람들은 어떻게 ‘진실의 느낌’에 공명할까? 우선 알아야 할 것, 그것은 여기서 진리란 단순히 공준 일반이 아니라는 것이다. 앞서 말했듯 그러한 진리를 추구하는 것은 공허하다. “따라서 프래그머티즘은 결국 우리가 습관적으로 여러 종류의 진 리들을 위치시키는 질서를 역전시킨다. 실재 안에 가장 깊숙이 뿌리를 내리는 것은 감각 그대로를 번역하는 진리들이 아니라 감정의 진리들 이다.” 베르그송이 윌리엄 제임스를 진리관을 옹호하면서 하는 말을 음미해보자:

Toute vérité est une route tracée à travers la réalité ; mais, parmi ces routes, il en est auxquelles nous aurions pu donner une direction très différente si notre attention s’était orientée dans un sens différent ou si nous avions visé un autre genre d’utilité ; il en est, au contraire, dont la direction est marquée par la réalité même : il en est qui correspondent, si l’on peut dire, à des courants de réalité. Sans doute celles-ci dépendent encore de nous dans une certaine mesure, car nous sommes libres de résister au courant ou de le suivre, et, même si nous le suivons, nous pouvons l’infléchir diversement, étant associés en même temps que soumis à la force qui s’y manifeste. Il n’en est pas moins vrai que ces courants ne sont pas créés[55] par nous ; ils font partie intégrante de la réalité. Le pragmatisme aboutit ainsi à intervertir l’ordre dans lequel nous avons coutume de placer les diverses espèces de vérité. En dehors des vérités qui traduisent des sensations brutes, ce seraient les vérités de sentiment qui pousseraient dans la réalité les racines les plus profondes.

한 진리 전체는 실재를 가로지르는 통로다. 그러나 이 통로들 중에는 만일 우리가 관심을 다른 의미에 집 중했거나 다른 종류의 효용성을 얻으려 했다면. 그 방향이 전혀 달라 졌을 통로들이 있다. 이와는 대조적으로 그 방향이 실재 자체에 의해 표시되는 통로, 즉 실재의 흐름에 대응한다고 말할 수 있을 통로들도 있다. 후자의 통로들도 어느 정도 우리에 의해 좌우된다는 것은 의심 의 여지가 없다. 왜냐하면 그 흐름에 순행할 것인가 역행할 것인 가에 대해 우리는 자유로우며, 또 그 흐름에 순행할 때라도, 그 안에 현현하는 힘에 투항하는 동시에 그 힘에 가담하면서 그 흐름을 여러 갈래로 갈라놓을 수 있기 때문이다. 그렇지만 이 흐름은 우리에 의해 창조되지 않는다. 이 흐름은 실재의 필요 불가결한 부분을 이루는 것 이다. 따라서 프래그머티즘은 결국 우리가 습관적으로 여러 종류의 진리들을 위치시키는 질서를 역전시킨다. 실재 안에 가장 깊숙이 뿌리를 내리는 것은 감각 그대로를 번역하는 진리들이 아니라 감정의 진리들 이다.

Or, la vérité concerne l’expérience, une explication de nos impulsions originelles. Que nous l'ayons vécu, ne l'ayons pas vécu, le vivons, ne le vivons pas, le vivrons ou ne le vivrons pas, c'est quelque chose qui peut être vaguement ressenti par certains et clairement comme une impulsion originelle par d'autres. . Si nous explorons l'immanence le plus profondément, nous pourrons découvrir des impulsions instinctives sur le plan de l'immanence. Les instincts ne sont en aucun cas quelque chose qu’un individu crée à volonté et plante en lui-même. L'instinct est quelque chose que les êtres vivants créent à partir de leur Mémoire en tant que Nature le plus vitale tout au long de l'histoire de l'évolution.

지금, 진리는 경험에 관한 것으로서, 우리의 본원적 충동에 대한 해명이다. 우리가 경험했거나, 경험하지 않았거나, 경험하고 있거나, 경험하고 있지 않거나, 경험할 것이거나, 경험하지 않을 것이거나 상관없이, 누군가에게는 어렴풋이나마, 누군가에게는 뚜렷이 시원적인 충동이라고 충분히 감지되는 어떤 것이다. 만약 우리가 가장 심원하게 내재성을 탐구한다면, 그 내재성의 평면에서 우리는 본능의 충동을 발견할 수 있을 것이다. 본능은 단순히 한 개체가 임의대로 만들어서 자기 안에 심어놓은 것이 결코 아니다. 본능은 생명체가 진화의 역사를 통해서 그 무엇보다 중요한 자연으로서 기억(Mémoire)으로부터 만들고 있는 것이다.

En d’autres termes, je sympathise déjà avec les autres bien avant que mon intellect et mes émotions ne s’affirment. Tout d’abord, c’est une activation de l’instinct, et deuxièmement, c’est la reconnaissance que l’on possède UN souvenir. « L’instinct est l’empathie. Si cette empathie peut élargir son objet et aussi réfléchir sur elle-même, elle peut nous donner la clé des processus vitaux.» Si nous avons écouté la « Mer » de Debussy et sympathisé avec sa mer unique, cette empathie n'a pas été déclenchée car la mer imaginée par Debussy nous a été livrée exactement telle qu'elle était. Les images émergentes de la musique ont peut-être déclenché nos émotions, ou la structure de la musique que nous avons saisie a peut-être activé notre intellect. Mais le plus important est que cette musique stimule en nous un certain instinct du mouvement jaillissant. Cette musique survit grâce à cette impulsion instinctive. Bien que cela soit très difficile, un vrai philosophe de la musique citera des structures musicales et des images musicales pour expliquer cet instinct. Il ne fait pas le contraire. Bergson a dit :

달리 말해, 지성과 감성이 자기주장을 하기에 훨씬 앞서 이미 공감한다는 것, 그것은 우선 본능의 발동이며, 다음으로 한 기억을 분유하고 있다는 것에 대한 인정이다. “본능은 공감이다. 만약 이 공감이 자신의 대상을 확장할 수 있고 또한 자기 자신에 대해 반성할 수 있다면 그것은 우리에게 생명적 작용들의 열쇠를 줄지도 모른다.” 우리가 드뷔시의 “바다”를 듣고 드뷔시의 그러한 바다에 공감했다면, 그 공감은 드뷔시가 상상한 바다의 이미지가 그대로 내게 전달되었기 때문에 발동한 것이 아니다. 그 음악이 만들어내는 음악의 이미지들 이 우리의 감성을 촉발했거나, 우리가 파악한 그 음악의 구조가 우리의 지성을 작동하게 했을지도 모르겠지만, 더 중요한 사실은 샘솟는 움직임에 대한 우리의 어떤 본능을 이 음악이 자극하고 있다는 것이다. 그 본능의 충동을 근거로 이 음악은 살아남는다. 매우 힘든 일이지만, 진정한 음악 철학자는 이 본능을 해명하기 위해 음악의 구조와 음악의 이미지를 인용할 것이다. 그는 그 반대의 작업을 하지 않는다. 베르그송은 이렇게 말했다:

[177]L’explication concrète, non plus scientifique, mais métaphysique, doit être cherchée dans une tout autre voie, non plus dans la direction de l’intelligence, mais dans celle de la « sympathie ».//L’instinct est sympathie. Si cette sympathie pouvait étendre son objet et aussi réfléchir sur elle-même, elle nous donnerait la clef des opérations vitales, — de même que l’intelligence, développée et redressée, nous introduit dans la matière. Car, nous ne saurions trop le répéter, l’intelligence et l’instinct sont tournés dans deux sens opposés, celle-là vers la matière inerte, celui-ci vers la vie. [178]Mais c’est à l’intérieur même de la vie que nous conduirait Yintuition, je veux dire l’instinct devenu désintéressé, conscient de lui-même, capable de réfléchir sur son objet et de l’élargir indéfiniment.

“[177]더 이상 과학적이지 않지만 형이상학적인 구체적 설명은 아주 다른 길에서 찾아야 한다. 그것은 더 이상 지성의 방향에서가 아니라 공감의 방향에서 찾아야 할 것이다.// 본능은 공감이다. 만약 이 공감이 자신의 대상을 확장할 수 있고 또한 자기 자신에 대해 반성할 수 있다면 그것은 우리에게 생명적 작용들의 열쇠를 줄지도 모른다. 그것은 마치 지성이 발전하고 수정되면 우리를 물질 안으로 인도해 주는 것과 마찬가지이다. 왜냐하면 아무리 반복해도 지나치지 않은 것이지만, 지성과 본능은 타성적 물질과 생명이라는 상반된 두 방향을 향해 돌아서 있다. [지성은] 생명에 대해 타성의 용어로 번역한 것만을 가져다 주며 게다가 그 이상을 주장하지도 않는다. [...] 그러나 직관은 우리를 생명의 내부로 인도해준다. 직관은 무사심하게 되어 자기 자신을 의식하고 대상에 대해 반성할 수 있으며 그것을 무한히 확장할 수 있게 된 본능이다.” 창조적 진화

William James sympathise également avec la défense de l'instinct contre l'intelligence par Bergson.

베르그송의 지성에 반하는 본능의 옹호는 윌리엄 제임스도 공감하고 있다.

L expérience, dans son immédiateté, semble s’écouler parfaitement. La sensation active de vivre, dont nous jouissons tous avant que la réflexion ne fasse voler en éclats notre monde instinctif, s’éclaire d’elle-même et ne suscite aucun paradoxe. Ses seules difficultés sont des déceptions et des incertitudes. Ce ne sont pas des contradictions intellectuelles./Quand l’intellect réflexif se met à l’œuvre, cependant, il découvre des choses incompréhensibles dans l’écoulement de ce processus. [...]D’autres philosophies — certaines en ignorant la procédure dialectique, d’autres en lui résistant, et d’autres encore en la retournant contre elle-même (en niant ses premières négations) — essaient de rétablir à nouveau le sentiment fluide de la vie et de permettre à la rédemption de prendre la place de l’innocence.[...]Dans l’Essai 2, je me suis sommairement essayé à ce problème en résistant à certaines des étapes dialectiques initiales et en insistant, de façon générale, sur le fait que les relations conjonctives dont nous faisons immédiatement l’expérience sont aussi réelles que n’importe quoi d’autre.

“[근본적] 경험은 그 직접성에서 완벽하게 유동적인 것으로 보인다. 성찰이 우리의 본능적 세계를 산산조각내기 전까지 우리 모두가 향유하는 활동적인 삶의 감각은 자명하고, 어떠한 역설도 시사하지 않는다. 그것의 난제는 실망과 불확실성이다. 그것들은 지성적 모순이 아니다. /그러나 성찰적 지성이 작동하면, 그것은 흘러가는 과정에서 불가해성을 발견한다. [...] 다른 철학들은 무시하거나 저항하거나, 변증법적 절차를 자신에게 맞세움으로써[...] 나는 스케치하듯 그 문제에 손을 대보았고, 그러면서 직접적으로 경험된 연접적 관계들은 다른 어느 것과 마찬가지로 실재적임을 일반적인 방식으로 주장함으로써 변증법의 특정한 첫 단계 단계에 저항했다.”

Pour le dire très simplement, il y a une certaine nécessité instinctive qui circule en commun entre les gens, et cette nécessité peut relier les hommes.

정말로 간단하게 말해본다면, 사람과 사람 사이에 공통으로 흐르는 어떠한 본능적 필연성이 있으며, 그 필연성이 사람과 사람 사이를 연접적인 것으로 만들 수 있다는 것이다.

Selon James, une autre caractéristique des relations conjonctives est qu’elles apparaissent toujours de nouveau dans un flux sans fin. Cela serait impossible si les pensées étaient divisibles. En effet, les morceaux divisés deviennent des atomes et n’exprimeront toujours que les mêmes propriétés. Mais cela n’est pas du tout possible empiriquement. James explique la raison comme suit :

제임스가 주장하는 연접적 관계들이 지니는 또 다른 특성은, 그것이 끊임 없는 흐름 속에서 늘 새롭게 나타난다는 것이다. 만약 사고가 분할될 수 있는 것이라면 이런 일은 불가능 할 것이다. 분할된 조각은 원자가 되어 늘 동일한 속성만을 표출할 것이기 때문이다. 하지만 이것은 경험적으로 전혀 가능성이 없다. 그 이유를 제임스는 다음과 같이 설명한다.

he demand for atoms of feeling, which shall be real units, seems a sheer vagary, an illegitimate metaphor. Rationally, we see what perplexities it brings in its train ; and empiri- cally, no fact suggests it, for the actual contents of our minds are always representations of some kind of an ensemble. From the dawn of an individual consciousness to its close, we find each successive pulse of it capable of mirroring a more and more complex object, into which all the previous pulses may themselves enter as ingredients, and be known. There is no reason to suppose that the same feeling ever does or can recur again. The same thing may recur and be known in. an indefinite number of successive feelings ; but does the least proof exist that in any two of them it is represented in an identical subjective state ? All analogy points the other way. For when the identical thing recurs, it is always thought of in a fresh manner, seen under a somewhat different angle, apprehended in different relations from those in which it last appeared.

우리 마음의 실제 내용들은 항상 모종의 앙상블로 나타나기 때문이다. 어떤 개별의식이 탄생하여 종착지에 이를 때 가지 우리는 그것의 부단한 고동(pulse)이 이전의 모든 고동들을 자신의 성분으로 흡수해나가는 것을 발견한다. 같은 느낌이 또다시 생기거나 생길 수 있다고 생각할 아무런 이유가 없다. 같은 사물(thing)은 다시 생겨나서 수많은 부단한 느낌들 속에 알려질 수 있다. 그러나 그 느낌 중 어느 두 개 가동 일한 주관적 상태에 나타난다는 것을 조금이라도 증명할 수 있을까? 온갖 유추법을 동원하여도 대답은 부정적이다. 왜냐하면 동일한 사물이 생길 때 그것은 항상 새로운 방식으로 사고되어지고, 이전과 다른 각도에서 보여지며, 바로 전에 그것이 나타난 것과는 다른 관계 속에서 그것이 파악되기 때문이다.20)

Grâce à cette caractéristique du flux de la pensée, nous pouvons toujours expérimenter de nouvelles choses. Il existe de nombreux exemples. Nous pouvons souvent rencontrer des cas où quelque chose qui semblait irréaliste se transforme en quelque chose de réaliste, ou où quelque chose d’excitant devient soudainement ennuyeux. Cependant, une autre chose à noter dans la citation ci-dessus est que dans cette nouveauté, de nombreuses expériences sont globalement liées comme une seule. C’est ce qu’on appelle « l’unité dans la diversité ». Cette unité apparaît comme un tout, comme une sorte d’« ensemble », comme le dit James. À mesure que la conscience développe ses activités, elle éprouve successivement toutes sortes de sentiments. Ces sentiments n’apparaissent pas les uns après les autres, c’est-à-dire que les anciens disparaissent les uns après les autres et que de nouveaux apparaissent les uns après les autres. Ils ne disparaissent pas complètement des sentiments passés, mais apparaissent ensemble, se chevauchant avec les sentiments en cours. A cette époque, les sentiments passés sont inclus dans les sentiments présents. Bien sûr, les sentiments passés ne sont plus les mêmes qu’avant. C’est pourquoi, même si nous regardons le même objet, la sensation que nous avons eue dans le passé est différente de la sensation que nous avons maintenant. Cependant, malgré cette différence, le sentiment passé est attaché au sentiment présent d'une manière modifiée, et non dans sa forme originale. Le passé et le présent sont intérieurement connectés dans le courant de la conscience.

사고의 흐름이 지닌 이러한 특성으로 인해 우리는 늘 새로운 것을 경험할 수가 있다. 예는 얼마든지 있다. 비현실적으로 보였던 것이 현실적인 것으로 변한다든지, 신나던 일이 어느새 시시해지는 경우를 우리는 흔히 경험할 수 있다. 그런데 위 인용문에서 또 하나 주목할 점은 이러한 새로움 속에서 많은 경험들이 전체적으로 하나로 연결되어 있다는 것이다. 이른바 <다양성 속의 단일성>이 그것이다. 이 단일성은 제임스의 표현대로 일종의 ‘앙상블’로, 전체로서 나타난다. 의식이 자신의 활동을 전개할 때 온갖 느낌들을 연속적으로 갖게 되는데, 이 느낌들은 그냥 일렬로 하나씩, 다시 말해 이전의 것은 차례로 사라지고 계속 새로운 것이 하나씩 나타나는게 아니라, 과거의 느낌들이 완전히 사라지지 않고 현재 진행되고 있는 느낌 속에 중첩되어 함께 나타난다는 것이다. 이때 현재 느낌 속에 들어와 있게 되고는 과거 느낌이 이전의 것과 같은 것이 아님은 물론이다. 그렇기 때문에 우리가 똑같은 사물을 보더라도 옛날의 느낌과 지금의 느낌이 다르다. 그런데 이런 차이에도 불구하고 과거 느낌은 원래의 모습이 아닌 변형된 방식으로 현재 느낌 속에 꼬리를 걸치고 있다. 의식의 흐름 속에서 과거와 현재가 내부적으로 연결된 것이다.

En fait, tout comme Bergson a écrit un essai pour son premier ouvrage, « L'empirisme radical » de William James est un essai de philosophie qui part de ce lien. Comme nous l’avons vu plus haut, Bergson s’attend tout à fait à ce que les philosophes participent à la philosophie de l’intuition et à la philosophie de William James Mosaic. Ici, la philosophie de la mosaïque est, en un mot, une philosophie qui explore « l’identité empirique complète » dans les « termes et processus liés » de la vie.

사실은 베르그송이 첫 작품으로 에세이를 썼듯이, 윌리엄 제임스의 “근본적 경험주의”는 그 연접성에서부터 시작하는 철학을 위한 에세이이다. 위에서 봤듯이 베르그송도 직관의 철학에, 윌리엄 제임스도 모자이크의 철학에 철학자들이 참여하기를 적잖이 기대하고 있다. 여기서 모자이크 철학이란 한마디로 생명의 “연관된 항들과 진행들” 속에서 “완전한 경험적 동일성”을 탐구하는 철학이다.

William James dit :

윌리엄 제임스는 말한다 :

En termes généraux, donc, quels que soient les différents contenus avec lesquels nos esprits peuvent finalement remplir un lieu, le lieu lui-même est un contenu numériquement identique des deux esprits, une parcelle de propriété commune en laquelle, à travers laquelle et par-dessus laquelle, ils se rejoignent. Le réceptacle de certaines de nos expériences étant ainsi commun, les expériences elles-mêmes pourraient un jour devenir communes également. Si ce jour devait jamais arriver, nos pensées aboutiraient à une identité empirique complète, et, dans la limite de ces expériences, il y aurait une fin à nos débats sur la vérité. Puisqu’aucune différence n’apparaîtrait, on devrait considérer que nos pensées sont identiques.//Nous avons là sous les yeux l’esquisse d’une philosophie de l’expérience pure. Au début de cet Essai, je lui ai donné le nom de « philosophie en mosaïque ». Dans les mosaïques réelles, les fragments sont maintenus par de la colle ; on peut considérer que les substances, les egos transcendantaux ou les absolus des autres philosophies en tiennent lieu. Dans l’empirisme radical, pas de colle ; c’est comme si les fragments se raccordaient par leurs~bords, les transitions entre eux dont on fait rêxpérience constituant leur ciment.[...][84]La vie se trouve dans les transitions tout autant qüe dans les termes reliés ; souvent, elle semble même s’y trouver plus intensément, comme si nos jaillissements et nos percées formaient la vraie ligne de front, semblables à l’étroite ligne dejlamme-s qui progresse sur le champ sec que le fermier fait brûler en automne.

그럴 때 일반적인 표현으로 우리 마음의 서로 다른 내용들이, 그것이 무엇이든 결국 한 자리를 채울 수 있으며, 그 자리 자체는 두 마음의 수적으로 동일한 내용이고, 그것들이 그 속에서, 그것을 통해, 그 위로 결합하는 하나의 주지의 사실이다. 우리의 경험 중 특정한 것의 저장소는 그처럼 공통된 것이고, 경험들 자체도 언젠가 공통적인 것이 될지 모른다. 그런 날이 정말 온다면 우리의 사고는 완전한 경험적 동일성으로 종결될 것이고, 그 경험들이 이어지는 한, 진리에 대한 우리의 논쟁은 종식될 것이다. 어떠한 차이점들도 나타나지 않고, 그것들은 동일한 것으로 간주하여야 할 것이다. //이로써 우리는 순수 경험의 철학에 관한 개요를 얻었다. 글의 첫 부분에서 나는 그것을 모자이크 철학이라 불렀다. 실제 모자이크에서 그림을 이루는 조각들은 토대에 의해 함께 유지된다. 그것을 지지하기 위해서 다른 철학에서는 실체 선험적 자아 혹은 절대자라는 바탕이 취해진다. 근본적 경험론에는 아무런 바탕도 없다. 마치 조각들의 가장자리가 서로 연결되어 있고, 그들 사이에서 경험된 이행이 그들을 접합하는 시멘트를 형성하는 듯하다. [...] 생명은 연관된 항들 속은 물론이고 이행들 속에 있다. 과연, 종종 그것은 마치 우리의 분투와 돌격이 실제 전투의 사선이라는 듯이 농부가 태우고 있는 건조한 가을 들녘을 가로질러 번져가는 불꽃의 가는 선처럼 더욱 확실하게 거기 있는 듯하다.

À la fin, il ne fait pas de déclaration catégorique, mais décrit une « flamme qui se propage ». Cela exprime effectivement que la vérité de William James est aussi celle du véritable empirisme, et que cette vérité est clairement différente de celle des autres philosophies, notamment du rationalisme. Et William James prône la philosophie de la mosaïque. Il faudrait voir ici qu'il dessine un plan d'immanence.

여기서 말미에 그는 정언적 선언을 하는 것이 아니라, ‘번져가는 불꽃’을 묘사한다. 이것은 윌리엄 제임스의 진리가 역시 진실한 경험주의의 진리이며, 이 진리는 그밖의 다른 철학 특히 합리주의의 진리와는 명백히 다르다는 것을 효과적으로 표현한다. 그리고 윌리엄 제임스는 모자이크 철학을 주창하고 있다. 우리는 여기서 그가 내재성의 평면을 소묘하고 있다는 것을 알아 보아야 할 것이다.

Et permettez-moi d'ajouter un peu ce que William James n'a pas dit à propos de la philosophie de la mosaïque. Le plan d'immanence fluctue constamment comme la mer, mais plus vous réfléchissez profondément aux impulsions du pouvoir plutôt qu'aux événements matérialisés, plus vous pouvez voir qu'il s'agit également d'un seul plan comme une mosaïque. Il y a une identité d'intensité qui apparaît n'importe où dans l'océan. Il y a bien sûr des moments où les humains et les philosophes n’ont d’autre choix que de réduire et de restaurer le concept de pièce qui leur est permis, tout comme prendre une face d’une mosaïque et la reconstituer. À ce moment-là, on a l’impression qu’ils sont disjonctifs. Mais si l’on y réfléchit plus profondément, le fait même que nous puissions manipuler les conjonctions et les disjonctions signifie que nous ne sommes pas transcendantalement présents dans la mosaïque, mais sur un seul plan avec la mosaïque.

그리고 윌리엄 제임스가 모자이크 철학에 대해 말하지 않은 것들을 조금 덧붙여 보자. 내재성의 평면은 마치 바다와 같이 끊임없이 요동치지만, 그 물체화된 사건들이 아니라, 힘의 충동들을 깊게 사유하면 할수록 역시 모자이크처럼 하나의 평면이라는 것을 알 수 있다. 바다의 어디라도 분유하고 있는 강도의 정체성이 있는 것이다. 마치 모자이크의 한 면을 뗐다 붙이듯이, 인간이 그리고 철학자가 어쩔 수 없이 자신에게 허용된 하나의 조각을, 개념을 환원했다가 복원할 때가 물론 있다. 그때는 마치 그것들이 이접적인 것처럼 느낀다. 그러나 더 깊게 생각해보면, 우리가 그 연접과 이접을 조작할 수 있다는 것 자체가 의미하는 것, 그것은 우리가 그 모자이크에 초월론적으로 존재하는 것이 아니라, 그 모자이크와 하나의 평면에 있다는 것을 뜻한다. 그러므로 어떤 차원에서는 우리 자체가 하나의 모자이크로서 한 층위를 이루는 것일 수 있다. 이토록 거대한 내재성의 평면이 있다. 그러니 우리가 모자이크 철학을 할 때 주의해야 할 것이 있으니; 수평적인 조각들만이 아니라 수평적인 깊이 또한 망각해서는 안된다. 그저 펼쳐지며 부서지고 있지만, 동시에 도도한 존재의 본능이 그것들을 만들어서 쌓아 올리고 있다. 이 하나의 본능이 달리 말해 공감의 가능성이다. 생명은 연관된 항들 속은 물론이고 이행들 속에 있다.

결론 : 단순하게

베르그송과 윌리엄 제임스 이후에 우리는 사유 되기 이전의 생명 그 자체를 가장 근본적이고 가장 단순한 비매개적인 자료로서 취해야 한다.

Conclusion: Simplement

Après Bergson et William James, nous devons penser la vie elle-même comme les données les plus fondamentales et les plus immédiates.

[괴목]

제출하고나서야 알았다. des questions vitales(Bergson) 살아있는 질문들에 대해서 웜즈가 한 강연이있다. 읽어보지는 않았다. 항상 느끼는데 이 분은 중요한 개념은 작은 것까지 빠짐없이 어딘가에서 다루고 있다. Les questions vitales de la philosophie et leur enseignement aujourd’hui