장 폴 사르트르는 사고와 철학을 매력적으로 만들었습니다

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장 폴 사르트르는 사고와 철학을 매력적으로 만들었습니다

폴 사르트르는 사고와 철학을 매력적으로 만들었습니다.

그는 1905년 파리에서 태어났습니다. 해군 대위였던 그의 아버지는 그가 아기였을 때 돌아가셨습니다.
그는 그의 어머니와 매우 가깝게 자랐고, 그녀가 재혼할 때까지, 그가 12살이었을 때, 매우 유감스럽게도, 그는 그의 어머니와 함께 자랐습니다.
사르트르는 그의 삶의 대부분을 파리에서 보냈고, 그곳에서 그는 종종 좌파 은행의 카페에 갔습니다. 그
사마귀, 방황하는 눈을 가졌고, 독특하고 무거운 안경을 썼습니다. 그는 매우 작았습니다.
(5피트 3인치) 그리고 자주 자신을 못생겼다고 묘사했습니다.
60년대까지 사르트르는 유럽과 미국 양국에서 통용되는 이름이었습니다.

그가 선택한 철학인 실존주의도 그랬습니다.

사르트르는 주로 "존재와 무" (1943)라는 책으로 유명합니다.
사람들이 그의 생각을 이해할 수 있었기 때문에 그의 평판은 그리 많지 않았습니다.
하지만 그럴 수 없었기 때문이죠.

실존주의는 다음과 같은 여러 핵심 통찰력을 중심으로 구축되었습니다.

첫째, 상황이 생각보다 이상합니다.

Sartre는 세계가 자신을 훨씬 더 낯선 것으로 드러내는 순간들에 예민하게 주의를 기울입니다 그리고

우리가 보통 인정하는 것보다 더 기묘합니다; 우리가 매일 그것에 대해 논리를 돌리는 순간들

사용할 수 없게 되고, 매우 우발적이고 심지어 터무니없고 두려운 상황을 보여줍니다.

1938년에 출판된 사르트르의 첫 번째 소설인 '메스꺼움(구토)'은 그러한 순간들을 떠올리게 하는 것으로 가득합니다.

어느 순간, 영웅, 로켄틴, 허구적인 소설에 살고 있는 30세 작가입니다.
프랑스 해안도시는 전차에 타고 있습니다.
그는 좌석에 손을 얹었지만, 재빨리 손을 뒤로 당깁니다. 최고가 되는 대신에요
기본적이고 명백한 디자인, 한시도 주목해 볼 가치가 없는, 즉시 좌석에 앉습니다.
그는 매우 이상한 인상을 받았습니다;
'좌석'이라는 단어는 그것이 가리키는 사물인 계류장에서 느슨하게 나옵니다, 모든 것에서 빛납니다.

마치 처음 보는 것 같은 이상한 점이죠. 로켄틴은 자신을 억누를 수 밖에 없습니다.
자기 옆에 있는 이 물건이 사람들이 앉을 수 있는 것이라는 걸 기억하려고요. 무서운 순간이었죠

Roquentin은 Sartre가 말하는 '세계의 무모함'을 들여다 보았습니다.
그런 순간은 사르트르 철학의 핵심으로 갑니다. 사르트란이 된다는 것은 아는 것입니다.
어떤 편견과 안정적 가정으로부터 그것이 제거되었을 때 그것은 있는 그대로 존재의 것입니다
우리에게 빌려주었습니다.
우리는 우리 삶의 많은 측면에 대한 사르트레인의 관점을 시험해 볼 수 있습니다. 생각해 보세요

'파트너와의 저녁 식사'로 알고 있습니다.

그러한 묘사 아래, 그것은 모두 꽤 논리적으로 보입니다, 그러나 사르트란은 옷을 벗을 것입니다

표면적 정상성은 아래에 숨어있는 근본적인 기묘함을 보여줍니다.

저녁식사는 정말로 의미하죠: 지구의 일부가 흩어졌을 때
멀리 떨어진 수소와 헬륨 폭발의 에너지로 부터요.
잘려진 나무 조각 아래로 무릎을 밉니다.
죽은 동식물의 일부를 입에 넣고 씹습니다.
당신 옆에 있는 동안, 당신이 때때로 생식기를 만지는 다른 포유동물도 같은 행동을 하고 있습니다.

둘째, 우리는 자유입니다.

그런 이상한 순간들은 확실히 방향을 흐리고 다소 무섭지만, 사르트르는 그리기를 원합니다.

우리가 주목하는 이유는 한가지입니다. 바로 자유로운 차원 때문입니다.
인생은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 끔찍하지만, 그 결과 가능성이 훨씬 더 풍부합니다.
상황이 지금과 같을 필요는 없습니다.

우리의 자유를 완전히 실현하는 과정에서, 우리는 사르트르가 말하는 것에 맞설 것입니다.
존재의 '각성' 또는 '관심'입니다. 모든 것이 가능합니다 (놀랍도록)
어떤 것도 미리 정해진, 신이 주신 감각이나 목적을 가지고 있지 않습니다.
인간은 단지 그들이 진행하면서 그것을 만들고, 족쇄를 자유롭게 벗어 던집니다.
언제라도 괜찮아요.

셋째, 우리는 '불신앙' 속에 살아서는 안 됩니다.

사르트르는 기내에서 자유를 제대로 취하지 않고 사는 현상에 용어를 붙였습니다.
그는 그것을 불성실이라고 불렀어요.
우리는 일이 특정한 방식으로 진행되어야 하고 닫혀져야 한다고 우리 자신에게 말할 때마다 불신을 가지고 있습니다.
우리의 눈은 다른 선택으로 향합니다.
우리가 특정한 종류의 일을 하거나 함께 살아야 한다고 주장하는 것은 나쁜 믿음입니다.
특정인 또는 주어진 장소에 우리의 집을 만들 수 있습니다.

'나쁜 믿음'에 대한 가장 유명한 묘사는 '존재와 무'에 있는데, 사르트르는 다음과 같습니다.

마치 그가 처음인 것처럼, 그의 역할에 지나치게 헌신적으로 그를 때리는 웨이터를 알아차립니다.

가장 중요한 것은 자유로운 인간보다 웨이터입니다.
그의 움직임은 빠르고, 앞으로 나아가고, 약간 너무 정확하며, 약간 너무 빠릅니다. 그가 오네요.
고객들을 향해 발걸음을 옮깁니다. 그는 약간 앞으로 구부립니다.
너무 열심입니다: 그의 목소리, 그의 눈은 주문에 대해 약간 지나치게 관심을 표현합니다.
그 남자는 (아마 생제르맹 카페 드 플로레의 누군가를 모델로 했을 것입니다) 확신했습니다.
그는 본질적으로, 필연적으로 웨이터입니다 , 할 수 있는 자유로운 생물체보다
재즈 피아니스트나 북해 트롤선의 어부가 되십시오.

넷째, 우리는 자유로이 자본주의를 해체할 수 있습니다.

사람들을 가장 단념하게 하는 한 가지 요소는요.
그들 자신을 공짜로 경험하는 것은 돈입니다.