유다의 구원(The Redemption of Judah)

[phantom]

#바이가쉬

유다의 구원(The Redemption of Judah)

지난주 토라 포션 마지막 부분에서, 이집트의 재상이 된 요셉은 기근을 막기 위해 음식을 가지고 아버지에게 돌아가는 형제들의 안장 가방에 귀한 잔을 넣어두도록 했습니다. 그런데 그 잔이 발각되면서 막내인 베냐민은 이집트에 남아 요셉의 종이 되어야 할 처지가 됩니다.

토라 전체에서 가장 감동적인 이야기 중 하나인 이번 주 파라샤의 이야기는 아아콥이 두 아들을 잃지 않도록 유다가 베냐민을 대신하여 자신을 바치겠다고 제안하는 것으로 시작됩니다.

요셉은 형제들에게 자신의 정체를 밝히고, 그의 보호 아래 가족은 이집트에서 재회합니다. 요셉은 아버지와 모든 형제들, 그리고 그들의 가족들을 포함한 온 가족을 이집트의 고센 땅에 정착시킵니다.

주목할 점

유다가 그에게 [요셉] 다가와 말하였습니다. "주인님, 청하건대 종이 주인님의 귀에 한 마디 말씀드리게 하소서. 종에게 분노를 터뜨리지 마소서. 주인님은 바로와 같으시니이다!" (창세기 44:18)

문지적 해석-Peshat (פְּשָׁט)

베냐민이 (미리 숨겨놓은) 잔을 훔친 죄로 요셉의 종으로 끌려갈 위기에 처하자, 유다가 나서서 그를 용감히 변호하며 대신 자신을 바치겠다고 합니다. 그는 겸손하면서도 설득력 있게 말하며 베냐민을 위해 자비를 구하고, 노년의 아버지가 심장이 찢어질 만큼 슬퍼할 것이라고 호소합니다.

통찰-드라쉬"( דְּרָשׁ )

유다가 베냐민을 변호한 것은 토라에서 가장 영웅적인 순간 중 하나입니다. 유다는 마치 자신의 형제와 아버지를 위해 자신을 희생하는 듯한 모습을 보입니다.

그는 수년 전 형제들과 함께 요셉을 구덩이에 던져 넣었던 날 이후로 변했습니다. 당시 요셉을 노예로 팔자는 제안을 한 사람은 유다였습니다(창세기 37:26). 그는 형제를 직접 죽이는 부담을 덜고 약간의 돈을 벌기 위해 그런 제안을 했을 수도 있고, 다른 형제들이 요셉을 죽이려 할 때 그를 살려두려는 계략을 꾸몄을 수도 있습니다. 그의 동기가 무엇이었는지는 분명하지 않지만, 그는 그 해로운 계획에 깊이 관여했습니다.

그러나 유다는 형제들 중 맏이가 아니었으며, 왜 그가 베냐민을 변호하고 동생을 대신하여 나서게 되었는지 즉시 분명해 보이지 않습니다. (그는 형제 순서로 넷째였습니다.) 르우벤과 유다 모두 베냐민이 야곱에게 안전하게 돌아올 것을 개인적으로 보장했다는 점을 주목할 수 있습니다(42:37; 43:8-10).

게다가 둘째인 시므온은 요셉이 그들을 정탐꾼으로 몰아세웠을 때 인질로 잡혀 있었기 때문에 그 자리에 없었습니다. 하지만 그럼에도 불구하고 르우벤과 레위는 유다보다 출생 순서가 높았고, 따라서 고대 사회의 관점에서 볼 때 더 높은 수준의 지도력을 가졌을 가능성이 큽니다.

그래서 우리의 질문은 여전히 답을 찾지 못했습니다. 왜 수많은 형제들 중에서 유다가 베냐민을 변호하기 위해 나섰을까요?

탈무드 시대에 상상력을 자극하는 가능성을 제시합니다. 유다와 그의 며느리 타마르의 이야기를 살펴보면, 미드라쉬는 이 두 이야기 사이에 연관성이 있다고 주장합니다. 미드라쉬에 따르면, 야아콥에게 요셉이 죽었다고 확신시킨 것은 유다였고, 이에 하나님은 유다에게 이렇게 말씀하셨습니다.(창세기 38장의 이 이야기는 요셉이 야아콥에게 피 묻은 옷을 보여준 이야기(37:31-35) 바로 다음에 나옵니다.)

“지금 네게는 자식이 없으니, 자식을 잃은 아픔을 알지 못한다. 네가 아버지를 괴롭혀서, 아들이 찢겨 죽었다고 오해하게 만들었구나. 네 생애에, 네가 여자를 아내로 맞이하고 아들을 장사 지내게 될 것이니, 그때 비로소 자식을 잃은 아픔을 알게 될 것이다.” (미드라쉬 탄후마, 바이가쉬: 9; 아비바 조른버그의 『욕망의 기원』(The Genesis of Desire)에서 인용.)

표면적으로 이 미드라쉬는 38장에 나오는 유다와 타마르 이야기 전체를 설명합니다. 이 미드라쉬는 요셉을 팔아넘긴 유다의 역할을 그 자신이 자녀를 잃은 경험과 연결시키는데, 이는 '이에는 이'라는 의미의 미다 크네게드 미다(מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה)의 한 예입니다.

그러나 방금 인용한 미드라쉬는 37장이나 38장에 대한 직접적인 주석이 아닙니다. 이 주석은 이번 주 파라샤를 다루는 후반부에 배치되어 있으며, 다음과 같은 구절과 관련되어 있습니다. “[야아콥이] 유다를 자기보다 앞서 요셉에게 보내어 고센 땅에서 자기보다 앞서 준비하게 하니…”라는 구절과 연결되어 있습니다. 이는 가족이 이스라엘 땅을 떠나 모두 이집트에서 요셉과 재회하기 직전의 상황입니다(46:28).

다시 말해, 미드라쉬는 유다가 아버지를 속인 것에 대한 벌에 관한 것처럼 보이지만, 실제로는 온 가족이 화해하고 재회한 훨씬 후의 이야기 속에서 주석으로 제시된 것입니다.

그렇다면 여기서 무슨 일이 벌어지고 있는 걸까요? 그리고 이 모든 것이 우리의 원래 질문, 즉 왜 유다가 큰 위험을 무릅쓰고 베냐민을 변호하기 위해 나섰을까요? 와 무슨 관련이 있을까요?

저는 이 미드라쉬의 위치가 매우 중요하다고 생각합니다. 만약 이 미드라쉬가 단순히 유다와 타마르 이야기가 왜 그 위치에 나오는지에 대한 설명에 그쳤다면, 한 자식의 죄를 복수하기 위해 다른 자식을 죽이는 잔혹하고 복수심에 불타는 신의 이미지를 보여주는 데 그쳤을 것입니다.

하지만 이 미드라쉬가 유다와 그의 아버지의 궁극적인 화해를 보여주는 구절과 연결되어 나중에 배치되었기 때문에, 저는 이 미드라쉬가 유다가 겪은 슬픔과 상실이 또한 위대한 영적 성장과 이타심의 발전의 원천이었음을 암시한다고 생각합니다.

미드라시에 따르면, 유다가 아버지의 슬픔을 외면했던 것은 그가 "자녀를 잃는 고통"을 알지 못했기 때문이라고 합니다. 그 후 그는 결혼하여 아들을 낳았고, 그중 두 명을 잃었습니다. 이로써 그는 "자녀를 잃는 고통"이라는 교훈을 가장 현실적이고 가슴 아픈 방식으로 깨닫게 되었습니다.

하나님이 유다의 자식들을 빼앗으신 것은 그가 야곱에게 무슨 짓을 했기 때문이 아닙니다. 오히려 미드라시는 그들의 화해를 가능하게 한 요인을 알려줍니다. 그것은 바로 유다가 아버지의 경험에 깊이 공감할 수 있었던 능력(또는 의지), 즉 "자식의 고통을 아는 것"이었습니다. 공감은 이상적으로는 연민으로 이어지는데, 유다의 연민은 너무나 커서 아버지가 또다시 사랑하는 차남을 잃는 것을 두고 볼 수 없었던 것 같습니다.

이로써 다음과 같은 의문이 생깁니다. 유다가 요청한 요지는 자신이 이집트에 남아 베냐민를 대신하겠다는 것인데, 야곱은 왜 유다를 잃은 것보다 베냐민을 잃은 것에 더 슬퍼해야 했을까요?

베냐민이 막내였기 때문인지, 아니면 사랑하는 아내 라헬의 아들이었기 때문인지, 유다는 야아콥이 요셉과 그랬던 것처럼 베냐민과도 특별한 관계를 맺고 있음을 알고 있었습니다. (44:30 참조) 바로 이 점이 유다의 연민을 그토록 특별하게 만드는 이유입니다. 그는 아들을 잃은 아버지의 슬픔에 공감할 수 있었을 뿐만 아니라, 이전의 원망까지 극복하고, 어쩌면 아들들을 불공평하게 사랑했던 아버지의 잘못까지 용서할 수 있었습니다.

유다의 위대함은 바로 여기에 있습니다. 그는 고통 속에 갇혀 있지 않고, 그 비극을 발판 삼아 영적으로 성장했습니다. 그는 비극을 공감과 연민, 용서, 그리고 자기희생을 위한 토양으로 삼았습니다. 그는 때가 왔을 때 앞으로 나설 수 있었던 사람이었습니다. 왜냐하면 그는 자신의 과거 잘못과 쌓인 슬픔에서 스스로를 구원하기 위해서는 다른 사람들을 구원하기 위해 자신을 내어주어야 한다는 것을 알았기 때문입니다.

Provided by KOLEL–The Adult Centre for Liberal Jewish Learning

By Rabbi Neal J. Loevinger

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