Summa Theologiae 전문 및 요약

[dhleepaul]

전문보기(영역): "Summa Theologiae" 전문 (archive.org)

Summa Theologiae 또는 Summa Theologica (번역 : '신학대전')는 종종 단순히 Summa라고 불리며 스콜라 신학자이자 교회 박사 인 Thomas Aquinas (1225-1274)의 가장 잘 알려진 작품입니다. 이 책은 가톨릭 교회의 모든 주요 신학적 가르침을 담은 집으로, 신학생과 글을 읽을 줄 아는 평신도를 포함한 신학도들을 위한 교육 지침서가 될 것입니다. 서구 기독교 신학의 거의 모든 요점에 대한 추론을 제시하는 Summa의 주제는 다음과 같은 순환을 따릅니다. 창조, 인간; 사람의 목적; 그리스도; 성사; 그리고 하나님께로 돌아갑니다.

참고: 제3권 제5장Ⅰ 8-1. 토마스 아퀴나스 : 신 존재 증명, 제일원인, 부동의 원동자, 인간의 목적=행복;《신학대전》《대이교도 대전》《진리론》;F. 코플스톤;아우구스티누스《행복론》 : 네이버 블로그 (naver.com)

제3권 제5장Ⅰ 8-1. 토마스 아퀴나스 : 신 존재 증명, 제일원인, 부동의 원동자, 인간의 목적=행복;

비록 미완성이지만, 이 책은 "철학사의 고전 중 하나이며 서양 문학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나"이다. [1] 그것은 아퀴나스의 "가장 완벽한 작품, 그의 전 생애에 대한 생각이 응축된 그의 성숙한 시절의 결실"로 남아 있습니다. [2]

Summa 전반에 걸쳐 Aquinas는 기독교, 이슬람교, 히브리어 및 이교도 출처를 인용합니다. 기독교 성경, 아리스토텔레스, 히포의 아우구스티누스, 아비센나, 아베로에스, 알-가잘리, 보에티우스, 다마스쿠스의 요한, 사도 바울, 위-디오니시우스, 마이모니데스, 안셀름 캔터베리, 플라톤, 키케로, 존 스코투스 에리우게나.

Summa는 Aquinas의 초기 Summa contra Gentiles의 더 구조화되고 확장 된 버전이지만 두 가지는 다른 목적으로 쓰여졌습니다. Summa Theologiae는 신학을 시작하는 학생들에게 기독교 신앙을 설명하려는 반면, Summa contra Gentiles는 기독교 신앙을 설명하고 적대적인 상황에서 기독교 신앙을 옹호하기 위해 사용의 의도 된 상황에 맞게 조정된 논증을 통해 각 조항이 특정 신념이나 특정 이단을 반박합니다. [3]

아퀴나스는 특히 Summa를 초급 학생들에게 적합한 작품으로 생각했습니다.

Quia Catholicae veritatis doctor non solum provectos debet instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad Corinth. III, Christo의 tanquam parvulis, lac vobis potum dedi, non escam; propositum nostrae intentionis in hoc opere est, ea quae ad Christianam religionem pertinent, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium	왜냐하면, 가톨릭 진리의 박사는 능숙한 자를 가르쳐야 할 뿐만 아니라, 초심자를 가르치는 일에도 속하기 때문이다. 사도 바울이 고린도전서 3장 1-2절에서 말하듯이, 그리스도 안에서 유아들에게 내가 너희에게 마시게 한 것은 고기가 아니라 젖을 마시게 한 것인데, 이 책에서 우리가 제안하는 의도는 기독교와 관련된 것들을 초보자의 가르침에 적합한 방식으로 전달하는 것이다.
—「Prooemium」, 「신학 총」(Summa theologiae) I, 1.

아퀴나스가 '숨마'를 작곡하기 시작한 것은 산타 마리아 소프라 미네르바 스투디움 제네랄레와 성 토마스 대학의 전신인 산타 사비나 스투디움 프로빈셜(Santa Sabina studium provinciale)에서 강의하는 동안이었다. 그는 프리마 파르스(Prima Pars, '제1부') 전체를 완성하여 이탈리아에서 유포한 후 파리 대학의 교수(1269-1272)로 두 번째 섭정을 맡기 위해 떠났다. [4]

Summa Theologiae는 토마스 철학의 주요 지적 영감 중 하나였을 뿐만 아니라 단테 알리기에리의 신곡에도 큰 영향을 미쳐 단테의 서사시가 "운문 속의 Summa"라고 불렸습니다. [5] 오늘날에도 서방 가톨릭 교회와 동방 가톨릭 교회, 그리고 주류 개신교 교파(성공회, 루터교, 감리교, 개혁 기독교)에서 Summa Theologiae가 부제직이나 사제직에 서품을 받고자 하는 사람들에게 주요 참고 자료가 되는 것은 매우 일반적입니다, 또는 서원한 남성 또는 여성 수도 생활, 또는 대학 수준에서 철학과 신학을 공부하는 평신도를 위한 것입니다.

구조[편집]

Summa는 다음과 같이 구성됩니다.

• 3 파트 ( "Pt."), 세분화 :
  • 614 질문 (quaestiones; 또는 "QQ")은 다음과 같이 세분화됩니다.
    • 3,125개 조항("Art.").

질문은 토론의 특정 주제인 반면, 해당 문서는 상위 질문의 추가 지정 측면입니다. 예를 들어, 제1부 제2문항('신의 존재')은 세 개의 조항으로 나뉜다: (1) '신의 존재는 자명한가?'; (2) "하나님이 존재한다는 것을 증명할 수 있는가?"; (3) "신은 존재하는가?" 또한 더 넓은 주제에 대한 질문은 논문으로 그룹화되지만 논문의 범주는 출처에 따라 다르게 보고됩니다.

Summa의 세 부분에는 몇 가지 다른 주요 세분화가 있습니다.

• 제1부(Prima Pars; 119개 QQ, 584개 조항 포함): 하나님의 존재와 본성; 세상의 창조; 천사; 그리고 인간의 본성.
• 두 번째 부분(303개의 QQ, 1536개의 기사 포함)은 두 개의 하위 부분으로 나뉩니다.

• 제 2 부의 첫 번째 부분 (Prima Secundae 또는 Part I-II; 114 QQ, 619 개 조항 포함) : 도덕의 일반 원칙 (법 이론 포함).
• 제2부의 제2부(Secunda Secundae 또는 Part II-II; 189 QQ, 917 조항 포함): 특히 개인의 미덕과 악덕을 포함한 도덕성.

• 제 3 부 (Tertia Pars; 90 QQ, 549 조항 포함) : 인간이 하나님께로 나아가는 길이신 그리스도의 인격과 사역; 그리고 성례전. 아퀴나스는 이 부분을 미완성으로 남겨 두었다. [6]

• 부록(99 QQ, 446 기사): 제3부는 제3부와 기독교 종말론, 즉 "마지막 것들"을 다루는 요약을 마무리하는 사후 부록이 수반된다.

• 부록 I (2 Qq, 8 개 조항 포함) 및 부록 II (1 Q, 2 개 조항 포함) : 연옥 주제를 논의하는 두 개의 매우 작은 부록.

문서 형식[편집]

Summa의 기사에서 수행 된 설명 방법은 Aquinas가 "주석가"라고 정중하게 언급 한 Averroes에서 파생되었습니다. [7] Summa의 기사에 대한 표준 형식은 다음과 같습니다.

1. 아직 언급되지 않은 결론에 대한 일련의 반론(praeterea)이 제시됩니다. 이 결론은 대부분(예외 없이) 첫 번째 반론에 대한 서론을 부정적으로 설정함으로써 추출할 수 있습니다.
2. sed contra ('반대로...')라는 구절로 시작하는 짧은 반론이 주어집니다. 이 말은 거의 언제나 성서, 아리스토텔레스, 교부들과 같은 권위 있는 문헌을 참조한다. [8]
3. 실제 논쟁은 respondeo dicendum quod ( '나는 그것에 대답합니다 ...')라는 문구로 시작합니다. 이것은 일반적으로 문제에 대한 설명입니다.
4. 필요한 경우 앞의 반대 의견 또는 반대 진술에 대한 개별 답변이 제공됩니다. 이러한 답변은 한 문장에서 여러 단락까지 다양합니다.

예시[편집]

제3부 제40문("그리스도의 삶의 방식에 관하여"),[i] 제3항("그리스도께서 이 세상에서 가난한 삶을 살아야 했는가?")의 예를 살펴보자:[ii]

1. 먼저, 결론에 대한 일련의 반론이 제공되고, 추출된 결론('그러므로')이 뒤따릅니다.
   • 반론 1: "그리스도는 가장 적합한 형태의 삶을 받아들였어야 했다... 부와 가난의 평균입니다. 그러므로 그리스도는 가난이 아니라 절제의 삶을 살았어야 했다."
   • 반론 2: "그리스도께서는 음식과 의복의 문제에 있어서 그분 가운데 사는 사람들과 그분의 생활 방식을 일치시키셨다. 그러므로 그는 부와 가난에 관한 평범한 생활 방식을 관찰하고 극심한 가난을 피했어야 했던 것 같다."
   • 반론 3: "그리스도께서는 사람들에게 겸손의 모범을 본받도록 특별히 권유하셨다.... 그러나 겸손은 부자에게서 가장 칭찬받을 만하다. 그러므로 그리스도께서는 가난한 삶을 택하지 않으셨어야 했던 것 같다."
2. 이에 대한 반론은 마태복음 8:20과 마태복음 17:26을 참조함으로써 제시된다.
3. "그리스도께서 이 세상에서 가난한 삶을 살신 것은 합당한 일이었다"는 네 가지 뚜렷한 이유가 있다. 그런 다음 이 기사에서는 이러한 이유에 대해 자세히 설명합니다.
4. 위의 반론에 대한 아퀴나스의 대답은 "유덕하게 살고자 하는 사람들은 풍요로운 부와 구걸을 피할 필요가 있다... 그러나 자발적인 가난은 이러한 위험에 노출되어 있지 않다: 그리고 이것이 그리스도께서 선택하신 가난이었다."

파트 II의 구조[편집]

Summa의 제 2 부는 두 부분으로 나뉩니다 (Prima Secundae 및 Secunda Secundae, 각각 "1a2æ"와 "2a2æ"로 인용됨). 첫 번째 부분은 114개의 질문으로 구성되어 있고 두 번째 부분은 189개의 질문으로 구성되어 있습니다. 두 번째 부분의 두 부분은 일반적으로 여러 "논문"을 포함하는 것으로 제시됩니다. 내용은 다음과 같다:[9]

파트 II-I[편집]

• 마지막 끝에 대한 논문 (qq. 1–5):[iii]
• 인간 행위에 관한 논문 (qq. 6–21)[iv]
  • 일반적인 의지 (qq. 6-7)
  • 유언장 (qq. 8-17)
  • 선과 악 (qq. 8-21)
• 열정에 관한 논문 (qq. 22–48)[v]
  • 일반적인 열정 (qq. 22-25)
  • 사랑과 증오 (qq. 26-29)
  • 탐욕과 기쁨 (qq. 30-34)
  • 고통과 슬픔 (qq. 35-39)
  • 두려움과 대담함 (qq. 40-45)
  • 분노 (qq. 46-48)
• 습관에 관한 논문 (qq. 49-70)[vi]
  • 일반적인 습관; 그들의 원인과 결과 (Qq. 49-54)
  • 미 덕; 지적, 도덕적 덕목 (Qq. 55-60)
  • 미 덕; 추기경과 신학적 덕목 (Qq. 61-67)
  • 성령의 은사, 팔복, 축복 (qq. 68-70)
• 악덕과 죄에 관한 논문 (qq. 71-89)[vii]
  • 악덕과 죄 그 자체; 죄의 비교 (Qq. 71-74)
  • 죄의 일반적인 원인; 죄의 내적 원인 (Qq. 75-78)
  • 마귀와 인간 자신과 같은 죄의 외적 원인(qq. 79-84)
  • 본성의 부패, 죄의 얼룩; 소죄와 대죄에 대한 형벌 (Qq. 85-89)
• 법학 논문 (qq. 90–108)[viii]
  • 법의 본질; 다양한 종류의 법; 그 영향 (Qq. 90-92)
  • 영원한 법, 자연법, 인간의 법 (qq. 93-97)
  • 옛 법; 의식과 사법상의 계율 (Qq. 98-105)
  • 복음의 법 또는 새로운 법 (qq. 106-108)
• 은혜에 관한 논문 (qq. 109-114): 은혜의 필요성, 본질, 원인과 결과[ix]

파트 II-II[편집]

• 신학적 덕목에 관한 논문 (qq. 1-46)
• 추기경의 덕목에 관한 논문 (qq. 47-170)
  • 신중함에 관한 논문 (qq. 47–56)
  • 정의에 관한 논문 (qq. 57–122)
  • 불굴의 의지와 절제에 관한 논문 (qq. 123-170)
• 무상의 은총에 관한 논문 (qq. 171-182)
• 생명의 상태에 관한 논문 (qq. 183-189)

Summa 내의 참조[편집]

Summa의 Blackfriars 판 볼륨

Summa는 아퀴나스 시대에 큰 존경을 받았던 특정 사상가들에 대해 많이 언급합니다. 권위의 주장 또는 반대 주장은 거의 전적으로 이러한 저자의 인용에 기반합니다. 어떤 사람들은 특별한 이름으로 불렸다.

• 사도 – 사도 바울: 그는 회심 후 신약 정경의 대부분을 썼으며, 바울이 원래 예수 열두 제자 중 한 명이 아니었음에도 불구하고 아퀴나스의 Summa에서 사도라는 칭호를 얻었습니다.
• 철학자 – 아리스토텔레스: 그는 가장 기민한 철학자, 그때까지 가장 많은 진리를 표현한 사람으로 여겨졌습니다. 스콜라 신학자들의 주요 목표는 신학을 조사하기 위해 그의 정확한 기술 용어와 논리적 체계를 사용하는 것이었다.
• 주석가 – 아베로에스 (Ibn Rushd) : 그는 아랍어로 된 아리스토텔레스의 작품에 대한 가장 중요한 주석가 중 한 명이었으며 그의 주석은 종종 라틴어로 번역되었습니다 (아리스토텔레스의 텍스트와 함께).
• 스승(The Master) – 피터 롬바르드(Peter Lombard): 당시의 지배적인 신학 교과서인 문장(The Sentences)의 저자)
• 법학자 또는 법률 전문가 (iurisperitus) – Ulpian (로마 법학자) : Pandects에 가장 많이 인용 된 기고자.
• 툴리 – 마르쿠스 툴리우스 키케로 (Marcus Tullius Cicero) : 유명한 로마 정치가이자 웅변가로서 라틴어를 사용하는 청중에게 그리스 철학의 중요한 부분을 가져다 줄 책임이 있었지만 일반적으로 번역보다는 자신의 작품에서 요약과 해설을 통해.
• 디오니시우스 – Pseudo-Dionysius the Areopagite: 아퀴나스는 당시 학자들이 사도행전 17:34에 언급된 사람(성 바울의 제자)이라고 생각한 디오니시우스의 작품을 말합니다. 이것들은 6 세기에 시리아에서 그의 책을 Dionysius의 것으로 간주 한 작가에 의해 쓰여졌을 가능성이 큽니다 (따라서이 작품에 대한 대부분의 현대 참조에서 "Dionysius"라는 이름에 접두사 "pseudo-"가 추가되었습니다).
• 아비센나 – 아퀴나스는 이 페르시아의 폴리매스인 아리스토텔레스적/신플라톤주의적/이슬람 철학자 이븐 시나(아비센나)를 자주 인용합니다.
• 알-가젤 – 아퀴나스는 또한 이슬람 신학자 알-가잘리(알가젤)를 인용한다.
• 랍비 모세 – 랍비 모세 마이모니데스 : 유대인 랍비 학자, 아퀴나스와 거의 동시대 사람 (아퀴나스 이전 1204 년 사망). 스콜라 철학자들은 그의 연구에서 많은 통찰력을 얻었는데, 그는 또한 스콜라 적 방법을 사용했기 때문입니다.
• 다마스쿠스 – 다마스쿠스의 요한: 시리아의 기독교 수도사이자 사제

요약 및 요점[편집]

작품의 순환 구조에 대한 그래픽 묘사

성 토마스의 가장 위대한 작품은 Summa였으며 그의 견해를 가장 완벽하게 표현한 것입니다. 그는 클레멘스 4 세 (1265 년 이후) 시대부터 그의 삶이 끝날 때까지 일했습니다. 그가 죽었을 때, 그는 제3부(참회에 관한 주제)의 90번 문항에 도달했다. [9] 부족한 부분은 나중에 13세기와 14세기의 사본에서 발견되지 않는 부록으로 Peter Lombard의 문장에 대한 그의 주석의 네 번째 책에서 추가되었습니다. Summa는 그리스어 (1327 년경 Maximus Planudes에 의해 분명함)와 아르메니아어로 번역되었습니다. 많은 유럽 언어; 그리고 중국어. [9]

Summa Theologiae의 구조는 플라톤주의에서 하나로부터 하나로의 많은 것의 방출과 반환이라는 의미에서 우주의 순환적 성격을 반영하기 위한 것이며, 기독교 신학의 관점에서 주조됩니다. 인간 창조의 절정; 그리고 그리스도와 성사들을 통하여 하느님께로 돌아가는 인간의 움직임. [10]

작품의 구조는 이러한 순환적 배치를 반영한다. 그것은 질문 2에서 하나님과 그분의 존재로부터 시작됩니다. Summa의 첫 번째 부분 전체는 하나님과 그의 창조물을 다루고 있으며, 그것은 인간 안에서 절정에 이릅니다. 그러므로 제1부는 인간에 관한 논문으로 끝난다. Summa의 두 번째 부분은 인간의 목적(삶의 의미), 즉 행복을 다룹니다. 이 부분에서 자세히 설명하는 윤리는 인간이 의도한 운명에 도달하기 위해 따라야 하는 윤리(본질적으로 아리스토텔레스적)의 요약입니다. 어떤 사람도 혼자서는 진정한 윤리적 삶을 살 수 없기 때문에(따라서 하느님께 도달할 수 없기 때문에), 완전한 인간이 하느님과 인간 사이의 간극을 메우는 것이 필요했다. 그리하여 하나님은 사람이 되셨다. 그러므로 Summa의 세 번째 부분은 그리스도의 생애를 다루고 있습니다.

이 완전한 인간이 규정한 길을 따르기 위해, (인간의 구원에 필요한) 하느님의 은총으로 살기 위해, 성사들이 제공되었습니다. Summa의 마지막 부분은 성례전을 고려합니다.

요점[편집]

이 섹션에는 독창적인 연구가 포함되어 있을 수 있습니다. 관련 토론은 Talk:Summa Theologica에서 찾을 수 있습니다. 제기된 주장을 확인하고 인라인 인용을 추가하여 개선하십시오. 독창적인 연구로만 구성된 진술은 삭제해야 합니다. (2021년 12월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

Summa Theologica, 1596년

• 신학은 모든 학문 중에서 가장 확실한 것인데, 그 이유는 신학의 근원이 (속일 수 없는) 신적 지식이기 때문이며, 그 주제의 숭고함이 인간의 이성을 초월하는 더 큰 가치 때문이다. [엑스]
• 인간이 어떤 결과를 알고 그 원인이 있다는 것을 알게 될 때, 지성이나 마음의 자연스러운 욕구는 그 것의 본질을 이해하는 것이다. 이러한 이해는 지성의 완성을 위해 필요하다. [사이]
• 어떤 것의 존재와 그것의 본질은 구별된다(예를 들어, 순금으로 된 산은 상상할 수 있기 때문에 본질을 가질 수 있지만, 세상에 존재하지 않기 때문에 존재할 수 없다). 더 정확히 말하자면, 어떤 것의 존재와 그에 대한 인간의 개념/상상은 단순하신 하나님을 제외하고는 모든 것에서 분리되어 있다. [xii]
• 인간의 추리만이 하나님의 존재를 증명할 수 있다. 그의 완전한 단순성 또는 구성의 부족; 그의 영원한 본성 (즉, 그는 시간이 하나님이 창조 한 우주의 일부로 간주되기 때문에 시간 밖에 존재한다); 그의 지식; 그분의 뜻이 작용하는 방식; 그리고 그분의 권능을 가지고 계십니다. 성 토마스는 인간의 이성만이 하느님께서 우주를 창조하셨다는 것을 증명할 수 있다고 생각했지만, 이성만으로는 우주가 영원한지 아니면 실제로 어느 시점에서 시작되었는지를 결정할 수 없습니다. 오히려, 창세기의 하나님의 계시만이 그것을 증명한다. [xiii][xiv]
• 하나님에 관한 모든 진술은 유추적이거나 은유적이다: 인간이 하나님과 정확히 같은 의미에서 "선하다"고 말할 수는 없으며, 오히려 인간은 선하고, 정의롭고, 지혜롭다는 점에서 하나님의 단순한 본성을 어떤 식으로든 모방한다. [xv]
• "불신"은 도덕의 영역에서 가장 큰 죄입니다. [xvi]
• 정당한 전쟁[xvii]과 자연법의 원칙. [xviii]
• 모든 것 중에서 가장 큰 행복, 궁극적인 선은 지복직관에 있다. [xix]
• 대출에 대한 이자를 징수하는 것은 동일한 것에 대해 사람들에게 두 번 청구하기 때문에 금지되어 있습니다. [xx]
• 물건을 그 가치보다 더 많거나 적게 파는 것은 그 자체로 불법입니다(정당한 가격 이론). [엑스시]
• 관상적인 삶은 활동적인 삶보다 위대하다. [xxii] 더 큰 것은 다른 사람들을 관상 생활로 부르고 관상의 열매를 주기 위해 행동을 취하는 관상 생활입니다. [xxiii] (이것은 실제로 성 토마스가 회원이었던 도미니코 수사들의 생활 방식이었습니다.)
• 수도사와 주교 모두 완전한 상태에 있습니다. [xxiv] 수도사가 되는 것은 결혼하는 것보다 위대하고 (여러 면에서) 사제가 되는 것보다 훨씬 더 위대하지만 주교가 되는 것만큼 좋지는 않습니다.
• 유대인들은 그리스도를 죽게 내버려 두었지만, 그분을 죽인 것은 이방인들이었고, 이는 구원이 어떻게 유대인들에게서 시작되어 이방인들에게까지 퍼질 것인지를 예표했다. [xxv]
• 세상의 종말(모든 생명체가 파괴됨) 후, 세상은 무생물(예: 암석)로 구성될 것이지만, 종말의 불에 의해 조명되거나 아름다움이 강화될 것입니다. 새 하늘과 새 땅이 세워질 것입니다. [xxvi]
• 순교자, 신앙 교사(의사), 동정녀 순으로 그들의 업적에 대해 하늘에서 특별한 면류관을 받습니다. [XXVII]
• "물리학자는 지구가 둥글다는 것을 이런저런 방법으로 증명하고, 천문학자는 또 다른 방법으로 지구가 둥글다는 것을 증명한다: 왜냐하면 후자는 수학을 통해, 예를 들어 일식의 모양이나 그와 비슷한 것에 의해 이것을 증명하기 때문이다. 전자는 물리학을 통해, 예를 들어 중심을 향한 무거운 물체의 움직임에 의해 그것을 증명합니다." [XXVIII]
• Summa에는 "다섯 가지 방법"(라틴어 : quinque viae)으로 알려진 신의 존재에 대한 다섯 가지 주장이 포함되어 있습니다. [11] 다섯 가지 길은 Summa의 3,125개 조항 중 하나만 차지합니다.

제1부: 신학[편집]

이 섹션은 New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (퍼블릭 도메인 저작물)에서 발췌한 것입니다.

Summa의 첫 번째 부분은 하나님이 "우주적 첫 번째 원인"으로 세계를 통치한다는 전제로 요약됩니다. 하나님은 지성을 흔들신다. 그는 알 수 있는 힘을 주고 종족의 지성을 마음에 각인시키며, 그 앞에 놓인 선을 목표로 삼아 의지를 흔들어 비르투스 볼렌디(virtus volendi)를 창조한다. "의지는 우주선인 의지의 대상을 향한 어떤 성향에 지나지 않는다." 하나님은 모든 것을 통틀어 일하시지만, 만물 자체가 합당한 효율성을 발휘하도록 하신다. 여기서 창조된 것들의 점진적인 효과에 대한 아레오파지틱(Areopagitic) 사상은 성 토마스의 사상에서 그 역할을 한다. [9]

제1부는 "첫째 원인, 그 자신은 원인이 없는"(primum movens immobile) 신이며, 행위(actu) 안에서만 존재하는, 즉 잠재성이 없는 순수한 실재성, 따라서 육체성이 없는 하나님을 다룬다. 그의 본질은 actus purus et perfectus이다. 이것은 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 증거에서 비롯됩니다. 즉, 움직이지 않는 제1 원동력, 원인의 사슬 속에 제1 원인, 절대적으로 필요한 존재, 절대적으로 완전한 존재, 이성적인 설계자가 있어야 한다. 이와 관련하여, 가장 높은 존재의 합일, 무한성, 불변성, 그리고 선(善)에 대한 생각들이 추론된다.

하느님께서 세상을 다스리시실 때, "사물의 질서의 계획"이 그분 안에 선재합니다. 다른 말로 하면, 그분의 섭리와 그분의 통치 안에서의 섭리의 행사는 세상에서 일어나는 모든 일의 원인으로서의 조건이다. 그러므로 예정론이 뒤따른다: 영원 전부터 어떤 사람들은 영생에 이르도록 예정되어 있는 반면, 다른 것들은 "어떤 사람들은 그 목적에 이르지 못하도록 허락하신다." 영벌은 단순한 예지 이상의 것입니다. 그것은 "누구든지 죄에 빠져 죄에 대한 정죄의 형벌을 받도록 허락하는 의지"입니다.

예정론의 결과는 은혜입니다. 하나님은 모든 것의 첫째 원인이시기 때문에, 예정론을 통한 인간의 자유로운 행위의 원인이시다. 결정론은 세인트 토마스 (St. Thomas)의 시스템에 깊이 뿌리를 두고 있습니다. 사물들(하느님 안에서 되는 근원과 함께)은 영원으로부터 그 자신 안에서 그분의 목적을 실현하기 위한 수단으로 질서가 잡혀 있다.

도덕적 근거에서 성 토마스는 자유를 정력적으로 옹호합니다. 그러나 그의 전제와 함께, 그는 자기 동기 부여의 심리적 형태만을 염두에 둘 수 있다. 이 세상 어떤 것도 우연적이거나 공짜가 아니지만, 근본적인 원인과 관련해서는 그렇게 보일 수 있다. 이러한 관점에서 볼 때, 기적은 그 자체로 필연적인 것이 되며, 단지 인간에게 설명할 수 없는 것으로 간주되어야 한다. 첫째 원인의 견지에서는 모든 것이 불변하지만, 둘째 원인의 제한된 견지에서는 기적을 말할 수 있다.

삼위일체 교리에서 아퀴나스는 아우구스티누스 체계에서 출발합니다. 하느님은 오직 생각하고 의지하는 기능만을 가지고 있기 때문에, 오직 두 가지 행렬만이 아버지로부터 주장될 수 있다; 그러나 이것들은 삼위일체의 위격들 사이의 분명한 관계들을, 서로 확립한다. 그 관계들은 실제적인 것으로 이해되어야만 하고, 단지 이상적인 것으로서는 안 된다; 왜냐하면, 피조물들의 관계와 마찬가지로, 하느님 안에서는 우연이 없고 모든 것이 실체이기 때문에, "하느님 안에 실제로 존재하는 관계는 사물에 따른 본질과 동일하다"는 결론이 나오기 때문이다. 다른 측면에서, 실재하는 관계들은 실제로 서로 구별되어야 한다. 그러므로, 하나님 안에서 세 위격이 확증되어야 한다.

사람은 하나님과 반대편에 서 있다. 그는 영혼과 육신으로 이루어져 있다. "지적 영혼"은 지성과 의지로 이루어져 있다. 더욱이, 영혼은 절대적으로 나눌 수 없는 인간의 형태이다. 그것은 비물질적인 실체이지만, (아베로주의자들이 가정한 것처럼) 모든 사람들 안에서 하나이고 동일하지는 않다. 영혼의 앎의 힘은 두 가지 측면, 즉 수동적인 것(intellectus possibilis)과 능동적인 것(intellectus agens)을 가지고 있다.

그것은 개념을 형성하고 감각에 의해 지각되는 대상으로부터 마음의 이미지(종)를 추상화하는 능력이다. 그러나 지성이 개별적인 것들로부터 추상화하는 것이 보편적이기 때문에, 정신은 보편적인 것을 우선적으로 그리고 직접적으로 알고, 단일한 것을 특정한 반사(reflexio)에 의해서만 간접적으로만 안다(스콜라주의(Scholasticism) 참조). 어떤 원리들이 사변적 활동을 위해 정신 속에 내재되어 있는 것처럼, "행위의 특별한 성향"―또는 신데레시스(synderesis, 양심의 초보)―도 "실천 이성"에 내재되어 있으며, 중세 윤리학에서 그토록 중요한 자연의 도덕 법칙이라는 관념을 제공한다.

제2부: 윤리[편집]

이 섹션은 New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (퍼블릭 도메인 저작물)에서 발췌한 것입니다.

Summa의 두 번째 부분은 이러한 복잡한 아이디어를 따릅니다. 그 주제는 가장 높은 목적을 위한 인간의 노력이며, 그것은 visio beata의 축복입니다. 여기에서 성 토마스는 아리스토텔레스에 뿌리를 둔 윤리 체계를 발전시킵니다.

의지의 행위의 사슬 속에서, 인간은 가장 높은 목적을 위해 분투한다. 인간이 그 목적(그리고 그 안에 행동의 원리)에 대한 지식을 가지고 있는 한, 그것들은 자유로운 행위들이다. 의지가 목적을 의지한다는 점에서, 의지는 또한 적절한 수단을 의지하고, 자유롭게 선택하며, 합의를 완성한다. 그 행위가 선한 것인지 악한 것인지는 결말에 달려 있습니다. "인간의 이성"은 종말의 성격에 관한 심판을 선언한다. 그러므로 그것은 행동의 법칙이다. 인간의 행위는 하나님의 목적과 그분의 영예를 증진시키는 한에서 가치가 있다.

죄악[편집]

선한 행동을 반복함으로써 인간은 선한 일을 즐겁고 쉽게 행할 수 있는 도덕적 습관이나 특성을 얻게 됩니다. 이것은 지적, 도덕적 덕목들(성 토마스가 아리스토텔레스의 방식을 따라 다루는)에 대해서만 사실이다. 신학적 덕목들은 하느님께서 인간에게 "성향"으로 나누어 주신 것이며, 이로부터 행위가 진행된다. 그것들이 강화되는 동안, 그것들은 그것을 형성하지 않는다. 악의 '성향'은 그 반대의 양자택일이다.

행위는 이성과 신의 도덕률에서 벗어남으로써 악이 된다. 그러므로, 죄는 두 가지 요소를 포함합니다.

1. 그것의 본질(또는 물질)은 정욕이다. 그리고
2. 그 형태는 신성의 율법에서 벗어난 것이다.

죄는 의지에 그 기원을 두고 있으며, 의지는 (이성에 반하여) "변할 수 있는 선"을 위해 결정한다. 의지가 인간의 다른 능력도 움직이기 때문에, 죄는 이 권세에도 자리잡고 있다. 그러한 낮은 선을 그것의 목적으로 선택함으로써, 의지는 자아-사랑에 의해 잘못 인도되고, 그래서 이것이 모든 죄의 원인으로 작용한다. 하나님은 죄의 원인이 아니시며, 반대로 모든 것을 자신에게로 이끄신다. 그러나 다른 측면에서 보면, 하나님은 만물의 원인이시므로, 죄 안에서도 행동(actio)으로 효력을 발휘하시지만, 죄 안에서는 죄(ens)로서는 효력이 없으시다. 마귀는 죄의 직접적인 원인은 아니지만, 인간의 상상력과 감각적 충동을 자극합니다(사람이나 사물도 마찬가지).

죄는 원죄입니다. 아담의 첫 번째 죄는 그 자신을 통하여 뒤잇는 모든 종족에게로 전가된다; 그분은 인류의 우두머리이시며, "출산 덕택으로 인간 본성은 전염되며, 자연과 함께 전염되기 때문"입니다. 따라서 생성의 힘은 특히 "감염"으로 지정됩니다. 이 생각은 성 토마스가 다른 스콜라 철학자들과 마찬가지로 창조론을 믿었다는 사실과 관련이 있습니다. 그러므로 그는 혼이 하느님에 의해 창조되었다고 가르쳤다.

성 토마스에 따르면, 낙원에서 인간의 의로움을 이루는 것은 두 가지이다.

1. justitia originalis ( '본래의 정의'), 즉 욕망에 의해 황폐화되기 전의 모든 인간의 힘의 조화; 그리고
2. gratis gratum faciens (지속적이고 내주하는 선의 힘)의 소유.

둘 다 원죄로 말미암아 상실되는데, 원죄는 형식상 "원죄의 상실"이다. 이 상실의 결과는 인간 본성의 무질서와 불구이며, 이는 "무지; 악의, 도덕적 나약함, 특히 원죄의 물질적 원리인 콘퀴센시아(concupiscentia)에서 그렇다." 여기서 생각의 과정은 다음과 같다: 첫 번째 사람이 본성과 은총에 의해 정해진 그의 본성의 질서를 어겼을 때, 그는(그리고 그와 함께 인류는) 이 질서를 잃어버렸다. 이 부정적 상태가 원죄의 본질입니다. 그것으로부터 인간 본성의 손상과 왜곡이 뒤따르는데, 이때부터 낮은 목표들이 자연에 반대하여 지배하고, 인간 안에 있는 낮은 요소를 해방시킨다.

Since sin is contrary to the divine order, it is guilt and subject to punishment. Guilt and punishment correspond to each other; and since the "apostasy from the invariable good which is infinite," fulfilled by man, is unending, it merits everlasting punishment.

God works even in sinners to draw them to the end by "instructing through the law and aiding by grace." The law is the "precept of the practical reason". As the moral law of nature, it is the participation of the reason in the all-determining "eternal reason"; but since man falls short in his appropriation of this law of reason, there is need of a "divine law"; and since the law applies to many complicated relations, the practicae dispositiones of the human law must be laid down.

Grace[edit]

신성의 율법은 옛 것과 새로운 것으로 이루어져 있다. 옛 신의 법이 자연의 도덕 법칙을 담고 있는 한, 그것은 보편적으로 타당하다. 그 안에 있는 것은 오직 유대인들에게만 유효하다. 새 율법은 "일차적으로 은혜 그 자체"이며, 따라서 "안에 주어진 율법"이다. "은혜로 자연에 덧붙여진 선물"이지만 "성문화된 율법"은 아닙니다. 이런 의미에서 성사적 은총으로서 새 율법은 정당화한다. 그것은 외적 행위와 내적 행위의 질서를 포함하고 있으며, 따라서 당연한 것은 옛 법칙과 자연의 법칙 둘 다와 동일하다고 여겨진다. 콘실리아는 세속적인 재물을 완전히 포기함으로써 어떻게 "더 좋고 더 편리하게" 목적을 달성할 수 있는지를 보여 준다.

인간은 죄인이고 피조물이기 때문에, 최후의 결말에 도달하기 위해서는 은혜가 필요하다. "첫 번째 원인"만이 그를 "최종 목적"으로 되돌릴 수 있습니다. 이것은 타락 전에도 필요했지만 타락 이후에도 사실입니다. 은총은 한편으로는 "하느님의 자유로운 행위"이고, 다른 한편으로는 이 행위의 결과, 즉 "영혼의 본질"에 주입된 아비투스 인푸수스(habitus infusus)인 은총(gratia infusa) 또는 은총(gratia creata)이다. 어떤 성품의 은사, 하나님으로부터 인간에게로 나오는 초자연적인 어떤 것." 은총은 하느님께서 인간 안에 창조하신 초자연적인 윤리적 품성이며, 그 자체로 믿음과 사랑 모두의 선한 것을 포함한다.

은혜로 말미암는 칭의는 네 가지 요소로 구성된다:[9]

1. "은혜의 주입";
2. "믿음을 통해 하나님을 향한 자유 의지의 영향";
3. 죄에 대한 자유 의지의 영향"; 그리고
4. "죄 사함".

은총은 "즉각적으로" 일어나는 "인간 영혼의 변화"입니다. 하느님의 창조 행위가 들어오고, 그것은 인간의 본성에 상응하는 심리적 형태로 영적 동기로서 실행된다. 반 펠라기우스 경향은 성 토마스와 멀리 떨어져 있습니다. 인간이 새롭게 창조되고, 믿고, 사랑하고, 이제 죄가 용서받는다는 점에서 인간은 죄 사함을 받습니다. 그런 다음 선한 행실이 시작됩니다. 은혜는 "공덕의 시작"입니다. 아퀴나스는 아우구스티누스적 의미에서 공로를 이해한다: 하느님께서는 당신 자신이 권력을 부여한 것에 대해 보상을 주신다. 인간은 결코 그 자신만으로는 공로(prima gratis)나 공로(meritum de congruo)를 받을 자격이 없다(자연적 능력에 의해; 참조: R. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte, ii. 105-106, Leipsic, 1898).

미덕[편집]

이렇게 도덕의 원칙들을 진술한 후에, 성 토마스는 「세쿤다 세쿤다에」(Secunda Secundae)에서 덕행의 도식에 따라 자신의 윤리를 세밀하게 설명하게 된다. 신앙과 사랑의 개념은 성 토마스의 완전한 체계에서 매우 중요하다. 사람은 의지를 가지고 또는 사랑을 통하여 최고의 선을 향하여 분투한다; 그러나 끝이 먼저 "지성 안에서 파악"되어야 하기 때문에, 사랑받기 위한 종말에 대한 지식은 사랑에 선행되어야 한다. "왜냐하면 지성이 하느님에 대한 참된 믿음을 갖지 않는 한, 의지는 완전한 사랑 안에서 하느님을 좇을 수 없기 때문이다."

알려져야 할 이 진리가 실제적인 것이기 때문에, 그것은 먼저 의지를 자극하고, 그 다음에는 "동의"할 이유를 가져온다. 그러나 더욱이, 문제의 선은 초월적이며 인간 혼자서는 접근할 수 없기 때문에, 인간을 사랑과 믿음으로 만들기 위해서는 초자연적인 "능력" 또는 "기질"의 주입이 필요하다.

따라서 믿음과 사랑의 대상은 하느님이시며, 하느님께서 계시하시는 진리와 계명의 복합체 전체도 포함하며, 그것들이 실제로 하느님과 관련되어 있고 그분께로 인도하는 한에서도 그러하다. 따라서 신앙은 성경과 교회의 가르침과 교훈을 인정하는 것이 된다("하느님께 대한 인간의 첫 번째 복종은 믿음으로 말미암는 것이다"). 신앙의 대상은 그 본성상 사랑의 대상이다. 그러므로 믿음은 오직 사랑 안에서만 완성된다("믿음의 행위는 사랑으로 성취되고 형성된다").

Law[edit]

Main article: Treatise on Law

All law comes from the eternal law of Divine Reason that governs the universe, which is understood and participated in by rational beings (such as men and angels) as the natural law. The natural law, when codified and promulgated, is lex humana ('human law').[viii]

In addition to the human law, dictated by reason, man also has the divine law, which, according to Question 91, is dictated through revelation, that man may be "directed how to perform his proper acts in view of his last end", "that man may know without any doubt what he ought to do and what he ought to avoid", because "human law could not sufficiently curb and direct interior acts", and since "human law cannot punish or forbid all evil deeds: since while aiming at doing away with all evils, it would do away with many good things, and would hinder the advance of the common good, which is necessary for human intercourse." Human law is not all-powerful; it cannot govern a man's conscience, nor prohibit all vices, nor can it force all men to act according to its letter, rather than its spirit.

Furthermore, it is possible that an edict can be issued without any basis in law as defined in Question 90; in this case, men are under no compulsion to act, save as it helps the common good. This separation between law and acts of force also allows men to depose tyrants, or those who flout the natural law; while removing an agent of the law is contrary to the common good and the eternal law of God, which orders the powers that be, removing a tyrant is lawful as he has ceded his claim to being a lawful authority by acting contrary to law.

Part III: Christ[edit]

This section is from the New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (a public-domain work).

The way which leads to God is Christ, the theme of Part III. It can be asserted that the incarnation was absolutely necessary. The Unio between the Logos and the human nature is a "relation" between the divine and the human nature, which comes about by both natures being brought together in the one person of the Logos. An incarnation can be spoken of only in the sense that the human nature began to be in the eternal hypostasis of the divine nature. So Christ is unum since his human nature lacks the hypostasis.

The person of the Logos, accordingly, has assumed the impersonal human nature, and in such way that the assumption of the soul became the means for the assumption of the body. This union with the human soul is the gratia unionis, which leads to the impartation of the gratia habitualis from the Logos to the human nature. Thereby, all human potentialities are made perfect in Jesus. Besides the perfections given by the vision of God, which Jesus enjoyed from the beginning, he receives all others by the gratia habitualis. Insofar as it is the limited human nature which receives these perfections, they are finite. This holds both of the knowledge and the will of Christ.

로고스는 모든 피조물의 지각을 영혼에 새겨 주지만, 지성(intellectus agens)은 그것들을 점차적으로 감각의 인상으로 변형시킨다. 다른 한편으로는, 그리스도의 영혼은 로고스의 도구로서만 기적을 행하는데, 그 이유는 전능하심이 그 자체로 이 인간 영혼에 전혀 어울리지 않기 때문이다. 구속과 관련하여, 성 토마스는 그리스도께서 그의 인간 본성에 따라 구속자로 간주되어야 하지만, 인간의 본성이 신성의 기관으로서 신적 효과를 낳는 방식으로 간주되어야 한다고 가르칩니다.

구속 사업의 한 측면은 인류의 머리이신 그리스도께서 그의 지체들에게 오르도(ordo), 완전(perfectio), 비르투스(virtus)를 나누어 주신다는 것이다. 그는 인류의 선생이요 모범이다. 그의 전 생애와 고난, 그리고 그가 높임을 받은 후의 그의 사역은 이 목적에 이바지한다. 누가복음 7장에 의하면 이로써 사람들 안에 일어난 사랑은 영향을 미친다. 47, 죄의 용서.

이것이 첫 번째 생각의 과정입니다. 그 다음에는 만족이라는 생각을 중심으로 하는 두 번째 생각의 복합체가 뒤따른다. 확실히, 가장 높은 존재이신 하느님께서는 만족 없이 죄를 용서하실 수 있었습니다. 그러나 그분의 공의와 자비는 만족을 통하여 가장 잘 드러날 수 있었기 때문에, 그분은 이 길을 선택하셨습니다. 만족이 그 자체로 필요한 것이 거의 없는 만큼, 그것은 올바른 의미에서 죄책감에 상응하는 것을 거의 제공하지 않는다. 그것은 오히려 "넘치는 만족"인데, 어떤 의미에서 그리스도 안에 있는 신적 주체 때문에 그분의 고통과 활동은 무한하기 때문이다.

이러한 생각으로 안셀름의 이론에 대한 엄밀한 논리적 추론은 포기된다. 그리스도의 고난은 "사랑과 순종으로" 진행되었다는 점에서 인격적인 성격을 지니고 있었다. 그것은 하나님께 바쳐진 제물이었으며, 그것은 개인적인 행위로서 공덕의 성격을 지녔다. 그리하여 그리스도께서는 인간을 위한 구원에 "합당"하셨습니다. 높임을 받으신 그리스도께서 여전히 사람들에게 영향을 미치시듯이, 그분은 여전히 중보기도(interpellatio)를 통하여 하늘에서 그들을 위하여 끊임없이 일하신다.

이처럼 인류의 머리이신 그리스도는 그들의 죄 사함, 하나님과의 화해, 징벌 면제, 마귀로부터의 해방, 천국 문 개방을 가져다준다. 그러나 이 모든 혜택이 이미 그리스도의 사랑의 내적 작용을 통해 제공되는 만큼, 아퀴나스는 안셀름과 아벨라르의 이론을 결합함으로써 결합했다.

성례전[편집]

이 섹션은 New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (퍼블릭 도메인 저작물)에서 발췌한 것입니다.

성례전의 교리는 기독론을 따른다. 성사들은 "강생하신 말씀 그 자체로부터 효력을 갖는다." 그것들은 성화의 표징일 뿐만 아니라 성화를 이루기도 합니다. 그들이 감각적인 형태로 영적 선물을 가져오는 것은 인간의 감각적 본성 때문에 불가피하다. ress sensibiles는 문제이며, 제도의 말씀은 성사의 형식이다. 성사들은 하느님께서 영혼 안에서 창조적 행위에 직접적으로 수반하시는 효력을 수반하는 상징에 불과하다는 프란치스칸의 견해와는 반대로, 성 토마스는 "성사에는 은총이 담겨 있다"는 성 빅토르의 위고의 말에 동의하거나 성사가 "은총을 일으킨다"고 가르치는 것이 부적절하지 않다고 주장한다.

성 토마스는 '주체와 도구'(causa principalis et instrumentalis)를 구별함으로써 창조적 효과를 낳는 감각적인 것의 어려움을 제거하려고 시도한다. 주된 원인으로서의 하느님은 자신의 목적을 위해 그분이 정하신 수단으로서 감각적인 것을 통해 일하신다. "도구적 힘이 이로부터 도구에 의해 획득되고, 주된 행위자에 의해 움직이듯이, 성찬도 그리스도의 축복과 성찬 사용에 대한 봉사자의 적용으로부터 영적인 힘을 얻는다. 성례전은 영적인 효과를 위해 하나님에 의해 제정된 한, 영적인 힘이 있습니다." 이 영적인 힘은 그 목적을 달성할 때까지 감각적인 것 안에 머물러 있다. 동시에 성 토마스는 '은총의 덕행과 도노룸'(gratia virtutum et donorum)을 구별하였는데, 전자는 영혼의 전반적인 본질과 힘을 완성하는 반면, 후자는 특히 그리스도인의 삶에 필요한 영적 효과를 가져온다는 점에서입니다. 나중에, 이 구분은 무시되었다.

한 마디로 말하자면, 성례전의 효과는 사람들에게 의롭다 하심을 주는 은혜를 불어넣는 것이다. 그리스도께서 이루시는 것은 성례전을 통하여 이루어진다. 그리스도의 인성은 그의 신성의 작용을 위한 도구였다. 성례전은 그리스도의 인성의 이러한 작용이 인간에게 전달되는 도구이다. 그리스도의 인성은 손과 같은 도구로서 그의 신성을 섬겼다. 성례전은 지팡이와 같은 도구(instrumenta separata)이다. 손이 지팡이를 사용할 수 있기 때문에 전자는 후자를 사용할 수 있습니다. (더 자세한 설명은 Seeberg, ut sup., ii. 112 sqq를 참조하십시오.)

종말론[편집]

이 섹션은 New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (퍼블릭 도메인 저작물)에서 발췌한 것입니다.

성 토마스의 종말론에 관하여, 문장들에 대한 주석에 따르면, 이것은 단지 간략한 설명일 뿐이다. 영원한 축복은 하나님의 환상 안에 있다 – 이 환상은 추상적 관념이나 초자연적으로 만들어진 정신적 이미지 안에 있는 것이 아니라, 신성한 실체 그 자체가 보여지고, 하나님 자신이 즉시 보는 지성의 형상이 되는 방식으로 이루어진다. 하나님은 환상의 대상이시며, 동시에 환상을 일으키신다.

복된 자의 완전함은 또한 육체가 영혼에 의해 완전해질 수 있는 어떤 것으로 회복될 것을 요구한다. 복은 오페라티온(operatio)에 있기 때문에, 비록 복의 독특한 행위(다른 말로 하면, 신의 비전)는 몸과 아무 상관이 없지만, 영혼이 육체와 함께 명확한 오페라티오를 갖는다는 점에서 더욱 완전해진다.

리셉션[편집]

아퀴나스를 시성한 교황 요한 22세(1334년 사망)는 라틴어로 그의 신학 총서(Summa Theologiae)에 대해 이렇게 말했다. [12]

그 크기에도 불구하고 작품은 필사본 형태로 널리 유통되었으며 인쇄술의 등장과 함께 1460 년대의 일부가 비교적 일찍 인쇄되었습니다.

판본과 번역[편집]

Further information: Corpus Thomisticum

Editions[edit]

Incunabula (15th century) partial editions were printed as early as 1463; an edition of the first section of part 2 was printed by Peter Schöffer of Mainz in 1471.[13] A full edition was printed by Michael Wenssler of Basel in 1485.[14] From the 16th century, numerous commentaries on the Summa were published, notably by Peter Crockaert (d. 1514), Francisco de Vitoria and by Thomas Cajetan (1570).

• 1663. Summa totius theologiae (Ordinis Praedicatorum ed.), edited by Gregorio Donati (d. 1642)
• 1852–73. Parma edition. Opera Omnia, Parma: Fiaccadori.
• 1871–82. Vivès edition. Opera Omnia, Paris: Vivès.
• 1886. Editio altera romana, edited by Pope Leo XIII. Forzani, Rome.[15]
• 1888. Leonine Edition, edited by Roberto Busa, with commentary by Thomas Cajetan.[16]
• 1964–80. Blackfriars edition (61 vols., Latin and English with notes and introductions, London: Eyre & Spottiswoode (New York: McGraw-Hill. 2006. ISBN 9780521690485 pbk).

Translations[edit]

The most accessible English translation of the work is that originally published by Benziger Brothers, in five volumes, in 1911 (with a revised edition published in 1920).

The translation is entirely the work of Laurence Shapcote (1864-1947), an English Dominican friar. Wanting to remain anonymous, he attributed the translation to the Fathers of the English Dominican Province. Father Shapcote also translated various of Aquinas's other works.[17]

• 1886–92. Die katholische Wahrheit oder die theologische Summa des Thomas von Aquin (in German), translated by C.M Schneider. Regensburg: G. J. Manz.[18]
• 1911. The Summa Theologiæ of St. Thomas Aquinas, translated by Fathers of the English Dominican Province. New York: Benziger Brothers.
  • 1920–22. The Summa Theologiæ of St. Thomas Aquinas (revised ed.). London: Benziger Brothers.[19]
  • 1947–48. (reissue, 3 vols.) New York: Benziger Brothers.[20]
  • 1981. Westminster, MD: Christian Classics.
• 1927–43. Theologische Summa (in Dutch), translated by Dominicanen Order. Antwerpen.[21]
• 1964–80. Blackfriars edition (61 vols., Latin and English with notes and introductions, London: Eyre & Spottiswoode, and New York: McGraw-Hill Book Company), paperback edition 2006 (ISBN 9780521690485).
• 1989. Summa Theologiae: A Concise Translation, T. McDermott. London: Eyre & Spottiswoode.

See also[edit]

• List of works by Thomas Aquinas
• Sentences of Peter Lombard
• Summa logicae of William of Ockham
• Antoninus of Florence (d. 1459), author of a Summa theologica printed in 1477

References[edit]Primary sources[edit]

1. ^ Summa Theologica, Pt. III, Q. 40. Retrieved 23 May 2020.
2. ^ Summa Theologica, Pt. III, Q. 40, Art. 3. Retrieved 23 May 2020.
3. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 1–5.
4. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 1–21.
5. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 22–48.
6. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 49–70.
7. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 71–89.
8. ^ Jump up to:a b Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 90–108.
9. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 109–114.
10. ^ Summa Theologica, Pt. I, Q. 1, Art. 5. Retrieved 11 July 2006.
11. ^ Summa Theologica, Pt. II-I, Q. 3, Art. 8; and Art. 6-7.
12. ^ Summa Theologica, Pt. I, Q. 3, Art. 4. Aquinas develops this line of thought more fully in a shorter work, De ente et essentia.
13. ^ Romans 1:19–20
14. ^ Summa Theologica, Pt. I, Q. 2, Art. 2. See also: Pt. I, Q. 1, Art. 8.
15. ^ Summa Theologica, Pt. I, Q. 4, Art. 3.
16. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 10, Art. 3. Retrieved 11 July 2006. At other points, Aquinas, with different meanings of "great" makes the claims for pride, despair, and hatred of God.
17. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 40.
18. ^ Summa Theologica, Pt. I-II, Q. 91, Art. 2; and Pt. I-II, Q. 94.
19. ^ Summa Theologica, Pt. I-II, Q. 2, Art. 8.
20. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 78, Art. 1.
21. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 77, Art. 1.
22. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 182, Art. 1.
23. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 182, Art. 4.
24. ^ Summa Theologica, Pt. II-II, Q. 184.
25. ^ Summa Theologica, Pt. III, Q. 47, Art. 4.
26. ^ Supplement, Q. 91; and Supplement, Q. 74, Art. 9.
27. ^ Supplement, Q. 96, Arts. 5–7.
28. ^ Summa Theologica, Pt. I-II, Q. 54, Art. 2.

Citations[edit]

1. ^ Ross, James F. 2003. "Thomas Aquinas, 'Summa theologiae' (ca. 1273), Christian Wisdom Explained Philosophically." P. 165 in The Classics of Western Philosophy: A Reader's Guide, edited by J. J. E. Gracia, G. M. Reichberg, B. N. Schumacher. Oxford: Blackwell Publishing. ISBN 9780631236115.
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References[edit]

• Perrier, Joseph Louis. 1909. The Revival of Scholastic Philosophy in the Nineteenth Century. New York: The Columbia University Press.
•  이 기사는 현재 퍼블릭 도메인인 Seeburg, Reinhold (1914)의 텍스트를 통합합니다. "토마스 아퀴나스". 잭슨에서, 사무엘 맥컬리 (ed.). New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge(새로운 샤프-헤르조그 종교 지식 백과사전). Vol. XI (제3판). 런던과 뉴욕: 펑크와 와그널스. 422–427쪽.

더 읽을 거리[편집]

• 맥긴, 버나드 (2014). 토마스 아퀴나스의 Summa theologiae: A Biography(신학 요약: 전기). 프린스턴, 뉴저지 : 프린스턴 대학 출판부. ISBN 978-0-691-15426-8입니다.
• 토마스 아퀴나스 (1952), edd. Walter Farrell, OP 및 Martin J. Healy, My Way of Life: Pocket Edition of St. Thomas—The Summa Simplified for Everyone, Brooklyn: Confraternity of the Precious Blood.
• 페게스 (O.P.), 토마스; Whitacre (O.P.), Ælred (1922). 신자들의 사용을 위한 성 토마스 아퀴나스의 Summa theologica 교리서. 런던: Burns, Oates & Washbourne. 344쪽. 2018 년 11 월 18 일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 – archive.org 를 통해. (웨스트민스터 총장 에드먼드 캐논 서몬트(Edmund Canon Surmont)의 임프리마투르(imprimatur)와 함께)

외부 링크[편집]

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• 온라인 버전
• 라틴어-영어 버전
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• Summa Theologiæ (안드로이드 기기용 검색 가능한 라틴어 텍스트)
•  LibriVox의 Summa Theologica 퍼블릭 도메인 오디오북
• Summa Theologiae (새로운 영어 번역이 진행 중, 알프레드 프레도소)
• Prima pars secunde partis Summe Theologie beati Thome de Aquino. 나폴리, 1484년. (디지털화된 코덱스, 라틴어 텍스트, Somni)