죽음에 관한 신학적/철학적/과학적 전제와 논증 -Stanford Encyclopedia of Philosophy

[dhleepaul]

출처: 죽음 (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Death (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

아래의 기사는 본인이 지금껏 접해왔던 많은 기사(성경 특히 고린도전서의 죽은 자의 부활: 고전 15:12-28; 부활하신 그리스도, 우리의 소망 12그리스도께서 죽은 사람들 가운데서 일으킴을 받으셨다고 전파된다면, 여러분 가운데 어떤 사람들은 어떻게 죽은 자의 부활이 없다고 말합니까? 13그러나 만약 죽은 자의 부활이 없다면, 그리스도는 부활하지 않은 것입니다. 14그리고 만약 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 설교는 공허한 것이고 여러분의 믿음도 공허한 것입니다. 15 그렇다, 그리고 우리가 하나님의 거짓 증인으로 발견되었나니, 이는 우리가 하나님을 대하여 그가 그리스도를 살리셨다고 증언하였기 때문이니, 그가 일으키지 아니한 그리스도를 실제로 죽은 자들이 살아나지 않는다 할지라도. 16왜냐하면 만약 죽은 자들이 살아나지 않는다면, 그리스도께서 살아나지 않으셨다는 것입니다. 17그리고 만약 그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 당신의 믿음은 헛된 것입니다. 여러분들은 아직도 죄 가운데 계십니다! 18그리고 그리스도 안에서 잠든 사람들도 멸망하였느니라. 19명이생에서 우리가 그리스도 안에서 소망을 갖는다면, 우리는 모든 사람 중에서 가장 불쌍한 사람입니다. -최후의 적 멸망. - 이하 생략)를 보아 왔는데 가장 적나라하게 육적 죽음을 논증적으로 논의하고 있다.

그러나 나는 여러분과 함께 기독교 신앙 안에서 모든 믿는 자는 부활하심을 나는 믿습니다. -이덕휴목사 확신.

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죽음

이 기사에서는 의 철학에 관한 몇 가지 질문을 고려합니다.  - 죽음에 대한 철학적 전제-

첫째, 성서는 살아 있다는 것이 무엇인지를 논합니다. 이 주제는 다음과 같습니다. 죽는다는 것은 대략 목숨을 잃는 것이기 때문입니다.

두 번째 주제는 죽음의 본질과 죽음이 어떻게 영향을 미치는가에 관한 것입니다 유기체와 사람의 지속성.

세 번째 주제는 유해성 논제, 즉 다음과 같은 주장입니다. 죽음은 죽는 사람에게 해를 끼칠 수 있습니다. 아마도 가장 영향력 있는 것 같습니다. 해악에 대한 주장은 에피쿠로스에 의해 만들어졌다. 그의 주장은 다음과 같습니다. 현대의 대응과 마찬가지로 박탈주의적 방어에 대해 논의했습니다 해악 논문의.

네 번째 주제는 직면하는 것처럼 보이는 질문입니다 해악 이론의 지지자, 특히 일부 버전을 제공하는 사람들 결핍주의적 변호: 사람이 그녀의 죽음으로 인해 해를 입었다면, 그녀의 죽음은 언제 그녀를 그렇지 않았을 때보다 더 나쁘게 만드는가 있다? 몇 가지 답변이 고려됩니다.

다섯째는 해악을 의심하게 만들 수 있는 또 다른 문제들이다 논문. 하나는 결핍주의에 대한 또 다른 질문이다: 우리는 그렇지 않다 항상 우리에게서 물건을 빼앗는 것에 의해 해를 입습니다. 이들 중 일부를 만드는 것은 무엇입니까? 걱정이 되고 다른 사람들은 아닌가요? 다음은 에 관한 질문입니다. 우리의 삶은 두 가지 다른 방향으로 나아갈 수 있습니다 확장: 과거로 (만약 그랬다면 우리의 삶은 더 길어질 수 있었을 것이다. 더 일찍 시작) 또는 미래(만약 더 길어질 수 있습니다. 그들은 나중에 끝났다). 전자가 우리에게 중요하지 않다고 가정하면 왜 후자여야 합니까?

여섯 번째 주제는 사람이 겪은 후에 일어나는 사건에 관한 것입니다. 사망: 이 사건들이 그녀에게 해를 끼칠 수 있을까요?

일곱째는 극단적으로 길었는지에 대한 논란이다. 생명, 심지어 불멸성도 우리에게 좋을 것입니다. 특히 관심 사항 다음은 죽음은 악이라고 말한 토마스 나겔(Thomas Nagel) 사이의 논쟁이다 그것이 올 때마다, 그리고 버나드 윌리엄스, 그는 그것을 주장하면서, 때 이른 죽음은 불행이며, 우리가 그렇지 않은 것은 좋은 일입니다 불멸, 우리는 현재의 캐릭터를 계속 가질 수 없기 때문에 영원히 삶에 의미 있는 애착을 가지고 있으십시오.

마지막 논쟁은 그 유해성 여부에 관한 것이다 사망을 줄일 수 있습니다. 어쩌면 우리의 관념을 조정함으로써 그렇게 할 수 있을지도 모릅니다 우리의 웰빙을 향상시키고, 우리의 태도를 변화시킴으로써, 우리는 감소시키거나 죽음이 우리에게 가하는 위협을 제거하십시오. 그러나 해야 할 경우가 있습니다 그러한 노력이 극단적으로 치닫면 역효과를 낳는다는 것이다.

• 1. 생명
  • 1.1 물질로서의 생명
  • 1.2 이벤트로서의 삶
  • 1.3 재산으로서의 생명
• 2. 죽음
  • 2.1 삶과 죽음
  • 2.2 죽음과 정지된 활력
  • 2.3 죽는다
  • 2.4 부활
  • 2.5 죽음과 우리는 무엇인가
  • 2.6 죽음과 존재
  • 2.7 사망 기준
• 3. 에피쿠로스와 해악 테제
  • 3.1 에피쿠로스 사건
  • 3.2 결핍주의적 방어
• 4. 타이밍 퍼즐
  • 4.1 동시주의
  • 4.2 선험주의
  • 4.3 Subsequentism (서브시퀀스주의)
  • 4.4 불확정성
  • 4.5 무시간주의
• 5. 유해성 논문에 대한 추가 유보
  • 5.1 무해한 배제
  • 5.2 루크레티우스와 대칭 논쟁
• 6. 사후 피해
  • 6.1 사후 피해에 대한 의문
  • 6.2 소급 피해
• 7. 절대 죽지 않는다
  • 7.1 절대 죽지 않는 것이 좋을 것입니다
  • 7.2 죽지 않는 것은 불행이다
• 8. 죽음의 해로움을 줄일 수 있는가?
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• 다른 인터넷 자료들
• 관련 항목

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1. 생명

죽는다는 것은 살아 있지 않다는 것이다. 죽음을 좀 더 명확히 하자면, 우리는 생명의 본질에 대해 조금 말해야 할 것입니다.

일부 이론가들은 생명이 일종의 실체라고 말하였습니다. 더 보기 그럴듯한 견해는 생명이 일종의 속성이라는 것이지만, 우리는 그렇게 해야 한다. 또한 삶이 사건일 가능성도 고려하십시오. 우리가 그렇게 말하면 삶은 사건이며, 우리는 방법에 대해 뭔가를 알고 싶을 것입니다. 다른 이벤트와 구별하고 이벤트와 어떻게 관련되어 있는지 살아 있는 개인들. 를 알아두는 것도 유용할 것입니다. 생명에 대한 지속성 조건. 대신 우리가 그 인생을 결론짓는다면 (또는 alive)는 속성이며, 우리는 그것을 명확히하고 싶을 것입니다. 어떤 종류의 것들이 그것을 가지고 있는지 확인하십시오. 각각에 대해 간략하게 논의해 보겠습니다. 생명은 실체, 속성 또는 사건이라는 견해입니다.

1.1 물질로서의 생명

우리는 '생명주의'라는 견해를 빠르게 다룰 수 있습니다 (Hans Driesch, 1908 및 1914 등에 의해 옹호됨), 이는 다음과 같습니다. 살아 있다는 것은 라는 특별한 물질을 포함하고 있다는 것입니다. '생명'. 생명론은 그것이 무엇인지 불분명하기 때문에 비스타터입니다. 활력론자들이 삶을 그렇게 여기는 종류의 것들, 그리고 그럴 것 같지 않기 때문에 후보자 - 모든 것에서 특별한 것을 찾을 수 없으며 삶에서만 찾을 수 있습니다. 사물이 감지되었습니다. 더욱이, 생명주의는 더 많은 문제에 직면해 있다. 프레드 펠드먼(Fred Feldman)이 '요나 문제(the Jonah Problem)'라고 부르는 어려움 고래와 같은 죽은 것이 살아 있을 수 있다고 요나는 말합니다. 그 안에; 요나가 그 안에 '생명'을 가지고 있다면, 그 역시 '생명'을 가지고 있습니다 고래이지만 가설에 따르면 고래는 살아 있지 않습니다. 물론, 이 예에서 요나는 고래의 위장 속에 있습니다, 고래의 세포 안에 있지 않습니다, 그러나 그 어려움은 물체가 살아 있다고 말하는 것으로 해결할 수 없습니다 세포에 '생명'이 있는 경우에만 감염원('생명'이 있는 유기체)은 죽은 고래의 죽은 세포 안에서 한동안 살아남으십시오.

1.2 이벤트로서의 삶

Jay Rosenberg가 지적했듯이 (1983, p. 22, 103), 때때로 우리가 이야기 할 때 우리가 무언가를 구성하는 사건을 언급하는 것을 의미하는 삶 역사—역사가 행한 일과 일어났던 일 술래. (예를 들어, The Problems of 의 출판 철학은 하나의 삶을 구성하는 사건 중 하나였다. 버트런드 러셀의 말이다.) 그러나 바위와 시체에는 역사가 있고, 둘 다 생명이 없습니다. 그렇다면, 아마도 '생명', 우리가 논의하고 있는 의미는 존재하는 것의 역사를 나타냅니다. 살아. 이 경우 우리가 정말로 찾고있는 것은 이벤트가 아닌 속성입니다. 우리는 그것이 무엇인지에 대한 명확히하기를 원합니다 살아.

두 번째 이론가인 피터 반 인바겐(Peter van Inwagen)에 따르면, 인생은 사실, 그것은 어떤 것의 역사가 아니라 사건입니다. "'러셀의 삶'"이라고 van Inwagen은 썼습니다 (1990, p. 83), "순전히 생물학적 사건, 사건을 나타냅니다 그것은 전적으로 러셀의 피부 안에서 일어났고 97년 동안 계속되었습니다." 러셀의 생애에는 다음이 포함되었다. 그의 헤모글로빈 분자의 산소화는 그러나 그의 출판물은 아닙니다. 책.

생명이 생물학적 사건이라면, 더 많은 것을 아는 것이 유용 할 것입니다. 그것들이 무엇인지, 그들이 어떻게 개별화되어 있는지, 그리고 그들의 지속성은 무엇인지에 대해 조건은. Van Inwagen은 이러한 세부 사항을 제공하기를 거부합니다(1990, 145쪽). 그는 (그가 부르는 사건들의) 삶이 친숙하다고 가정한다 우리가 그들을 골라낼 수 있을 정도로. 그러나 그는 유용한 것을 만듭니다. 그러한 각각의 사건은 특정한 자기 조직화에 의해 구성된다는 논평 일부 분자가 관여하는 활동과 유사합니다. 퍼레이드는 특정 행진과 관련된 행사입니다. 어떤 사람들의 활동. 생명의 개념을 취한 것 물론, 그는 유기체에 대한 설명에서 그 점을 사용합니다. 그의 견해에 대하여 (1990, p. 90), 어떤 것들은 다음과 같은 경우에만 유기체를 구성합니다. 활동은 생명을 이룬다.

1.3 재산으로서의 생명

많은 이론가들은 생명 또는 살아 있다는 견해를 옹호해 왔습니다. 재산이지만 그들사이에 상당한 의견 차이가 있습니다. 그 속성이 정확히 무엇인지. 제공되는 주요 견해는 다음과 같습니다. 생명기능주의적 계정과 다음과 같은 관점에서 삶을 분석하는 계정 DNA 또는 유전 정보 또는 자연 선택에 의한 진화.

아리스토텔레스가 도입한 견해인 생명기능주의는 하나 이상의 두드러진 기능의 관점에서 살아있는 속성 생물은 일반적으로 수행할 수 있습니다. 두드러진 기능 아리스토텔레스는 영양, 생식, 감각, 자율성을 나열했습니다 움직임, 그리고 생각. 그러나 생명기능주의자들은 그 방법에 대해 의견이 분분하다 그들의 설명과 어떤 기능이 두드러지는지에 대해 공식화하십시오. 걸리다 아리스토텔레스의 목록. 분명히, 그렇게 말하는 것은 잘못일 것입니다 모든 기능을 수행할 수 있을 때만 무언가가 살아 있습니다 목록에. 무언가가 살아 있으려면 나열된 것 중 하나 이상을 할 수 있는 것으로 충분하다고 말할 수 있습니다 함수? 다음에서 이러한 기능 중 하나를 수행할 수 있습니다. 무언가가 살아 있기 위해 특별히 필요한가? Fred 역 Feldman은 방금 언급 한 제안 중 어느 것도 아니라고 지적합니다 용인되는. Roomba 청소 로봇과 같은 장치는 다음 중 하나를 수행할 수 있습니다. 아리스토텔레스의 기능, 즉 스스로 움직이지만 그렇지 않습니다. 살아 있으므로 적어도 하나의 나열된 기능을 수행 할 수 있습니다. 살아 있는 것만으로도 충분하다. 어느 누구도 그렇다고 말하는 것도 그럴듯하지 않습니다. 이 목록은 살아 있기 위해 필요합니다. 목록의 어느 것이 될까요? 필요한 기능은? 어쩌면 영양 섭취? 성인 실크 나방이 살아 있습니다 그러나 소화 기관이 부족하여 영양을 섭취할 수 없습니다. 그리고, 많은 이론가들은 많은 생명체가 번식할 수 없다는 것을 알아차렸습니다. 예를 들어 생식 기관이 손상된 유기체와 노새와 같은 잡종 동물.

이제 유전적 관점에서 생명을 분석하는 계정은 어떻습니까? 정보? 펠드먼은 요나 문제와 비슷하다고 생각한다. 살아 있다는 것이 무엇으로 구성되는지에 따라 발생하는 모든 설명에 대해 발생합니다. 죽은 유기체가 포함하는 DNA 또는 기타 유전 정보를 포함하는 경우 DNA. 그러한 견해에 대한 또 다른 문제는 그것이 거기에서 생각할 수 있다는 것입니다 기반이 아닌 생명체(예: 다른 행성에 있음)이거나 그럴 수 있습니다. 유전 정보에. 이 후자의 어려움은 다음과 같은 경우 피할 수 있습니다. 살아 있다는 것은 진화할 수 있는 능력을 갖는 것이라고 말하십시오. 다윈의 진화론에 참여하여, 자연적 진화에 의한 진화를 가정한다. 핵산이 결핍된 생명체에 대한 선택이 가능하다. 우리 NASA의 정의를 채택 할 수 있습니다. "다윈주의적일 수 있는 자급자족적인 화학 시스템 진화"라고 말했다. 그러나 NASA와 같은 설명은 믿을 수 없습니다 또 다른 이유는, 자연선택에 의해 진화할 수 있는 능력 때문이다. 유기체(종)의 집합이 될 수 있거나 없을 수도 있고, 개별 유기체가 가질 수 있는 특징이 아닙니다. 종의 나중 구성원은 이전 구성원의 특징을 가지게 됩니다 부족; 이러한 새로운 기능 중 일부는 생존을 더 많거나 덜 만들 수 있습니다 아마도 덜 '적합한' 사람들은 존재에서 제거될 것입니다. 안 특정 개와 같은 개별 유기체는 이것을 겪을 수 없습니다 프로세스. 그러나 개개인은 살아 있을 수 있습니다.

왜냐하면 그는 인생에 대한 성공적인 기록, 어떤 기록도 만나지 못했기 때문이다 반례를 제외하고, 펠드먼은 "인생은 신비"(55쪽). 그러나 그의 회의론에도 불구하고 객체를 구별하는 것이 무엇인지 말하기 위해 만들어진 좋은 사례입니다. 그렇지 않은 객체에서 살아 있다는 것은 후자가 그것들을 구성하는 것들에 대한 독특한 종류의 통제, 전자는 부족. 이 주장을 더 명확하게 할 수 있는지 봅시다.

활성 상태가 아닌 일반 복합 재질 객체를 고려합니다. 우리 주어진 시간에 이들이 구성되거나 구성된다고 가정할 수 있습니다. 분자와 같은 더 간단한 것들, 사실 덕분에, 후자는 다양한 조건을 충족합니다. 조건 중에는 다음과 같은 것이 있습니다. (어떤 의미에서 설명이 필요한) 그들이 함께 결합되어야 한다는 요구 사항. 내 현관 근처의 바위를 가져 가라. 가운데 지금 그것을 구성하는 것들은 몇 개의 분자, 즉 네 개의 분자가 될 것입니다 바위의 중심 근처에 있는 분자는 서로 결합되어 있습니다. 각각은 직접 또는 간접적으로 다른 것과 결합되어 있습니다 (분자, A는 다른 분자에 직접 결합되어있으며, A가 A인 경우 B입니다. B에 직접 결합된 분자 C에 직접 결합되거나 A인 경우 B)에 간접적으로 결합된 분자에 결합되어 있습니다. 물건들 바위를 구성하는 것은 이 네 개의 분자에 국한되지 않지만, 그들은 그들과 결합 된 분자로 제한됩니다. 도 아니다 이런 식으로 독특한 바위; 비슷한 것이 무엇이든 사실인 것 같습니다. 복합 재료 개체입니다. 복합 재료 객체는 다음으로 구성됩니다. 한 번에 어떤 것들은 그것들이 함께 결합되어 있을 때만 가능합니다 시간.

를 구성하는 것들 사이에는 어떤 유대 관계가 있는가 물질적 대상? 이 질문에 대한 대답은 논란의 여지가 있습니다. 우리는 그것을 제쳐두고 에 대한 몇 가지 추가 가정으로 넘어 갑시다. 무생물 복합 재료 물체의 구성, 즉 그들 중 많은 사람들이 잠시 동안 지속됩니다 (일부는 매우 오랫동안 지속됩니다. time) 그리고 한 번에 그것들을 구성하는 것이 일반적으로 다음과 다르다는 것을 다른 시간에 그들을 구성하는 것은 무엇입니까? 이것이 정확히 어떻게 작동하는지는 복잡한 물질이지만 그러한 물체가 필요로하는 조건 중 하나입니다. 그들이 지속되려면 구성의 어떤 변화도 충족되어야 합니다. 증분. (이 조건조차도 논란의 여지가 있습니다. 더 많은 정보를 원하시면 물질적 대상에 대해서는 Material Constitution and Ordinary 문서를 참조하십시오. 객체.) 바위를 다시 생각해 보십시오. 한 번에 t0, 그것은 일부 분자로 구성되어 있으며 모든 또는 이러한 분자의 대부분은 나중까지 서로 결합된 상태로 남아 있습니다. 시간 t1. 또한 아니오 또는 소수( T에서 바위를 구성한 분자의 수와 비교0) 분자는 다음과 같은 방법으로 이들에 새롭게 결합하게 됩니다. 그 시간1 주위를 굴립니다. 이 아래 바위가 구성의 점진적인 변화를 겪는 조건, 그리고 그 바위가 여전히 존재한다고 말하는 것이 그럴듯해 보인다 구간 t 초과0-t1, 그리고, t1, 는 분자로 구성되어 있습니다. 새로 부착된 분자와 함께 결합된 상태를 유지합니다. 그들. 아마도, 그것은 또한 그러한 일련의 증분에서도 살아남을 것입니다. 구성의 변화. 그러나 그것은 과감하고 갑작스럽게 살아남지 못할 것입니다 변경. 예를 들어, 분자가 존재하지 않는 경우 그것을 구성하다 갑자기 흩어졌다.

살아 있지 않은 복합 재료 객체에 대해서는 충분히 말했습니다. 지금 무엇이 생명체를 만드는지에 대해 어느 정도 실마리를 줄 수 있는지 살펴보자. 특별한. 살아있는 물체와 구별하는 것은 무엇입니까? 그렇지 않은 개체?

대답은 일반적으로 살아있는 물체는 독특한 사물이 일부가 되느냐, 아니면 더 이상 일부가 아니게 될지에 대한 일종의 통제 말이다 그것의. 문제의 제어는 활동에 의해 가능합니다. 구성원 스스로가 할 수 있는 일이다. 그렇지 않은 개체 대비 살아 있다고, 말하자면, 자동차. 일반 자동차가 무엇으로 구성되어 있는지는 자동차를 수리하는 정비사에 의해 자동차에 대해 결정됩니다 (일부 분리 부품 및 기타 부착), 사고에 연루되었는지 여부에 따라 일부 부품을 잃는 등의 작업을 수행합니다. 수동적이지 않은 자동차를 상상해 보십시오 이런 식으로. 그 부품이 어떻게 든 교체 할 수 있다고 상상해보십시오. 외부의 도움 없이 새로운 부품으로 그들 중 일부, 오늘날 자동차를 구성하는 부품의 활동은 다음과 같습니다. 내일 특정 부분으로 구성되는 것에 대한 책임이 있습니다. 그 아주 생생하게 만들 것입니다.

를 구성하는 분자가 무엇인지 좀 더 자세히 설명하겠습니다. 살아있는 물체는 다음을 수행할 수 있습니다.

1. 함께 작동하여 이러한 분자는 다음과 같은 활동에 참여할 수 있습니다. 에 따라(의 통제 하에) 통합됩니다. 그들 중 일부가 가지고 있는 정보(에 필적하는 정보 청사진과 지시), 군대를 구성하는 군인과 매우 흡사합니다 전투에 따라 통합된 활동에 참여할 수 있습니다. 지휘관이 발행 한 계획 및 지시 사항 그중에서.
2. 이러한 활동을 전개하면, 분자는 자기 수정할 수 있습니다. 그들이 새로운(아마도 최근에 섭취한) 분자에 결합할 수 있다는 것을 감지합니다. 스스로를 가지치기하거나, 일부를 잘라내고(그리고 배설하고) 스스로를 결합한다. 다양한 방법(예: 세포 구성)을 통해 나중에 분자의 조립이 약간 다르고 연료를 공급합니다. 외부 에너지원에 의존하거나 저장된 활동을 통해 보유.
3. 분자는 또한 자기 수정 능력을 전달할 수 있습니다. 그들이 양보하는 분자가 이러한 것들을 계속할 수 있도록 합니다. 활동, 따라서 그들이 구성하는 물체가 주어진 것을 지탱할 수 있도록 합니다. 시간이 지남에 따라 형태 (또는 형태) (예 : 개의 것) 사실에도 불구하고 한 번에 그 객체를 구성하는 것은 그것을 구성하는 것과 다릅니다 언제 다시 한번.

제공되는 견해 - 우리는 그것을 구성이라고 부를 수 있습니다 생명에 대한 설명 - 사물이 사물로 구성되어 있다는 것입니다 방금 설명한 활동을 할 수 있는 경우, 그리고 그것이 살아있는 경우에만 가능합니다.

인생에 대한 이 설명은 다듬어질 필요가 있지만, 적어도 대부분의 이야기는 피하고 있다. 앞서 언급 한 걱정. 그것은 물체가 살아 있을 수 있음을 의미합니다 비록 그것이 불임일지라도(노새의 경우처럼), 비록 그것이라도 저장된 에너지로 생존합니다 (실크 나방의 경우와 같이) 핵산이 없더라도 (여전히 에 순응하여 통합된 활동에 종사하는 것 그들이 가지고 있는 정보). 사실, 그것은 할 수 있다는 것을 의미합니다. 아리스토텔레스의 목록에 있는 항목 중 어느 것도 필요하지 않으며 살아 있기에 충분하다. 더욱이, 구성 계정 Just sketched는 살아 있다는 것이 개인의 속성임을 암시합니다. 마지막으로 남은 도도새는 스스로 견딜 수 있다고 말하는데, 이는 다음을 암시합니다. 그것은 다윈주의적 진화를 할 수 없어도 살아 있을 수 있다. 에서 동시에 살아있는 개인의 컬렉션이 어떻게 진화할 수 있는지 설명합니다. 개별 객체는 해당 구성이 아래에 있는 경우에만 살아 있습니다. 그들의 일부 부분(예: 핵산 분자)의 제어 정보를 운반하십시오. 그러한 정보가 전달되는 메커니즘 시간이 지남에 따라 수정되는 경향이 있으며, 그들이 전달하는 정보를 변경합니다. 따라서 그들이 형성하는 데 도움이 되는 유기체의 특징은 다음과 같습니다. 생존을 촉진할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 돌연변이. (자세한 내용은 생명의 본질에 대해서는 Bedau 2014 및 생명에 대한 항목을 참조하십시오.)

2. 죽음

앞 절에서는 생명의 본질에 대해 논의함으로써 다음과 같은 점을 명확히 했다 죽음이 끝난다는 것은 무엇인가. 이 부분에서는 죽음의 본질에 대해 논의한다 그리고 죽음이 유기체와 인간의 지속성과 어떻게 관련되어 있는지. (분석적 관점 밖에서 죽음에 대한 견해에 대한 훌륭한 논의를 위해 Schumacher 2010 참조.)

2.1 삶과 죽음

에서 논의된 삶의 구성 설명에 따르면 이전 섹션에서는 살아 있는 개체에는 고유한 용량이 있습니다. 그들이 무엇으로 구성되어 있는지 제어하고 이러한 구성 요소를 고정합니다. 다양한 방법으로 함께, 그들의 사실 덕분에, 구성원은 다음과 같은 다양한 자기 수정 활동에 참여할 수 있습니다. 그들이 운반하는 정보에 따라 통합됩니다. 전화합시다 이러한 중요한 활동.

중요한 활동에 참여할 수 있는 능력을 갖는 것과 다른 하나는 실제로 그들에게 참여하는 것, 단지 차이가 있는 것과 같습니다 달릴 수 있는 능력을 갖는 것과 실제로 달리는 것 사이. 살아 있다는 것 전자와 관련된 것 같습니다. 그것은 관련된 것을 갖는 것으로 구성됩니다. 용량. 죽는다는 것은 이 능력을 잃는 것이다. 우리는 이것을 다음과 같이 부를 수 있습니다. 생명 손실 사망 기록.

중요한 활동에 참여할 수 있는 능력을 상실하는 사건 그것은 한 가지이며, 그것이 잃어버린 상황입니다. 다른. '죽음'은 둘 중 하나를 가리킬 수 있습니다. 그러나 중요한 활동에 참여할 수 있는 능력은 점차적으로 상실될 수 있습니다. 한꺼번에 모든 것을 말하는 것보다는, 죽어가는 과정에 대해 말하는 것이 합리적이다. 어떤 경우에는 그 과정이 특히 복잡합니다. 일부 유기체의 자기 수정 활동은 구조를 초래합니다. 대체로 손상되지 않은 상태로 유지되어야 하는 복잡한 생리학적 시스템 이러한 유기체의 자체 수정 활동은 통합 상태를 유지합니다. 죽음을 정의할 때, 일부 이론가들은 이러한 체계에 초점을 맞추고, 다음과 같이 주장한다 유기체의 생명은 그 유기체의 생명이 끝날 때 끝납니다. 생리적 체계는 더 이상 통합된 전체로서 기능할 수 없다. 또는 이 손실이 돌이킬 수 없게 될 때(Christopher Belshaw 2009; David DeGrazia 2014)를 참조하십시오.

2.2 죽음과 정지된 활력

죽음에 대한 생명의 상실은 다음과 같은 이론가들에 의해 도전되어 왔다. 생명 활동이 중단된 사물은 살아 있지 않다고 주장 (Feldman 1992, Christopher Belsaw 2009, Cody Gilmore 2013 및 David DeGrazia 2014)를 참조하십시오. 접합체와 배아가 나중에 사용하기 위해 냉동될 때 체외 수정 절차, 그들의 중요한 활동은 다음과 같습니다. 멈췄거나 거의 멈췄습니다. 물곰도 마찬가지다 탈수되고 씨앗과 포자에 대한 것입니다. 분명한 것은 다음과 같습니다. 접합자와 물곰은 생명 활동이 가능하기 때문에 죽지 않았습니다. 접합체를 따뜻하게 하거나 접합체를 적셔서 쉽게 다시 시작할 수 있습니다. 물 곰. 그들은 죽지 않았지만 살아 있습니까? 우리가 그것을 부정한다면 그들은 살아 있고, 아마도 우리는 그들의 근거로 그렇게 할 것입니다. 중요한 활동이 중단됩니다. 무언가의 생명이 끝날 수 있다면 그것이 죽지 않고 생명 활동을 중단한다면, 우리는 거부해야 한다 생명의 상실, 죽음의 기록.

그러나 생명 손실 계정은 철저하게 확립되어 있습니다. 일반적인 사용법이며 가능성과 쉽게 조화를 이룹니다. 정지된 생명력. 냉동 배아가 죽었다는 것을 부인하는 것은 그들이 중요한 활동을 전개할 수 있는 능력을 잃지 않았다는 것을 강조하려는 의도가 분명합니다. 우리가 그것을 말할 때 무언가가 죽었다는 것, 우리는 이 능력이 상실되었다는 것을 강조하는 것을 의미합니다. 이것을 알리기 위해 'dead'를 사용한 것 상실, 왜 우리는 '살아있는'이라는 단어를 신호로 사용하고 싶을까요? 어떤 것이 자신의 생명 활동을 적극적으로 이용하고 있다는 사실? 가장 좋은 방법은 대조되는 한 쌍의 항을 사용하는 것입니다. 우리는 사용할 수 있습니다 'viable'은 무언가가 다음과 같은 능력을 가지고 있음을 나타냅니다. 중요한 활동을 전개하고 '실행 불가능'을 나타내기 위해 이 용량을 잃어버렸습니다. 대신에 우리가 또는 무언가가 중요한 활동에 참여하고 있지 않습니다, 우리는 다른 것을 사용할 수 있습니다 대조되는 용어, 'vital'과 'nonvital'이라고 말하십시오. 전자는 자신의 능력을 사용하는 것을 특성화합니다 중요한 활동을 위해 그리고 후자는 있는 것을 특성화하기 위해 중요한 활동을 위한 능력을 활용하지 않습니다. 보이는 것 상대적으로 논란의 여지가 없는 것은 죽는다는 것이 생존 불가능하다는 것이다. 생명 손실 계정을 유지하려면 해당 존재를 추가하기만 하면 됩니다 살아 있는 것은 생존력으로 이루어져 있습니다. 그러면 우리는 냉동 배아가 다음과 같다고 말할 수 있습니다. 생존할 수 있고 따라서 생명력이 부족함에도 불구하고 살아 있으며 죽을 것입니다 생명이 끝나면(생존 불가능해지면 죽습니다). 물론 우리가 생명의 상실 계정을 포기할 의향이 있다면, 우리는 할 수 있습니다. 대신 'alive'를 사용하여 둘 다인 것을 특성화하십시오. 실행 가능하고 활력이 있습니다. 그러면 우리는 냉동 배아가 살아 있지 않다고 말할 수 있습니다 (생명력이 부족하기 때문에) 또한 죽지 않았다는 것입니다 ( 때문에 생존 가능한 상태로 유지됨).

2.3 죽는다

사람들은 종종 '국가' '상태'또는 'condition'을 이벤트 또는 프로세스와 반대합니다. 그들은 말한다 유기체는 일단 죽으면 이 상태가 됩니다. 이런 말투가 죽는 것이 더 이상 존재하지 않는다는 가정에 대해 수수께끼 같을 수 있습니다. (이 가정은 아래에서 설명합니다.) 가정이 참이면 죽는 유기체는 존재를 멈추지만 동시에 존재하게 된다 죽음의 상태. 무언가가 있다면 한 번에 존재해서는 안 됩니다. (말 그대로) 그 당시의 어떤 상태에서? 그러나 물론 그럴 것입니다 다음과 같은 이유로 무언가가 정말로 죽을 수 있다는 것을 부정하는 것은 터무니없는 일입니다. 죽음은 상태이며, 한 번에 존재하지 않는 것은 어떤 상태에도 존재할 수 없다 그 당시의 상태.

유기체가 죽으면 떠난다고 말함으로써 문제를 해결해 보는 것은 어떨까 시체, 그리고 그 시체가 죽은 상태에 있는 것입니까? 이 제안에는 몇 가지 문제가 있습니다. 일부 유기체는 그렇지 않습니다 시체를 남겨 둡니다. 남겨진 시체는 결국 분해됩니다. 여부 유기체가 시체를 남기는지 여부, 그리고 시체가 존재하는지 여부 또는 그 유기체가 시간 t에서 죽고 생명을 회복하지 않는다면 그렇지 않습니다 그런 다음 t - '얼마 동안의 시간'(내가 삽입하였음. dhleepaul) 후에 죽습니다.

Jay Rosenberg 1983, p. 42), 죽은 것은 유기체와 그것이 죽은 시간 사이의 관계이다. 그리고 그 다음에, 그리고 누군가가 주장할 때, 어떤 주어진 시간에 '소크라테스는 죽었다'는 주장이 있는 것 (회복된 생명의 가능성을 무시하는 것, 다음에 논의될 것이다. section)은 대략 소크라테스가 t보다 먼저 죽었다는 것입니다.

아래에서 언급했듯이 일부 이론가들은 다음과 같은 객체가 있음을 부정합니다. 한 번은 유기체가 시체로 계속 존재할 수 있습니다. 이러한 이론가들은 유기체와 그들의 시체는 서로 다르다고 말할 것이다 개체. 그들은 '죽었다'는 것이 모호함 - 그것은 유기체에 적용되는 한 가지를 의미하며, 유기체가 남기는 시체에 기인하는 또 다른 것. 모든 것에서 경우에 따라서는, 그들은 시체에 관하여, 죽었다는 것을 부인할 필요가 있을 것이다 그들에 따르면 시체는 결코 살아 있지 않기 때문에 죽었다는 것을 의미합니다. 반면에, 유기체인 물체가 그 일을 계속할 수 있다면 시체로 존재한다면, 그 물체 이후 언제든지 dies, 'dead'는 시간 t에서 단일하게 적용됩니다. 그리고 t보다 먼저 대략 죽었다는 것을 의미합니다.

2.4 부활

보이는 것처럼 생명 손실 계정을 날카롭게하는 것이 유용 할 것입니다. 상상할 수 있듯이, 생명을 회복하는 것은 가능합니다. 죽었다.

이런 의미에서 회복은 의 부흥과는 상당히 다르다. 냉동 배아와 같은 것, 그의 생명 활동은 계속되어 왔습니다. 중단. 무언가가 되살아날 수 있는 것은 오직 그럴 때뿐이다 살아 있음—다음과 같이 중요한 활동을 전개할 수 있는 능력이 있는 경우에만 동결된 접합체의 경우. 그것은 회복될 때 소생한다 생명력. 무언가의 생명은 다음과 같은 경우에만 복원될 수 있습니다. 중요한 활동을 할 수 있는 능력을 상실했습니다. 이럴 때 생명이 회복됩니다. 용량이 회복됩니다.

복원의 가능성을 시야에 넣기 위해 다음을 상상해보십시오. 미래형 장치, 디스어셈블러-리어셈블러(Disassembler-Reassembler) 나를 작은 입방체, 또는 개별 세포, 또는 단절된 원자로 나눕니다. 그것은 이전과 마찬가지로 저장하고 나중에 재조립합니다. 그것은 멀리 떨어져 있습니다 내가 살아남을 것이라는 것, 그리고 내 생명이 살아남을 것이라는 것이 명백했기 때문이다 continue(계속) - 재조립 후 (내가 재료라고 가정하면 object, 섹션 1.3에서 스케치된 객체에 대한 설명은 다음을 의미합니다. 나를 조각조각 자르면 내 존재는 영원히 끝난다.) 하지만 내 재조립이 발생한 후 존재는 다시 픽업할 것입니다. 내 원자가 쌓여 있는 틈틈이 나는 살지 않을 것임을 분명히 했다 보관에. 그런 틈틈이 나는 존재하지도 않을 것이다. 내가 할 수 있다면 재조립된다면, 내 생명은 되살아나는 것이 아니라 복원될 것이다. 복원이 아니라 부활은 피조물을 죽음에서 되살리는 방법입니다.

이제 움직이는 장치인 Corpse Reanimator를 상상해 보십시오. 분자는 생물이 죽기 전의 위치로 되돌아갑니다. 그것은 시체를 떠났고, 그것의 중요한 활동을 다시 시작한다. 어떤 이론가들은 내가 시체로 남아 있다면 계속 존재한다고 말한다 컨디션이 좋은; 그들은 내가 그 후에도 계속 존재한다고 가정할 것이다 목숨을 잃고, 시체 리애니메이터 이후에도 내 존재를 계속한다 그 일을합니다. 그들의 견해에 따르면, 시체 재생기는 내 생명을 회복시켜 주어 나에게 생명력을 되돌려 준다. 활동.

복원과 소생의 가능성을 감안할 때, 그것은 다음과 같이 Loss of Life 계정을 구체화하는 것이 가장 좋습니다.

죽는다는 것은 물체의 생명을 잃는 것, 즉 생명을 잃는 것이다. 생명 활동을 사용하여 스스로를 영속시킬 수 있는 능력. 개체 이 용량을 잃을 때 죽습니다. 그것은 전혀 죽었습니다 그 용량이 회복되는 동안을 제외하고 그 후의 시간.

2.5 죽음과 우리는 무엇인가

너와 나의 죽음은 우리의 능력을 상실함으로써 구성된다. 활력 있는 활동을 통해 스스로를 지탱한다. 이 특성은 다음과 같습니다. 죽음은 우리가 무엇인지, 그리고 우리의 끈기에 대한 그 함의에 대한 더 명확한 아이디어를 가지고 있다면 날카로워질 수 있습니다. 후 모두, 우리가 지속하지 않으면 어떤 능력도 유지할 수 없습니다. 그러므로 우리가 끈기 있게 버티지 못한다면, 우리는 생명 활동을 할 수 없게 됩니다. 우리 죽다. 그러나 우리가 무엇인지, 그리고 우리의 끈기에 무엇이 관련되어 있는지는 다음과 같습니다 논란의 여지가 있습니다.

세 가지 주요 견해가 있습니다 : 동물주의는 우리가 인간 동물 (Snowdon 1990, Olson 1997, 2007); 인격주의, 이것은 우리가 자기 인식 능력을 가진 생물이라고 말합니다. 그리고 우리가 마음이라고 말하는 mindism (그럴 수도 있고 할 수도 있습니다. 자기 인식 능력이 없음) (McMahan 2002). 동물주의자 일반적으로 우리가 남아 있을 경우를 대비하여 시간이 지남에 따라 지속한다고 말합니다. 같은 동물; Mindist는 일반적으로 우리의 끈기가 필요하다고 제안합니다. 우리는 같은 마음으로 남아 있습니다. 인격주의는 일반적으로 견해와 쌍을 이룹니다 우리의 지속성은 우리의 심리적 특징에 의해 결정되며 그들 사이의 관계 (Locke 1689, Parfit 1984). (자세한 내용은 우리는 개인 신원에 대한 항목을 참조하십시오.)

만약 우리가 동물이라면, 동물과 같은 끈질긴 조건을 가지고 있다면, 우리는 죽는다 우리가 더 이상 같은 동물이 아니게 될 때. 우리가 마음이라면, 마음의 지속성 조건, 우리가 이것들을 충족시키지 않을 때 우리는 죽습니다. 여건. 그리고 지속성이 우리가 특정 것을 유지하는 것에 의해 결정된다면 심리적 특징이 사라지면 이러한 특징이 손실됩니다. 죽음을 구성합니다.

죽음을 이해하는 이 세 가지 방법은 매우 다릅니다 의미. 중증 치매는 많은 심리적 고통을 초래할 수 있습니다. 정신을 파괴하지 않고 죽음을 암시하는 특징은 다음과 같습니다. 인격주의자들에 의해 이해되는 죽음은 비록 죽음에 의해 이해되더라도 발생할 수 있다. Mindists는 그렇지 않습니다. 더욱이, 인간 동물은 때때로 생존합니다. 정신의 파괴, 마치 대뇌는 죽지만 뇌간은 죽는 것과 같다 그렇지 않아 개인을 지속적인 식물 상태로 남겨 둡니다. 많은 이론가들은 또한 정신이 멸종에서도 살아남을 수 있다고 생각한다. 인간 동물, 예를 들어 뇌가 몸에서 제거되어 살아 있을 때 인위적으로, 그리고 신체의 나머지 부분은 파괴됩니다(가정 벌거벗은 뇌는 인간 동물이 아니라는 것). 이러한 가능성은 다음을 시사합니다. 마인드주의자들이 이해하는 죽음은 죽음이 다음과 같이 발생하더라도 발생할 수 있습니다. 동물주의자들에 의해 이해되지 않았다 (그리고 또한 후자의 종류 죽음이 전자를 동반할 필요는 없다.)

2.6 죽음과 존재

존재와 죽음의 관계는 무엇입니까? 사람들과 다른 생물은 죽어도 계속 존재하거나 더 이상 존재하지 않습니다 죽지 않고?

첫 번째 질문을 받아보세요: 여러분과 저, 그리고 다른 피조물들이 계속해서 우리의 삶이 끝난 후에도 얼마 동안 존재합니까? 프레드 펠드먼 (1992, p. 91) 종결 논문이라는 용어를 사용하여 다음과 같은 견해를 나타냅니다. "사람이 죽으면, 그 사람은 ... 실존하지 않는다; 그 다음에는 그 사람 같은 것이 없습니다." (버전 의 논문은 모든 생물에 적용된다.) 우리는 사람들을 다음과 같이 부를 수 있습니다. 종결 논문을 수락하십시오. 종결자는 누구든지, 그리고 거부하는 자는 그것은 안티 터미네이터. 다음과 같은 1점 안티 터미네이터 Feldman(1992, 2000, 2013)은 시체를 만나는 사람들이라고 말합니다. 때로는 죽은 동물이나 죽은 사람이라고 부르기도 한다. 그러한 이야기는 다음과 같을 수 있습니다. 동물이 동물로서 계속 존재한다고 믿는다고 제안합니다. 더 이상 살아 있지 않은 동안. 이 아이디어는 동물이 계속해서 원래 구성 요소가 충분히 남아 있는 경우 동일한 동물로 간주합니다. 거의 같은 순서로, 동물들은 계속해서 이 조건을 충족시킨다 죽음 이후의 한동안 (Mackie 1997). 이 견해에서 당신과 나는 (동물주의자들이 말하듯이) 동물이라면, 우리는 한동안 살아남을 수 있을 것이다 우리가 죽은 후에는, 비록 시체일지라도. 사실, 우리는 살아남을 수 있었습니다 우리의 시체를 보존하도록 마련함으로써 무기한으로.

그러나 이러한 방식으로 반(反)터미네이터의 견해를 옹호하는 것은 단호하지 마십시오. '죽은 동물'과 '죽은 동물'이라는 용어 사람'이 모호해 보입니다. 일반적으로 'dead'를 사용할 때 사람' 또는 '죽은 동물'은 사람을 말하는 것을 의미합니다 또는 과거에 살았던 동물. 제가 이름을 댈 수 있는 한 명의 죽은 사람은 소크라테스; 그는 이제 그의 시체에도 불구하고 '죽은 사람'입니다 확실히 더 이상 존재하지 않습니다. 그러나 다음과 같은 특정 상황에서는 우리는 시체 안치소 안에 서 있고, 우리는 '죽었다'는 표현을 사용하는 것 같다. 동물'과 '죽은 사람'은 "유골"을 의미합니다. 동물이었던 것" 또는 "무언가의 잔해" 그게 바로 사람이었어요." 이 해석에 대해, 심지어 시체 안치소에서도, 어떤 것을 죽은 사람이라고 부른다고 해서 그것이 죽은 사람이라는 의미는 아닙니다. 사람.

그럼에도 불구하고 터미네이터와 안티 터미네이터 사이의 논쟁은 다음과 같습니다. 우리가 다음과 같은 용어를 사용하는 방식에 기초하여 결정될 것 같지 않습니다. '죽은 동물'과 '죽은 사람'. 형이상학의 고려해야 할 사항이 있습니다. 예를 들어, 다음과 같은 발언을 고려하십시오. 객체의 지속성에 대한 섹션 1.3에서 만든 것은 일관성이 있습니다. 사람인 물체가 계속 자신의 것을 계속할 수 있는 가능성과 함께 시체로 존재하며, 이는 안티 터미네이터에게 유용할 수 있습니다. 에 다른 한편으로, 많은 이론가들은 그것이 없으면 아무것도 사람이 아니라고 생각합니다 에는 다양한 심리적 특징이 있는데, 시체에는 없는 것이라고 생각하는 사람도 있다 살아 있지 않으면 어떤 것도 유기체가 아니라는 것. 터미네이터는 다음과 같을 수 있습니다. 이러한 생각을 이용할 수 있습니다.

두 번째 질문은 어떠한가: 생물은 없이 더 이상 존재할 수 없는가? 죽어가는? 분명 살아 있지 않았던 것들, 이를테면 거품이나 조각상은 죽음 없이 소멸될 수 있습니다. 틀림없이 방법도 있습니다 살아 있는 생물은 죽음 없이 멸종될 수 있다(Rosenberg 1983, Feldman 1992, Gilmore 2013). 어쩌면 아메바의 존재가 끝날지도 모른다 그것이 분열할 때, 두 개의 아메바로 자신을 대체하고, 그 존재는 클라미도모나스는 한 쌍이 융합하여 접합체를 형성할 때 끝납니다. 아직 아메바가 분열하고 클라미도모나스가 융합할 때, 생명 활동은 그렇지 않습니다 그치다. 사람들이 아메바처럼 분열할 수 있다면, 아마 그들도 그렇게 할 수 있을 것이다 죽지 않고 더 이상 존재하지 않는다. (나눗셈에 대한 유명한 논의를 위해, 융합과 그 의미는 Parfit 1981을 참조하십시오.) 만약 그렇다면, '불멸의 출구'가 가능하다면, 우리는 수정해야 할 것이다 생명의 상실, 죽음의 기록.

그러나 생명 손실 계정의 지지자들은 자신의 입장을 고수할 수 있습니다. 그들은 분열, 융합 및 기타 명백한 예라고 말할 수 있습니다. 죽음을 모르는 출구는 특이한 죽음의 방법인데, 그 이유는, 그러한 경우, 비존재는 생명의 파괴를 통해 이루어지는 것이 아니다. 그러나 그것들은 죽음을 완전히 피하는 방법이 아니다. 생명 손실 계정을 지지하는 사람들 역시 상황을 뒤집을 수 있습니다 그것을 비판하는 사람들은 다음과 같이 주장합니다 : 그것 없이는 아무것도 살아 있을 수 없습니다. 따라서 무언가가 더 이상 존재하지 않게 되면 그것은 더 이상 살아 있지 않게 되지만, 더 이상 살아 있지 않는 것은 죽는 것입니다. 따라서 죽음을 모르는 출구는 없습니다.

2.7 사망 기준

죽음을 정의하는 것은 한 가지입니다. 그것이 될 수 있는 기준을 제공합니다. 쉽게 감지하거나 확인할 수 있는 것은 또 다른 방법입니다. 정의는 의 계정입니다. 죽음이란 무엇인가? 그 정의가 충족될 때만, 죽음은 필연적으로 일어났다. 그에 반해 죽음의 기준은 모든 그리고 오직 실제 죽음만이 가능할 수 있는 조건들을 제시한다 쉽게 식별할 수 있어야 합니다. 경우에 따라서는 사망의 기준이 의도된 것이기도 합니다 인간의 실제 사망 조건을 포착하기 위해 개인을 식별할 수 있습니다. 이러한 기준은 정의하지만 실용적인 역할을 합니다. 예를 들어, 에 대한 기준은 사람의 죽음은 의사와 법학자들이 그 시기를 결정하는 데 도움이 될 것입니다. 죽음이 일어났습니다.

미국에서는 각 주가 사망에 대한 기준을 채택하고 있습니다 Uniform Determination of Death Act를 모델로 한 사람 (1981년 대통령 위원회에 의해 개발됨)에 따르면 "(1) 돌이킬 수 없는 상태를 유지한 개인 순환기 및 호흡 기능의 정지 또는 (2) 다음을 포함한 전체 뇌의 모든 기능의 돌이킬 수 없는 정지 뇌간은 죽었다. 사망 결정은 다음에서 이루어져야 합니다. 승인된 의료 표준에 따라." 미국에서 왕국, 허용되는 기준은 뇌간 죽음 또는 "뇌간의 영구적인 기능적 죽음" (Pallis 1982).

이러한 현재의 기준은 우리가 제쳐 두더라도 비판의 대상이 될 수 있습니다 '돌이킬 수 없는'이라는 수식어에 대한 의구심. 동물주의자들은 의 생명 활동 때문에 그 기준에 저항할 수 있다. 뇌 전체가 기능을 멈춘 인간은 심폐 보조기구를 사용하여 인위적으로 유지. 마인드주의자들과 개인주의자들은 또한 마음들이 그리고 모든 심리적 특징은 인간의 존재에서 파괴 될 수 있습니다. 뇌간은 온전하다. 예를 들어, 대뇌 사망은 그 상태를 남길 수 있습니다. 온전한 뇌간을 가진 희생자이지만 정신이 없고 결핍된 자기 인식. (사망 기준에 대한 자세한 내용은 에 대한 기사를 참조하십시오. 죽음의 정의.)

3. 에피쿠로스와 해악 테제

죽는 사람들에게 죽음은 나쁜 것일까? 그들 중 일부에게 좋은가요?

해악 이론에 따르면, 죽음은 적어도 가끔씩, 죽는 사람들에게는 나쁘고, 이런 의미에서 그들에게 '해를 끼친다'. 이것을 어떻게 만들어야 하는지 아는 것이 중요합니다 우리의 반응 자체가 해로울 수 있기 때문입니다. 이것은 다음과 같이 발생할 수 있습니다. 우리가 인생을 사랑하고, 생명이 좋기 때문에 그렇다고 추론한다고 가정해보자. 많을수록 좋습니다. 우리의 생각은 죽음으로 향하고, 우리는 결심합니다 그것은 나쁘다: 우리는 더 나은 삶이 더 나은 삶일수록 더 나은 삶을 살 것이라고 생각한다 그리고 더 나쁜 죽음은 있습니다. 이 시점에서 우리는 다음과 같은 위험에 처해 있습니다. 삶과 죽음을 아우르는 인간의 조건을 단죄한다. 비극적인 면, 즉 죽음이 있다는 근거. 다음과 같은 경우 일부 도움이 될 것입니다. 우리는 우리의 상황에도 좋은 면이 있다는 것을 스스로에게 상기시킵니다. 참으로 여기에 대한 우리의 죽음 규탄은 더 많은 것이 있다는 가정에 기초하고 있습니다. 인생은 좋을 것입니다. 하지만 그러한 위로가 모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다. (그들은 우리가 요구의 기초로 불멸을 갈망한다면 사용할 수 없습니다. 유일하게 가치있는 프로젝트가 끝없이 이어지는 표준 왜냐하면 그때 우리는 한낱 필멸자들의 상태를 다음과 같이 정죄할 것이기 때문이다. 시종일관 비극적이며, Unamuno(1913)가 지적하듯이 끝날 수 있다 유일하게 구할 수 있는 생명이 가치가 없다는 두려움에 사로잡혀 자살 충동을 느낀다. 가지고 있습니다.) 그리고 인생에 대한 호의적인 평가는 제한적일 수 있다 위안, 그것은 가능성을 열어두기 때문에, 보는 것 인간의 조건 전체적으로, 나쁜 것은 좋은 것의 많은 부분을 상쇄한다. 모든 것에서 이 사건은 해악 논지를 감안할 때 다음과 같은 결론을 내릴 수 있을 만큼 암울합니다. 인간의 조건에는 비극적인 면이 있습니다.

수천 년 동안 이론가들이 다음과 같이 노력해 온 것은 놀라운 일이 아니다. 피해 논문을 물리치십시오. 해로움에 대한 몇 가지 도전을 고려해 봅시다 이에 대한 소송으로 시작하는 논문은 고대에 의해 개발되었습니다. 그리스 철학자 에피쿠로스.

3.1 에피쿠로스 사건

에피쿠로스(Epicurus, 341-270)는 다음과 같이 쾌락주의의 한 버전을 채택했다. 어떤 즐거움 (또는 즐거운 경험)이 유일한 것입니다. 본질적으로 우리에게 좋은 것(즉, 우리에게 좋은 유일한 것) 그 자체로), 고통(또는 고통스러운 경험)만이 유일한 것입니다. 본질적으로 우리에게 나쁘고, 그 자체로 나쁘다. 이 뷰를 내장 뷰라고 합니다. 쾌락주의. (내재 가치에 대한 설명은 의 항목을 참조하십시오. 내재적 가치(Intrinsic Value) vs. 외재적 가치(Extrinsic Value) 에피쿠로스의 헌신 내재적 쾌락주의는 그로 하여금 편지에서 이렇게 말하게 만들었다. 메노케우스, "선과 악은 모두 속에 있다"고 센세이션." 그는 또한 같은 편지에서 다음과 같이 주장했습니다. "우리가 있을 때 죽음은 존재하지 않으며, 죽음이 있을 때 우리는 그렇지 않다"고 말했다. 한 사람의 죽음, 그리고 그 사람의 죽음 존재는 시간적으로 겹치지 않습니다. 이 가정을 바탕으로 죽음과 존재에 대해 그는 인간의 죽음 그녀로 하여금 어떠한 경험(감각)을 가지게 하지 않는다—정말로, "죽음은 감각을 박탈당하는 것이다." 다음에서 대목에서 그는 해악 논제에 대해 다음과 같은 생각을 사용합니다.

죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 믿음에 익숙해지십시오. 모든 선악은 감각에 있고, 죽음은 존재하기 때문이다 감각을 박탈당했다. … 그래서 모든 악 중에서 가장 무서운 자 사물, 죽음은 우리에게 아무것도 아니다, 왜냐하면 우리가 있을 때, 죽음은 존재하지 않기 때문이다. 죽음이 있을 때, 우리는 존재하지 않습니다.

에피쿠로스의 주장에 대해서는 많은 부분이 불분명하니, 우리가 노력해 보자 그것을 더 주의 깊게 살펴보고 몇 가지 세부 사항을 채울 수 있는지 확인하십시오. 그는 공급하지 않았다. 약간의 추측이 필요하겠지만, 우리는 할 수 있습니다 그가 쓴 것들과 일치하는 재구성을 개발하십시오.

앞서 우리는 에피쿠로스가 받아들인 견해 중 하나를 언급했는데, 우리는 그것을 할 수 있습니다 다음과 같이 상태를 지정합니다.

1. 내재적 쾌락주의는 사실입니다 : 사람의 경험 쾌락(또는 그녀의 즐거운 경험)의 (감각)만이 유일하다 그녀에게 본질적으로 좋은 것들, 있는 유일한 것들 그녀에게는 그 자체로 좋지만, 그녀의 고통의 경험(또는 고통스러운)은 경험)은 그녀에게 본질적으로 나쁜 유일한 것들입니다. 그 자체로 나쁘다.

이 견해에서 다음과 같습니다.

1. 어떤 것이 본질적으로 사람에게 좋거나 나쁜 것은 그럴 때만 가능합니다. 경험.

이제, 한 사람이 그녀의 죽음을 경험하든 그렇지 않든, 그 죽음은 그 자체가 경험이 아닙니다. (비교 : 조깅을 체험 할 수 있습니다. 거리에서, 그리고 나는 내 앞에 있는 컵을 경험할 수 있지만, 조깅도 컵도 그 자체로 경험이 아닙니다. 내 경험 말하자면, 내 마음 속에 있다. 컵은 없습니다.) 이것을 추가합시다 인수에 대한 관찰 :

1. 사람의 죽음은 경험이 아닙니다.

그리고 한 사람의 죽음이 전혀 경험이 아니라면, 분명히 경험입니다 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁜 경험이 아닙니다. 그렇게 1부터 3까지는 다음과 같습니다.

1. 사람의 죽음은 본질적으로 좋거나 나쁜 것이 아닙니다. 그녀의.

그러나 사람에게 본질적으로 나쁘지 않은 것이 있을 수 있습니다 그럼에도 불구하고 그녀에게 해로운 다른 일들을 일으키게 하십시오. 어떤 경우에는 그녀에게 외재적으로 나쁠 수 있습니다. 보고 누군가 넘어져 팔이 부러지는 것은 본질적으로 사람에게 나쁜 것이 아닙니다. 그러나 그것은 그녀에게 고통스러운 슬픔을 안겨줄 수 있으며, 그것이 사고를 일으킨다 그녀는 그녀에게 외재적으로 나쁜 것을 보았다. 마찬가지로, 그렇지 않은 것 사람에게 본질적으로 좋은 것은 외재적으로 좋을 수 있습니다. 그녀의.

에피쿠로스는 외재적 선(善)의 가능성을 인식했다. 그것이 아니야 그가 그것을 어떻게 이해했는지는 완전히 분명했지만, 그는 우리의 견해를 받아들이는 것 같았다. 외재적 도구주의(extrinsic instrumentalism)라고 부를 수 있다: 무엇인가 외재적으로 사람에게 좋거나 나쁜 것은 그것이 그녀를 갖게 만들 때만 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁜 것들(그 자체 제외). 이것을 인수에 추가해 보겠습니다.

1. 외재적 도구주의는 참이다: 어떤 것은 외재적으로 선하다 또는 그것이 그녀에게 있는 것을 가지게 만드는 경우에만 사람에게 나쁘다. 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁘거나.

이 가정으로 무장한 에피쿠로스는 다음과 같은 가능성을 거부할 수 있습니다. 사람의 죽음은 그녀에게 외재적으로 나쁘다며 다음과 같이 주장한다. 에피쿠로스는 사람의 죽음과 그것을 생각했기 때문입니다. 사람의 존재는 시간적으로 겹치지 않는다고 그는 생각했다.

1. 사람이 죽었다고 해서 그 여자가 가진 것은 아무것도 없는 것이 아니다 경험.

전제 2, 5 및 6에서 다음과 같습니다.

1. 사람의 죽음은 외재적으로 좋거나 나쁜 것이 아니다 그녀의.

해악 논제에 대한 논증을 완성하기 위해 에피쿠로스는 다음을 필요로 할 것이다 다음과 같은 추가 가정은 다음과 같습니다.

1. 어떤 것이 사람에게 좋거나 나쁜 것은 다음 중 하나일 때만 가능합니다 그녀에게 본질적으로든 외재적으로든 좋거나 나쁘거나.

전제 4, 7 및 8은 유해 이론이 거짓임을 수반합니다.

1. 사람의 죽음은 그 사람에게 좋지도 나쁘지도 않습니다.

이러한 에피쿠로스학파의 주장은 설득력이 있는가? 약한 것을 찾을 수 있는지 봅시다. 반점. 우리는 용어에 대한 예약으로 시작할 수 있습니다 '죽음'.

앞서 우리는 '죽음'이 죽어가는 것에 사용될 수 있다고 언급했습니다. 생명을 잃거나 죽는 사건이나 과정, 가진 것의 속성 목숨을 잃었다. 인수에 대한 첫 번째 유보는 다음과 같습니다. '죽음'이라는 단어가 죽은 것을 가리킬 때 가장 강하고, 죽는 것(사건이나 과정)이 아닙니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

죽는다는 것은 경험이 아니며, 그렇다고 해서 사람이 죽게 되는 것도 아니다 모든 경험. 그래서 (에피쿠로스의 가정에 따르면) 둘 다 아니다 사람이 죽는 것은 본질적으로 또는 외재적으로 나쁘다. 그러나 사람은 죽음을 경험할 수 있으며, 죽는 것(죽음으로 인해 겪게 되는 경험)은 어쩌면 당연한 일일지도 모른다 그녀에게 본질적으로 나쁜 것, 비록 고통스러운 경험만 그렇다 하더라도 말이다. 그녀에게 본질적으로 나쁘다(전제 1이 말하듯이). 따라서 죽는 것이 사람에게 외재적으로 나쁘지 않더라도 어떤 사람들에게는 그것이 외재적으로 존재하는지에 대한 질문이 생깁니다. 죽는 게 나쁘다. 무언가가 사람을 아프게 한다면 경험, 그것은 그녀에게 외재적으로 나쁘지 않습니까, 다른 것들 평등하다는 것? 적어도 이 정도는 사실이다: 에피쿠로스학파의 주장은 사실이다 고통스럽게 죽는 것이 외재적으로 나쁘지 않다는 것을 보여주지 않습니다. 사람.

그러므로, 그 논증은 죽는 것이나 죽는 것이 사람들에게 결코 나쁘지 않다는 것을 증명하지 않는 것 같다 누가 죽는가. 그럼에도 불구하고 우리가 더 많은 약점을 발견하지 않는 한, 그것은 여전히 강력한 결론을 지지하는 것처럼 보인다: 죽는 것은 둘 다 아니다 죽는 사람에게는 좋기도 하고 나쁘기도 하며, 죽는 것은 외재적으로 좋거나 나쁘다 그것이 그들에게 고통을 주는 한, 그리고 그것이 그들에게 고통을 주는 한, 그들을 위해 (즐거운) 경험. 죽는 것은 전적으로 무관심의 문제이다. 그것을 경험하지 않은 사람들은 그것을 통해 잠을 자기 때문이라고 말합니다.

그러나 고려해야 할 추가 예약 사항이 있습니다. 본질적 쾌락주의는 의심스러운. 외재적 도구주의도 마찬가지다.

그중 첫 번째를 고려해 보십시오. 어떤 것이 본질적으로 좋은가 또는 우리에게 나쁘다는 것은 논란의 여지가 있는 문제이지만 많은 이론가들은 그것을 부인합니다 그 목록은 쾌락과 고통에 국한되어 있다. (자세한 내용은 다음을 참조하십시오. Intrinsic Goodness에 대한 항목, Preferences에 대한 항목, 그리고 "무엇이 누군가의 삶을 가장 잘 가게 만드는가", Parfit 1984, pp. 493–502.) 목록에 더 많은 것을 추가하면 에피쿠로스학파를 훼손할 수 있습니다 논쟁.

예를 들어, 우리는 특혜주의의 일부 버전을 채택하거나 욕망 충족 계정(desire fulfillment account)은 본질적으로 존재한다는 견해입니다. 우리의 욕망 중 하나를 충족시키는 것이 좋습니다 (욕망이 다양한 조건을 충족합니다. 이것들이 정확히 무엇인지는 다음과 같습니다. 논란의 여지가 있습니다 - 이 문제를 제쳐 두자), 그리고 그것은 좌절될 욕망을 갖는 것은 본질적으로 우리에게 해롭습니다. 이제 내 소원 중 많은 것이 이루어질 수도 있고, 많은 소원이 좌절될 수도 있습니다. 나도 모르게, 욕망 충족 욕구는 없었다 경험적 결과. 내가 내 아이가 행복하길 바란다면, 그리고 그 아이가 내 아이라면, 그녀가 내게서 그토록 멀리 멀어졌을지라도 욕망은 충족된다 나는 지금 또는 다시는 그녀와 상호 작용할 수 없습니다. 그래서 특혜주의 에피쿠로스학파가 전제 1에서 2로 이동하는 것을 차단합니다.

특혜주의는 또한 7로의 이동을 차단합니다. 에피쿠로스학파는 사용할 수 없습니다. 사람의 죽음이 부정하는 외재적 도구주의(extrinsic instrumentalism) 그녀에게 외재적으로 좋거나 나쁜 것들은 본질적으로 그녀에게 좋거나 나쁘다는 것은 경험에만 국한되지 않습니다. 특혜주의 사물이 우리에게 외재적으로 나쁠 수 있음을 암시합니다. 우리의 욕망을 좌절시키는 것, 이것이 경험적이든 아니든 상관없이 업샷. 예를 들어, 내가 내 아이가 행복한 삶을 살기를 바란다고 가정해 보자. 양육, 그리고 여러 가지 이유로 나만 있다는 것이 밝혀졌습니다. 이 일을 가능하게 할 수 있는 사람이지만, 나는 갑자기 죽고, 그 결과로 죽는다. 그녀는 비참한 어린 시절을 보냈다. 틀림없이, 나의 때 이른 죽음은 그것이 내 욕망을 좌절시킬 것이라는 점에서 나에게는 나쁘다, 설령 내가 내 욕망에서 죽는다 해도 잠을 자고, 그녀의 운명을 결코 알지 못합니다. (사람의 역할 그녀가 해를 입는 것에 대한 경험은 여러 사람들에 의해 논의됩니다. Rosenbaum 1986, Nussbaum 2013, Silverstein 2013을 포함한 이론가들, 및 Fischer 2014.)

이제 외재적 도구주의(extrinsic instrumentalism)에 대한 몇 가지 걱정을 고려해보자. 어떤 것이 우리에게 외재적으로 좋거나 나쁘다는 것은 그것이 원인이 될 때만 가능합니다. 우리는 본질적으로 우리에게 좋거나 나쁜 것들을 가져야 합니다. 이 견해는 토마스 나겔(Thomas Nagel, 1970)이 그의 저서에서 지적한 것을 간과하고 있다. 중요한 에세이 "죽음", 즉 사물이 있을 수 있다는 사실 우리에게 외재적으로 좋거나 나쁘거나, 다른 것들은 덕택으로 평등하다 우리가 가지지 못하게 하는 것, 즉 우리의 것을 배제함으로써 소유하는 것—본질적으로 우리에게 좋거나 나쁜 것들. 수술 전에 의식을 잃게 되는 것은 그렇지 않으면 큰 고통을 견뎌낼 환자에게 외재적으로 좋습니다. 의사가 칼을 사용할 때 고통은 그를 붙잡는다는 점에서 고통으로 인한 것이지, 고통이 그로 하여금 쾌락을 얻게 하거나 다른 좋은 것들. 물론, 깨어난 후에는 환자도 그럴 수 있습니다. 소유의 간접적인 결과로 쾌락이나 다른 재화를 발생시키는 것 진정제를 맞았지만, 그것이 피하는 고통을 생각하면, 진정제는 그가 그것을 받든 받지 않든 그에게 외재적으로 좋다 간접 보너스 여부. 또한, 의식을 잃게 되는 것은 사람에게 외재적으로 나쁘다고, 말하자면 수술이 아니라 오히려 그는 의식이 없기 때문에 어떤 기쁜 기회를 놓치게 될 것이다 그것이 발생하는 동안. 이 경우에는 그에게 외재적으로 나쁩니다. 그것은 그가 놓친 기회에서 기쁨을 얻는 것을 방해하기 때문입니다. 이것은 그가 어떤 고통을 겪든 그렇지 않든 사실입니다. 진정제의 간접적인 결과로서의 내재적 악.

사물이 외재적으로 좋을 수 있는 경우(악한 경우) 우리에게는 다른 것들이 평등하다는 것, 우리가 소유하는 것을 배제함으로써 악 (재), 우리는 정착 할 때이 사실을 허용하고 싶을 것입니다. 무엇이 우리에게 좋거나 나쁜 것을 만드는지에 대한 적절한 이해. 다음 이것이 어떻게 수행 될 수 있는지, 그리고 그 의미를 고려해 봅시다. 해로운 논문.

3.2 결핍주의적 방어

죽음이 죽는 사람에게 나쁠 수 있다고 주장하는 것(그렇지 않더라도) Experience Dying), 이론가들은 전형적으로 우리가 우리의 삶을 만드는 것에 의해 해를 입는다는 비교주의적 관점의 일부 버전을 사용합니다 전체로서 그렇지 않은 경우보다 더 나쁘고, 무엇에 의해 이익을 얻습니까? 우리의 삶을 그렇지 않았을 때보다 더 나은 전체로 만듭니다(초기 이 견해를 지지하는 사람들로는 Nagel 1970, Quinn 1984 및 Feldman이 있습니다 1991). 비교주의를 적용하면, 우리는 적어도 일부 한 번에 죽는 것은 우리의 삶을 전체로서 더 나쁘게 만듭니다 우리가 죽었을 때 우리가 죽지 않았더라면, 대략 왜냐하면, 우리의 절단으로 수명이 짧으면 좋은 삶을 박탈당합니다. 죽음에 대한 이 제안 추가 개발이 필요하지만 먼저 비교 주의자에 대해 설명하겠습니다. 더 선명하게 볼 수 있습니다.

당신이 한 번에 얼마나 잘 지내는지는 다음과 다를 수 있습니다. 다른 시간에 당신은 얼마나 부유한가. 귀하의 복지 수준이 높아지고 시간이 지남에 따라 떨어집니다. (복지에 대한 논의는 에 대한 기사를 참조하십시오. 웰빙.) 당신이 한 번에 또는 그 동안 얼마나 잘 지내는지를 결정하는 것은 무엇입니까? 시간의 간격은 당신이 그 후에 누적하는 것들입니다 본질적으로 당신에게 좋고, 즐거움과 같은 상품과 함께 그러면 당신이 쌓게 되는 것들은 본질적으로 당신에게 나쁜 것들, 그런 악들이다 고통으로('악'이라는 용어를 동의어로 사용) 'bad')입니다. 전자를 한 번에 적립하면 복지가 향상됩니다 그 시간 동안 수준, 다른 것들이 동일하다면, 누적되는 동안 후자는 그 기간 동안 귀하의 복지 수준을 낮춥니다. 귀하의 복지 수준 시간의 간격 동안에 당신이 그 때 상품 긍정적일 경우에, 누적(火知)이 악(惡)을 능가한다. 양수도 아니고 양수도 아닌 0이 됩니다. 부정적 - 상품을 적립할 수 있는 경우에만 또는 악(예를 들어, 잘하거나 나쁘게 지낼 수 없는 신발과는 다르다) 그러나 당신이 벌어들인 재화는 악과 악덕에 의해 정확히 상쇄됩니다 반대. 당신이 축적한 선과 악으로부터 비롯된 복지 수준 당신의 일생을 통틀어 우리는 당신의 평생복지라고 부를 수 있습니다 수평.

평생 복지 수준이라는 개념을 사용하여 다음을 공식화해 보겠습니다. 어떤 것이 외재적으로 좋거나 나쁘다는 것이 무엇인지에 대한 설명 우리를 위해. 어떤 것이 우리에게 외재적으로 좋다(나쁘다)고 가정해 봅시다 만약에만, 그리고 그 정도까지만, 그것은 전반적으로 좋은 (나쁜) US Simiciter, 여기서:

이벤트가 전반적으로 좋음(나쁨)인 경우 그리고 그것이 우리의 평생의 복지를 만드는 경우에만 가능합니다 그렇지 않은 경우보다 더 높은(낮은) 수준입니다.

(왜 'simpliciter'라는 용어를 추가합니까? 읽어.) 를 통해 예를 들어, 당신이 치료를 받는 전형적인 경우를 생각해 보십시오 치과 의사에 의해. 이 특별한 경우에 치과 의사는 당신의 치아 중 하나의 충치를 메우고 있습니다. 이 치료를 받았다면, 당신의 치아는 고통스럽게 충치되었을 것입니다. 몇 달이 지나면, 마침내 당신은 적절한 치료를 찾았을 것입니다. 그렇게 귀하의 평생 복지 수준 간의 두드러진 차이점은 한편으로는 바로 치료를 받는 상황, 그리고 당신이 그렇지 않은 경우 가질 수 있는 평생 복지 수준 훨씬 나중에까지 취급되는 다른 한편으로는, 후자에 있는 것입니다 상황, 그 수준은 고통 때문에 현저히 낮습니다. 발생할 것입니다. 따라서 이러한 가정에 따라 치료를 받는 것은 다음과 같았습니다. 전반적으로 당신에게 좋습니다 : 그 고통이 클수록 그대에게 더 좋았던 것은 그대가 대우를 받은 것이었다.

당신에게 전반적으로 좋은 것들은 혼합되어 있을 수 있습니다 가방—그들은 그들에게 약간의 고통이나 다른 본질적인 악을 가져올 수 있습니다. wakes뿐만 아니라 일부 내재적 재화와 혼합이 다를 수 있습니다. 때때로. 어떤 경우에는 단순화 할 때 전반적으로 좋은 것이 시간적으로 상대적인 사람에게 전반적으로 나쁩니다 감각 - 일정 기간 동안 전반적으로 좋지 않습니다. 그리고 비록 그것이 한 기간 동안 당신에게 전반적으로 나쁘지만, 그것은 다른 기간 동안 전반적으로 좋을 수 있습니다. 하자 이 점에 대해 간략하게 설명하십시오. 비교주의자들은 다음과 같이 말할 수 있다.

어떤 사건이 어느 시점에 우리에게 전반적으로 좋은 (나쁜 일) 것은, 그리고 그것이 우리의 평생의 복지를 만드는 정도에 불과하다면, 그것만이 해당되는 경우에만이다 그렇지 않은 경우보다 t에서 더 높은(더 낮은) 수준입니다.

예를 들어, 치아의 충치가 있는 동안 치과 의사의 드릴이 당신에게 통증을 유발하고, 이것이 치료를 받지 않았다면 겪지 않았을 통증, 그리고 대신 TV를 보았다. 이 경우 치과 방문은 전반적으로 치아를 수리하는 동안 몸에 좋지 않습니다. 그러나 앞서 언급했듯이 치과 방문은 전반적으로 다음과 같습니다. 당신은 단순화, 그것이 당신이 줄일 수 있게 하는 한 당신이 겪는 과정에서 겪게 될 치통의 에피소드 생명.

비교주의자들은 내재적 쾌락주의를 받아들일 수 있지만, 반드시 그럴 필요는 없다. 그들 예를 들어, 비교주의와 의 일부 버전을 짝을 이룰 수 있습니다. 우리가 무엇을 얻는다는 우선주의적 견해 (앞서 언급) 우리의 욕망 중 하나를 충족시키는 것은 본질적으로 선한 것입니다 우리의 욕망이 좌절되는 것은 본질적으로 우리에게 해롭습니다. 비교주의는 내재적 것으로 간주되는 문제에 대해 중립적입니다 선과 악. 다른 결론을 내린 이론가들 쾌락은 본질적으로 우리에게 선하다. 그들은 개인의 복지 수준을 평가합니다. 예를 들어 특혜주의자들은 비록 쾌락을 누적하는 것이 쾌락을 증가시킨다고 말할 수 있다. 사람의 복지 수준도 마찬가지로 욕구 충족도 마찬가지다.

비교주의에 따르면, 사람의 죽음은 고통스럽거나 아니, 그녀에게 전반적으로 나쁠 수 있습니다 (따라서 외재적으로 나쁠 수 있습니다. 그녀). 한 사람의 죽음이 그녀의 단순화자에게 전반적으로 나쁜지 결정하기 위해(보통 우리는 '단순화자'를 떨어뜨릴 수 있습니다. 혼동을 일으키지 않고) 우리는 그녀의 실제 평생 복지를 비교합니다 그렇지 않았더라면 그녀가 가졌을 평생 복지 수준과 같은 수준이다 사망. 예를 들어, Hilda가 12월에 (고통 없이) 죽었다고 가정해 봅시다 1, 2008 년 25 세의 나이로 죽지 않았더라면 그녀는 계속 살았을 것입니다. 25년 동안 번영하기 위해서는—그 기간 동안의 그녀의 복지 수준은 높았으나 마지막 5년 동안 고통을 겪었다. 그녀의 그녀의 마지막 30년 동안의 전반적인 복지 수준은 높았을 것이다. 지난 5년 동안의 침체에도 불구하고. 따라서 그녀의 평생 복지 그녀가 25세에 죽지 않았다면 그녀보다 훨씬 더 높았을 것이다 평생 복지 수준은 25세에 사망할 때입니다. 전자는 다음과 같습니다. 그녀가 마지막 30년 동안 축적한 많은 상품에 힘입어, 그리고 이러한 재화들은 그녀의 평생 복지 수준에는 존재하지 않는다 그녀의 삶은 25세에 끝났다. 따라서 25세에 죽는 것은 전반적으로 좋지 않습니다. 그녀의.

중요한 것은, 한 번에 죽는 것이 죽는 모든 사람에게 전반적으로 나쁜 것은 아니라는 것입니다. 사실, 많은 경우에 전반적으로 좋을 것입니다. 그녀가 그랬다면 어땠을까 상상해 보라 25세에 죽지 않았다면, 힐다는 25세 동안 형편없었을 것이다 그 기간 동안 그녀의 복지 수준은 낮았을 것입니다. 우리 또한 그녀의 마지막 5년 동안 그녀의 복지 수준이 긍정적이었을 것입니다. 그녀에 관한 이 마지막 규정에도 불구하고 마지막 5년 동안, 그녀가 25세에 사망하지 않았다면 그녀의 평생 복지 수준은 다음과 같습니다. 그녀의 평생 복지 수준보다 현저히 낮을 경우 25세에 죽었으므로 우리의 새로운 가정에 따르면 25세에 죽는 것이 전반적으로 좋습니다 그녀를 위해.

비교주의에 따르면, 죽음이 그렇지 않음에도 불구하고 우리에게 나쁜 경우입니다 고통과 같은 본질적인 악을 쌓게 하는 것은 우리에게 좋지 않습니다 왜냐하면 그것은 우리가 다양한 내재적 재화를 소유하는 것을 방해하기 때문입니다. 우리가 죽지 않았더라면 우리는 가졌을 것입니다. 우리는 죽음이 나쁘다고 말할 수 있습니다 그것이 우리를 박탈하는 재화 때문에 우리에게는 그렇지 않거나, 적어도 항상 그렇지는 않습니다, 왜냐하면 그것이 의미하는 본질적인 악 때문입니다 책임. 이러한 입장은 때때로 박탈주의(deprivationism)라고 불립니다. 그리고 그 지지자들은 박탈주의자들이다.

그러나 그것이 유망한 만큼 의심할 만한 근거가 있을 수 있습니다. 비교주의자들은 해악 논제에 박탈주의적 방어를 제공할 수 있다. 하자 우리는 다음에 그러한 의심에 대해 논의합니다.

4. 타이밍 퍼즐

무언가가 우리를 우리보다 더 나쁘게 만드는 때를 식별할 수 없다면 그렇지 않다면, 우리는 그것이 정말로 우리에게 나쁜지 의심하게 될 것입니다. 우리는 결코 우리를 더 나쁘게 만들지 않는 것이 우리를 더 좋게 만든다고까지 말할 수 있습니다 그렇지 않으면 우리가되는 것보다 벗어나는 것은 우리에게 나쁘지 않습니다 (좋은). 이것을 에피쿠로스적 추정이라고 부른다. 이러한 가정을 감안할 때, 의 지지자들은 Harm 논문은 타이밍 질문에 대한 답변이 필요합니다. 죽음이 우리에게 나쁘다면, 죽음은 어느 때(또는 시간들)에 우리를 만드는가? 그렇지 않았다면 우리보다 더 나쁜 상황에 처했을 것인가? 경우에 따라 상황이 우리에게 나쁘고, 우리가 시간을 식별하는 것이 오히려 쉬운 것 같습니다. 더 나빠지지만 다른 경우, 특히 어떤 경우에는 더욱 그렇습니다 죽음과 관련되면 더 어려워 보이며 우리를 걱정하게 만들 수 있습니다 피해 논제의 박탈주의적 방어에 대해. 이 모든 것이 필요합니다 정교.

4.1 동시주의

무언가를 소유하는 것이 본질적으로 우리에게 나쁘다면, 그것은 우리에게 나쁜 것입니다 왜냐하면 그것은 본질적으로 우리에게 나쁘기 때문입니다. 술래. 더욱이, 무언가가 전적으로 우리에게 나쁜 것이라면 우리에게 본질적으로 나쁜 것들을 가지게 만든다고 말할 수 있습니다 우리가 그러한 악을 가지고 있는 동안 그것은 우리를 더 나쁘게 만듭니다. 예를 들어 독감 바이러스에 감염되는 것은 우리에게 전반적으로 좋지 않으며 우리를 더 나쁘게 만드는 시간은 우리가 감염될 때가 아니라 오히려 우리가 병들었을 때, 고통 받는 동안에. (감염하게 된 경우 바이러스에 감염되었을 때, 우리의 면역 체계가 바이러스에 대처하여 바이러스를 예방하고 있습니다. 병에 걸리면 감염이 우리에게 나쁘지 않을 것입니다.) 이 줄은 생각은 고통스러운 죽음이 우리를 더 나쁘게 만든다는 것을 암시합니다 우리가 죽어가는 동안, 아니 오히려 죽는 것은 우리에게 고통스럽습니다. 어때요? 고통 없는 죽음? 우리에게도 좋지 않을까요? (그렇다면, 우리는 언제 만들어지나요? 더 나쁘게?) 아마; 조금 후에 더 자세히 설명하겠습니다.

우리는 동시주의라는 용어를 나쁜 것이라는 견해에 사용할 수 있습니다. 죽음은 우리가 죽는 동안 우리를 더 나쁘게 만듭니다.

4.2 선험주의

만약 우리가 내재적 쾌락주의를 거부한다면, 우리는 죽음이 우리가 죽을 때뿐만 아니라 다른 때에도 우리는 더 나쁩니다. 만약 우리가 어떤 형태의 특혜주의를 채택하면 우리는 사물이라는 견해를 취할 수 있습니다. 우리의 욕망 중 하나가 좌절될 때 우리를 더 나쁘게 만들 수 있습니다. 조지 피처(George Pitcher, 1984)가 제안한 것처럼, 당신이 원하는 것이 비록 그대가 죽을지라도 지금 그대의 죽음으로 말미암아 좌절될 수 있다 지금부터 몇 달 후. 그렇다면, 당신의 죽음이 지금일지도 모릅니다 당신이 죽지 않았더라면 죽었을 것보다 더 나쁜 삶을 살게 만듭니다. Pitcher의 가정은 선험주의가 사실임을 시사합니다. 죽음은 당신이 죽기 전에 당신을 더 나쁘게 만들 수 있습니다. 그것은 당신에게 해를 끼칠 수 있습니다 소급.

무언가가 우리를 더 나쁘게 만드는 때를 식별하는 것은 오히려 쉬워 보입니다. 감염 또는 좌절된 욕망의 예와 같은 경우 그것은 우리에게 고통이나 본질적으로 나쁜 다른 것들을 가져다줍니다 우리. 그러나 다음과 같은 이유로 우리에게 나쁜 것이 있는 경우는 어떻습니까? 그것은 우리가 본질적으로 선한 것들을 소유하는 것을 방해한다는 사실입니다 우리를 위해? 이와 같은 경우 피해자는 박탈감을 느끼게 됩니다 해. 그러나 그러한 사람들은 어느 때에 그들보다 더 나쁜 형편이 되는가 그렇지 않다면 어떨까요? 특히 고통 없이 죽는 것은 사람의 형편이 더 나쁘다고?

이 질문에 대한 동시주의적 대답을 방어할 수 있습니까? 죽음? 줄리안 라몬트(Julian Lamont, 1998)는 우리가 당시에 박탈의 해를 입는다고 말한다 어떤 사건은 우리가 어떤 선을 보유하거나 달성하지 않을 것임을 보장합니다. 그렇지 않으면 사용할 수 있습니다. 이러한 이벤트를 보장 이벤트라고 합니다. 그는 죽음 자체가 확실한 사건일 수 있다고 생각했기 때문에 죽음과 결핍 피해가 동시에 발생할 수 있습니다.

그러나 이 제안은 의심스러워 보인다. 이전의 경우를 상기하십시오. 우리는 감염되어 나중에야 어떤 증상을 경험하게 됩니다. 이 감염되는 것은 우리에게 전반적으로 좋지 않은 일이지만, 이것이 우리를 그렇지 않은 우리보다 더 나쁘게 만든다고 말하는 것은 믿을 수 없습니다 우리가 감염되었을 때입니다. 대신, 그것은 보인다, 감염되면 나중에 아플 때 상태가 더 나빠집니다. 우리 그들은 잡기에 관한 우리의 이야기로 동시주의를 채택하지 않을 것입니다. 결핍에 관한 우리의 이야기로 의심스러워지는 독감 해.

4.3 Subsequentism (서브시퀀스주의)

독감에 걸리는 것과 같은 경우에는 다음과 같이 말하는 것이 합리적입니다. 가해 사건은 사건이 발생한 후 피해자에게 좋지 않습니다. 그렇지 않았다면 그녀에게 없었을 본질적인 악을 초래하고 있다. 어쩌면 결핍으로 인한 피해도 마찬가지다. 논의된 예를 상기해 보십시오 이전에는 시간 t에 진정제를 투여하는 것이 사람에게 좋지 않았습니다 그것이 그녀에게 좋은 것들을 박탈한다는 사실 때문에: 이 예에서, 진정제를 투여하면 그렇지 않았을 때보다 상태가 더 나빠지는 것 같습니다 t 이후의 시간, 즉 그녀가 가질 수 있는 시간에 있어야 합니다. 진정제를 투여하지 않았더라면 그 물건들을 즐기고 있었을 것이다. 이것을 확장할 수 있습니까? 피해자의 죽음이 초래하는 박탈감의 피해에 대한 이야기 책임? 사람의 죽음이 그녀를 그녀보다 더 나쁘게 만드는가 그렇지 않다면 그녀가 죽은 후, 그녀가 죽었을 때가 될 것이다. 그녀의 죽음이 그녀를 빼앗아 간 재화를 즐기고 있었다. 그녀는 죽지 않았습니까? 이러한 입장을 subsequentism이라고 부릅니다. 의 지지자 후속주의로는 Neil Feit(2002)와 Ben Bradley(2004, 2009).

Subsequentism은 우리가 잘 이해할 수 있을 때만 그럴듯합니다. 누군가가 죽었을 때 차지하는 복지 수준이지만 그렇지 않을 수 있습니다. 가능한. 논의해야 할 적어도 두 가지 문제가 있습니다.

한 가지 어려움은 주제의 문제입니다. 우리가 다음과 같다고 가정합니다. 안티 터미네이터가 아닌 터미네이터(섹션 2.6에서 논의). 또한, 당신이 t에 죽는다고 가정해보자.1 하지만 너가 있었어 그대는 시간 t에서 기쁨을 경험하지 못했을 것이다2. 시간 t2 그대가 죽었을 때에 도착하니, 주어진 종결 논문, t2 당신이 없을 때 도착합니다. 더 오래 존재합니다. 재산을 고려하면 기쁨이 부족합니다. 그것은 만드는가 이 (또는 다른) 속성을 t에서 당신에게 귀속시키는 것은 의미가 있습니다.2? 어떤 주제라고 말하는 것이 의미가 있습니까? 해당 주제가 존재하지 않는 시점에 속성이 있습니까? 그렇지 않은 경우 그렇다면 복지 수준이 있다는 것을 이해하기가 어려워 보입니다. 에피쿠로스는 다음과 같이 썼을 때 이런 식으로 생각했던 것 같습니다. "죽음은 우리에게 아무것도 아니다, 왜냐하면 우리가 있을 때, 죽음은 존재하지 않기 때문이다. 죽음이 있을 때, 우리는 존재하지 않습니다." (메아리치는 에피쿠로스, Nagel 1970은 다음과 같이 썼다. "사람이 존재하는 한, 그는 아직 존재하지 않는다. 죽었고, 그가 죽으면 더 이상 존재하지 않습니다. 그래서 있는 것 같습니다. 죽음이 불행이라면, 그 죽음 탓으로 돌릴 수 있는 시간은 없다. 불행한 주제"라고 말했다. 그러나 이것이 이유라면 우리는 할 수 없습니다. 불행을 죽음의 희생자에게 돌린다면, 우리는 심지어 불행의 원인을 돌릴 수도 없다 어떤 희생자에게든 죽음을.)

단순히 주제의 문제를 해결하는 것이 가능해 보일 수 있습니다. 편을 바꿔 반(反)터미네이터가 되겠지만, 이것은 작동하지 않을 것이다. 안티 터미네이터는 다음과 같은 간단한 문제라고 말할 수 있습니다. 속성: T에서 당신에게 기쁨이 부족한 부동산2, 당신은 여전히 t 에 존재하기 때문에2. 너는 너의 (기쁨 없는) 시체야.2. 당신이 죽을 수 있기 때문에 이것은 작동하지 않을 것입니다 시체를 남기지 않고 소멸하고, 심지어 당신이 시체를 놔두면 썩어 없어질 수 있고, 너를 존재에서 제외시킬 수 있어, 뭐 시간 t 이전2 도착. 두 가지 가능성 모두 다음과 같습니다. 당신이 죽었을 때 죽지 않았더라면, t에서 죽었다는 사실과 일치합니다.1, 당신은 t에서 기쁨을 경험했을 것입니다.2.

그럼에도 불구하고 문제를 해결하기 위한 더 유망한 전략이 있습니다. 주제. 후속주의자들은 때때로 다음과 같은 견해를 채택할 수 있습니다. 형이상학적 영원주의(metaphysical eternalism)라고 불린다(Nagel 1970과 Silverstein에 의해 옹호됨). 1980년 등). 이 뷰에서 과거 및 미래 객체는 다음과 같습니다. 존재론적으로 현재의 객체와 동등하다. 기존에 존재하는 것들은 공간과 시간 모두에 퍼져 있습니다. 다음을 참조 할 수 있다고 가정합니다. 존재론적으로 현재의 객체와 동등한에 있는 모든 것. 그러면 형이상학적 영원주의를 감안할 때, 우리는 여전히 소크라테스를 언급할 수 있습니다. '소크라테스'는 그 존재가 있는 것을 가리킨다. 시간적으로 전적으로 과거에 위치하며, 그에 대해 그가 아니라고 말한다. 살아. 비슷한 이유로, 아마도 우리는 또한 속성을 지정할 수 있습니다. 재산은 소크라테스와 같은 사람에게 기쁨이 부족합니다. 존재는 끝났다.

그러나 그들이 주제의 문제를 해결할 수 있다고 해도, 죽은 주체에게 속성을 귀속시키는 감각, 후속주의자들은 또 다른 어려움에 직면해 있다: 다음과 같이 말하는 것이 혼란스러워 보인다. 피험자가 죽었을 때 얼마나 잘 지내는지. 이제 그렇습니다 기쁨이 결여된 재산을 시체에 돌리는 것이 합리적입니다. 그리고 더 이상 존재하지 않는 사람에게. 안티 터미네이터는 다음을 추가합니다. 사람이 이 재산을 가지게 될 것이라는 것─결핍 기쁨—그녀가 시체일 때에. 그러나 방법을 묻는 것은 의미가 없습니다 잘 사는 사람은 시체로 있을 때나 시체가 된 후의 얼마 동안이다 그녀는 아예 존재하지 않게 되었다. 잘 지내거나 나쁘다는 개념 콘크리트 블록 및 시체와 같은 것에는 적용되지 않습니다. 시체일 때의 사람들. 잘 되는 일이나 나쁜 일이 있을 수 있습니다 그들이 다음과 같은 수준의 복지를 가지고 있는 기간을 통과합니다. equal to 0 - 해당 시간 동안 상품을 적립할 수 있습니다. 또는 악을 행하지만 둘 다 하지 않지만, 그들과 달리 콘크리트 자루는 어떤 복지 수준도 가질 수 없으며, 심지어 0 수준도 가질 수 없습니다. 이 시체도 마찬가지인 것 같다. 그리고 그러한 시기에 우리도 마찬가지인 것 같습니다. 우리가 더 이상 살아 있지 않은 시간, 즉 우리가 살아가는 시간 시체 또는 그 시체가 먼지로 변했을 때.

대체주의(subequentism)를 거부하는 많은 이론가들은 죽음 때문에 그렇게 가정한다. 사람을 실제 존재에서 끌어내지만, 죽은 것은 그렇지 않습니다. "거기"가 해를 입습니다. 팔레 유르그라우(Palle Yourgrau, 2019)는 이를 거부한다 가정. 그는 양태적 사실주의(modal realism, 실제와 같은 관점)를 결합합니다. 세계, 다른 가능한 세계는 구체적인 대상이다)의 명제와 함께 Transworld Identity (하나의 동일한 개체가 둘 이상에 존재합니다. 가능한 세계), 그리고 비록 죽은 사람은 더 이상 존재하지 않지만 말한다 현실 세계에서는 한 명의 동일한 사람이 여전히 살아 있고, 다른 가능한 세계에 존재합니다. 우리는 사람이 가진 후에 그것을 부인할 수 있습니다. 죽었을 때, 그녀는 더 이상 실재하지 않는다—"거기에" 있을 것도 아니다 해를 입었다—왜냐하면 그녀는 여전히 다른 세계에 존재하기 때문이다. 유르그라우.

4.4 불확정성

일부 (Nagel 1970; Silverstein 1980)은 죽음이 우리에게 해를 끼친다고 제안하지만 정해진 시간은 없습니다. 이 견해는 Julian Lamont (1998)에 의해 비판되었다 일부 사건이 발생하지만 발생하지 않는다는 것을 암시한다는 이유로 특정 시간. 그러나 윌리엄 그레이(William Grey, 1999)는 라몬트가 가지고 있다고 반박한다 Nagel의 (그리고 Grey의) 불확정주의적 입장을 오해했다. 즉, 죽음이 초래하는 피해는 연장 기간 동안 발생한다는 것입니다. 경계가 모호한 시간(비교: 의 발병 시간 대머리).

그레이가 이해하듯이, 불확정주의는 후속주의(subsequentism)가 선험주의(priorism) 또는 동시주의(concurrentism)는 참이다(그레이는 대체주의(subsequentism)를 선택한다). 가장자리가 흐릿한 기간조차도 이전, 이후 또는 다음에서 발생해야 합니다. Mortem 이벤트와 같은 시간(영원주의는 예외입니다. 무한 기간에는 흐리게 할 경계가 없습니다).

4.5 무시간주의

우리가 단지 시간이 없다는 결론을 내렸다고 가정 해 봅시다. 가장자리가 흐릿하든 그렇지 않든, 우리는 우리보다 더 나쁘게 만들어집니다. 그렇지 않다면 우리가 재화를 소유하는 것을 방해하는 죽음에 의해서가 될 것이다. 그렇지 않았다면 그랬을 것입니다. 에피쿠로스학파의 추정을 감안할 때, 우리는 다음과 같이 되었을 것이다. 우리가 그러한 상품을 박탈당하는 것이 나쁘지 않다는 결론을 내립니다. 죽음. 그러나 물론 우리는 이 결론을 받아들일 필요가 없습니다. 우리는 할 수 있어요 대신에 에피쿠로스의 추정을 거부한다. 에 의해 상품을 박탈당하는 것 죽음은 우리에게 나쁘다고, 만약에, 그리고 그것이 전반적으로 나쁘다고 말할 수 있다 우리에게 Simpliciter에게, 그리고 우리 Simpliciter에게 전반적으로 나쁜 사람이 되려면, 죽음이 있을 때가 있을 필요가 없다 그렇지 않으면 우리가 될 수 있는 것보다 더 나쁜 상황에 처하게 됩니다. 시간이 필요 없습니다 죽음은 우리의 복지 수준을 그렇지 않은 경우보다 더 낮게 만듭니다 있다. 죽음은 우리가 여러 해 동안 즐거운 활동을 즐길 수 없게 할 수 있습니다. 우리가 죽지 않았더라면 죽었을 것보다 우리의 삶을 더 나쁘게 만들고 있습니다 우리의 삶이 그렇지 않았더라면 지금보다 더 나쁜 상황이 결코 없다면 짧게 잘라.

타이밍에 대한 질문을 제기하는 것은 아직 가능하지 않습니까? 즉, 죽음이 있는 사람들에게 전반적으로 나쁜 단순성이라면 행복한 세월을 박탈당한 경우, 어느 시기가 그들에게 나쁜가? 이 의문이 생기는 것은 사실이지만, 그것은 우리가 가지고 있는 타이밍 의문이 아니다 한 사람에 대한 대답이 다른 사람에 대한 대답이 아니라는 것을 묻고 있습니다. 새로운 질문에 대한 대답은 이것입니다 : 만약 사실이라면, 죽음이 전반적으로 우리에게 나쁘다는 명제는 다음과 같습니다. 영원하고 시대를 초월한 진리 (Feldman 1991). 시대를 초월한 진리는 명제: 항상 참인 경우, 전혀 참인 경우. 그 6은 더 적습니다 7보다 더 많은 것이 예입니다. 해리가 오늘 쌓은 복지 수준은 다음과 같습니다. 메리가 오늘날 누적한 복지 수준보다 낮은 것은 또 다른 예이다. 그리고 샘의 죽음이 전반적으로 나쁘다는 명제도 마찬가지다 그는 단순화합니다. 그것은 Sam's의 주장에 해당합니다. 실제 평생 복지 수준이 평생 복지 수준보다 낮습니다. 샘이 죽지 않았더라면 죽었을 것이다. 옌스 요한슨 (2013) "죽음은 나쁘다"는 견해에 대한 무시간주의라는 용어 고인을 위해서지만 언제든지." (자세한 논의를 위해 무시간주의에 대해서는 Lamont 1998, Silverstein 2000 및 Feit 2002를 보라.)

5. 유해성 논제에 관한 추가 유보

계속 진행하기 전에, 그 해악에 대한 몇 가지 반론을 더 고려해 보도록 합시다 논문과 그것에 대한 박탈주의적 방어.

5.1 무해한 배제

박탈주의적 변호에 대한 또 다른 걱정은 박탈주의가 비교주의에 호소하고, 비교주의는 사건 또는 상황은 나에게 해를 끼친다는 점에서, 그것은 나에게 나쁘다는 점에서, 내 삶이 그랬더라면 나에게 더 좋았을 것이고, 내 평생 복지가 더 높았을 것이다 해당 이벤트는 발생하지 않았습니다. 그러나 예외가 있는 것 같습니다.

나는 총명하거나 부유하지 못하거나 해를 입지 않는 것 같습니다. 아름답다. 그러나 내 인생을 있는 그대로의 내 IQ와 비교해 보라. 수입과 외모, 내 삶이 어땠을까 내가 빛나거나 부유하다면 어땠을까 또는 아름답다: 전자는 후자보다 훨씬 더 나쁘다. 내가 천재가 아니라는 것(또는 부자가 아니라는 것)은 내가 오는 것을 방해한다 많은 상품을 가지고 있습니다. 그것은 내 삶을 그렇지 않았을 때보다 더 나쁘게 만듭니다. 그래서 비교주의는 천재가 되지 않는 것이 나에게 나쁘다는 것을 암시하는 것 같다. 당첨된 Mega Millions 자팟 티켓이 있고 다음과 같이 가정해 보겠습니다. 나한테 주기로 결정했어. 당신이 그것을 넘겨주기 전에, 당신은 뇌졸중을 가지고 있습니다 그리고 죽는다. 당신의 죽음이 나에게 해를 끼쳤습니까?

에피쿠로스주의자들은 다음을 이용함으로써 해로움 이론에 대한 공격을 재개할 수 있다. 이와 같은 예가 있습니다. 예제는 사물이 가질 수 있음을 보여주는 것으로 보입니다. 나에게 해를 끼치 지 않고 나에게 엄청난 부정적인 가치. 마찬가지로 에피쿠로스주의자들은 죽음에 의한 재화의 배제는 무해하다고 주장할 수 있다. 간단히 말해서, 내 인생은 내가 죽지 않았더라면 죽었을 것보다 더 나쁠 것입니다. 이 상대적인 차이가 내가 해를 입었다는 것을 보여주지는 않습니다.

평가할 때 비교 기준이 잘 작동하는 것 같습니다 내 팔을 잃는 것과 같은 손실, 그리고 우리가 일부를 평가할 때도 볼 수 없거나 즐거움을 느낄 수 없는 것과 같은 결핍. 하지만 틀림없이, 이 기준은 우리가 평가할 때 우려스러운 의미를 내포하고 있습니다 나의 천재성 부족과 같은 다른 결핍. 비교적 명확합니다 사람이 볼 수 없음으로 인해 해를 입지만 그가 명확하지 않다는 것을 알 수 없다는 것 천재성의 부족으로 인해 해를 입습니다. 왜일까요?

나겔 감독은 "몇 가지 한계를 정하는 것"이 해결책이라고 생각하는 것 같다 가능성이 얼마나 가능해야 그 비실현이 될 수 있는지에 대해 불행"이라고 말했지만 우리가 고려하지 않을 수도 있음을 언급합니다. 불행, "죽음과 같은 모든 제한은 정상입니다. 종(種)"이라고 드레이퍼(Draper)는 무해한 배제가 다음과 같은 경우를 포함한다고 제안합니다. 우리에게 좋을 사건이나 상황 그들은 매우 개연성이 없다고 주장했다(Draper 1999). 또 다른 설명 일부 상품을 소유하는 것의 상대적 중요성에 초점을 맞출 수 있습니다. 다른 사람들보다. 어떤 기분에서는 박탈감을 느끼는 것이 해롭다고 생각할 수 있습니다 우리가 그것을 갖는 것이 중요할 때 좋은 것입니다. 골칫거리 우리가 논의하고 있는 부족은 상품의 부족일 수 있습니다. 가지고 있는 것이 중요하지 않습니다. 그러한 결핍은 비록 우리가 해롭지 않더라도 해롭지 않을 것입니다. 그들이 없는 것이 더 나을 것입니다. (그러나 모든 역경에도 불구하고 어떤 사람이 천재이거나 부유하거나 아름답다면 이런 것들을 없애 버릴 것입니다. 그녀에게 무해한가?)

5.2 대칭 인수

에피쿠로스의 추종자인 루크레티우스는 에피쿠로스의 경우를 확장했다 해악 논문에 반대합니다. 그가 전개한 논증에는 한 가지 생각이 관련되어 있었다 실험:

시간을 되돌아 보면 ... 우리가 태어나기 전에. 이런 식으로 자연은 보유합니다 우리 눈앞에는 죽음 이후의 미래를 비추는 거울이 있습니다. 이게 그렇게 암울한가? 너무 우울한가? (루크레티우스, De Rerum Natura, Book III [1968, 114])

그의 대칭 주장에 따르면, 반대하는 것은 비합리적입니다. 죽음은 우리가 그것을 찾지 못하기 때문에 우리의 존재를 끝낸다고 가정합니다 우리가 살아 있기 전에 존재하지 않았다는 사실에 불쾌감을 느낍니다. 그때 존재하지 않았던 것들이 우리에게 있었던 방식은 다음과 같습니다. 죽음이 우리의 존재를 끝낸 후에 우리에게 어떤 일이 일어날 것인가? 우리의 생명 이전의 비존재와 우리의 사후 비존재는 다음과 같습니다. 대칭적이며, 모든 관련 측면에서 유사하므로 에 대한 이의가 있습니다. 하나는 다른 하나에 적용됩니다.

루크레티우스의 주장은 하나 이상의 해석을 인정한다. 죽음을 다루어야 하는지 여부에 따라 다음과 같이 이해됩니다. 죽어가거나 죽은 상태(또는 둘 다).

한 가지 해석에 대한 주장은 이렇습니다 : 생명의 끝은 그렇지 않습니다 우리가 그것에 대해 붙잡을 수 있는 유일한 것은 그것이 사실이기 때문에 나쁩니다. 우리의 비존재가 뒤따르지만, 후자는 불쾌하지 않습니다. 우리가 존재하지 않는 것에 반대하지 않는다는 사실에서 알 수 있듯이 태어나기 전에. 따라서 대칭 인수는 약합니다. 그것은 할 것입니다 처음에 죽음이 우리를 가둔다고 생각했던 사람에게 약간의 힘이 있습니다. 끔찍하고 어쩌면 고통스러울 수 있는 상태나 상태로 들어가지만, 우리의 불평이 될 필요는 없습니다. 오히려 우리의 불평은 그 죽음일 수 있습니다 우리가 더 좋은 삶을 누리는 것을 방해합니다. 의 거울 이미지에 주목하십시오. 죽음은 탄생(또는 더 정확하게는 살아남)이며, 이 둘은 매우 다른 방식으로 우리에게 영향을 미친다: 출생은 생명을 가능하게 한다; 생명이 있다면 결국 우리에게 좋은 것이 되고, 출산은 좋은 일이 시작되는 것입니다. 죽음 더 이상의 삶을 불가능하게 만든다. 그것은 좋은 일을 끝냅니다.

어쩌면 루크레티우스는 죽었다는 것이 아니라는 것을 주장하려는 것이었을지도 모른다 우리가 그것에 대항할 수 있는 유일한 것은 우리 것이기 때문에 나쁘다. 실제로 반대할 수 없는 비존재, 우리의 증인 생명 이전의 비존재에 대한 태도. 그렇게 해석하면, 루크레티우스의 주장에 담긴 진실의 핵심. 정말로, 우리의 프리바이탈 비존재는 우리에게 별로 관심이 없다. 그러나 아마도 그것은 우리의 생명 이전의 비존재 다음에는 우리의 존재가 뒤따릅니다. 어쩌면 우리는 그렇게 할 것입니다 우리의 생명 이후의 비존재에 대해 과도하게 걱정하지 마십시오. 우리의 존재가 뒤따릅니다. 만약 우리가 존재 안팎으로 움직일 수 있다면, 우리를 해체할 수 있는 미래형 기계의 도움으로 말하자면, 우리를 재건하십시오, 분자 하나하나, 무존재의 기간 후, 우리는 중간에 끼어있는 틈에 대해 지나치게 화가 나지 않을 것이고, 오히려 겨울잠을 자는 곰, 우리는 때때로 생활에서 휴식을 취하는 것을 즐길 수 있습니다 세상은 점점 더 흥미로워집니다. 그러나 임시로 진행 중인 경우 비존재는 영구적인 비존재를 겪는 것과 같지 않다. 화가 나는 것은 포스트 바이탈의 영속성일 수 있습니다 비존재(nonexistence) - 비존재 그 자체가 아니다.

에 대해 대칭 고려 사항을 사용하는 또 다른 방법이 있습니다. 해로움 논제: 우리는 나중에 죽고 싶거나, 아예 죽지 않기를 원한다. 생명을 연장하는 것에 대해 말하지만, 이러한 태도는 비합리적이라고 루크레티우스는 말할 수 없다 말하자면, 우리는 더 일찍 태어나고 싶지 않기 때문에 (우리는 갖고 싶지 않다 항상 존재함), 이는 생명을 연장하는 방법이기도 합니다. 이 주장으로 우리는 우리 생명이 무한히 연장되는 것보다 무한히 계속되는 것에 더 관심이 있다는 것을 시사한다. (마술 램프를 문지를 때 주의하십시오. 만약 너라면 당신의 삶이 연장되기를 바라요, 지니가 당신을 늙게 만들 수도 있습니다!) A 생명은 과거에 미래의 \(또는)을 더함으로써 연장될 수 있습니다. 어떤 우리는 스트레칭하는 삶을 살았다는 전망을 환영할 수 있습니다 우연한 상황이 주어지면 무한히 과거로. 하지만 우리는 미래로 무한히 뻗어 있는 삶을 선호할 것입니다.

과거의 삶보다 미래의 삶을 더 원하는 것은 비합리적인 일인가? 아니요; 그것이 생명을 연장하려는 욕구가 없는 자신을 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 과거의 일, 세상의 구조는 생명 연장만을 허용하기 때문에 미래로, 그것으로 충분합니다. 하지만 생명이 연장된다면 어떨까요? 어느 방향으로든 가능했습니까? 우리는 여전히 무관심할까요? 더 긴 과거? 그리고 미래의 삶에 대한 우리의 태도가 우리의 태도와 일치해야 합니다. 전생에 대한 태도?

미래의 삶에 대한 우리의 태도는 과거에 대한 우리의 태도와 일치해야 합니다 우리의 관심과 태도가 특정한 방식으로 제한된다면 삶. 면 생명의 양이 유일한 관심사이며, 미래 생명에 대한 선호가 있습니다. 불합리한. 마찬가지로, 선호는 우리의 유일한 경우 비합리적입니다. 관심사는 우리가 코스에서 경험하는 즐거움의 양을 극대화하는 것입니다 우리의 삶은 시간적 분포에 관계없이 말입니다. 그러나 우리의 태도는 삶이나 쾌락을 추구하는 미식가의 태도가 아니다.

Parfit에 따르면, 우리는 다음과 같은 상품에까지 확장되는 광범위한 편향을 가지고 있습니다. 장군: 우리는 즐거움뿐만 아니라 좋은 것들이 우리 안에 있기를 선호합니다. 미래, 그리고 나쁜 일들이 일어난다면, 그것은 우리의 과거에 있을 것입니다. 그 우리가 이러한 광범위한 편향을 당연하게 받아들이고 가정하면 그것 때문에 우리는 미래에 상품을 갖는 것이 더 낫습니다 과거보다 더 많은 경우, 우리는 죽음을 슬퍼하는 것이 왜 이치적인가를 설명할 수 있습니다 우리가 항상 존재하지 않았던 것보다 더 많은 것: 전자가 아니라 후자는 미래에 좋은 것들을 박탈합니다 (그는 그렇게 말할 필요가 없습니다 그것은 우리가 생명을 제한하는 것에 대해 걱정하는 것이 과거의 일이기 때문입니다 우리 생명이 시작될 때 일어나는 사건은 생명을 제한하는 사건보다 적습니다. 끝에). 그러나 미래의 재화에 대한 이러한 선호는 불행한 일입니다. Parfit에 따르면. 만약 길러진다면, 의 시간적 무감각은 생명 또는 쾌락의 미식가는 죽음에 대한 우리의 민감성을 낮출 수 있다. 수명이 다할 무렵, 우리는 우리의 공급이 불안하다는 것을 알게 될 것입니다. 의 즐거움은 미래에 증가할 수 없지만, 우리는 증가할 것입니다. 우리가 쌓아 올린 쾌락에 위로를 받는다.

우리가 Parfit이 설명한 광범위한 편향을 가지고 있든 그렇지 않든 간에, 그것은 사실, 생명과 쾌락의 축적, 그리고 수동적인 그것에 대한 명상이 우리의 유일한 관심사는 아닙니다. 우리는 또한 가지고 있습니다 적극적이고 미래 지향적인 목표와 우려 사항. 이러한 행위에 종사하는 행위 추구하는 것은 그 자체로 가치가 있습니다. 우리 중 많은 사람들에게 이러한 추구는 그렇지 않습니다. 수동적 관심은 우리의 '정체성'의 중심입니다. 근본적인 가치와 약속. 그러나 우리는 만들고 추구할 수 없습니다 우리의 과거에 대한 계획. 우리는 우리의 계획을 계획해야 합니다(우리의 Self-realization)을 미래로 향하게 하여 우리의 전진을 설명합니다. 바이어스. (우리는 계획을 고안하고 추구 할 수 있었을 것입니다. 그러나 이러한 계획들이 현재의 우려의 연장선상에 있지는 않을 것이다.) 우리의 삶이 연장되는 것을 선호하는 것은 비합리적이지 않습니다. 과거가 아닌 미래, 이것 외에 다른 이유가 없다면 전자는 우리가 기존의 미래 지향적인 추구를 가능하게 합니다. 그것이 우리 삶의 끝에 있지 않기를 선호하는 것이 비합리적이지 않습니다. 그것들을 더 구체화하고 지나간 날을 회상하는 것으로 제한됩니다. 만큼 프랜시스 캄(Frances Kamm, 1998, 2021)은 우리의 삶이 그렇게 되기를 원하지 않는다고 강조한다 온통 끝났습니다.

그렇다고 해서 우리가 과거의 정도에 대해 무관심해야 한다는 것은 아닙니다. 그립에 있는 것 미래 지향적인 추구가 중요하지만, 우리에게는 소극적인 것이 있습니다. 더 광범위한 과거를 선호하게 만드는 이익도 있습니다. 더욱이 과거에 계획을 세우고 추진해 왔기 때문에 가치가 있습니다. 만약 내일 죽어야 한다면, 우리 대부분은 차라리 죽는 편을 택할 것이다 50년이 아닌 천년의 영광을 우리 뒤에 남겨라. 우리는 잘 살았으면 좋겠다.

"죽음"에서 토마스 나겔은 루크레티우스에게 대답을 했다 그것은 널리 논의되어 왔습니다. 원하지 않는 것은 전적으로 합리적입니다. 더 오래 살고 싶어도 더 일찍 태어나기 위해, 나겔은 말하기를, 왜냐하면 사람이 그렇게 하는 것은 형이상학적으로 불가능하기 때문이다. 그녀보다 훨씬 더 일찍 생겨났고, 심지어 한 사람이 그녀보다 더 오래 존재했을 가능성은 있지만 실제로 그랬다. 그러나 그의 대답은 미심쩍은 가정에 의존하고 있다 인류 기원의 본질적 특징에 대해 Nagel ( "Death"의 재판 각주 3에서 그의 컬렉션 Mortal Questions.) 다음과 같은 사람을 상상해 보십시오. 아주 오랫동안 얼어 있던 접합체에서 유래했습니다. 그 접합체가 잠깐 동안 얼어붙지 않았을까요? 그것이 이 사람이 들어올 수 있는 방법이 아닐까요? 그녀보다 훨씬 더 일찍 존재했는가?

Frederik Kaufman(2016, p. 63)에 따르면 이 사고 실험은 (아마도 약간 수정되었을 수도 있음) 인간 유기체가 그녀보다 훨씬 일찍 존재할 수 있는 방법을 제공할 수 있습니다 그러나 사람이 할 수 있는 방법을 제공하지는 않습니다. 훨씬 더 일찍 존재하게 되었습니다. "사람(제대로) 이해됨)은 그들보다 더 일찍 존재할 수 없다." 그는 이것을 기초로 합니다. 가정에 대한 견해 - 동물주의자들에 의해 도전 받았지만 Parfit - 인간은 (유기체와 구별되는) 객체입니다. 심리적 지속성 조건, 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다. 심리적 연속성, "만약 정신적 연속성은 개인의 정체성을 구성하며, 그러기 위해서는 특별한 의식이 출현하는 것이 필수적입니다 사람"이라고 말했다.

6. 사후 피해

아리스토텔레스에 따르면,

죽은 사람은 일반적으로 선과 선을 모두 가질 수 있다고 믿어집니다. 불운―명예와 불명예, 번영과 상실 그것은 일반적으로 그의 자녀들과 후손들 사이에서—정확히 마치 살아 있지만 무엇이 있는지 모르거나 관찰하지 못하는 것처럼 말입니다 해프닝 (니코마코스 윤리학 1.10)

이 구절에서 아리스토텔레스가 보고한 믿음은 사람이 그럴 수 있다는 것입니다. 그녀가 죽어있는 동안 일어나는 일들에 의해 이익을 얻거나 해를 입습니다. 나겔 (1970, p. 66)도 이에 동의한다. 그는 자신의 불확정적인 접근법을 바탕으로 다음과 같이 말한다 "사람의 삶에는 내면에서 일어나지 않는 많은 것들이 포함되어 있습니다. 경계 ... 그의 삶"과 "거기에있다"고 말했다. 임종 약속을 어기는 것이 무엇이 잘못되었는지에 대한 간단한 설명. 술래 죽은 사람에게 해를 입히는 것이다." 동안 발생하는 경우 사람이 죽었다는 것은 그녀에게 나쁘다고, 그것이 사후 피해에 대한 책임이 있다고 말합시다. (그러나 이러한 말투는 잠재적으로 사후 사건이 우리에게 해를 끼칠 수 있다고 주장하는 이론가로서 오해의 소지가 있습니다 피해자가 죽어 있을 때 더 나쁜 상태에 있다고 가정할 필요는 없다.) 사후 해악 같은 것이 있습니까?

6.1 사후 피해에 대한 의문

사후 피해의 가능성을 의심하는 주된 이유는 다음과 같습니다. 그것이 후퇴의 (모호한) 가능성을 전제한다는 가정 원인. 어니스트 파트리지(Ernest Partridge)가 썼듯이, "죽음 이후에는 어떤 사건도 한 사람의 삶의 한 순간을 바꾸어 놓는다" (1981, p. 248). 죽은 자는 부당한 대우를 받을 수 있다고, 파트리지는 생각했지만, 부당한 대우를 받는 것은 그런 종류의 것이 아니라고 말했다. 해. (다른 사람이 하는 행동으로 인해 부당한 대우를 받을 수 있다는 주장 After She Is Dead는 그 자체로 상당히 논란의 여지가 있습니다. 파트리지처럼, 일부 이론가들은 사람들이 부당한 대우를 받을 수는 있어도 해를 입지는 않는다고 생각한다 사후. 선험주의자들은 일반적으로 둘 다 가능하다고 주장하는 반면, J.S. Taylor 2012와 같은 다른 이론가들은 둘 다 아니라고 주장합니다. 가능합니다.)

우리는 또한 그림을 그리는 것에 의한 사후 피해의 가능성에 의문을 제기할 수 있습니다. 가정에 따라 (Mark Bernstein 1998, p. 19 및 Walter Glannon 2001, p. 138 등) 무언가가 본질적으로 사람에게 좋거나 나쁘거나, 그것이 그녀의 본질로 축소되는 경우에만 비관계형 속성. 단순화를 위해 하나의 버전에 집중할 수 있습니다 이 견해, 즉 내재적 쾌락주의. 우리가 가정한다고 가정합니다. 사람은 본질적으로 또는 외재적으로 나쁜 것에 의해서만 해를 입는다 그녀에게 그 내재적 쾌락주의는 내재적 쾌락주의에 대한 올바른 설명이다 피해와 비교주의는 외재적 피해에 대한 올바른 설명이며, 또한 종결 명제(사람은 죽어있는 동안 존재하지 않는다)는 다음과 같습니다. 참. 이러한 가정에서는 이벤트가 발생할 수 없습니다 사람이 죽은 후에 그녀에게 나쁜 짓을 하게 됩니다. 그것은 그녀에게 나쁠 수 없습니다. 그 자체로 그녀에게 전반적으로 나쁠 수도 없습니다. 전반적으로 나쁘다. 한 사람에게는, 사후의 사건으로 인해 더 적은 것을 가지게 되어야 할 것입니다 그 사건이 있었더라면 그녀가 가졌을 것보다 더 많은 선이나 악, 또는 둘 다 발생하지 않았습니다. 그러나 사람이 죽고 끝난 후에는 아무 일도 일어나지 않습니다 존재한다는 것은 그녀 안에 있는 쾌락이나 고통의 양과 어떤 상관이 있다 생명. 그녀가 더 이상 존재하지 않게 된 후에 일어나는 어떤 일도 그녀의 본질적인 속성을 수정하지 않는다.

위의 가정은 사후의 가능성을 배제합니다. 해로움, 그것들은 완전히 일관되며, 우리는 그 가능성을 보았습니다 치명적인 해로움, 사람들이 죽어서 해를 입을 가능성. (우리 일부 이론가들이 하는 것처럼, 우리가 다음과 같이 가정한다면 다르게 생각할 수도 있다. 그녀가 죽을 때 사람은 더 이상 존재하지 않습니다. 조엘 파인버그 1984, 바바라 레벤(Barbara Levenbook, 1984)은 죽음을 "첫 번째 죽음"으로 정의했다. 주체가 존재하지 않는 순간"을 죽음으로 만든다 사람이 더 이상 존재하지 않게 된 후에 발생하고 암시하는 것 사람이 사물에 의해 해를 입을 가능성을 배제함으로써 그녀가 더 이상 존재하지 않게 된 후에 발생하는 것은 다음과 같은 가능성을 배제합니다. 치명적 피해.)

6.2 소급 피해

사후 해악의 가능성을 옹호하는 사람들은 그것을 부인한다 거꾸로 인과 관계를 포함합니다. 그러나 사후의 사건들이 어떤 영향을 미칠 수 있는가? 거꾸로 인과 관계를 통하지 않는다면 사람들?

일부 이론가들은 사후 사건이 발생할 때 사후 피해가 발생한다고 말합니다 한 사람의 생명의 가치를 더 나쁘게 바꾸십시오. 도로시 Grover (1989)는 사후 사건이 영향을 미칠 수 있다고 제안합니다. 한 사람의 삶의 "질", 말하자면 가치관을 변화시킴으로써 그녀의 업적. David Velleman (1991)도 비슷한 주장을 하고 있다. 나중의 사건이 이전 사건의 의미에 영향을 미칠 수 있다고 주장하는 경우, 그리고 후자는 한 사람의 생명의 가치와 관련이 있습니다.

일부 이론가들(예: Pitcher 1984, Feinberg 1984, Luper 2004 및 2012 및 Scarre 2013)은 특혜주의에 호소하여 설명합니다. 사후 피해의 가능성. 우리는 이전에 우대주의자들이 일부 사건이 피해자에게 소급 적용되어 피해를 입힌다는 생각을 변호할 수 있습니다. 그리고 죽음은 그러한 사건입니다. 특혜주의자는 유사한 조치를 취할 수 있습니다. 사후 사건에 대한 입장, 우리 이후에 일어나는 일들을 가정합니다. 죽음은 우리가 살아 있을 때 가지고 있는 욕망이 충족되는지, 아니면 저지.

Pitcher에 따르면, 사후의 사건들은 우리에게 책임을 지게 함으로써 해를 끼친다 우리의 욕망을 좌절시키는 진리를 위해서입니다. 예를 들어, 중상모략을 당하는 동안 나는 죽었다는 것은 내 명예가 손상될 것이라는 것을 사실로 만들며, 이것은 나에게 전혀 해를 끼치지 않으며 내가 내 평판을 원할 때만 해를 끼칩니다. 더럽혀지지 마십시오. 내가 살아 있는 동안에 나는 내 것을 걱정한다. 명성은 언제나 온전하고, 내가 살아 있는 동안에도 그렇다 나의 행복이 사후의 중상모략에 의해 더 낮아진다는 것을. 마찬가지로 내가 없어도 내 아이가 행복하게 자랄 수 있기를 바라는 나의 바람 내가 죽은 후에 그녀가 몇 마리를 잡는다면 좌절될 것입니다. 치명적인 질병. 내 아이가 할 것이라는 것을 현실로 만드는 이벤트 비참해진다는 것은 내가 떠난 후에 일어나지만, 이 진리는 나의 욕망을 좌절시킨다 지금 내 아이에 대해서는, 그러니까 지금이 내 상태가 더 나빠진 것이다. 사후 사건 자체는 간접적으로만 나에게 해를 끼칩니다. 직접 나는 해를 입는다. 그들은 나의 관심사와 관련이 있는 것들을 진실하게 만듭니다.

그러나 사후 해악의 가능성에 대한 욕망에 근거한 사례 여전히 논란의 여지가 있습니다. 그것을 의심하는 이론가들에 의해 거부될 것이다. 사람들은 자신의 본질을 수정하지 않는 사건에 의해 해를 입습니다. 그리고 그것이 가능성에 달려 있다고 생각하는 이론가들에 의해 물론 거꾸로 된 인과 관계입니다. Velleman (1991, p. 339)은 거부합니다. 욕망에 기반한 사례: "우리는 사람의 현재의 웰빙은 현재에 내재된 사실이 아니라 그가 현재 그의 미래에 대해 가지고 있는 관계"라고 말했다. 일부 이론가들 Partridge (1981, p. 246)가 제시한 비판을 되풀이합니다. 한 사람의 욕망을 좌절시키는 사건을 생각해 본다. 그녀를 해치기 위해 그 욕망을 좌절시킴으로써, 파트리지는 사건이 반드시 그녀가 여전히 그 욕망을 가지고 있을 때, 그녀가 여전히 신경 쓰고 있을 때 일어난다 그것이 이루어졌는지에 대해 말하지만, 그녀와 그녀의 욕망은 사라졌습니다. 사후 사건이 발생한 시간. 일부 이론가들(Vorobej, 1998, Suits 2001), 요점은 우리가 신경 쓸 이유가 없다는 것입니다. 욕망은 우리가 더 이상 가질 수 없게 되었을 때 발생하는 사건에 의해 충족됩니다 그런 욕망이 있고, 우리가 죽은 후에는 더 이상 욕망을 갖지 않습니다. 파핏 우리의 욕망 중 일부는 그들 자신의 끈기에 조건부 (우리는 그것들이 한 번에 충족되기를 원합니다. 우리가 그 당시에 여전히 그것들을 가지고 있다는 조건으로만), 다른 사람들 그렇지 않습니다.

7. 절대 죽지 않는다

우리가 죽는 것은 언제나 불행한 일인가? 대신 죽지 않을 것입니다. 우리에게 나쁘다고? 한 쌍의 영향력 있는 에세이에서 Thomas Nagel은 다음을 옹호합니다. 첫 번째 질문에 대한 긍정적 인 답변, 버나드 윌리엄스 두 번째에 대한 긍정적 인 대답을 방어합니다.

7.1 절대 죽지 않는 것이 좋을 것입니다

"죽음"에서 (그리고 어디에서도 볼 수 없는 풍경, p. 224) 나겔은 언제 일어나든 죽는 것은 사람들에게 나쁘다고 주장한다 누가 죽는가. 그는 "인생은 가치가 있다"는 주장에 근거하여 이러한 견해를 제시한다 경험의 나쁜 요소가 풍부하고 좋은 것들은 그 자체로 나쁜 것들을 능가하기에는 너무 빈약합니다. 이 추가적인 긍정적 인 가중치는 경험 자체에 의해 제공됩니다. 그 내용물 중 어느 것에 의해서도 그러하니라." (1970년, 60쪽) 나겔의 견해 우리가 경험하는 것이 본질적으로 좋은 것처럼 보입니다 그리고 이 선은 어떤 악도 능가할 만큼 충분히 위대합니다. 동행하십시오. 따라서 개인의 복지 수준은 어느 때에서나 긍정적입니다 그녀가 일을 경험하는 시간, 그리고 아무리 비참한 시간이라도 계속되는 존재는 그녀를 가져다 줄 것이며, 그녀가 사는 것이 전반적으로 좋다 그녀가 계속해서 무언가를 경험한다는 가정 하에. (나겔은 그렇다 지속적인 생명을 박탈당하는 것이 불행이라고 주장하지 마십시오 그 삶이 경험이 전혀 없다면.)

나겔은 그의 에세이 말미에 자신의 견해에 대한 반론을 고려한다. Nagel이 (앞서 언급했듯이) 사망률이 높다고 주장할 수도 있다 원격의 비실현이라는 이유로 불행이 아닙니다. 가능성(예: 불멸의 존재)은 해롭지 않으며, 근거가 있는 것도 아닙니다 그 종에게 정상적인 제한(예: 사망률)은 다음과 같습니다. 해롭지 않습니다. 그는 의 정상성과 필연성이라고 대답한다. 죽음은 "사는 것이 좋지 않다는 것을 암시하지 않습니다 더 길게." 죽음이 올 때마다 사는 것이 좋았을 것입니다 더 길어지고, 그래서 우리가 그렇게 하지 않는 것은 우리에게 나쁘다: "만약 없다면 가지고 있으면 좋을 생명의 양으로 제한하면 우리 모두에게 나쁜 결말이 기다리고 있기를." (1970년, 69쪽)

죽음은 항상 다음과 같은 사람들에게 나쁘다고 말한 Nagel의 사례 Die는 경험의 선함이 그 어떤 것보다 중요하다는 그의 주장에 의존합니다 악을 동반합니다. 그러나 후자는 명백한 것처럼 믿을 수 없습니다 차라리 진정제를 투여해 의식을 잃고 싶은 사람에게 그렇지 않았다면 수술 중에 겪었을 고통을 감수해야 합니다. 이러한 상황에서는 진정제가 전반적으로 우리에게 좋습니다. 사실 (실제로: 왜냐하면) 그것은 우리가 잠시 동안 무언가를 경험하는 것을 멈추게 합니다. 시간. 그리고 일단 이것이 인정되면, 다음과 같이 덧붙이는 것이 합리적으로 보입니다. 어떤 상황에서는 죽는 것이 우리에게 전반적으로 좋을 것입니다. 따라서 결국 우리에게 나쁘지 않습니다. 그것은 우리에게 전반적으로 좋을 것입니다. 그렇지 않았다면 우리가 더 많은 삶을 살았을 것이고, 그것은 우리에게 큰 악을 가져다 줄 것이다. 재화로 상쇄되지 않는 고통으로.

7.2 죽지 않는 것은 불행이다

버나드 윌리엄스(Bernard Williams)와 셸리 케이건(Shelly Kagan, 2012)은 영원히 사는 것이 나쁘다는 견해, 심지어 가장 좋은 나라 아래서도 상황. 그의 영향력 있는 에세이 "마크로풀로스 사건(The Makropulos Case)"에서: 불멸의 지루함에 대한 고찰"이라고 윌리엄스는 주장한다. 어떤 사람들의 죽음이 그들에게 불행일지라도, 결코 그렇지 않다 죽는다는 것은 참을 수 없는 일이었다. 이러한 견해를 주장하면서 윌리엄스는 다음과 같은 주장을 펼친다 범주적 욕망의 개념에 기반하여, 우리는 다음과 같이 명확히 할 수 있습니다. 다음과.

죽고 싶어 하는 한 여자를 생각해 보십시오. 그녀는 여전히 다음과 같은 견해를 가질 수 있습니다. 그 여자가 계속 살려면, 잘 먹이고 잘 입혀야 한다. 그녀 그녀가 살아 있는 것을 조건으로 음식과 옷을 원한다. 이런 의미에서 그녀의 욕망(음식과 옷에 대한)은 그녀가 남아 있는지에 달려 있다 살아 있고, 그녀가 계속 살아가는 것을 조건으로 하면서, 그들은 포기하지 않는다 그녀가 살아야 할 이유. 사랑하는 사람이 딸은 인생에서 좋은 출발을 합니다. 그분의 욕망은 다음과 같은 조건을 가지고 있지 않습니다. 그의 생존. 이런 의미에서 윌리엄스는 범주적이라고 말한다. 사실, 그의 욕망은 그가 살아가야 할 이유를 제공하는데, 왜냐하면 그는 볼 수 있기 때문입니다 그가 살아남는다면 그녀의 안녕. 윌리엄스는 우리의 범주가 욕망은 우리가 살아가도록 동기를 부여할 뿐만 아니라 의미를 부여합니다 우리의 삶은 우리 성격의 중요한 요소입니다. 그는 또한 우리가 같은 것을 유지할 것이라는 사실 덕분이라고 생각합니다. 나중에 우리가 될 것이라는 것이 분명해질 때까지 성격 그때까지 같은 사람입니다.

윌리엄스에 따르면, 죽음에 대한 태도는 첫째로, 우리가 가지고 있는 것이다 섣부른 죽음을 정죄할 만한 충분한 이유가 있습니다. 우리의 단호한 욕망을 좌절시킵니다. 둘째, 필멸의 삶은 좋은 것입니다. 충분히 오래 살면, 결국 우리는 우리의 범주적인 욕망을 잃게 될 것이다. 에 그 시점에서 우리는 더 이상 살아가고자 하는 의욕과 억압을 받지 않을 것입니다 지루함이 시작될 것입니다. 우리가 우리의 관점에서 이 운명을 숙고할 때 현재를 가리키면, 우리는 그것이 우리에게 명확하지 않다는 것을 발견합니다. 이 지루한 선배들이 바로 우리다.

우리가 생명을 무한히 연장할 수 있는 방법을 찾을 수 있다면, 그러나 노쇠의 황폐화, 그리고 건강하고 정신적으로 유능한 상태를 유지하고, 서서히 변화함으로써 삶에 지쳐가는 것을 피할 수 없을까? 시간이 지남에 따라 우리의 관심사, 우리의 일부를 추가하거나 아마도 대체할 수 있습니다. 범주적 욕망, 다시? 를 포함한 여러 이론가 Nagel (1986, p. 224, n. 3), Glover (1977, p. 57) 및 Fischer (1994), 슈퍼시니어의 삶이 지루해질 필요가 없다고 주장했다. 지루한. 윌리엄스의 견해는 그것이 불가능하다는 것입니다. 바람직한 영생 (이 주장은 다음과 같은 주장과 동일하지 않습니다. 영생은 필연적으로 우리에게 나쁠 것입니다). 내 범주 변경 욕망은 이루어지지 않을 것이다, 왜냐하면 바람직한 존재가 되기 위해, 끝없는 삶 나 나 자신을 위한 디자인은 두 가지 조건을 충족해야 한다: (1) "그래야 한다 분명히 영원히 사는 나", (2) "국가 내가 살아남은 것은 미래를 내다보는 나에게 살아남을 것이어야 한다 그것이 제시하는 삶 속에서, 내가 지금 가지고 있는 목표들과 적절히 관련되어 있다 어떻게든 살아남고 싶다는 생각에서요." (1973년, 83쪽) 내가 내 것을 교체하면 범주적 욕망, 나는 이러한 조건 중 적어도 하나에 해당합니다. 미래의 욕망 아래 있는 삶은 현재의 내 아래 있는 삶과 분리되어 있다 범주형 욕구. 게다가 미래에 내가 스스로에게 주는 욕망 현재의 나와 매우 다른 캐릭터의 요소가 될 것입니다. 문자; 현재의 캐릭터를 완전히 다른 캐릭터로 바꾸다 인생의 후반부에 이르면 훨씬 덜 명확해진다고, 윌리엄스는 생각하는 듯하다. 그 나중의 삶을 살아가는 개인이 바로 나라는 것을. "의 정도 나중의 삶에 필요한 식별 ... 절대적으로 최소한의." (1973년, 85쪽)

불멸은 바람직한 것이 될 수 없다는 윌리엄스의 주장 여전히 논란의 여지가 있습니다. 영생이 그렇다는 것은 명백하지 않습니다. 우리의 범주 적 욕구를 바꾸는 것과 관련이 있다면 바람직하지 않습니다. 캐릭터 (우리의 캐릭터가 욕망에 의해 정의되는 한). 도 그러한 변화가 윌리엄스의 두 가지를 위반해야 한다는 것이 명백한가? 지속적인 생명의 바람직성을 위한 조건. 윌리엄스는 이런 식으로 변화된 개인은 명확하지 않을 것이라고 생각합니다. 이전과 같은 사람이 되되되, 그는 그렇게 말하지 않는다 분명히 같은 사람이 아닐 것입니다 (실제로, 그는 육체적으로 방어합니다. "자아와 미래," pp. 46-63, 그래서 그는 아마도 사람이 욕망과 성격의 변화를 견뎌냅니다). 관한 윌리엄스의 두 번째 조건은, 만약 우리가 우리의 성격과 욕망, "그가 할 수 있는 것은 아무것도 남지 않았다 미래의 삶이 바람직한지를 판단하라(1093, p. 85). 그러나 그것은 지금 나에게 좋을 것이라는 견해를 취하는 것이 합리적으로 보입니다. 미래의 욕망, 지금 나에게 부족한 욕망을 개발하고 충족시킨다. 우리 중 많은 사람들이 점차적으로 우리를 변화시킬 전망을 환영할 것입니다. 시간 경과에 따른 관심사 및 프로젝트. 점진적이고 연속적인 우리의 욕망과 계획의 변화는 우리의 삶을 끝내지 않습니다. 존재. 그것은 소멸과 구별되며, 소멸보다 더 바람직하다. 만약 우리가 끝없이 살 수 있다면, 우리 삶의 무대는 줄어들 것이다. 연결성, 그러나 연속성을 유지하는 것은 다음과 같은 속성입니다. 우리 대부분이 소중히 여기는 생존의 종류에서 중요합니다. 그 후에도 영원한 젊음의 샘물을 마시면서, 우리는 다음과 같은 것에 집중하는 경향이 있습니다. 우리의 무한히 광범위한 삶 중 상대적으로 짧은 기간 동안 그때 우리가 가진 특정 프로젝트와 관계에 의해 움직입니다. 그러나 때때로 우리는 길게 뻗은 것에 주의를 기울이곤 했습니다. 생명, 그리고 나서 연속성을 중시하면서, 우리는 새롭고 그 위에 세워지는 가치 있는 사업들, 그리고 완전히 대체되지 않는 사업들, 늙은이. (영생의 바람직성에 대한 더 자세한 논의를 위해, Overall 2003, Bortolotti 2009, Smuts 2011, Luper 2012b, Altshuler 참조 2016년, 부벤 2016년, 촐비 2016년, 피셔 2019년)

8. 죽음의 해로움을 줄일 수 있는가?

죽음이 죽는 우리에게 대개 나쁘다 할지라도, 우리가 적절하게 준비한다면 죽음이 우리에게 나쁠 필요는 없을지도 모릅니다. 이것은 어떤 형태의 특혜주의가 사실일 경우 가능할 수 있습니다. 우리의 욕망을 변화시킴으로써, 우리가 더 이상 관심을 갖지 않을 수 있다면 죽으면 몸이 불어날 것이다. 왜냐하면 그때 우리는 우리의 욕망을 절대화할 수 있을 것이기 때문이다: 우리는 죽음에 이르는 모든 욕망을 포기할 수 있을 것이다 방해할 수 있습니다. 그중에는 살아야만 충족될 수 있는 욕망이 있습니다 며칠 동안 계속되지만 우리가 그 안에서 충족시킬 수 없는 욕망도 있습니다. 정상적인 일생의 수명, 그리고 불멸 그 자체에 대한 욕망. 내 프로젝트의 어떤 프로젝트가 성공하기를 바라는 대신, 그것은 내 죽음으로 좌절될 수 있는 욕망, 나는 대신 이 욕망의 조건화된 버전, 즉 : 나는 계속 살아야 하는가, 내 프로젝트가 성공했습니다. 모든 것이 순조롭게 진행된다면 thanatizing은 우리를 격리시킬 것입니다 죽음의 해로움으로부터 우리에게 죽어가는 것에 대한 이해관계를 갖지 못하게 함으로써 방해.

불행히도 이 전략은 역효과를 낳을 것입니다. 가장 큰 문제는 죽음은 욕망 충족을 방해할 수 있는 것은 단지 거짓을 통해서만이 아니다. 우리의 욕망의 대상이기도 하지만, 우리가 욕망을 갖는 것을 배제함으로써 말이다 (루퍼 2013). 그러니 우리가 이제부터 스스로를 제한하기로 결심하더라도 죽음에 의해 위조될 수 없는 욕망에 대해 우리는 여전히 존재한다 죽음이 우리가 소유하는 것을 방해할 경우 우리에게 끼칠 해악에 취약합니다. 욕구를 충족시킵니다. 따라서 thanatizing은 우리가 가지고 있지 않도록 강요할 것입니다. 그 욕망이 충족되었더라면 우리에게 유익이 되었을 것, 그리고 그것을 부인하는 것, 그리고 그것을 부인하는 것, 그러한 욕망은 우리에게 해를 끼치는 것만큼이나 우리에게 해로울 것입니다 피하려고 합니다.

그러나 우리의 욕망을 조정한다는 핵심 아이디어는 취하지 않더라도 유용합니다 극단적으로. 우리가 할 수 없는 목표를 세우는 것은 피하는 것이 현명합니다 달성할 수 있으므로 달성할 수 없는 프로젝트를 피하는 것이 현명합니다. 정상적인 수명 동안 완료될 수 있습니다.

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다른 인터넷 자료들

• 파트리지, E., 1981. "사후의 관심과 사후의 존경", 윤리학 91, no. 2. 저자가 사용할 수 있는 재인쇄.

관련 항목

죽음 : 정의 | 에피쿠로스 | 안락사: 자발적 | 아이덴티티 | 삶 | 개인 신원 | 자살 | 복지

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