수명 종료 결정 - 사람은 어떻게 죽어야 하는가?

[dhleepaul]

수명 종료 결정

End-of-Life Decisions

작성자 | 케네스 프래거 | 브라이언 레러 | 슈테판 메이어 | 줄리아 퀸란 | 티크바 프라이머-켄스키

세션 1: 사람은 어떻게 죽어야 하는가?

Brian Lehrer
안녕하세요, 저는 뉴욕에서 WNYC-AM 820의 "On the Line"을 진행하는 Brian Lehrer입니다. 우리는 오늘날 사회가 직면하고 있는 근본적인 질문, 즉 우리는 어떻게 죽어야 하는가에 대해 논의하기 위해 컬럼비아 대학을 위해 이곳에 왔습니다. 21세기가 시작되는 지금, 새로운 기술과 더 긴 수명은 인간이 죽음의 방식을 선택하는 데 더 많은 역할을 할 수 있도록 하고 있습니다. 그러나 아무리 흔한 문제라 할지라도, 임종 문제는 많은 가족, 의사, 국회의원들이 직면하고 있는 가장 혼란스러운 윤리적 문제 중 하나이다. 이 패덤 포럼에서 우리는 사람들의 생명을 연장하기 위한 영웅적인 노력을 거부하는 것, 일상적인 치료를 보류하는 것, 그리고 실제로 사람들을 죽이는 것 사이의 경계가 어디인지를 물을 것입니다. 왜냐하면 그것은 그들, 그들의 가족, 그들의 의사, 국가, 심지어 보험 회사조차도 선택할 수 있는 것이기 때문입니다.
오늘 저와 함께한 분은 호흡기 전문의이자 Columbia-Presbyterian Medical Center의 의료 윤리 위원회 의장인 Kenneth Prager 박사입니다. Dr. Stephan Mayer, 신경과 전문의이자 Columbia-Presbyterian Medical Center의 신경 집중 치료실 책임자; Karen Ann Quinlan 호스피스의 공동 설립자이자 말기 환자 치료를 둘러싼 법적, 윤리적 딜레마의 대명사가 된 젊은 여성 Karen Ann Quinlan의 어머니인 Julia Quinlan; 티크바 프라이머-켄스키(Tikva Frymer-Kensky)는 시카고 대학교 신학대학원과 로스쿨 교수이자 종교 윤리학, 성서 연구, 유대교 연구, 여성학 전문가이다. 스테판 메이어(Stephan Mayer)부터 시작하겠습니다. 오늘날 수명이 다한 문제에서 실제로 문제가 있다면 문제는 무엇입니까?
Stephan Mayer
: 저는 정말로 문제가 있다고 생각하는데, 그것은 대부분의 사람들에게 "어떻게 죽고 싶으세요? 이런 일이 일어날 것을 어떻게 상상하겠습니까?"라고 대부분의 사람들은 "오, 나는 집에 있으면서 익숙한 환경에서 가족들에게 둘러싸여 평화롭고 안락한 상태에 있고 싶습니다."라고 말할 것입니다. 그러나 현실은 대부분의 미국인들이 중환자실에서 결국 죽는다는 것입니다. 종종, 마지막을 향한 그 단계에서, 개입이 있고, 사람들은 생명 유지 장치에 넣어지고, 이런 일들은 때때로 결과를 바꾸지 않을 것이 분명할 때 행해집니다. 그것은 아픔과 괴로움을 야기할 수 있으며, 무엇보다도 최악의 상황은 사람들이 이런 일이 결코 일어나지 않기를 바란다는 것을 이미 비교적 분명하게 밝혔을 때 일어난다. 대규모 임상 연구를 통해 많은 사람들이 삶의 마지막에 접어들었을 때 결코 원하지 않았을 첨단 치료를 받는다는 것은 잘 알려져 있으며, 가장 큰 문제는 개인이 원한다고 말하는 것이 실제 현실에서는 위기의 시기가 왔을 때 얻는 것이 아니라는 것입니다.
Brian Lehrer
: 왜 그들은 원하는 것을 얻지 못할까요?
Stephan Mayer
: 여러 가지 이유가 있습니다. 놓아주고, 포기하고, 사람들이 자신의 방식대로 가도록 내버려 두는 것에 대한 많은 사회적, 문화적 장벽이 있습니다.
Julia Quinlan
: 우리가 환자의 말에 귀를 기울이지 않기 때문인 것 같습니다. 우리는 환자가 어떻게 죽고 싶은지, 어떤 치료를 받고 싶은지, 어떤 치료를 받고 싶은지, 어떤 치료를 받지 않는지에 대한 환자의 의견 없이 환자의 생명을 연장하고 싶을 뿐입니다.
Tikva Frymer-Kensky
: 저는 이 문제에 대한 또 다른 측면이 있다고 생각하는데, 그것은 우리가 치료를 시작하지 않는 것, 치료를 보류하는 것, 그리고 일단 치료를 시작한 후에 중단하는 것 사이의 차이를 그렸다는 것입니다. 환자에게 도움이 될 수 있다는 희망이 아직 있는 곳에서 생명 유지 장치를 시작한 사람들은 어떻게 빼내야 하는지, 어떻게 플러그를 뽑아야 할지 모르겠다고, 어쨌든 치료가 문제이고, 어쨌든 잘못되었다고 느낍니다. 우리는 도움이 될 수 있을 때 영웅적인 노력을 기울이는 것과 우리 자신의 양심을 완화하는 것에 지나지 않을 때 그것을 되돌려 받는 것을 구분하지 않았습니다.
Brian Lehrer:
차이점은 무엇입니까? 당신은 그것을 정의 할 수 있습니까?
티크바 프라이머-켄스키(Tikva Frymer-Kensky
) 환자에게 이익이 없다는 것이 명백해질 때, 즉 치료에 대한 희망이나 고통에 대한 안도감, 또는 투석과 같이 삶에 의미 있는 추가를 의미할 때, 치료법은 없겠지만 실제 생명의 연장이 있을 것이라고 생각합니다. 따라서 이 세 가지 중 하나라도 해당된다면 환자에게 도움이 될 수 있는 모든 것을 해야 할 충분한 이유가 있습니다. 하지만 그것이 지나갔을 때, 우리는 죽음이 지배하고 있다는 결정에 도달할 수 있어야 하며, 우리가 항상 싸우고 있다는 전투의 이미지를 가질 수 없어야 합니다.
Brian Lehrer
, Dr. Prager, 당신이 의료 윤리 위원회에서 그런 종류의 질문을 합니까?
Kenneth Prager
: 우리가 다루는 문제 중 일부입니다. 하지만, 할 수만 있다면, 저는 매우 흔한 당의 노선에서 조금 벗어나 미국에서의 수명 종료 문제 문제로 넘어가고 싶습니다. 적어도 내 경험에 비추어 볼 때, 의사들은 적절한 것보다 더 자주 나쁜 비난을 받는다고 생각한다. 문제의 일부는 우리 자신의 사회적 가치와 교육이 기술을 따라잡지 못했다는 것입니다. 스테판이 말했듯이 모든 사람이 평화롭게 죽고 싶어하는 것은 사실이지만, 문제는 언제 죽을 때가 되느냐는 것입니다. 환자에게 도움이 될 수 있는 다른 무언가가 이루어질 수 있다는 희망은 항상 존재하기 때문에 우리가 죽음을 연장하는 것과 생명을 연장하는 것 사이의 선을 언제 넘었는지 정확히 알 수 없습니다. 그게 첫 번째입니다. 둘째, 사람들이 자신의 욕망을 해명하는 것에는 여전히 문제가 있다고 생각합니다. 사람들은 여전히 자신의 죽음에 대해 생각하는 것에 대해 많은 고민을 합니다. 그들은 인공호흡기를 달고 있는 식물인간이 되고 싶지 않다는 어렴풋한 생각을 가지고 있다. 하지만 의사가 임종기에 복잡한 문제를 다룰 때는 그다지 도움이 되지 않는다. 지금까지 나온 모든 것이 사실이지만, 저는 대중에 대한 더 많은 교육이 필요하다고 생각합니다. 환자와 의사 사이에 더 많은 상호 작용이 있어야 합니다. 제가 말씀드렸듯이, 저는 우리가 기술을 따라잡고 있다고 생각하지 않습니다. 그것은 단지 폭발하고 있고, 우리는 따라잡아야 할 상황에 뒤처져 있습니다.
Brian Lehrer
Dr. Mayer, 환자들이 의사소통을 하지 않고, 생전 유언장이나 사전 지시서라고 불리는 것들이, 그들이 치료를 보류하기를 원할 때, 당신이 실제로 보는 상황에서 도움이 될 수 있는 충분한 구체적인 정보를 제공하지 않는 것에 대한 당신의 경험입니까?
스테판 메이어

저는 신경과 집중 치료를 합니다. 농담은 당신이 내 환자라면 당신에게 일어난 최악의 일이라는 것입니다. 당신은 어떤 종류의 파괴적인 뇌출혈이나 뇌졸중 또는 뇌에 외상성 손상을 입었습니다. 그들은 당신이 누군가를 끌어당기기 위해 많은 것을 할 수 있다는 것을 알고 있는 경우입니다. 그들은 회복할 수 있습니다. 하지만 심오하고 영구적이며 심각한 뇌 손상이나 사망에 이르게 될 경우가 있습니다. 이러한 가장 심각한 유형의 사례에서 환자의 15%만이 일종의 생존 의지나 다양한 지시서 또는 건강 관리 위임장을 가지고 있습니다. 대다수는 그렇지 않습니다. 이러한 다른 개인들 중 대다수는 이전에 가족과 함께 어느 정도 자신의 의사를 표현한 적이 있습니다. 하지만 저는 이것이 의사와 가족 사이의 대화라고 생각하며, 이런 상황에서 환자는 이제 수술대에서 벗어났습니다. 그는 참여할 수 없습니다. 지금 일어나고 있는 모든 일이 환자에게 일어나고 있지만, 그는 적극적인 참여자가 아니기 때문에, 이 나쁜 상황에서 환자가 정말로 원하는 것이 무엇인지 알아내기 위해 대화를 시작하는 것은 가족, 환자를 사랑하는 사람들, 그리고 의사들의 몫이다. 저는 Dr. Prager의 말에 동의합니다 -- 저는 끊김 현상이 양쪽에 있다고 생각합니다. 의사들은 어떻게 뒤로 물러나야 하는지 훈련받지 못했다. 우리는 항상 역사적으로 가고, 가고, 가고, 생명을 구하고, 생명을 구하도록 훈련받았습니다. 많은 의사들은 인공호흡기를 합법적으로 끌 수 있다는 사실조차 모르고 있습니다. 그들은 그것이 어떤 종류의 법적 책임을 지게 될까 봐 두려워하지만 그렇지 않습니다. 이렇게 자유롭게 떠다니는 불안과 함께, 당신이 모르는 것은 두려움을 더할 뿐이다. 마찬가지로, 가족들은 때때로 충격에 빠져 나서기가 어렵다. 그래서 저는 의사들이 가족들을 참여시키고 토론을 진행해야 하며, 냉정한 방식으로 이 문제에 대해 논의하고 이 환자가 진정으로 원하는 것이 무엇인지 알아내려고 노력해야 한다고 생각합니다.

Brian Lehrer
Julia Quinlan, 당신의 딸의 경우와 당신이 인공호흡기를 제거하기 위해 벌인 싸움은 25년 전 처음으로 미국 국민 앞에 "생존 의지"라는 용어를 실제로 제시했습니다. 메이어 박사를 만나 그 위치에 서게 된 사람들 중 단지 15%만이 그와 비슷한 것을 가지고 있다는 통계를 듣고 실망하셨습니까?
Julia Quinlan
저는 이 수치가 무엇인지 알고 있었기 때문에 실망하지 않았습니다. 사람들이 생전 유언장을 작성하지 않는 것은 슬픈 일인데, 그 이유는 그들이 무엇을 원하고 어떤 치료를 원하는지 정확히 설명할 수 있기 때문입니다. 하지만 생전 유언장을 작성하는 사람은 극히 드뭅니다. 남편도 한 명 있었고 나도 한 명 있었지만 내 아이들도 한 명도 없고, 여기 있는 누군가가 말했듯이 우리가 죽을 것이라는 사실을 직면하는 것이 어렵습니다. 우리가 받고 싶은 치료를 설명하기는 어렵습니다.
하지만 박사님께서는 오늘날 환자들을 위한 더 많은 선택권이 있다는 것에 대해 말씀하셨는데, 이는 또 다른 문제를 제기합니다, 왜냐하면 우리는 호스피스에서 암 환자들을 위한 훨씬 더 많은 선택권이 있고, 그들은 다른 치료법을 시도하려고 하기 때문입니다. 이것들은 그들에게 성공할 것이라는 희망을 주지만 항상 그런 것은 아닙니다. 그렇기 때문에 메이어 박사님의 말씀이 매우 중요하다고 생각하는데, 의사가 환자에게 도움이 될 수는 있겠지만 의미 있는 삶을 살기 위해 생명을 연장하지는 않을 것이며, 어쩌면 치료를 중단해야 할 때인지도 모른다는 것을 환자에게 설명할 수 있어야 한다고 생각합니다. 이러한 의사소통을 하는 것은 그들에게 매우 중요하지만, 저는 그것이 부족하다고 느낍니다.
Tikva Frymer-Kensky
: 너무 늦었기 때문이라고 생각합니다. 의사와 가족들은 사회적으로 정말로 논의되어야 할 문제의 최전선에 서 있다. 우리는 공동체로서 죽음을 삶의 일부로 생각하는 것, 피할 수 없는 것과의 싸움을 멈추는 것에 대해 생각해야 합니다. 우리는 어떻게 죽음을 맞이할 수 있는가? 예를 들어, 암 환자의 경우, 새로운 치료법이 도움이 되지 않을 것이고 생명이 몇 달 밖에 남지 않았을 수도 있다는 사실을 받아들이면 우리는 무엇을 할 수 있을까? 우리 사회에는 환자가 의학적으로 싸우는 것을 중단한 후 자신의 죽음을 끝까지 따라갈 수 있도록 도와줄 수 있는 것이 없습니다. 그 부재가 문제인 것 같아요. 우리는 죽음을 받아들이지 않고 죽음에 대한 생각을 우리 삶에 통합할 수 있는 것이 없습니다. 그 부재 때문에, 우리가 가진 것은 정말로 치료적인 지점을 넘어서는 의례들뿐이다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
): 저도 우리 사회가 생전 유언장에 너무 많은 것을 기대한다고 생각합니다. 나는 종종 이러한 문제들에 대해 모두 알고 있는 의사들에게 도전한다. 나는, "앉아서 당신이 생의 마지막에 무엇을 하고 무엇을 하고 싶지 않은지에 대한 생생한 유언장을 나에게 적어 주십시오." 라고 말했다. 그리고 그것은 당신이 생각하는 것보다 훨씬 더 어렵습니다. 당신은 세부 사항에 관여하고 모든 종류의 순열과 조합에 관여합니다. 심지어 초심자에게도, 심지어 의사들조차도 상상할 수 있는 모든 상황이 어떻게 될 것인지, 그리고 내가 무엇을 하고 무엇을 원하지 않는지를 고려할 수 있다는 것은 매우 어려운 일이다. 저는 개인이 신뢰할 수 있는 건강 관리 대리인을 선택하고, 그 사람과 그들이 하는 일과 원하지 않는 일에 대해 일반적인 토론을 하고, 세부 사항은 대리인에게 맡기는 것이 가장 좋다고 생각하는 지점에 거의 도달했습니다. 말도 안 되는 건강보험 생전 유언장을 본 적이 있습니다. 그들은 믿을 수 없을 정도로 복잡하며, 체크리스트에는 "내가 이걸 가지고 있다면 이것을 하고 싶지만, 나는 항생제를 원한다. 인공호흡기를 원하지 않습니다. 인공호흡기가 좀 필요해요." 마치 재키 메이슨의 루틴 같아요. 너무 복잡합니다. 물론 한 사람의 궁극적인 죽음에 대해 생각하고, 우리가 무엇을 원하고 무엇을 원하지 않는지에 대해 생각하는 것이 중요하지 않다고 말하는 것은 아니다. 그것은 매우 중요하지만, 가장 중요한 것은 토론할 수 있는 개인을 선택하고, 더 이상 결정을 내릴 수 없을 때 그 사람에게 결정을 맡기는 것입니다. 살아 있는 유언장은 중요하지만, 우리는 그것에 대해 너무 많은 것을 기대하는 경향이 있는 것 같습니다.
Brian Lehrer
Julia Quinlan, 누군가가 원하는 것과 원하지 않는 것에 대해 자세히 설명하는 살아있는 유언장보다 더 나은 방법이 아닐까요? 신뢰할 수 있는 사람을 지정하기만 하려면?
Julia Quinlan
저는 생전 유언장을 갖는 것이 중요하다고 생각하며, 생전 유언장에는 신뢰할 수 있는 사람을 지정해야 한다고 생각합니다. 남편이 죽어갈 때, 당연히 아버지는 나를 대리인으로 지명해 놓았고, 내가 아버지의 소원이 무엇이든 이루어 줄 것을 알고 있었다. 합법적으로 하는 것은 매우, 매우 중요하지만, 가족과 함께 앉아서 죽음에 대해 논의하는 것이 중요합니다. 그것은 우리 모두에게 일어날 것입니다.
아파서 병에 걸리기 전에, 아직 선택을 할 수 있을 때 대리인을 지정하는 것이 중요합니다. 당신의 소원을 들어줄 가족이나 친구가 있어야 합니다. 때때로 문제가 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 환자가 갑자기 죽어가고 온 가족이 함께 모였을 때, 캘리포니아에서 온 친척이 몇 년 동안 사랑하는 사람을 못했을 때, 그들은 당신이 그 환자의 소원을 들어주기를 원하지 않기 때문에 갑자기 화가 났을 때입니다. 그렇기 때문에 환자의 의사를 추적할 수 있도록 합법적으로 시술하는 것이 매우 중요합니다.
Brian Lehrer
Dr. Prager, 당신은 윤리 위원회 업무에서 갈등하는 가족 구성원들 사이에서 가끔 끼어들곤 합니다, 그렇죠?
케네스 프래거:
네, 그렇습니다. 밀어붙이고 싶은 마음이 들 때, 가족 구성원들이 놓아주기가 너무 고통스러울 때, 환자의 바람을 들어주는 과정에서 가족 내에서 갈등이 생길 때가 있다. 때때로 환자의 의사를 구체적이고 정확하게 알 수 없을 때, 환자가 원하는 것을 해석하는 데 차이가 있을 수 있을 때, 우리는 그러한 경우에 도움이 되려고 노력합니다. 윤리위원회가 앉아서 얘기하면서 합의에 도달하려고 노력하는 것 같은데, 물론 가족 스스로가 모르는 경우가 분명히 있을 수 있습니다. 브라이언, 한 가지만 더 언급하자면, 일반적으로 이런 논의는 의사들이 "합리적인" 수준을 넘어서거나 환자의 바람을 넘어서 환자를 살리는 나쁜 사람들이라고 가정하는 방식으로 구성되어 있다는 것입니다. 우리 위원회 활동에서와 마찬가지로 우리는 가족이 환자를 살리고 싶어 할 때 그 환자가 입원을 견디고 살아서 퇴원하도록 하는 것이 헛된 일이라고 생각하는 시나리오를 자주 보게 됩니다. 나는 여기서 "허무"라는 용어를 환자가 생존할 때까지 살지 못할 것이라는 매우 좁은 의미로 해석하고 있다. 제 경험에 비추어 볼 때, 이런 일은 적어도 다른 시나리오만큼 자주 일어난다고 생각합니다. 의사들은 가족, 배우자, 아들, 자식에게 "계속해, 계속해"라고 말하며 궁지에 몰린 느낌이 들기 때문에 좌절감을 느끼고, 의사는 환자의 생존에 절망적이라는 것을 안다.
Brian Lehrer
Frymer-Kensky 교수님, 사랑하는 사람을 죽게 내버려 두도록 가족들을 설득하려는 의사의 윤리는 어떻습니까?
Tikva Frymer-Kensky
: 이 경우에는 의사가 전문적인 증인이라고 생각합니다. 의사는 "이것은 쓸모없는 일입니다. 이 환자는 살아서 살지 못할 것입니다." 그리고 우리는 의사가 가족을 위해 윤리적인 결정을 내리기를 원한다면 의사에게 너무 많은 것을 지우고 있다. 그들이 만드는 것이지만 가족을 혼자 두어서는 안 된다고 생각합니다. 저는 사회가 무엇이 적절한 것이고 무엇이 적절하지 않은지에 대한 명확한 가이드라인을 논의해야 한다고 생각합니다. 그리고 병원을 떠나는 것이 생존이라는 생각은 일반적으로 받아들여지고 알려져야 하는 진정한 기준임이 분명하다. 어쨌든 의사는 치료하기 위해 거기에 있습니다. 그리고 그들이 치유가 불가능하다고 증언할 때, 그들의 짐은 내려놓아야 합니다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
) 그러나 다시 밀어붙이려고 할 때, 우리는 그러한 상황에서 가족의 의사를 거스르는 경우가 거의 없으며, 간호사와 의사들이 단순히 환자의 죽음을 연장하고 있다고 느끼고, 가족의 강요로 인해 이 환자에게 침습적인 일을 하고 있다고 느끼는 경우에 대해 매우 기분이 나쁘다는 것을 말씀드릴 수 있습니다. 나는이 문제를 다루는 좋은 방법이 있다고 생각하지 않는다.
티크바 프라이머-켄스키
: 아뇨, 그래서 저는 가족이 할 수 있는 비의료적인 일들이 필요하다고 말한 겁니다. 그래서 가족들이 죽음을 맞이할 수 있도록 뭔가를 하고 있다고 느낄 수 있어야 합니다. 왜냐하면, 이 시점에서 더 많은 치료를 요구하는 것은 사실상 가족이 환자의 관심을 돌보고 있다고 생각하는 데 도움이 될 뿐이기 때문이다. 그들은 마지막 호의를 베풀려고 하는데, 그것은 좋은 호의가 아닙니다.
Brian Lehrer
: 그들이 어떤 일을 할 수 있다고 생각하십니까?
티크바 프라이머-켄스키(Tikva Frymer-Kensky
) 잘 모르겠어요, 왜냐하면 우리는 정말로 죽음을 삶의 일부로 직면해본 적이 없기 때문이죠. 우리 사회는 무엇이 사람을 죽게 돕고, 무엇이 사람을 돕지 않으며, 무엇이 사람이 평화를 얻는 데 도움이 되는지에 대해 머리를 쓰지 않았습니다. 우리는 이런 이미지를 가지고 있습니다 - 아시다시피, "분노, 빛의 죽음에 대한 분노"- 이것은 많은 사람들에게 별로 도움이 되지 않습니다. 다른 한편으로는, 많은 내 친구들이 부정 속에서 죽었고, 그것과 화해할 기회를 결코 얻지 못했다.

세션 2: 플러그 뽑기

브라이언 레러
메이어 박사님, 박사님의 관점과 진료실을 변화시킨 변화의 경험을 하셨다는 것을 알고 있습니다. 그것에 대해 말씀해 주시겠습니까?

스테판 메이어(Stephan Mayer
) 제가 신경 집중 치료를 시작했을 때, 이상하게도 저는 생명 윤리에 대한 관심이 상대적으로 적었습니다. 의과대학에 다닐 때, 윤리 강의를 들을 때 눈이 번쩍 뜨이곤 했다. 저는 기술에 더 관심이 있었습니다. 제가 속해 있는 직장 종에서, 저는 점점 더 사람들이 생명 유지 장치에서 제거하는 사건에 관여하기 시작했는데, 이는 명백히 절망적인 상황이었고 그들이 분명히 원하는 것이기 때문이었습니다. 제가 시작했을 때, 그것은 정말로 저 자신과 가족들 사이에서만 이루어져야 한다고 느꼈습니다. 그것은 소극적이었고 저는 그것에 만족했는데, 한 번은 상당히 일상적이고 회복 가능하며 치료 가능한 문제로 입원했다고 생각했던 50대 여성의 생명 유지 장치를 중단한 경험이 있었습니다. 그녀는 근육 약화를 의미하는 중증 근무력증을 앓고 있었고, 그녀는 쇠약 발작을 일으켰습니다. 그러나 우리는 그녀가 실제로 폐에 암을 널리 퍼뜨렸고, 날이 갈수록 상태가 악화되었다는 것을 알게 되었습니다. 창자에 구멍이 뚫리고, 혈압이 떨어지고, 폐에 액체가 차오르는 등 고통의 그림이었다. 그녀는 여전히 유능했고, 능력이 있었으며, "제발 나를 보내주세요"라는 메시지를 쓰고 있었다. 가족이 들어왔고, 긴 이야기를 짧게 하자면, 그녀가 그저 고통스러울 뿐이고 정말로 떠나고 싶다는 것이 분명해지자, 그리고 그 가족도 그렇게 강하게 느꼈고, 그것이 옳은 일이라고 느꼈습니다. 우리는 그녀를 인공호흡기에서 떼어냈다. 우리는 아내가 편안한지 확인하기 위해 비교적 많은 양의 모르핀을 투여해야 했고, 나는 남편을 껴안았다. 그것은 어려웠다. 의대생들은 울고 있었다. 이것은 정말 무거웠습니다. 하지만 나는 내가 한 일에 대해 좋은 예감이 들었다.
그리고 일주일 후, 회장으로부터 전화가 왔는데, 제가 환자를 "죽였다"는 소문이 돌았고, 당장 비서실장에게 이 사건에 대한 보고서를 써야 한다는 내용이었는데, 그들은 제 권한을 정지하는 것에 대해 이야기하고 있었습니다. 그것은 그저 전화 놀이의 일종으로 전해졌다: "무슨 일이 있었는지 들었어? 메이어 박사가 모르핀을 줬어요!" 관리자들과 간호계에 있는 사람들이 그렇게 말하고 있었습니다 -- 그들은 그 자리에 있지 않았고 그저 간접적으로 들었습니다. 저에게는 힘든 시간이었습니다.
결국, 모든 것이 검토되었습니다. 우리는 당시 병원의 윤리 책임자를 만났고, 그 사건이 윤리적으로 완벽하게 괜찮은 일, 옳은 일이라는 것을 보여주는 교과서적인 사례라는 것이 밝혀졌습니다.
그러나 그것은 어려운 경험이었습니다. 저는 결백이 입증되기 전까지는 정말 유죄라고 느꼈고, 그 경험을 통해 기관의 관점에서 볼 때 여러 수준에서 많은 문제가 있다는 것을 깨닫게 되었습니다. 그리고 사실, 저는 그 환자를 인공호흡기에서 떼어내기 위해서는 상담하는 호흡기내과 의사를 설득해야 한다는 것을 깨달았습니다. 하지만 많은 망설임이 있었고, 그 경험을 통해 저는 제가 "말단 발관"이라고 부르는 이 시술, 일반인들에서는 "플러그 뽑기"라고 부르는 이 시술이 방법론을 가진 완전히 윤리적이고 법적으로 승인된 의료 시술이라는 것을 깨닫게 되었습니다. 할 수 있는 방법이 있으며 올바른 환경에서 하는 것이 완벽하게 괜찮습니다.
Brian Lehrer
그 사건이 얼마나 오래 전이었습니까?
Stephan Mayer
: 지금으로부터 5년 전쯤으로 생각됩니다.
Brian Lehrer
그 이후로 많은 것이 바뀌었습니까?
스테판 메이어:
맞아요. 우리 병원에서는 물론입니다. 상황은 훨씬 더 나은 방향으로 변하고 있습니다. 이 말의 의미는, 많은 정확한 수치를 제외하더라도, 병원에서 점점 더 많은 사람들이 명백히 지는 싸움이고 환자가 원하는 것이 분명한 무의미한 상황에서 생명 유지 장치에서 제거되고 있다는 것입니다. 그리고 저는 다른 중환자실에서도 이런 현상을 보았습니다. 중환자실에서 이런 일을 하는 빈도는 처음 몇 년 동안 증가하여 어느 정도 안정된 상태에 이르렀습니다.
Brian Lehrer
Frymer-Kensky 교수는 "플러그 뽑기"라는 용어를 사용했습니다. 그게 살인인가?
티크바 프라이머-켄스키
No. 죽이는 것과 죽는 것을 방해하는 것을 제거하는 것에는 차이가 있습니다. 그리고 우리가 할 수 있는 일들이 있는데, 그것은 죽음을 막는 장애물을 놓음으로써 죽음을 연장시키는 것입니다. 그것들은 치료되지 않을 것이고, 고통을 예방하지도 못할 것입니다. 유대 윤리학에서는 이상하게도 13세기부터 이 문제가 논의되기 시작했는데, 13세기에는 그들이 죽어가는 사람들을 구하기 위해 많은 일을 할 수 있다고 생각하지 않을 것입니다.
Brian Lehrer
: 당시에는 인공호흡기가 없었습니다.
티크바 프라이머-켄스키
: 아뇨, 그리고 그 예시들은 우리 눈에는 좀 바보 같아 보입니다. 예를 들어, 어떤 사람이 죽음에 가까워졌을 때 그 사람의 혀 뒤쪽에 소금을 뿌려 죽는 것을 막았다거나, 나무꾼의 소리가 죽어가는 것을 막고 있다면, 그 사람은 죽어야 하고 당신은 그것을 멈추게 하기 때문에 소금을 치우고 나무꾼을 멈춰야 합니다. 그것은 300년 후에 유대 율법에 성문화되었습니다. 그러나 지난 600년 동안 많은 논쟁이 있었습니다.
우리가 죽음을 방해하는 것을 점점 더 잘하게 되면서, 우리가 그 구분을 할 필요가 있다는 것이 분명해졌다. 치료할 수 있는 것을 죽이거나 빼내는 것과 이것이 혀에 소금을 바르는 것에 불과하다고 말하는 것은 전혀 다른 일이다. 의학적으로 충분한 것은 아닙니다. 그것은 그 사람을 돕는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 죽어가는 것을 방해할 것이라고 생각하는 일종의 것입니다.
Brian Lehrer
: 그러니까 거기와 Dr. Kevorkian 사이 어딘가에 선이 있습니까?
티크바 프라이머-켄스키
저기와 케보르키안 박사 사이 어딘가에 선이 있지만, 더 가깝게 그려질 수 있습니다. 그렇게 큰 도약을 할 필요는 없습니다.
브라이언 레러
한 번 시도해 볼 가치가 있습니까? 주어진 절차에서 또는 일반적으로 그 선이 어디에 있는지 말하려고 할 때 실용적인 기능이 있습니까?
Tikva Frymer-Kensky
: 우리가 주로 하는 전문 윤리학자들에게 맡겨서는 안 된다고 생각합니다. 우리는 그것을 창고에 보관합니다. 우리는 윤리위원회가 이 문제를 다룰 것이라고 말하고, 그러면 우리 사회는 죽음에 대해 생각할 필요가 없습니다. 그리고 저는 우리가 그것을 개인에게 맡긴다고 생각하지 않습니다. 조력자살이 합법인 네덜란드에서는 불치병에 걸린 환자에게 죄책감을 씌워 돈을 다 써버리기 전에 자살하고, 가족의 정신적 고통 때문에 스스로 목숨을 끊는 가족들을 보아왔다. 그들은 환자들을 괴롭힌다. 분명히, 우리는 그것을 원하지 않습니다. 우리는 이러한 것들에 대해 논의할 필요가 있습니다.
Brian Lehrer
Dr. Prager, 그런 일이 일어나는 것을 보셨습니까? 가족들은 죽어가는 사랑하는 사람에게 플러그를 뽑으라고 하거나 누군가가 플러그를 뽑도록 허용합니까?
케네스 프래거

저는 환자의 가족들이 제게 와서 다음과 같은 말을 한 적이 있습니다. 나는 그 용어를 한 번 이상 사용했다. 그리고 저는 그들에게 아니라고 말했죠, 우리는 일을 신속하게 처리할 수 없습니다. 우리는 죽음을 가로막는 장애물을 제거할 수는 있지만, 죽음을 앞당길 수는 없습니다. 저는 우리 사회의 도덕적 뿌리가 그러한 구별을 유지하는 것이 절대적으로 중요하다고 생각합니다. 때로는 그 경계가 다소 모호하다고 여겨질 수도 있지만, 나는 의사조력자살에 반대한다. 저는 안락사에 반대합니다. 저는 죽음을 가로막는 장애물을 제거하는 것에 반대하지 않습니다. 스테판이 언급한 사례는 특히 환자가 요청했기 때문에 옳은 일이었다고 생각합니다. 환자는 고통스러워하고 있었고, 이것은 죽음을 연장하는 경우였다. 하지만 제가 말씀드릴 수 있는 것은, 거기서부터 고통 받고 있는 누군가를 만나고, 우리가 알지 못할 수도 있는 누군가의 의사를 만나고, 그들에게 모르핀을 추가로 투여하는 것까지는 매우 짧은 시간이라는 것입니다.

Brian Lehrer
당신이 보는 안락사란 무엇입니까?
제가 보기에 케네스 프래거(Kenneth Prager
)의 안락사는 고통받는 환자를 죽이기 위해 약물을 투여하고, 우리가 환자의 고통을 끝냈다고 말함으로써 그 약물의 투여를 정당화하는 것입니다. 그것은 생명을 빼앗는 행위입니다. 그것은 고통을 멈추고자 하는 순수한 동기에서 비롯된 것이라고 말할 수 있지만, 나는 그것이 미끄러운 비탈길이라고 생각하기 때문에 단호히 반대합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 "만약 내가 알츠하이머병에 걸렸고, 알츠하이머병에 걸려 매우 심각하게 아파서 더 이상 내 가족을 알아볼 수 없다면, 나는 잠을 자고 싶다. 나는 죽임을 당하고 싶습니다." 저는 그것이 잘못되었다고 생각하고, 그것으로부터 짧은 단계가 있다고 생각합니다, 음, 우리는 정말로 실제로 이런 말을 한 적이 없는 사람이 있지만, 우리는 그를 잘 알고 있고, 그가 이런 상태에서 존재하고 싶어하지 않았을 것이라는 것을 압니다. 나는 그들이 할 수 있었다면 그에게 치사량을 투여하라고 말했을 것이라고 확신합니다. 이것은 미끄러운 경사면이므로 죽음을 방해하는 장애물을 제거하는 것과 죽음을 앞당기는 것 사이의 구별은 유지되어야 하는 매우 중요한 것입니다.
Brian Lehrer
그보다 확신이 부족한 사람이 있습니까? 의사조력자살과 안락사는, 그가 정의하는 것처럼, 잘못된 것인가?
Stephan Mayer
: 글쎄요, 여기서 아주 조금만 먹어치우기 시작하면, 첫 번째 이슈는, 실질적으로 말하자면, 만약 죽어가는 환자를 그의 기관에 플라스틱 튜브를 박고 그 튜브를 제거한다면, 그리고 그것이 그를 살리는 가장 중요한 요소였다는 것을 이해한다면, 당신은 죽음을 향한 그 장애물을 제거한 결과로 그가 죽을 것이라는 것을 이해하게 됩니다. 여러분은 매우 불편한 개인을 보고 있을지도 모릅니다 -- 공기를 갈구하며 숨이 막히고, 공기에 굶주리며, 우리가 이것을 고통 호흡이라고 부르는 것입니다. 제 생각에 적절한 반사 작용은 다음과 같습니다: 맙소사! 왜냐하면 우리가 이렇게 할 때, 우리는 치료의 목표를 생명 연장과 연장에서 환자를 가능한 한 편안하게 만드는 것으로 전환하겠다고 말하기 때문입니다. 그것이 우리의 최우선 목표가 됩니다. 이렇게 할 때 많은 경우 진통제인 모르핀과 같은 약물을 투여해야 합니다. 그것은 당신을 잠들게 하고 호흡을 억제하는 진정 효과가 있으며, 우리가 빠르고, 비효율적이며, 힘든 호흡을 볼 때, 우리가 상상할 수 있는 불편한 호흡을 볼 때 그것을 투여합니다. 그렇다면 문제는 얼마나 많은 모르핀을 투여할 수 있는가 하는 것입니다. 제가 설명하던 환자의 경우, 다른 문제들 중에서도 모르핀이 얼마나 투여되었는지에 대한 큰 질문이 있었습니다. 그것이 적절했는가, 아니었는가? 제 생각에 그 대답은 합리적으로 얻을 수 있는 최대한의 편안함을 얻기 위해 필요한 만큼만 주어야 하며, 그 이상은 안 된다는 것입니다. 진정제가 임종 과정을 앞당긴다면 괜찮습니다. 이에 대한 이름이 있는데, 바로 이중 효과의 원리입니다. 이것이 우리가 가족들에게 설명하는 것이며, 우리는 고통을 없애기 위해 이 일을 하고 있을 뿐, 그 이상은 아니라고 말합니다.
Tikva Frymer-Kensky
: 핵심은 의도라고 생각합니다. 그대가 고통을 덜어주려고 한다면, 때때로 그대는 무심코 죽음을 재촉할 것이다. 그러나 핵심은 의도입니다.
브라이언 레러:
줄리아 퀸란?
줄리아 퀸란
: 이것은 우리가 25년 전에 법원에 제기한 것과 같은 주장입니다. 우리는 카렌이 인공호흡기를 떼어내기를 원했습니다. 우리는 그녀가 기술의 미로가 없는 자연 상태에서 죽기를 바랐습니다. 우리는 그녀를 죽음으로 몰아넣으려는 것이 아니라 그저 그녀를 편안하게 해주려고 했다. 그게 전부에요.
우리는 호스피스에서도 조력 자살을 경험한 적이 있는데, 환자가 의사에게 죽음을 앞당겨 달라고 요청하면 의사는 그냥 거절할 것입니다. 물론 저는 조력 자살이나 안락사도 믿지 않습니다. 분명히 차이가 있습니다. 또한 호스피스에서 모르핀을 투여할 때 매우 조심해야 하는데, 그 이유는 모르핀이 환자의 죽음을 재촉하지 않도록 하기 위해서입니다. 환자가 가정에서 모르핀을 과다 복용할 가능성이 있는 상황이라고 생각되면 뒤로 물러서거나 패치를 사용하여 이런 일이 발생하지 않도록 합니다. 우리는 호스피스에서 이 사실을 잘 알고 있으며, 누군가의 죽음을 재촉하지 않을 것입니다.

세션 3: 계량 수명: 수량과 품질

Brian Lehrer
Julia Quinlan, 당신은 25년 전 딸이 인공호흡기를 제거하도록 하기 위해 십자군이었습니다. 당신은 지금 의사조력자살을 위해 싸우고 있는 사람들에 대해, 그들이 생각하는 죽음에 대한 선택권에 대해, 또는 가족들이 사랑하는 사람들을 위해 죽음을 더 편안하게 할 수 있도록 하는 사회적 이익을 위해 싸우고 있는 사람들에게 약간의 동정심이 있습니까?Julia Quinlan
어떻게 죽을지 선택하는 것은 개인의 권리라고 생각합니다. 저는 그것을 찬성할 수도 없고, 찬성하지도 않으며, 만약 우리가 그것을 합법화한다면 사회로서 매우 위험할 것이라고 생각합니다. 하지만 자살을 돕겠다는 의사들이 있습니다. 나는 그것을 찬성 할 수 없다. 25년 전만 해도 사람들이 우리가 무엇을 요구하는지 이해하기 어려웠던 것 같습니다. 그들은 우리가 법원에 우리 딸을 죽여 달라고 요청하고 있다는 인상을 받았지만, 그것은 사실이 아니었습니다. 우리는 단지 법원에 우리가 비상한 수단이라고 생각한 것을 제거해 달라고 요청했을 뿐이며, 그런 다음 그녀를 죽일 수 있게 해 달라고 요청했을 뿐이다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
) 의사조력자살에 대해 언급할 수 있다면, 브라이언입니다. 저는 미국에서 의사들이 죽어가는 사람들을 다루는 데 충분한 전문성을 갖추기까지는 아직 갈 길이 멀다고 생각합니다. 스테판이 말했듯이 우리는 5년이라는 짧은 기간 동안에도 훨씬 더 나아졌습니다. 우리는 우리 자신의 기관에서 먼 길을 왔습니다. 하지만 저는 여전히 전국적으로 죽어가는 사람들의 고통을 덜어주기 위해 지금보다 훨씬 더 잘할 수 있는 일이 많다고 생각합니다. 제 생각에는, 만약 그 시기가 도래한다면, 그리고 그렇게 될 것이라고 생각합니다만, 왜냐하면 저는 많은 돈과 시간, 그리고 노력이 그 노력에 쏟아지고 있다고 생각하기 때문입니다만, 우리가 그 시기에 도달하고 나면, 많은 경우에 있어서 의사조력자살의 추진력은 줄어들 것이라고 생각합니다. 또한 환자의 요구는 수시로 바뀔 수 있으며, 환자는 특정 시간에 특히 고통스럽거나 우울감을 느끼고, 자신의 욕구를 충족시켜주고 우울증을 치료한 후에 자살 욕구를 철회할 수 있습니다. 그러나 다시 말하지만, 사회의 추진력은 더 많은 주에서 의사 조력 자살을 합법화하려고 노력하는 것이 아니라 죽어가는 사람들에 대한 우리의 치료를 개선하는 데 있어야 한다고 생각합니다.
Stephan Mayer
: 대중 매체에서 케보르키안 박사와 의사조력자살에 대해 너무 많은 관심을 쏟는 것은 부끄러운 일이라고 생각합니다. 이것은 정말 드문 일이며 극소수의 사람들에게 발생합니다. 몇 년 전, 맨해튼에서 다발성경화증으로 만성적으로 쇠약해진 한 여성이 "나는 이걸 충분히 먹었어"라고 말하는 지점에 도달한 것을 기억하십시오. 그리고 그녀의 남편은 그녀에게 치명적인 약물을 과다 투여했는데, 그것은 자살행위입니다. 그러나 많은 감각을 얻는 이러한 드문 경우를 제외하고, 훨씬 더 흔한 것은 죽어가는 행위에 있고 기본적으로 생명을 유지하기 위한 최소한의 심혈관 기능조차 더 이상 가지고 있지 않은 선을 넘는 사람입니다. 그는 기계에 갇혀 살아가고 있고, 우리는 이 상황의 무익함을 받아들여야 한다. 그러나 가족과 의사, 그리고 우리 사회는 죽음을 연장시키는 이 개입을 근본적으로 중단하는 것을 주저하고 주저하고 있으며, 그것이 바로 전염병입니다. 이것이 만연한 것이며, 우리가 메디케어 달러의 엄청난 비율이 삶의 마지막 두 주 동안, 즉 중환자실에서 어떻게 소비되는지에 대한 통계를 듣는 곳입니다.
줄리아 퀸란(Julia Quinlan
): 만약 우리가 임종을 앞둔 환자를 돌보는 방법을 개선할 수 있다면, 그리고 환자가 그렇게 고통받지 않게 할 수 있다면, 조력 자살의 필요성은 거의 또는 전혀 없을 것이라고 생각합니다. 우리는 대중에게 그들의 선택에 대해 교육할 의무가 있습니다. 우리는 호스피스에서 환자가 종종 죽음을 두려워하는 것이 아니라 고통을 두려워한다는 것을 발견합니다. 그렇기 때문에 통증 조절이 중요합니다.
Brian Lehrer
: Frymer-Kensky 교수님, 동의하십니까?
Tikva Frymer-Kensky
: 우리가 개선된다면 의사 조력 자살이 줄어들 것이라는 건가요? 예. 사람들이 그런 고통에 처하지 않을 뿐만 아니라 치료가 더 좋아질 것이라는 것을 직면하는 방법을 가지고 있다면, 그들이 죽음으로 건너갈 것이라는 생각에 어떻게 적응해야 하는지에 대해 무엇을 생각해야 하는지 안다면, 그런 일은 줄어들 것입니다.
의식은 없습니다. 옛날 옛적에 그랬다. 어쩌면 우리가 다시 살펴봐야 할지도 모르는 고대 의식과 필사본이 있지만, 현재 우리는 죽음의 필연성을 받아들이고 싶지 않기 때문에 공백을 가지고 있습니다. 나는 내 죽음의 필연성을 받아들이고 싶지 않다. 어쩔 수 없는 일이라는 건 알지만, 어쩐지 내 마음 깊은 곳에서는 영원히 살고 싶다는 생각이 든다.
Brian Lehrer
Dr. Prager, 가난한 사람들, 비영어권 사람들, 가족이 많지 않은 사람들, 소수 인종 그룹 구성원, 단순히 노인이 아닌 매우 노인에 대해 이야기하고 있다면, 이 문제에 대해 의료 윤리 위원회에서 계급 문제가 논의된 적이 있습니까? 그것들은 모두 한 종류 또는 다른 종류의 클래스입니다. 그것들은 우리의 결정에 영향을 미치며, 항상 옳은 방식으로 이루어지는가?
Kenneth Prager
: 이런 문제들은 위원회의 논의에 포함되지 않는다고 말씀드리고 싶습니다. 그러나 이러한 문제는 예를 들어 다른 문화권의 사람들이 다른 문화적 짐을 가지고 올 때 발생합니다. 이를테면, 중국이나 인도, 러시아에서 온 지 얼마 안 된 이민자는 뉴욕에서 온 여피와는 다른 반응을 보일 것이고, 그런 점에서 계급 문제가 크게 작용할 것이다. 하지만 우리 스스로의 심사숙고에서는 '이 사람은 가난하다거나 소수자다'라고 말하지 않기 때문에 다른 기준을 적용하게 됩니다. 저는 우리가 가능한 한 공평한 경쟁의 장에 서려고 노력한다고 생각합니다.
Brian Lehrer
그러나 가족을 찾을 수 없는 노숙자가 있다고 가정해 보겠습니다. 그것은 가족이 모여 있고 모두가 교육을 받은 사람과는 매우 다른 종류의 윤리적 도전임에 틀림없습니다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
): 네, 최근에 거리에서 발견된 한 남성의 사례가 정확히 그런 경우였는데, 그는 노숙자로 알려져 있었습니다. 그는 심각한 외과 응급 상황으로 병원에 내원하여 수술을 받았고, 수술 후 치명적인 합병증이 발생했고, 뇌졸중이 발생하여 자신의 의사를 밝힐 수 없었고, 인공호흡기를 달고 있었고, 외과 의사는 윤리 위원회에 와서 "제가 무엇을 해야 합니까? 이 환자는 위독한 상태입니다. 얼마나 세게 밀어붙일지 모릅니다. 이 환자가 살아서 퇴원할 가능성은 날이 갈수록 줄어들고 있습니다. 어디에 선을 그어야 할까요?" 그리고 그것은 어려운 질문입니다. 그런 상황에서 우리가 하려고 하는 것은 모든 사람, 평범한 사람, 이성적인 사람의 마음 속에 우리 자신을 넣고, 만약 그들이 이런 상황에 있다면 아무개 씨나 아무개 부인이 무엇을 원할까라고 말하는 것입니다. 적용하기에 적합한 다른 규칙이 있는지 모르겠습니다. 개인의 지도가 없기 때문에 모든 것을 n차까지 하겠다고 말하는 것은 불합리해 보입니다. 반면에, '이 사람은 자기의 의사를 표현할 수 없으니까 우리가 밀어붙일 수 있는 문턱이 더 낮아질 거야'라고 말하고 지금 그만두자고 하는 것도 불합리해 보인다. 그래서 우리는 앉아서 의사들과 이야기를 나눴고, 어느 순간 우리는 이 사람이 다른 이성적인 사람이라면 누구나 갖고 싶어 할 만한 어떤 종류의 존재를 가질 가능성은 너무나도 희박해서 더 이상의 공격적인 개입이 부적절하다고 느꼈습니다. 아마 그런 상황에 처한 인구의 1-2%는 모든 것을 하라고 말할 것입니다. 우리는 인구의 98%가 "충분하다"고 말할 것이라고 생각합니다. 이것은 우리의 심사숙고에 큰 지침이 되었고, 우리는 "그만"이라고 대답했습니다. 고맙게도, 그 시점에서 우리는 인공호흡과 영양 공급, 수분 공급을 계속해야 한다고 느꼈지만, 이 환자가 특정 문제를 다루는 데 필요할 수 있는 종류의 수술을 받게 하지는 않을 것이라고 생각했습니다. 그리고 우리는 패혈증의 모든 에피소드를 치료하지 않을 것입니다.
스테판 메이어(Stephan Mayer
) 임종을 맞이할 때, 특히 심각한 병에 걸렸을 때, 환자는 의사 결정 능력을 상실하는 경우가 많습니다. 그런 다음 우리는 가족들이 우리를 대신해 행동해 줄 것을 의지해야 하며, 저는 이에 대해 매우 강하게 느낍니다. 내가 가장 슬프게 느끼는 사람들은 세상에 혼자인 사람들이다. 당신은 항상 이것을 봅니다. 모든 친척보다 오래 살았던 할머니는 98세까지 살았지만, 그녀에게 무슨 일이 생겨 타석에 들어갈 친척이 없습니다. 또는 아무도 서로를 좋아하지 않고 아무도 들어와서 전화하고 무슨 일이 일어나고 있는지 보려고 하지 않는 역기능 가정의 사람들입니다. 또는 노숙자. 대부분의 경우, 이런 사람들은 정말로 합리적인 것보다 더 많은 것을 얻게 되고, 그들이 원하는 것보다 더 많은 것을 얻게 되는데, 왜냐하면 "충분하다"고 말하기 위해서는 일반적으로 누군가가 나서서 괜찮다고 말해야 하기 때문이다.
그렇게 할 사람이 없다면, 때때로 이것이 가장 슬픈 경우입니다. 그리고 적절한 상황에서, 죽음이 임박했다는 것이 명백하고, 환자의 의사에 따라 개입을 원치 않을 때, 생명 유지 장치를 제거하고 환자가 편안하게 죽을 수 있도록 하는 것이 사랑의 행위라고 믿습니다. 진부하게 들릴지 모르지만, 그것은 그 사람을 매우 끔찍이 사랑하는 사람들이 주변에 있을 때만 일어난다. 이는 필수 단계 중 하나입니다. 우리가 우리 자신의 운명을 지배할 수 있는 능력을 잃을 때, 우리가 원하는 종류의 죽음을 갖는 것은 우리에게 필수적인 것 중 하나이다.
케네스 프래거

지금까지 우리는 대부분 환자가 생존하는 것이 무의미하다고 판단되는 죽음의 연장 상황에 대해 이야기해 왔습니다. 정말 어려운 질문은 단순히 그 사람이 생존할 수 있느냐의 문제가 아니라 삶의 질에 관한 문제이다. 여러분은 소위 지속적인 식물인간 상태에 있는 사람을 가지고 있습니다. 이 환자는 눈을 뜨고 있고, 눈의 무작위 움직임을 가지고 있지만, 대뇌 피질 활동이 부족하고, 의식이 부족하고, 주변 환경과 상호 작용할 수 없습니다. 환자는 분명히 살아 있으며, 이와 같은 환자는 적극적인 의학적 치료를 받으면 때때로 수년 동안 살 수 있습니다. 이것이 살 만한 가치가 있는 삶인가?

제가 전에 말씀드린 노숙자의 경우, 우리가 이 사람의 생명을 연장할 수 있느냐 없느냐 하는 문제는 그리 중요한 것이 아니었습니다. 이 환자가 지속적인 식물인간 상태에 있을 때 계속 버틸 수 있는지에 대한 질문이었습니다. 다른 문제들도 있습니다: 심각한 뇌 손상을 입은 환자들, 심각한 문제를 가진 환자들, 다시 말하지만, 그들이 능력이 부족하고 자신의 의사를 밝힐 수 없는 경우, 심지어 친척들조차도 그들의 아버지, 형제, 자매 또는 삼촌이 이 정도의 뇌 손상을 안고 살기를 원했을지 확신하지 못합니다. 이것은 정말 고뇌스럽고 어려운 질문들입니다.
Brian Lehrer
: 그게 살인에 가까워지고 있는 건가요, 그런 의미에서 당신은 그 사람의 신체적 생존 능력보다는 그 사람의 인격에 대한 판단을 내리고 있기 때문인가요?
케네스 프래거(Kenneth Prager
): 제가 말씀드리고 싶은 것은, 삶의 양이나 퇴원의 생존 가능성이 아니라 삶의 질이 문제인 그런 상황에서, 우리는 일반적으로 이런 환자들의 치료를 중단하지 않습니다. 우리는 사전 지시서가 없는 한, 이 환자를 대신해 말할 수 있다고 생각되는 건강 대리인이 없는 한, 또는 이 환자가 아프기 전에 생명 유지 장치를 원하지 않는다는 명확하고 설득력 있는 구두 증거를 제시하지 않는 한, 그러한 환자는 생명 유지 장치에 의존하여 유지될 것이라고 가정합니다.
Tikva Frymer-Kensky
삶의 질이라는 범주는 정말 미끄러운 비탈길이라고 생각하며, 우리는 그것을 사용하기 위해 주의해야 합니다. 우리가 생각할 수 있는 다른 범주가 있을 수 있습니다. 어떤 사람들은 과도기 상태의 범주를 제안했습니다. 그것이 인격체라고 선언하지 않는 사람들에게, 태아는 인격체가 되어가는 과도기적 상태에 있으며, 따라서 살아 있는 누군가가 가지고 있는 것과 동일한 완전한 보호에 대한 주장을 가지고 있지 않은 것처럼, 어떤 사상가들에게는, 지속적인 식물인간 상태가 실제로는 죽음에 이르는 과도기적 상태이다. 시스템을 그대로 두면 시스템이 종료되므로 시스템을 종료하도록 내버려 두어야 합니다. 얼마나 많은 뇌 활동이 그 사람이 아직 생명 상태에 있고 죽어가는 과도기에 있지 않다는 것을 나타내는지는 우리가 더 나은 의학적 측정치를 가질 때까지 사례별로 살펴볼 필요가 있을 것이다.
Brian Lehrer
그러니까 낙태 이슈와 마찬가지로, 우리는 정말로 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 묻고 있는 건가요?
Tikva Frymer-Kensky
네, 물론입니다. 그런 심각한 뇌 손상을 입고 밖으로 나가고 있는 사람들은 인간이 되어가는 길에 있는 사람들과 윤리적으로 많은 유사성을 가지고 있습니다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
) 다만, 낙태와 반대되는 경우, 우리는 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 묻지 않고, 지속적인 식물인간 상태에 있는 사람은 완전히 인간이 아니므로 우리는 그들을 죽일 수 있다고 말하는 것이 아닙니다. 낙태를 할 때 우리는 태아의 생명을 빼앗는 것이며, 인간이 아닌 존재이기 때문에 지속적인 식물인간 상태에 있는 사람들의 생명을 빼앗는 것을 옹호하는 사람은 아무도 없다고 생각합니다. 그들도 권리가 있고, 비록 그들이 심각한 뇌 손상을 입었을지라도 당신과 나와 똑같이 인간입니다. 문제는 얼마나 적극적으로 생명을 유지할 것인가 하는 것인데, 적어도 이 문제에 대해 가장 보수적인 주 중 하나인 뉴욕 주에서는 앞서 언급한 사전 의료의향서나 대리모 또는 대리인이 있어야 하는 세 가지 기준 중 하나가 충족되지 않는 한 그러한 환자를 살려야 합니다. 또는 명확하고 설득력 있는 증거.
Stephan Mayer
: 생명 윤리의 주춧돌 중 하나는 우리 모두가 원하지 않는 어떤 종류의 치료도 거부할 권리가 있다는 원칙이라고 생각합니다. 만약 당신이 아파서 살기 위해 어떤 종류의 수술이 필요한데, 외과 의사가 당신이 살기 위해 이 수술이 필요하다고 말한다면, 당신은 아무리 미친 짓일지라도 "나는 그것을 원하지 않는다"고 말할 권리가 있습니다. 그들은 당신을 공격하거나 폭행할 수 없으며, 당신이 원하지 않는다면 수술을 할 수 없습니다. 식물인간 상태에 있는 사람들은 취약한 집단입니다. 그들은 스스로 타석에 들어갈 수 없기 때문에 취약하다. 모든 것이 그들에게 이루어질 것입니다. 하지만 식물인간 상태에 있는 사람이라면, 그런 상황에서 무한정 연장되고 싶지 않다는 것을 분명히 한 사람이라면, "나는 나를 연장시키는 이런 것들을 원하지 않는다"고 말할 권리가 있다고 생각한다. 이는 인위적인 수유에 해당하며, 결국 이 상태에 이르면 적극적인 치료가 필요한 의학적 합병증을 겪게 됩니다. 사람들은 "나는 나에게 이런 일들을 저지르고 싶지 않아"라고 말할 권리가 있습니다.
Julia Quinlan
하지만 적극적인 치료에 대해서는 선을 그어야 합니다. 카렌이 식물인간 상태에 있었을 때, 사랑하는 사람, 자신의 딸을 위해 가족이 결정을 내린다는 것은 매우 어려운 결정이었습니다. 그러나 인공호흡기에서 환자를 제거해 달라고 요청할 필요는 없습니다. 또한 영양 공급 튜브와 같은 공격적인 치료를 계속하고 싶지 않을 것입니다. 우리는 카렌에게 영양 공급 튜브를 갖기를 거부했습니다. 하지만 그녀는 여전히 10년 동안 살았기 때문에 당신은 모릅니다. 그러나 그것은 매우, 매우 어려운 결정입니다. 나는 누군가가 사랑하는 사람을 위해 그런 결정을 내려야 하는 것을 보고 싶지 않다.

세션 4: 생명 연장의 경제학

Brian Lehrer
여기서 돈이 합법적으로 작용하는 적이 있습니까? 우리가 다루지 않는 방식으로 작용하고 있습니까?케네스 프래거(Kenneth Prager
) 당신은 두 가지 질문을 했습니다: 돈이 작용하는가? 합법적으로 작동합니까? 첫 번째 질문에 먼저 답하겠습니다. 그렇다, 돈은 의식적이든 잠재의식적이든 작용한다. 전국의 병원들이 예산 측면에서 느끼고 있는 위기를 감안할 때, 병원이 관리 의료 및 환급과 관련하여 직면하는 어려움 측면에서, 병원은 중환자실이 병원을 떠날 가능성이 거의 없는 사람들, 인공호흡기에 의존하여 생명을 유지하는 사람들로 채워지는 것을 보게 되면 부정적인 반응을 보일 것이라고 생각합니다. 그 메시지는 어떤 식으로든 그 환자를 돌볼 책임이 있는 사람들에게 전달될 것입니다.
당신은 돈이 합법적으로 작용하는지 물었습니다. 나는 그것이 정당한 우려라고 생각합니다. 이는 정당한 윤리적 우려인데, 저는 우리가 의료 서비스에 대한 무제한의 예산을 가지고 있고 무제한의 시설을 가지고 있지 않다고 생각하기 때문입니다. 특정 병원에서는 큰 차이가 없을지 모르지만, 전국적으로, 어딘가에서든, 퇴원할 생존 가능성이 거의 없는 환자에게 엄청난 금액의 돈이 쓰인다면 우리는 곤란을 느낄 것입니다. 프로그램은 위험에 처할 것입니다. 예를 들어 보겠습니다. 우리 병원에는 심장 이식 프로그램이 있습니다. 이것은 매우 비싸지만 매우 훌륭한 프로그램이며, 심장 이식으로 전환하면서 좌심실 보조 장치(LVAD)라고 불리는 장치를 삽입하는 환자들이 있습니다. 이는 매우 자원집약적이고 노동집약적인 개입입니다. 문제는 의학적 합병증으로 인해 심장 이식 후보가 아닌 LVAD 장치를 착용한 환자에게 실제로 발생합니다: 이 장치에서 환자를 얼마나 오래 생존시킬 수 있습니까? 이제 더 이상 그를 치료할 수 없을 때까지 그를 살려 두라고 말하는 것이 좋습니다. 그러나 만일 그 프로그램이 그렇게 한다면, 그것은 병원에 재정적인 어려움을 초래하여 전체 프로그램의 재정적 생존 능력에 의문을 제기하게 될 것이다. 그것은 사람들이 이식을 받을 수 없기 때문에 생명을 잃는다는 것을 의미할 것입니다. 따라서 이러한 경제적 문제들은 실제적인 윤리적, 의학적 응용을 가지고 있습니다.
Tikva: Frymer-Kensky
: 정말 맞는 말이라고 생각합니다. 우리는 그것을 못하는데, 왜냐하면 그것은 모두 확산되고 비인격화되어 있기 때문입니다. 하지만 인구가 계속 늘어나고 달러가 제한되어 있기 때문에 우리는 구명정 상황에 처해 있고, 어느 시점이 되면 모두가 굶어 죽거나 배급을 시작해서 분류를 해야 합니다. 분류 조건에서, 우리는 지속적인 식물인간 상태에 있는 사람들을 이 병원에서 6개월 이상 생존시킬 수 없다고 말할 수 있습니다.
Brian Lehrer
: Mayer 박사님, 개별 환자를 치료하거나 가족과 소통할 때 그것에 대해 생각해 본 적이 있습니까?
스테판 메이어
: 아니요. 전 세계적으로 볼 때 더 나은 지침이 있다면 좋겠지만, 적어도 현재 미국에서의 현실은 경제적 문제에 대해 전혀 생각할 필요가 없는 사치를 누리고 있다는 것입니다. 우리는 그렇지 않습니다. 그럴 이유가 없습니다. 우리는 이러한 문제를 만들 만큼 충분히 함께 행동하지 않습니다. 우리는 환자가 원하는 것과 가족이 원하는 것을 하려고 노력하는 더 완벽한 이론적 세계를 다룰 수 있는 사치를 누리고 있습니다.


우리는 모든 중환자실 병상이 꽉 차는 상황을 겪게 될 것입니다 -- 이것은 매년 겨울에 발생합니다 -- 이러한 병상 중 일부에는 그곳에 머무르는 것이 도움이 되지 않을 몇몇 특정 환자들이 있을 수 있습니다. 그러나 가족은 고집한다. 게다가 환자는 어차피 원하지 않겠지만, 가족은 포기하고 싶지 않고, 죄책감을 느끼고, 끊어야 한다. 그리고 다음 환자가 응급실로 실려 오는데, 젊은 환자는 회복할 수 있는 무언가를 가지고 있지만 삽관을 하고 인공호흡기를 착용하고 있는데 어디에 눕혀야 할까요? 그리고 이것은 일종의 분류를 만듭니다. 이 환자는 응급실에 있을 수도 있고, 때로는 우리 병원에 하루 이상 있을 수도 있고, 중환자에게는 그런 환경이 있어야 할 곳이 아닙니다. 그렇게 되면 환자의 생명이 위험에 처하게 되는데, 자원이 너무 많기 때문입니다.

Kenneth Prager
: Stephan이 말한 것을 다시 한 번 강조하겠습니다. 브라이언, 아까 대답했을 때, 이게 실제로 오늘 일어나고 있다는 뜻이 아니었어요--당신이 100만 명을 돌파했으면, 이제 끝났어요. 그런 식으로 일어나지는 않지만 시간이 지남에 따라 점점 더 간접적으로 고려될 것이라고 생각합니다.
Brian Lehrer
: 몇 년 전에 HMO로부터 충격적인 편지를 받았습니다. 그것은 그들이 보험에 가입한 수만 명의 사람들에게 보냈을 것 같은 형식의 편지에 불과했지만, 그것은 나에게 생의 마지막 소망을 표현하는 생전 유언장이나 다른 문서를 만들 권리가 있다는 것을 상기시키기 위한 것이었습니다. 자, 그게 그들이 말한 전부지만, 당신은 서브 텍스트가 무엇인지 알고 있습니다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
) 의사들이 모든 치료를 거부하도록 부추겼나요?
스테판 메이어(Stephan Mayer
) 하지만 우리가 지금 미국에 있는 상황으로 돌아가서, 자원의 한계를 감안할 때, 제 느낌은 많은 환자들이 어차피 원하지 않는 첨단 기술의 죽음을 겪고 있다는 사실에서 다시 시작해야 한다는 것입니다. 우리가 환자를 계속 괴롭히지 않는다면, 우리가 환자를 그렇게 부르는 것이라면, 우리는 무엇을 할 것인가? 일부 병원은 완화 치료 팀을 보유한 선구적인 파일럿 프로젝트를 진행하고 있습니다. 일단 의사와 가족들이 치료 목표를 바꿀 것인지에 대한 결정을 내리면, 이 팀이 뛰어들게 됩니다. 그들은 상담사들이 있고, 성직자들이 있고, 그들은 게임 계획을 가지고 있습니다: 이것이 우리가 할 일입니다. 우리가 환자를 입원시킬 병원에는 특별한 구역이 있는데, 저는 그것이 치료 수준을 향상시키고 결정을 더 쉽게 내릴 수 있게 해준다고 생각합니다. 환자가 원했을 것을 진정으로 경청하고 존중하는 것으로 돌아갑니다.
케네스 프래거(Kenneth Prager
): 저는 여기서 약간의 논란을 일으키기 위해 스테판의 의견에 약간 동의하지 않을 것입니다. 나는 그것이 오늘날 종종 그렇다고 선전되는 것만큼 큰 문제라고 생각하지 않으며, 적어도 우리가 하는 윤리 상담에서는 그렇다. 의사가 환자의 의사를 노골적으로 무시하고 심지어 친척들에게조차 반대하는 것, 나는 그것을 그다지 못한다. 제한하는 것이 훨씬 더 좋아지고 있다고 생각합니다. 제 생각에 문제는 환자들이 자신의 의사를 밝히지 않은 경우와 우리의 기술적 정교함이 점점 더 정교해지고 있기 때문에 항상 희망의 빛이 있다는 것입니다. 자, 그 광선은 매우 작을 수 있지만 존재하며, 저는 이것이 많은 경우에 적절한 지점을 넘어 일을 계속하게 한다고 생각합니다.
Brian Lehrer
: 기술이 이 전체 논의의 본질을 얼마나 빠르게 변화시키고 있습니까?
케네스 프래거
: 엄청나죠. 저는 컬럼비아에서 27년 동안 근무했는데, 긴 시간처럼 보이지만 긴 시간은 아닙니다. 그리고 밤과 낮이 있습니다. 지난 5, 6년 동안만 해도 집중 치료, 수술 기법, 약물 약물 등이 발전해 왔습니다. 에이즈 치료를 예로 들어 보자. 나는 1982년쯤 에이즈가 처음 발병했을 때 의사가 될 만큼 나이가 들었고, 오늘날에는 완전히 다른 질병이 되었습니다. 진단을 받은 지 몇 개월 이내에 사람을 죽이는 질병에서 당뇨병이나 관상 동맥 질환과 같이 적절한 약물을 복용하면 10년, 15년 또는 그 이상 살 수 있는 만성 질환으로 바뀌었습니다. 이는 심혈관 질환과 이식 및 보조 장치 등의 혁명과 유사합니다. 이제 이런 종류의 환자들은 결국 곤경에 빠지게 되고, 암 치료에서도 그들을 조금 더 오래 살릴 수 있는 기회는 항상 한 번 더 있습니다. 제 분야인 폐암의 화학요법은 예전보다 훨씬 좋아졌습니다. 희망이 없다고 여겨졌던 환자들에게 이제 선택권이 주어집니다. 다시 말하지만, 저는 기술이 사회적 가치와 우리가 대처하고 이 기술로 무엇을 할 것인지 결정할 수 있는 능력보다 항상 몇 걸음 앞서 있다고 생각합니다. 그리고 그 속도로 계속되고 있는 것 같습니다.
Brian Lehrer
: 신경학의 최전선에서 그런 모습을 보셨나요?
스테판 메이어

아, 물론입니다. 뇌동맥류로 혼수상태에 빠져 있던 환자들은 아주 최근까지도 죽은 것으로 기록되었습니다. 우리는 지금 그 환자들을 적극적으로 치료하고 있으며, 놀랍게도 항상 그런 것은 아니지만 가끔은 잘 치료하기도 합니다. 그리고 이전에 해고된 노인들은 어떠한가? 내 말은, 봉투가 계속 밀려나고 있다는 것입니다.

Brian Lehrer
: 누가 살고 누가 죽는지에 대한 새로운 종류의 딜레마를 제시하지 않습니까?
Stephan Mayer
: 현재 진행 중인 딜레마입니다. 지금 우리는 이런 종류의 문제에 직면해 있으며, 특히 누군가에게 정직한 기회를 주기 위해 공격적인 접근 방식을 취할 때 더욱 그렇습니다. 우리는 혼수상태에 빠진 뇌 손상 환자들에게 "우리는 당신에게 1주일 동안 풀 코트 프레스에 대한 재판을 할 것입니다. 비록 그것이 매우 절망적으로 보일지라도 우리는 당신에게 모든 것을 줄 것입니다." 그리고 제가 할 수 있는 일은 처음부터 가족과 함께 일하는 것입니다. 우리는 "나는 당신의 눈을 바라보며 우리가 절대적으로 모든 것을 했다고 말할 수 있을 것입니다."라고 말합니다. 사실, 때때로 의료진의 다른 사람들은 눈을 굴리며 우리가 너무 멀리 가고 있다고 생각할 수 있습니다. 하지만 일주일 안에 우리가 어디쯤 와 있는지, 환자가 호전되고 있는 것 같고, 희망의 빛이 넓어지고 있다면, 우리는 계속 나아갈 수 있을 것입니다. 하지만 만약 우리가 정말로 풀코트 프레스를 하고 일주일 후에 우리가 좋은 결과를 얻지 못할 것이라는 것이 분명하다면, 어쩔 수 없겠지만, 우리는 선수들에게 다음 적절한 단계가 무엇일지 준비하라고 말한다.
기본적으로 뇌 손상을 입은 환자를 살릴 수 있지만, 그러기 위해서는 기관절개관과 영양 공급관을 삽입해야 하며, 계획은 환자를 요양원에 입원시키는 것입니다. 어떤 사람들에게는 그것이 차 한 잔이 아닙니다. 그래서 우리가 그들에게 그것이 계획이 될지 결정해야 한다고 말하는 지점에 이르렀을 때, 다른 대안은 우리가 뒤로 물러서겠다고, 기계를 멈추고, 보살핌의 목표를 편안함으로 전환할 것이라고 말하는 것입니다.
Brian Lehrer
: 호스피스에 있는 사람들이 이 모든 것을 감당해야 합니까, 아니면 그러한 결정이 내려진 후에 당신의 역할이 오나요?
Julia Quinlan
: 일단 환자가 생존할 수 없고 환자가 죽을 것이라는 결정이 내려지면, 우리는 환자를 편안하게 하기 위해 완화 치료를 할 뿐이라고 말하고 싶습니다. 호스피스는 메디케어 인증을 받았기 때문에 의사는 환자가 호스피스 프로그램에 입원하기 위해 환자의 수명이 6개월 이하밖에 남지 않았다고 진술해야 합니다. 그러나 문제는 환자들이 호스피스를 죽음과 연관 짓는다는 점이다.
우리는 환자를 1년 또는 1년 반 동안 돌볼 수 있는 전환 프로그램을 수립했으며, 그 후 환자의 상태가 악화되면 호스피스 프로그램으로 전환할 수 있습니다.
Tikva Frymer-Kensky
: 우리는 진전을 이루고 있습니다. 불과 몇 년 전만 해도 당신이 묘사한 것과 같은 접근법이 불가능했을 때, 사람들은 이런 상황에 처한 친척이 있다고 말하고, 의사들은 "우리가 이것을 시도하면 절대로 철회할 수 없으니, 안 하는 것이 좋겠어요, 왜냐하면 이것이 효과가 없을 수도 있고, 그러면 우리 모두가 법적으로 구속될 수 있기 때문입니다"라고 말하곤 했습니다. 사람들이 기회가 있을 때 시도하지 않았기 때문에 그것은 끔찍한 일이었고, 그래서 저는 그 문제에 대한 진정한 진전이 있다고 생각합니다. 이제 우리는 합리적인 희망의 빛이 있다고 생각되는 한 시도해 볼 수 있고, 그런 다음 "봐, 우리는 합리적으로 할 수 있는 모든 것을 했어."라고 말할 수 있습니다. 이제 우리는 돌봄의 방식과 목표를 바꿔야 한다.
Brian Lehrer
: 글쎄요, 시간이 거의 다 되었는데, 여러분 각자가 10년 후에 이 논의가 어떻게 진행될 것이라고 생각하는지 궁금합니다. 메이어 박사님?
Stephan Mayer
10년 후. 저는 우리가 먼 길을 왔을 것이라고 생각하며, 실제로 그렇게 하고 있으며, 우리 기관과 다른 기관에서 그리고 동료들과 대화하면서 본 진전에 매우 고무되어 있습니다. 10년 후에 어떤 문제가 발생할지는 정확히 모르겠지만, 우리는 훨씬 더 많은 깨달음을 얻게 될 것이고, 환자들이 정말로 원하는 양질의 치료를 받을 가능성이 더 높아질 것이라고 확신합니다.
Brian Lehrer
Frymer-Kensky 교수?
Tikva Frymer-Kensky
: 죽음을 맞이하는 방법과 완화 치료와 정서적 지원 측면에서 환자를 위해 무엇을 해야 하는지에 대한 더 많은 논의를 보고 싶습니다. 그리고 어쩌면 작별 인사를 위한 사회적 의식의 발전도 있을 것입니다. 지침에 대한 전반적인 논의 없이는 경제적 자원에 대한 걱정이 더 커질까 두렵습니다, 왜냐하면 경제 위기가 조만간 더 가시화될 것이라고 생각하기 때문이며, 만약 우리가 이 문제에 대해 전반적으로 논의하지 않는다면, 우리는 정말로 혜택을 받을 수 있는 사람들에게 도움을 주지 못하게 될 것이라고 생각하기 때문입니다.
Brian Lehrer
: 그럼 지금부터 10년 후에는 돈에 대해 더 많이 이야기하게 될까요?
Tikva Frymer-Kensky
: 죄송합니다.
브라이언 레러:
줄리아 퀸란?
Julia Quinlan
: 죄송합니다만, 저도 당신의 말에 동의해야 합니다. 하지만 저는 우리가 먼 길을 왔다고 생각하며, 환자 및 가족과 계속 소통해야 한다고 생각합니다. 오늘 이 자리에 모인 두 명의 의사로부터 토론을 들은 후, 저는 모든 병원에서 이런 일이 일어난다는 것을 확신할 수 없기 때문에 정말 깊은 인상을 받았습니다. 뉴저지나 뉴욕에서는 이것이 규칙의 예외일 수 있다고 생각합니다. 하지만 의사들이 환자들과 함께 앉아서 치료에 대해 논의하고, 가족들과 대화하여 치명적이기 때문에 치료를 연장할 이유가 없다고 말하도록 격려할 수 있다면 큰 도움이 될 것입니다.
Brian Lehrer,
프레이저 박사님?
Kenneth Prager
지금으로부터 10년 후, 베이비붐 세대가 메디케어 환자가 될 때, 우리는 돈에 대해 논하게 될 것입니다. 더 많은 주에서 의사조력자살을 합법화할 것이고, 미국에서도 안락사를 합법화하려는 움직임이 있을 것이며, 기술 발전으로 인해 윤리적 딜레마가 늘어날 것이라고 생각합니다. 지금은 상상조차 할 수 없는 것들에 대해 질문하게 될 것입니다. 훌륭한 논의를 할 수 있을 것으로 생각합니다.
Brian Lehrer
: 글쎄요, 10년 후에 다시 모여서 또 다른 훌륭한 토론을 할 수 있기를 바라며, 당신의 예측이 어떻게 받아들여졌는지 볼 수 있기를 바랍니다. 모두 감사합니다.

Stephan Mayer
바라건대, 우리 모두 해낼 수 있기를 바랍니다.Brian Lehrer:
맞습니다. 저는 Fathom의 Brian Lehrer입니다.

저자 소개

케네스 프래거

Kenneth Prager는 New York-Presbyterian Hospital의 호흡기 전문의입니다. 그는 하버드 의과대학을 졸업하고 컬럼비아 대학교에서 인턴십과 레지던트 과정을 수료했으며, 시카고 대학교 빌링스 병원에서 수석 레지던트를 역임했습니다. Prager는 사우스 다코타 주 이글 뷰트(Eagle Butte)에 있는 인디언 보건 서비스(Indian Health Service)에서 의사로 2년 동안 일했습니다.

현재 Prager는 Columbia College of Physicians and Surgeons의 임상 교수이자 New York-Presbyterian Hospital의 Columbia-Presbyterian Medical Center의 주치의입니다. 그는 1992년부터 병원의 의료 윤리 위원회에서 활동해 왔으며 1994년부터 위원장을 맡고 있습니다. 그는 1998년부터 임상 윤리 담당 이사로 재직하고 있습니다. Prager는 의료 윤리의 다양한 주제에 대한 강의와 이러한 주제에 대한 그의 기사를 New York Times의 논평 페이지와 Wall Street Journal의 편집 페이지에 게재했습니다. 그는 의대생, 병원 직원 및 펠로우에게 의료 윤리 및 호흡기학을 가르칩니다.

저자 소개

브라이언 레러

Brian Lehrer는 지역, 국내 및 국제 뉴스 문제를 다루는 WNYC의 성공적이고 호평받는 일일 전화 프로그램인 "On the Line"의 제작자이자 호스트입니다. WNYC는 뉴욕시에 있는 국립 공영 라디오 방송국입니다. Lehrer는 NPR에서 전국적으로 청취되는 주간 미디어 리뷰 프로그램인 "On the Media"의 전 진행자입니다.

「타임」지는 레러의 데일리 쇼를 가리켜 "뉴욕 시에서 가장 사려 깊고 유익한 토크쇼"라고 불렀다. 「데일리 뉴스」지는 그것을 가리켜 "토크 라디오의 건전한 대안"이라고 부른다. 힐러리 클린턴, 루돌프 줄리아니 같은 정치인부터 앨리스 워커, 알 프랑켄 같은 작가와 연예인, 중학생과 노숙자까지 다양했다.

Lehrer는 1989년 창립 이래 "On the Line"을 주최해 왔습니다. 그 전에는 NBC 라디오 네트워크에서 7년 동안 앵커, 기자, 환경 특파원으로 일했습니다. 그는 수상 경력에 빛나는 작가이자 다큐멘터리 제작자이기도 합니다. 그는 새로운 이민자에 대한 다큐멘터리로 뉴욕 프레스 클럽(New York Press Club)의 권위 있는 하트 오브 뉴욕 어워드(Heart of New York Award)를 수상했으며, 그의 저서 '코리안 아메리칸(The Korean Americans)'으로 뉴욕 공립 도서관상을 수상했습니다. "On the Media"는 1999 년 Public Radio News Directors에 의해 최고의 주간 쇼로 선정되었습니다. Lehrer는 2000년 6월 AP 통신 최우수 인터뷰 상을 수상했습니다.

Lehrer는 1990 년부터 1995 년까지 WNYC-TV에서 "New York Hotline"과 "Brian Lehrer와의 대화"라는 텔레비전 프로그램을 진행했으며 1996 년부터 1998 년까지 WNET-TV에서 "Thirteen on the Line"이라는 TV 프로그램을 진행했습니다.

Lehrer는 Columbia University에서 공중 보건 석사 학위를, Ohio State University에서 저널리즘 석사 학위를, State University of New York at Albany에서 음악 및 매스 커뮤니케이션 학사 학위를 받았습니다.

Lehrer는 아내와 어린 두 아들과 함께 맨해튼에 살고 있습니다.

저자 소개

스테판 메이어

Stephan Mayer는 Columbia University College of Physicians and Surgeons의 신경학(신경외과 전공) 조교수이자 New York-Presbyterian Hospital의 Columbia-Presbyterian Medical Center의 신경 집중 치료실 책임자입니다. 그는 브라운 대학교와 코넬 대학교 의과대학을 졸업했습니다.

Mayer는 동맥류 지주막하 출혈 후 인지 기능 장애 및 삶의 질에 대한 연구를 지원한 공로로 미국 심장 협회 보조금 상을 수상했습니다. 그는 또한 지주막하 출혈의 급성 단계에서 국소 대뇌 혈류에 초점을 맞춘 연구로 National Stroke Association Research Fellowship Award를 수상했습니다.

Mayer의 연구 관심 분야는 급성 허혈성 뇌졸중, 신경인성 심장 장애 및 임종 치료에 대한 저체온증 및 반두개 절제술의 임상 테스트입니다. 그는 100개 이상의 독창적인 연구 기사, 사례 보고서, 리뷰 기사 및 초록 프레젠테이션을 저술했습니다.

저자 소개

줄리아 퀸란

Julia Quinlan은 Karen Ann Quinlan Charitable Foundation의 이사회 의장 겸 회장이며 Karen Ann Quinlan Hospice의 공동 설립자입니다. 그녀는 카렌 앤 퀸란(Karen Ann Quinlan)이라는 젊은 여성의 어머니로, 그녀의 이름은 말기 환자 치료를 둘러싼 법적, 윤리적 딜레마의 대명사가 되었습니다.

임종 돌봄에 대한 퀸란의 관심은 1975년 딸 카렌 앤(Karen Ann)이 돌이킬 수 없는 혼수상태에 빠졌을 때 시작되었다. 줄리아와 그녀의 남편 조는 캐런 앤이 인공호흡기를 제거할 권리를 위해 법정에 섰고, 1976년 뉴저지 대법원의 기념비적인 판결에서 승소했다. 퀸란 사건은 영구적으로 무능력한 환자로부터 연명 치료를 중단할 수 있도록 허용하는 미국 최초의 판결문을 낳았다. 줄리아와 조 퀸런이 일으킨 싸움을 통해 생전 유언장과 사전 지시서의 개발, 미국의 모든 병원에 윤리 위원회 설립 등 광범위한 영향을 미치는 결정과 행동이 나왔습니다.

저자 소개

티크바 프라이머-켄스키

티크바 프라이머-켄스키(Tikva Frymer-Kensky)는 시카고 대학교 신학대학원의 히브리어 성경 교수이자 시카고 대학교 로스쿨의 성서법학 겸임 교수이다. 그녀는 이전에 Reconstructionist Rabbinical College의 성서 연구 책임자였으며 Jewish Theological Seminary, Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Ben Gurion University of the Negev, McMaster University 및 University of Michigan의 방문 교수였습니다. 그녀는 뉴욕 시립 대학에서 고대 역사 학사 학위를, 유대인 신학 대학에서 성경과 탈무드로 학사 학위를, 예일 대학교에서 셈족 언어로 석사 학위를, 예일 대학교에서 아시리아학 박사 학위를 받았습니다.

프라이머-켄스키는 성경, 고대 근동, 페미니스트 비평, 현대 유대 신학 등 네 가지 분야에서 잘 알려진 학자입니다. 저서로는 In the Wake of the Goddesses: Women, Culture and the Biblical Transformation of Pagan Myth (1993)와 Motherprayer: The Pregnant Woman's Spiritual Companion (1995)이 있다. 그녀는 또한 Feminist Approaches to the Bible (1995)의 저자 중 한 명이며, 현재 Victors, Victims, Virgins and Voice: Re-Reading the Women of the Bible과 The Judicial Ordeal of the Ancient Near East를 집필하고 있습니다. 프라이머-켄스키는 아리 엘론(Ari Elon)이 쓴 From Jerusalem to the Edge of Heaven(1997)의 영어 번역가이며, Gender and Law in the Bible and the Ancient Near East (1998)의 편집자 중 한 명이다.

프라이머-켄스키는 종교 간 대화에 매우 적극적이다. 그녀는 국제 기독교 및 유대인 회의(International Conference of Christians and Jews)의 신학 패널, 기독교 및 유대인 연구소(Institute of Christian and Jewish Studies)의 유대인 학자 패널, 세계교회협의회(World Council of Churches)의 다원주의 태스크포스(Task Force on Pluralism)의 일원이다.

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