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Paris, June 30, 2008(2008년 6월 30일, 파리에서)
CIRCULAR LETTER TO MY DEAR FELLOW-MEMBERS OF THE CONFERENCES OF THE SOCIETY OF
(빈첸시오 아 바오로회 세계총회장 회람)
Dear Friends and Fellow-Members(친애하는 빈첸시안 형제 자매님들에게):
Three subjects I want to offer for reflection to my worldwide fellow-members in this intimate and fraternal communication, that I customarily have with you each mid year.(매년 중간에 하는 여러분들과 친밀하고 형제적 나눔으로 함께 하는 이 묵상에서 저는 3가지 주제를 다루고자 합니다.)
“When he had received the wine, Jesus said:
It is finished.
With that he bowed his head
and gave up his spirit.”
(Gospel of John 19:30) (예수님께서는 신 포도주를 드신 다음에 말씀하셨다. “다 이루어졌다.” 이어서 고개를 숙이시며 숨을 거두셨다.)(요한복음 19:30)
A): What do you want of me Lord? (주님께서는 저에게 무엇을 원하십니까?)
The Gospel of St. John that our
The Son of God, He who had become a man to live among us, arrived into the world with one mission and He had completed it. That is: His birth, His public life, the handing of Himself over to torture, His death and resurrection. This was not just coincidence or an accident. No! It was the full assumption - conscious and responsible - of a mission entrusted and accepted even to its final consequence. And Jesus defeats the temptation to escape that consequence, to avoid the torture that he knows of beforehand, and exclaims to the One who had sent Him: “Not my will but Yours, be done” (Luke
Not only Jesus - even though in much less measure and fundamentally without comparing ours to the grandeur of His mission - we also came into the world entrusted with a mission. That is: When God contemplates the birth of each one of us, He dreams of a life, a mission, an obligation that He wishes us to discover and commit ourselves to, our contribution to better the world and the very History of Salvation. Afterward, He follows with interest how each of us makes use of the freedom that He has granted, and observes - most of the time with sadness - how we utilize the seed He has deposited in our soul. Or rather, how we do not utilize it in our hurry through vain illusions that are bound to lead us away from that entrusted mission. (비록 예수님 그분의 위대하신 사명과 견줄 수 없지만 우리도 예수님처럼 사명을 가지고 이 세상에 왔습니다. 즉: 하느님께서 우리 각각의 탄생을 주관하실 때 우리가 찾아내고 봉사하고 좀 더 나은 세상과 구원의 역사를 위해 봉헌할 수 있도록 우리의 삶, 사명, 책임감을 주관하셨습니다. 그리고 그 분께서는 우리들에게 각자가 사용할 수 있는 자유도 함께 주시며 관심있게, 대부분 안타깝게 우리 영혼에 심어진 씨앗을 우리가 어떻게 사용하는 지를 지켜보고 계십니다. 혹은 우리는 우리에게 맡겨진 사명과는 멀리 떨어지게 만드는 헛된 망상에 바삐 살아 그 사명의 씨앗을 사용하지 않고 있는 지를 지켜보고 계십니다.)
Each member of the Conferences of St. Vincent should meditate profoundly on this passage of the Gospel of John and ask ourselves, What is my mission that will allow me to say, at the moment of surrendering my life, “all is completed” What does the Creator of the world ask of us and what answer does He expect of each of us, in order to continue belonging to Him. (빈첸시오 회원들은 각자 요한복음의 이 말씀을 깊이 묵상하고 각자에게 스스로 물어보아야 할 것입니다. 나의 사명은 무엇이며, “모든 것이 끝났다” 는 내 생명의 마지막 순간에 무엇을 말할 수 있을까요? 세상의 창조주께서는 우리에게 어떤 질문을 하실 것이며 우리가 그분께 계속 속해있으려면 어떤 질문을 기대하실까요)
It is not something that affects only others. Rather, it is a call that affects each of us, each of the members of the Conferences of St. Vincent de Paul and a call in which we often fail with equal intensity, just as the rest of humanity does. Coming to meetings, lodging within the Conference, remaining year after year amidst the members and partaking in the suffering of the poorest, is not enough, if we do not achieve the discovery that this is what the Lord expects of each of those who serve the Conferences, the place to which we have been coming in search of our vocation of serving the poorest of the poor. (이것은 단지 다른 사람들에게만 영향을 끼치는 무엇이 아닙니다. 그 보다는 우리각자와, 빈첸시오회 회원들과 우리가 다른 사람들과 마찬가지고 종종 같은 크기로 실패하는 부르심에 영향을 주는 것입니다. 주님께서 우리와 우리가 봉사하는 곳에서 기대하시는 것을 알지 못한다면 회의참석, 협의회에 속해 있는 것, 회원들과 함께 수년간 같이 하면서 가난한 이웃들의 고통을 함께 하는 것만으로는 충분하지 않습니다.)
Even the most humble among us has a mission of God, dreamt by Him for each of us and of which we have the obligation to discover and commit ourselves to. (우리들 가운데 가장 초라한 자일지라도 하느님께서 우리들 각자에게 주관하셨기에 그것을 찾아내고 봉헌해야 할 책임감이 있습니다.)
For each member a process of discernment is necessary, the intimate knowledge of its deepest values and also of its defects. A process of discernment in which we shall find, without doubt, the assistance of those around us, when we listen to them attentively, so that they consider us more useful. And why should we be less? It is a process of discernment that we will always find in the encounter with God through personal and community prayer within the bosom of the Conference. (각 회원은 깊은 가치와 결점을 잘 알아내는 식별의 과정이 필요합니다. 의심할 여지없이 다른 사람들의 도움을 받으며 우리가 주의 깊게 경청할 때 그들이 우리를 좀 더 가치 있게 생각하도록 여기도록 하는 식별의 과정입니다. 그런데 왜 우리가 작아져야 합니까? 그것은 협의회안에서 개인적 기도 및 공동기도를 통하여 하느님과의 만남 안에서 우리가 항상 구해야 하는 식별의 과정이기 때문입니다.)
The question, “What do you want of me, Lord?,” could be and should be a question for all of us. What does God expect of you, dear friend, who is reading these lines, in your service to the Conferences, in your service specifically to the one in which you serve?(“주님, 저에게 무엇을 원하십니까?”하는 질문은 우리 모두가 하는 질문일 수 있으며 질문이어야 합니다., 주님께서 당신에게, 이 글을 읽고 있는 친구에게, 협의회의 봉사 안에서, 특별히 여러분이 섬기고 있는 그 분에게 하는 봉사 안에서 무엇을 원하고 있습니까?)
“What do you want of me, Lord?” It is certain that you will find which particular and intimate mission God has reserved for you and that it will be, undoubtedly, different from the one that is entrusted to me as a goal or to any of the other members.( “주님, 저에게 무엇을 원하십니까?” 여러분들은 하느님께서 여러분을 위하여 마련하신 특별하고 친밀한 사명을 찾을 것이며 그것은 의심할 여지없이 나에게 혹은 다른 회원들에게 주어진 목표와는 다른 것입니다.)
“What do you want of me, Lord?” (“주님, 저에게 무엇을 원하십니까?”)
That process of discernment will obligate us to be permanently on guard as to what happens around us. However, the Lord does not usually speak to us directly, but frequently does through those who accompany us in life or who, at any moment, cross our paths. Who has not felt questioned by the words of a fellow member, words of a friend, about an act that by chance has occurred in our midst? (인식의 과정은 우리주변에서 일어나고 있는 일에 대하여 항상 관찰하도록 합니다. 그러나, 주님께서는 우리에게 보통은 직접 말씀하지 않으시고, 종종 삶 속에서 우리와 함께 하는 다른 누군가를 통하여 혹은 어떤 순간에 우리와 만나게 되는 누군가를 통하여 말씀하십니다. 우리 가운데 일어나고 있는 우연한 행동에 대하여 회원, 친구의 말에 대하여 의문을 느껴보지 않은 사람이 있습니까?)
Each Conference, in service to the poorest of the poor, and also to its members, is nothing more than the sum of the wills of its components. That is, its service will be directly influenced by the quality of each of its members in their commitment to the community life of the Conference. Therefore, the life of each Conference will be directly influenced by its capacity to serve, by our capacity of having listened to what God expects of each of us and how we will put it into service, listening then all together to what the Spirit of Truth, the Lord and Giver of Life, expects of us as a Christian Community at the service of the poor.(각 협의회는 가난한 이들을 위한 봉사 안에서, 또한 회원들간의 봉사 안에서 각 구성원의 의지의 집합일 뿐입니다. 즉, 협의회 봉사는 각 회원들이 협의회 공동체에 얼마나 헌신하는 지에 따라 영향을 받습니다. 그러므로 각 협의회는 봉사의 능력과 우리에게 말씀하시는 하느님께 얼마나 경청하여 가난한 이들을 위한 봉사하는 크리스천 공동체로서 진리의 영이시고 주님이시며 생명의 주관자이신 하느님께서 원하시는 대로 실천에 옮기는 지에 따라 직접 영향을 받습니다.)
iWhat do you ask of me, Lord? ii, is a fundamental question for each one of us that should illuminate our very life and enrich the life of the Conference one is a member of. Studying in depth, indeed beyond individuality, is a question that needs to be asked by each Conference in the world, each time its service in favor of the poor is examined. Is it accurate then to say that we are doing what God wants us to do and what the poor are in need of? (“주님, 저에게 무엇을 원하십니까?”는 우리들의 삶을 비추고 회원으로 활동하고 있는 협의회 활동을 풍부하게 만드는 근본적 질문입니다. 깊이 있는 연구와 개인적인 것을 넘어서 전세계 각 협의회가 가난한 이들을 위한 봉사를 할 때마다 해야 하는 질문입니다. 우리는 하느님께서 원하시는 일을 하고 있다고 말하는 것이 정확하며 가난한 이들은 무엇이 부족한 것일까요?)
We are to suppose, dear fellow-members, what each of us shall be capable of giving the world if we listen to the call, decode it, accept it and then apply it to our way of life. We are to be conscious that we shall make a better world if each one of us is capable of responding affirmatively to the mission God entrusts to us. We are to understand that if we do not function in this way, something will result that will not enrich the world because of our carelessness and that this world will be a little less good because we were not capable - or we did not desire it - of investigating or committing ourselves to the mission that the Creator had entrusted to us.
(사랑하는 회원 여러분, 우리는 우리각자가 소명에 대해 경청하고, 그 뜻을 풀이하고 받아들여서 우리 삶에 적용한다면 세상에게 줄 수 있는 어떤 능력이 있습니다. 우리가 하느님께서 우리에게 주신 사명에 대해 긍정적으로 응답할 수 있다면 우리는 더 나은 세상을 만들 것입니다. 우리가 이렇게 하지 않으면 세상을 풍성하게 하지 않을 결과를 우리의 부주의 때문에 만들게 될 것이며 그래서 세상은 창조주께서 우리에게 주신 사명에 대해 알고 헌신하는 것을 할 수 없어서 혹은 하기를 원하지 않았기 때문에 더 나아지지 않을 것입니다.)
These are questions, be they made individually or collectively, each of us Vincentians should ask ourselves continually so that some day we can say, imitating Our Lord: “All is completed.” These are questions that will make us abandon the complacency in which many of us live and will draw us to the authentic restlessness of whether we are truly responding to the expectations that God, since the beginning of time, desired from each one of us. (이 질문들은 개인적으로 혹은 공동체적으로 우리 빈첸시안들 각자가 끊임없이 자신에게 하여 언젠가 우리도 주님처럼 “모든 것이 다 이루어졌습니다.”라고 말할 수 있을 것입니다. 이 질문들은 우리가 살고 있는 곳에 만족하지 않고 태초부터 하느님께서 우리에게 바라시는 기대에 진정으로 응답하는지에 대한 불안함을 갖게 할 것입니다. )
There is a question that might seem incredible, inconceivable and bordering on the disrespectful. But permit me to include it, in terminating the reflection of this first part of my letter. What would become of each of us - indeed of all humanity - if Jesus, in exercising His own freedom, had betrayed the will of His Father? if he never would have been able to say “All is finished.” What hope would we have today?(믿을 수 없고, 받아들일 수 없으며 의심스러운 질문이 하나 있습니다. 그러나, 이 회람의 첫 부분 묵상을 마무리 하면서 그것을 포함하도록 허락해 주시기 바랍니다. 만약 예수께서 당신 자신의 자유를 사용하여 아버지 하느님의 뜻을 거역하였다면 우리 인류는 과연 어떻게 되었을까요? 만약 예수께서 “모든 것이 다 이루어졌다.”라고 말하실 수 없었다면 오늘날 우리는 어떤 희망을 가지게 되었을까요?)
It will not have the same repercussion. Evidently! But for the continuity of the History of Salvation, God desires to depend on the small contributions that inspire each and every one of us alive today, each of the baptized. What would we miss contributing to the world if we did not ask ourselves the question: “What do you want of me, Lord?”, if afterwards we flee from the chalice that He has entrusted to us? (지금과 같은 반향을 가지지 못했을 것입니다. 명백하게도! 그러나 구원의 역사를 계속하기 위해, 하느님께서 오늘날 우리들, 세례 받은 사람들을 깨우치는 작은 봉헌에 기대하십니다. 하느님께서 우리에게 마련해주신 성찬식을 멀리하고 달아나서 “주님, 저에게 무엇을 원하십니까?” 라는 질문을 우리 스스로에게 하지 않는다면 세상에 봉헌할 때 우리가 무엇을 잃어버리게 될까요?)
It is a question that we all should ask ourselves continually, throughout all our lives. (이 질문은 우리 전 생애를 거쳐 끊임없이 자신에게 해야 하는 것입니다.)
B): Open and in Defense of Christian Values.
(그리스도적 가치의 보호와 개방)
In the space of the twentieth century, two movements have powerfully influenced the last 50 years. Both began in
(20세기에 있어 지난 50년간 지대한 영향을 끼친 2개의 운동이 1960년대에 유럽에서 시작되었습니다.)
On the one hand, the Second Vatican Council arrives to update Christian values - evangelical values - in the light of new knowledge and theological advances and to the new lifestyles toward which the world is opening.(한 가지는 새로운 지식과 신학적발전하에 세계가 지향하는 새로운 생활스타일에 대하여 복음적인 가치로서 그리스도적가치를 새롭게 하는 제2차 바티칸 공의회가 찾아왔습니다.)
But without forgetting to what point those values are to influence Western Civilization which has fully been presided over by them during the last fifteen hundred years. Likewise, the Church is not conscious that the rhythms of change have profoundly evolved. (지난 1500년동안 자신들에 의해 완전히 주도되었던 서양문명에 영향을 끼치는 그런 가치들을 잊어버리지 않았습니다. 게다가, 교회는 변화의 리듬이 심오하게 진화한 것을 알지 못했습니다.)
And we have not been conscious that if the results of a Council, which before took centuries to take shape, but now with modern methods of Communication and the frenetic life the world has acquired over the current century, necessarily require a much more aggressive campaign of normalization for the extension of that Conciliar message among all those of good will. (그리고 우리는 틀을 만들기 위해 수세기가 걸렸던 회의 결과가 지금은 근대적 통신방법과 현세기에 들어서 세상이 획득한 열광적인 삶으로 인해 선한 뜻을 가진 자들간에 회의결과를 확장하기 위해 좀 더 적극적인 캠페인이 요구됨을 자각하지 못하고 있습니다.)
The Holy Church has lost some very valuable years in conveying to all humanity - into each ones bosom - much of the richness of the Council, factors that continue being unknown absolutes to many and, what is more dangerous, unknown to many Catholics.(성교회는 모든 인류에게 각자의 마음속에 공의회의 풍부한 정신을 알리지 못하고 있으며, 더 위험한 것은 많은 가톨릭신도에게도 잘 알려지지 않고 있는 점입니다.)
How many of us are familiar with the Conciliar documents? How many of us are capable of explaining them - in a simple manner - to others that live around us, so that they would fall in love with them, as, without doubt would occur, if we were capable of doing so? And these are not the only problems that present themselves to what the Council has enacted. How many of us are capable of explaining thoroughly and with simplicity, the fabulous Social Doctrine of the Church? A Doctrine open to all and for all.
(우리들중 얼마나 많은 사람들이 공의회 내용을 잘 알고 있습니까 ? 그것을 쉽게 우리 주변에 있는 사람들에게 알릴 수 있습니까 ? 만약 우리가 그렇게 할 수 있다면 우리 주변의 사람들이 그 내용에 많이 동감할 수 있을 것임이 명백합니다. 이는 공의회의 문제만이 아닙니다. 우리들은 모든 사람들에게 공개되고 모든 사람들을 위한 그 놀라운 교회의 사회교리를 얼마나 완벽하게 그 내용을 숙지하고 설명할 수 있습니까 ?)
On the other hand, the opposing movement, the one that arises from and has its “blind affection” in the name “May 1968,”* is presided over by a fierce nihilism** and elevates counter values - as a counter culture - that flow from its bosom toward a dominant ideology where the impulses of each person are to be the only values that count; the truly important ones.(한편, “1968년 5월”이라는 이름속에 “맹목적 애정”을 가지며 태어난 운동으로서 각자의 즉흥적인 충동이 오로지 중요할 뿐이라는 강렬한 허무주의에 지배받는 운동이 있습니다.)
They destroy not only the majority of moral limits, which we had established for ourselves in all fields of action since
They are much smarter than the movement led by the Church - the Council - and fundamentally more daring.(그들은 교회, 공의회가 주도하는 운동보다도 훨씬 더 지적이며 근본적으로 더 과감합니다.)
They convince many good people of their generation, that “old concepts have done, now do and will continue to do harm to the development of human preservation,” and they must be defeated. These concepts, absolutely demonic, are accepted - just as in olden times - as truths of faith. All is in movement, nothing is permanent. All is submitted for review. There are no moral limits that indicate the difference between right and wrong. (그들은 많은 동시대의 선한 이들에게 다음과 같이 믿게 합니다: “낡은 개념은 사라졌습니다. 이제 인간보존의 발전에 해를 끼칩시다.”, 옛날개념을 물리쳐야 합니다. 이 개념들은 예전에는 신앙의 진리로서 인정받았습니다. 모든 것은 변화하고 영원한 것은 아무것도 없습니다. 모든 것을 다시 점검해보아야 합니다. 선악을 구별하는 차이를 나타내는 도적적 한계가 없습니다.)
What’s more, the concept of Rousseau, that evil does not exist, is accepted more and more with conviction. Evil hides and wins in many souls, the battle of the lie: of its nonexistence. (게다가 악이 존재하지 않는다는 루소의 이념이 점점 더 확신을 가지고 받아들여집니다. 악은 숨고 많은 영혼안에서, 거짓말의 싸움에서, 부재안에서 승리하고 있습니다.)
Today, this distancing from the values represented by the philosophy inherited from the Greeks and Romans - and later enriched by Christianity - that has permitted human beings to reach heights, imperfectly for sure, yet unimaginable in the times of the Resurrection of the Savior, constitutes an impoverishment of mankind that humanity will regret if we are not capable of returning to live within the reasonable limits of the Christian message. (오늘날 그리스 로마에서 물려받은 철학과 나중에 기독교에 의해 풍성해졌고 불완전하지만 인간을 높은 곳으로 다다르게 하였던, 구세주의 부활이 있던 시대에는 상상할 수도 없었던 가치에게서 멀어지면서 그리스도 말씀의 이상적인 한계 안에서 사는 삶으로 돌아갈 수 없다면 인류는 후회할게 될 허약한 상태가 되었습니다.)
That is, if we are not capable of once again understanding that good and evil exist and that only by wagering on the good can we continue building the “Civitas Terrena” aspiring to the truly “Civitas Dei,” both defined by St. Augustine. Otherwise it will be the moral impoverishment of the world that will reach magnitudes possibly never before seen. (즉, 우리가 선과 악의 존재를 이해하고 아우구스틴 성인이 정의한 “Civitas Dei”를 열망하며 “Civitas Terrena”를 세우는 것을 계속해 나가는 선함에 의지할 수 없다면 이전에 우리가 보았던 위대함에 결코 이를 수 없는 도덕적으로 쇠퇴한 세상이 될 것입니다.)
This battle, this war to recover morality: Should it be the arena of work for the Conferences? I believe so, without a doubt. The loss of values - the feeling to do good or evil, and of being conscious of it - implies a povertyiii that moves, in the majority of occasions beyond other poverties that appear more evident, or are easier to detect and less complicated and demanding, in the struggle against them. If the Rule reminds us that “no work of charity is foreign to the Societyiv,” I do not doubt that this new poverty of mankind, since the beginning of this century - but most likely also continuing in successive ones - should be addressed by our Conferences. It is one more poverty that presents itself at our door and it challenges us to attend to it for Love; for the Love of God (도덕회복의 전쟁이 협의회가 해야 할 일입니까? 저는 의심할 여지 없이 그렇다고 믿습니다. 선악의 행함. 자각하는 가치의 손실은 가난 – 즉 대부분의 경우 다른 경우보다 더 명백하게 드러나는 가난은 알아내기 쉽고, 덜 복잡하고 도전적이지 않게 투쟁을 하고 있습니다. 회칙에서 “어떤 자선에 관계된 일도 빈첸시오회에 낯설지 않습니다.”라는 것을 생각하며 이 세기가 시작된 이래 인류의 새로운 가난의 형태로서 계속 되고 있는 것들을 협의회가 알아야 된다고 생각합니다. 이것은 또 다른 형태의 가난이며 우리들 세상밖에 나타나고 있으니 우리는 주님의 사랑의 이름으로 그것에 주목해야 합니다.)
We should all make an enormous effort - through our permanent formation that allows us in simple ways, as mentioned above - to be able to explain by our means, the position of the Magisterium of the Holy Church, the questions that are currently debated in any of the settings in which we customarily exercise our apostolate, and even in those others - family, profession, friendships - where doubts may arise over concepts and values that we all should clearly understand and know, so as to share them with knowledge and seriousness with others. Persons of good will, who are, little by little, being absorbed into the dominant philosophy, are not capable of or do not desire confrontations with those who learned and shared the faith from childhood.(우리는 위에서 언급한 우리의 영원한 단체가 우리에게 허용하는 단순한 방법들로 우리의 수단, 성교회의 교학원의 위치, 우리의 사도직 혹은 가족, 직장, 친구들간에 일어날 수도 있는 우리가 명백하게 이해하고 알고있어 다른 이들과 지식과 신중함을 나눌 수 있도록 많은 노력을 해야 합니다. 선한 의지를 가진 사람들은 조금씩 만연하는 철학에 빠져들면서 자신들이 어릴 적부터 배워온 믿음과 충돌하는 것을 바라지 않거나 그럴 능력이 없습니다.)
Especially important is this mission to the youngest among us. With them - our youngest members - we should spread all our knowledge so that they will know and assume the values of good against evil, before some are dragged into a counterculture that will doubtless make them unhappy, sooner or later. (특별히 우리중 가장 젊은이의 사명이 중요합니다. 그들과 혹은 청년 회원들과 나중에 그들이 다른 문화에 빠져들어 후회하기 전에 악에 대항하는 선의 가치를 알고 받아들이게 해야 합니다.)
Formation, therefore, is an extremely important challenge for the Society in general and for each member in particular. The organization, in this day and time, does not have the capacity to work with each member on necessary and permanent formation. But it does have the ability to encourage each member toward that permanent formation that we must never abandon during the entire life of our apostolate. (그러므로 양성은 매우 중요합니다. 오늘날 각회원들에게 필요한 그리고 계속적인 양성을 할 여력이 없습니다. 그러나 우리 각자의 사도직을 평생 수행하는 동안 계속적인 양성을 위해 각자가 포기하지 않고 양성을 위해 격려해 나갈 능력이 있습니다.)
We shall not aspire to be masters of anyone; only to be bearers of some necessary knowledge, but always in the simplicity of our actions. (우리는 능숙한 사람을 열망하지 말고 약간의 지식과 그러나 단순할 활동 속에서 참고 견디는 사람이 되어야 합니다.)
C): Systemic Change (시스템의 변화)
To conclude this Circular Letter, permit me dear fellow-members, to refer to an issue that is being dealt with in the meetings of the Vincentian Family - at an international level - over the past two years. It is about what has been called “systemic change.” (회람을 마무리하면서 저는 지난 2년간 국제적 수준의 회의였던 빈첸시안 가족 행사에 대해 언급하겠습니다. “시스템의 변화”라고 불리웠던 부분입니다.)
Under this title, the Family that takes its inspiration from St. Vincent de Paul, aims to remind us of the necessity of providing for the drastic changes in the material existence of the poor whom we reach out to help. (이 주제하에 빈첸시오 가족들은 우리가 돕기위해 노력하는 가난한 이들의 물질의 큰 변화에 필요한 것을 제공하는 목적을 빈첸시오 성인으로부터 배울 수 있습니다.)
That is, we are called today by the whole Family, to what so many times we have heard in the Conferences, ever since their foundation: Without the intention, whenever possible, of redemption of the situation in which they find themselves, there is no truly charitable action; there is no true action of Love. (즉, 오늘날 전 가족들에 의해 우리에게 요구되는, 설립이래 우리가 너무나도 많이 들어온 말: 항상 가능하다면 목적없이 우리들이 봉사하면 진정한 자선활동이 아니고 진정한 사랑의 활동이 아닙니다.)
It is important that each Conference engage all its resources in the attainment of touching the one who suffers and whom we help, achieve the defeat of that suffering so that the possibility of becoming self-sufficient and living without our help, is restored. We should strive to have as our objective that those brothers and sisters, whom we give assistance to, achieve the dignity of facing their needs on their own. We are to believe, in the meantime, not only in the helping works that so often we are capable of building, but also in going further and undertaking the task of the advancement of all human beings. (각 협의회는 도와주는 이들을 변화시켜서 그 고난을 물리치고 도움없이도 자급자족할 수 있도록 해야 하는 것이 중요합니다. 우리는 우리가 돕고 있는 형제 자매들이 스스로 자신들의 필요한 부분을 감당하는 존엄성을 찾을 수 있도록 하는 목표를 세워야 합니다. 또한 우리가 할 수 있는 일을 하면서 모든 인간들의 발전을 위해 나아가도록 역할을 해야 합니다.)
And we are to carry this out wherever possible, in collaboration with that formidable army of charity that comes together under the patronage of St. Vincent de Paul. I have recalled on many other occasions, that today our labors are a bit incomplete and diminished of strength, when we do not work together with the rest of the Vincentian Family, in the places where we find two or more of our organizations working toward the same fruits.
The Daughters of Charity, the Vincentian Fathers (CM), the Religious of St. Vincent de Paul, the International Association of Charity (AIC), are inestimable collaborators always for the benefit of the poorest. Let us unite with them wherever we should meet. Let us not let one misunderstood jealousy lead us to serve alone, when the poor would be better served if we worked together. (그리고, 우리는 가능한 어디에서든지 빈첸시오 성인 이름하에 함께 하는 놀랄만한 사랑의 군대와 협력해서 활동을 수행해야 합니다. 똑 같은 장소에서 같은 목적으로 일하는 단체가 서너개 있는 곳에서 빈첸시안 가족들과 협력하지 않고 단독으로 우리만 활동할 경우 무언가 부족하고 힘을 제대로 받지 못함을 알게 되었습니다. 가난한 이들을 위한 빈첸시안 가족으로서 사랑의 딸회, 빈첸시오 전교회, 성 빈첸시오 아 바오로회 수도원, 국제자선협의회등은 좋은 협력자들입니다. 그들과 가능하면 함께 합시다. 우리가 함께 해서 가난한 이들에게 더 좋을 수 있는 곳에 질투심등으로 인해 우리 회가 홀로 일하지 않도록 합시다.)
With another year more, dear fellow-members - of having addressed you - I do not want to conclude without also addressing Our Lady. She, who is Mother of the Church, and who, with love, watches over all movements that strive to follow the Way of Love revealed by her Son, will help us obtain, each day, a better and more demanding service for those whom Christ Himself wished to leave us as His representatives. (회람을 마치면서 언제나 그랬듯이 우리 어머니 성모 마리아께 기도드립니다. 교회의 어머니신 마리아여, 예수님께서 당신의 대표자들로서 우리에게 남겨두시길 원하셨던 이들에게 좀 더 나은 봉사, 더 적극적인 봉사를 매일 하면서 당신 아드님이 보여주셨던 사랑의 길을 함께 따르고자 하는 모든 순간 순간 저희를 사랑으로 지켜주소서.)
With my prayer and affection, (기도와 사랑을 여러분께 드립니다.)
José Ramón Díaz-Torremocha (호세라몽 세계총이사회 총회장)
XIV Presidente General
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