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일곱 현자의 시대
6세기 전반기에 일곱 명의 현자(賢者)라는 이름으로 모국과 소아시아의 그리스 도시들의 수장에 섰던 가장 저명한 정치가들이 대중적인 전통에 의해 하나로 뭉쳐 있다: 그들은 지상사의 과정에 가장 깊은 통찰력을 제공하고, 확고한 손으로 국가라는 배를 어떻게 이끌어야 하는지를 알고 있으며, 의회와 법원의 모든 상황에서 올바른 결정을 내리는 사람들이다. 코린트의 페리안데르, 아테네의 솔론, 스파르타의 카일론, 미틸레네의 피타코스, 밀레토스의 탈레스, 프리에네의 비아스, 린도스의 클레오불로스가 7인의 원을 이룬다. 그들 중 일부는 이름 이상으로 알려진 것이 거의 없습니다. 클레오불로스에 대해서는 제일론이나 탈레스에 비해 아는 것이 훨씬 적다. 요컨대, 핵심 격언들은, 그들이 그들의 인생 경험의 총합을 제시했다고 믿어진다 – 왜냐하면 그것이 그들의 "지혜"이기 때문이다. 그들 중 몇 명은 델포이 신전에 묻혔습니다. "너 자신을 알라" 또는 "연습이 모든 것을 한다"와 같은 말에는 지원으로 권위가 주어져야 합니다. 그러나 그들 중 일부는 실제로 그 인물들에 대한 탁월한 성격을 포함하고 있다: 그래서 솔론에게는 "모든 것을 적당히"(또는 더 정확하게는 "어떤 것도 과장하지 말라"), 모든 유혹을 저항하면서도 가장 어려운 상황에서도 자신의 높은 목표를 결코 잃지 않았던 레즈비언 정치가 피타코스에게는 "덕이 되기가 어렵다". 보증인에 대한 경고(op. p. 507)는 제일론이 그랬던 것처럼 신중하고 불신하는 간결한 정치가의 입에도 잘 들어맞는다. 일찍이 전설은 일곱 개의 촉수를 엮었다. 그들은 개인적인 교제에서 생각되고, 연회에서 연합되며, 이집트의 아마시스와 리디아의 크로이소스와 함께 가장 강력한 외국 통치자와 관련이 있습니다. 그들은 모두 사데의 궁정으로 보내진다(헤롯. I 29), 탈레스는 리디아 왕에게 585년에 태양이 일식한다고 알리고 할리스, 비아스 또는 피타코스를 넘어 길을 닦는다. 그는 섬에 대한 공격의 어리석음을 이해하게 하고, 솔론은 그의 오만함과 부에 대한 헛된 자부심과 대조되는 헬라인의 신중함과 통찰력을 대표한다(아래 p. 667 참조).). 다른 인물들도 동참합니다. 그리하여 아폴로가 가장 지혜롭다고 선언한 오타의 농민 마이손(Hipponax fr. 61 D.), 정치가와 사상가의 끝없는 노력과 대조적으로 자신의 서클에 몰두하는 농민의 편안한 평화의 대표자, 그리스 문화를 드물지 않게 날카롭게 비판하는 문화에 굶주린 스키타이 아나카르시스, 리디아의 노예 이솝(Aesop)도 마찬가지인데, 그는 그의 우화에서 제시한 대중적인 삶의 지혜를 위대한 현자들에게 대표한다. 이솝 우화의 모습은 분명 역사적 핵심을 담고 있다. 또한 그리스의 동물 우화가 리디아의 영향 아래 있던 소아시아에서 처음으로 전형적인 형태를 갖게 된 것도 사실일 수 있다. 그러나 이 시기에만 만들어졌고 해외에서 수입되었다고 믿는 것은 잘못입니다. 동물 우화는 모든 민족에게 토착적이며, 노래와 시만큼이나 오래되었으며, 시가 서사시의 절정에서 민중에게로 내려오자마자 그리스 문학에서도 우리와 대면한다. 헤시오도스와 아르키로코스는 이미 그것을 사용했다. 같은 방식으로, 수수께끼 같은시는 Cleobulos의 영리한 딸 Cleobulina에 의해 7의 원으로 표현됩니다.
일곱 현자의 시대는 그리스의 고대 문화 시대의 절정입니다. 7세기에 심어진 세균은 도처에서 새롭고 활기찬 싹으로 자라나고 있다. 그들이 얻은 기술과 지식을 연습하고 향상시키려는 생생한 열망, 창조의 신선한 기쁨이 내내 흐릅니다. 정치가는 독재자이든 자유 공동체의 선택된 지도자이든, 그에게 지혜와 경험을 준 원칙에 따라 국가를 형성하고, 고정된 목표를 향한 원대한 관점을 가지고 자신의 정책을 지시한다. 자신의 이상을 돌로 거듭 구현하려는 예술가의 작품에서 자부심은 아무리 순진하고 서툴렀을지라도 모든 새로운 진보, 자연의 진실에 대한 모든 접근 방식, 생명으로 가득 찬 표현에 대해 이야기합니다. 화가가 꽃병을 장식하고, 조각가와 광석 작업자가 신전을 장식하거나, 마그네시아의 스파르타 바티클레스에서와 같이 신의 왕좌에 앉는 삶과 전설의 애니메이션 장면은 풍부한 형태, 군중과 드물지 않게 상호 배타적인 모티프, 달성된 기술에 대한 밝은 기쁨을 보여줍니다. 관객에게 가능한 한 많이, 쾌활하고 진지한 사람, 생생한 방식으로 전통에 살을 붙이고 발전시키는 것, 가능하면 전체 서사시를 하나의 장면으로 압축하려는 열망. 성전 건축은 점점 더 큰 규모를 띠게 됩니다. 세기 중반쯤에는 로이코스가 사모스(헤롯)에 지은 헤라 신전과 같은 경이로운 건축물이 만들어졌습니다. III 60), 그리고 Chersiphron에 의해 지어진 에베소 아르테미스 신전. 548 년 (Pausan. X 5:13 유셉) 델포이 신전은 불에 탔고, 원형 양판은 대규모로 새 건물을 짓기로 결정했습니다. 300달란트의 추정 비용 중에서, 델포이 사람들은 그리스 세계 전역에 걸쳐 조직된 대규모 수집품으로 4분의 1을 모금했는데, 이집트의 아마시스도 여기에 기여했다. 나머지 세 구역은 성전 금고에서 조달되었으며, 아마도 수륙양용 국가(암롯 12:10)의 기부금으로 조달되었을 것이다. II 180). 완성 된 건물은 Alcmaeonids의 계산 된 관대함 덕분에 디자인을 능가했습니다 (u. p. 738). 새로운 건물은 Parian 대리석 (Herod. v 62; 참조: Pindar Pyth. 7, 10).
엘레지에서는 6세기 초에 서머나의 미네르모스가 가장 높은 곳을 만들었다. 그의 경우에만 진정으로 서정적인 성격을 가지고 있습니다. 에로틱한 요소와 주관적인 감정이 그의 시의 어조를 결정한다. [664] 동시에 시는 솔론과 테오그니스, 그리고 수많은 이름 없는 우아함에서 절정에 이르렀고, 그 단편들은 테오그니스의 이름으로 큰 컬렉션에 보존되어 있다. 거의 같은 시기에, 포실리데스는 밀레투스 967년에 그의 이름으로 정기적으로 서명된 매우 짧은 말들로 그의 지혜를 내려놓았다. 동시에 미틸레네에서 사포와 알카이오스는 서정성의 진정한 전달자인 개인 노래를 위한 균형 잡힌 노래를 만듭니다. 조금 후, 히메라968의 시켈리오테 스테시코로스(Sikeliote Stesichoros)에서 합창의 입법자가 969년에 일어난다. 노래와 엘레지의 대중적인 선율과는 대조적으로, 엄숙하고 고음적인 태도는 특히 재능이 덜한 시인들을 매너리즘, 추구되고 거의 이해할 수 없는 표현으로 쉽게 유혹했습니다. 스테시코로스는 무엇보다도 그의 노래의 내용을 통해 권위를 갖게 되었다. 그의 전임자들도 이 전설을 여러 번 활용했다. 그러나 전설을 그의시의 주제로 삼은 사람은 Stesichoros였습니다. 서사시가 다룬 모든 소재는 그에 의해 재작업되어 시대의 필요에 따라 심화되고 재구성됩니다. 이것은 서사시의 종말을 예고한다. 그것은 진취적인 생명의 담지자로서의 역할을 그만둔 지 오래 되었지만, 아무리 기쁜 마음으로 어디에서나 그 소리가 들려주어도, 황무지의 연약한 후손들에 의해 여전히 자주 회자되었다; 이제 그것은 또한 새로운 형태의 인장에 자신의 본질을 포기해야 한다. 전설은 당연히 스테시코로스를 헤시오도스의 후손으로 만든다.
예술과 마찬가지로 문학도 지역 학교를 보여줍니다. 그러나 그들의 영향은 보편적입니다. 한 곳에서 창조된 것이 즉시 헬라스 전역으로 널리 퍼진다. 테오그니스는 자신이 모든 사람 가운데서 이름을 가지고 있다고 자랑할 수 있습니다(23). 그는 넓은 바다 위를 날아갈 수 있는 키르노스 날개를 모든 나라에 주었고, 모든 연회와 잔치에 참석하며, 젊은이들은 "코모스"(Komos)에서 피리에 맞춰 그를 노래한다(237ff.). 활발한 교류는 이탈리아와 시칠리아에서 키레네와 폰토스 해안에 이르기까지 그리스 세계 전체에 걸쳐 있습니다. 상인, 가수, 예술가와 마찬가지로 운동 선수와 전차 조종사는 970 이곳저곳을 옮겨 다닙니다. 올림피아에서의 국가적 축제와 델포이, 코린트, 네메아의 새로운 기초들은 민족 생활의 위대한 중심지들을 형성한다; 뿐만 아니라 스파르타의 체육관과 아테네의 파나테나이아, 아르카디아의 리케아, 아르고스, 테베, 시키온, 엘레우시스, 마라톤 등의 축제에 이르기까지 모든 곳에서 선수와 관중이 모여듭니다. 두 번째 큰 중심점은 Delphic oracle입니다. 어느 곳에서나 사람들은 새로운 것과 자신의 것의 관점에서 공유해야 할 것을 교환합니다. 낯선 것의 과정, 이상하고 특이한 모든 것에 대한 관심이 깨어났다. 그러므로, 일곱 동방박사의 시대에는 모든 그리스 전통이 등장한다. 우리는 이미 그녀의 성격을 알게 되었다(p. 565이하를 보라). 그것들을 보존하고 기억 속에 간직하는 것은 적나라한 사실이 아니라, 비범하고 특징적인 것, 개별적인 것, 그러나 무엇보다도 인간 활동과 운명의 갑작스런 시작, 죄책감과 속죄 사이의 대조, 사건들이 거듭거듭 살아 있는 사람들의 주의를 환기시키고, 전통이 거듭거듭 새롭게, 그리고 더욱 깊이 파악하고자 하는 운명의 큰 문제 사이의 대조이다.
이 토양 위에는 일곱 현자의 시대가 창조한 가장 위대하고 불멸하는 것, 즉 그들의 도덕적 이상이 자랍니다. 쾌활한 삶의 기쁨과 깊은 도덕적 진지함의 결합, 도덕적 설교자의 엄격함과는 거리가 먼 동시에 쾌락에 대한 조잡한 욕망과도 거리가 먼 그러한 균형은 어떤 민족이나 어느 시대에 의해서도 재창조되지 않았다. 시간을 스며드는 거대하고 신선한 바람이 여전히 우리를 향해 불어온다. 새롭게 깨어난 개성은 삶을 들여다보고 그것이 얼마나 풍요롭고 아름다운지를 기쁨에 찬 놀라움으로 본다. 그녀는 최대한의 즐거움을 누린다. 그러나 바로 이런 이유 때문에 모든 재화로 포화된 성숙한 문명에서 가장 어려운 것, 즉 절제를 배운다. 확실히, 스스로를 제한하는 방법을 모르는 사람들이 충분히 있으며, 그들이 얻은 것은 더 큰 권력을 향한 예비 단계, 새로운 보물의 축적에 불과하며, 그들이 어지러운 높이로 올라갈 때까지, 다음 단계는 눈먼 사람들을 갑자기 심연으로 떨어뜨립니다. 그러나 인생을 실제로 본 사람들에게 인간성의 한계를 보여주는 것은 바로 그들의 운명입니다. 지나친 행복, 심지어 지나친 권력조차도 오만이며, 신의 징벌을 초래하는 도덕적 빚이다. 지적으로나 물질적으로 매일 새로운 것을 얻는 방법을 정말로 아는 사람들은 측정할 수 없는 것을 위해 노력하지 않으며, 가장 가까운 것이 그들에게 많은 것을 제공하기 때문에 그들이 가진 것에 만족합니다. 이것은 모든 도덕적, 종교적 사고의 핵심에 있는 빚이라는 큰 문제를 해결한다. 운명의 길은 다양하며 종종 제우스는 처벌을 연기합니다. 오직 자녀와 손자 손녀들만이 그들의 아버지가 지은 죄를 속죄합니다. 그러나 신념은 흔들리지 않고 붙들고 있다: 처벌이 있는 곳에는 죄책감도 있으며, 그것이 단지 오만, 자신의 행복에 대한 무모한 신뢰일지라도 말이다. 그러므로 지혜로운 사람(667)은 덕과 공의를 실천한다. 그는 그것만이 불멸의 선이며, 그것만이 그를 위해 신의 은총을 보존한다는 것을 알고 있습니다. 이것은 이 문제에 대한 철학적으로 충분한 해결책이 아니며, 그 다음 시기는 솔론과 그의 동시대인들이 윤리적 요구와 세계 정부의 사실 사이의 모순을 은폐하려고 애쓰는 베일을 찢어버렸다. 그러나 그 위에는 자기 자신에 대한 굳건한 믿음, 위대한 정치적 과제의 해결 가능성에 대한 믿음, 신성한 정부의 정의에 대한 믿음이 놓여 있으며, 이 믿음은 솔론, 피타코스, 그리고 이 시대의 거의 잃어버린 수많은 정치가들을 결코 떠나지 않았으며, 그 어떤 실패에도 흔들리지 않는다. 따라서 성취 가능한 것에 대한 그들의 확신과 공동선의 위대한 아이디어에 대한 자발적인 복종; 따라서 의지와 능력의 조화, 기분과 힘의 내적 평형은 솔론의 행동과 생각에서 가장 장엄하게 우리를 대면한다.
물론 역류도 부족하지 않습니다. 선진 이오니아 세계에서 사람들은 고귀하고 순진한 이상을 넘어섰으며, 그리스의 다른 지역에서는 여전히 의심할 여지 없이 믿어지고 있습니다. 포실리데스는 자신들이 국가를 통치할 수 있다고 상상하는 생각 없는 귀족들의 부당한 주장을 비판할 뿐만 아니라(fr. 3.11 Diehl), 솔론이 그토록 자신 있게 제시하는 문장들로부터 결과를 끌어낸다. 높은 곳을 걷는 것이 생명의 위험을 수반하는 것이 사실이라면, 굳이 올라갈 수 있겠는가? "중산층에게 가장 좋은 것은 많습니다. 나는 이 나라의 중산층에 속하기를 원합니다"(12항). 그분 역시 우리에게 덕과 공의를 권고하십니다. 그러나 안락한 생활이 도덕적 이상을 달성하기 위한 전제 조건이라면, 가난한 사람이 어떻게 덕이 있을 수 있겠는가? "그대가 이미 살아야 할 때에 먼저 그대의 생계를 구하라"(9항). 그것은 국가에 대한 지배적 관념의 붕괴이며, 그것은 조용한 시작에서 처음으로 여기에 자신을 선언한다. 그리고 솔론과 알카이우스가 기뻐하고, 테오그니스가 그 상실을 슬퍼하는, 삶에 대한 즐거운 믿음, 삶의 즐거운 즐거움조차도 리틱 시대의 이오니아인들에게 잃어버렸다. 지혜는 진부하고, 즐거움은 더 이상 만족스럽지 않습니다. 그분 없이는 삶이 아무것도 아닐 것입니다. 그러나 그것은 일시적이며 결코 충족될 수 없다; 젊음은 달아나고, 그 뒤에는 황량한 늙음과 쓰라린 죽음이 도사리고 있다. 이것은 서머나의 미네르모스가 계속해서 되풀이하는 생각이다. 그 역시 그의 우아함으로 조국을 영광스럽게 하고, 비록 헛수고일지라도 그들의 조상들이 하는 방식으로 리디아인들에 대항하는 싸움에서 인내할 것을 그들에게 권고했다(570쪽 참조). 그러나 그의 시의 기본 분위기는 영원히 채워지지 않는 사랑에 대한 갈망의 무한한 갈망, 삶을 절망하는 풍요롭지만 과포화된 문화의 깊은 세상에 대한 피로감이다. 시의 무한한 주관성이 여기서 처음으로 드러난다. 삶은 가난한 인간은 말할 것도 없고 신과 영웅에게도 수고와 고난만을 가져다줍니다. 짧은 젊음 후에는 기쁨 없는 노년기의 무서운 시간이 뒤따른다. "제우스는 티토노스에게 끝없는 악, 나쁜 죽음보다 더 나쁜 늙음을 주었다." "환십 살이 되던 해에 병과 무거운 슬픔 없이 죽음의 운명이 나를 덮치기를"이 그의 가장 큰 소원이다. 솔론 역시 미네르모스의 창작물을 즐겼는데, 그것들은 그 자신의 시들보다 시적 힘에 있어서 훨씬 뛰어났다. 그는 감정을 이해하는 능력도 가지고 있었다. 그러나 그녀는 그에게 낯선 사람이며, 그는 그녀를 거부한다: "지금이라도 너 자신을 설득하라, 그 구절을 빼어내고, 거절하지 말라, 내가 그것을 너보다 더 잘 알았음이라; 그것을 바꾸어 이렇게 노래하라: '팔십 살이 되는 해에 죽음의 운명이 내게 닥치기를.'" 여기에는 두 가지 상반된 세계관이 충돌합니다.
근원:
에두아르트 마이어: Geschichte des Altertums. 다름슈타트 41965년, vol. 3, pp. 661-669.
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솔론은 아테네 민주주의의 시초가 되는 사람으로서 여러 발전을 이룩하였다.