불교와 물리학의 기막힌 인연 (출처 : LG 사이언스 뉴스)

[노랑]

불교와 물리학의 기막힌 인연 (출처 : LG 사이언스 뉴스)

 

현대과학과 불교라는 두가지 정신활동은 다루는 내용이 다르고, 시간적으로도 2천5백년이라는 간극이 존재할 뿐 아니라 문제에 접근하는 방식 또한 판이하게 다르다. 그러나 이런 차이에도 불구하고, 실험과 관찰을 기반으로 하는 현대과학의 세계이해가 오직 명상만으로 이룩해낸 불교적 세계관에 접근해가고 있다는 점은 참으로 불가사의한 일이다. 어떻게 그것이 가능할까. 

싹이 트는 두가지 원인

서구의 환원주의적 세계관은 세계를 부분에 대한 분석으로 이해할 수 있다는 전통에 기초한다. 자연과학은 이를 근거로 발전했지만, 자연에 대한 이해의 정도가 깊어감에 따라 전체 계는 단순한 부분의 합이 아니며 그 이상의 어떤 것이라는 자각을 하게 됐다. 이는 곧 자연과학에 의한 세계이해가 상호연관성을 근간으로 하는 불교 연기론의 세계관에 근접하고 있음을 말해준다. 자연과학으로 파악된 물질세계의 연관성이 불교의 연기론과 어떻게 일치하는지를 연기론(緣起論)의 세가지 주된 사상을 통해 알아보자.

일체의 존재가 인연에 의해 발생한다는 것을 인연생기(因緣生起) 또는 줄여서 연기(緣起)라 하는데, 이는 불교의 기본사상이다. 연기는 대략적으로 ‘인과성’ ‘시·공간적 상호연관성’ ‘주관과 객관의 상호작용에 의한 세계인식’이라는 세가지 기본적 의미를 지닌다. 

연기론의 인과성이란 모든 현상이 인연(因緣)에 의해 생긴다는 의미로, 인(因)은 직접적 원인이고 연(緣)은 간접적 원인이라는 의미로 해석된다. 예를 들어 씨앗에서 싹이 틀 때, 씨앗은 싹의 직접원인인 인(因)이 되고, 주변조건인 흙, 물, 햇빛, 온도 등은 간접원인인 연(緣)이 된다. 이는 곧 서로 다른 시간에 일어나는 사건의 인과적 연관성을 말하는 것으로, 원인이 결과를 앞지를 수 없다는 점에서는 과학의 인과론과 같은 의미를 지닌다.

물이 ‘물’다울 수 있는 인연

연기론의 두번째 의미는 상호의존성, 줄여서 상의성(相依性)이다. 이는 연기론의 핵심적 의미로 불교사상의 핵심을 이룬다. 상의성은 ‘저것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 있을 때 또한 저것이 있으며, 따라서 저것이 없을 때 이것이 없고 이것이 없을 때 저것이 또한 없다’는 형식으로 표현된다. 즉 이것과 저것이 서로 의지해 있다는 말이다. 연기론의 상의성은 물이 물의 성질을 가질 수 있는 이유를 잘 설명해준다. 물분자는 하나의 산소원자와 두개의 수소원자가 서로 의지해야만 가능하다. 

상의성이라는 개념에서 특히 주목해야 할 대목은 전체는 개개의 합으로 나타낼 수 없다는 점이다. 수소원자와 산소원자 하나하나를 아무리 따로따로 분석해도, 그들이 서로 의지함으로써 성립되는 물분자의 성질은 드러나지 않는다. ‘물’은 개개의 원자가 서로 의지해 성립되는 인연에 의해서만 비로소 존재한다.

이런 상호의존의 관계는 생명체에서 가장 극명하게 나타난다. 예를 들어 한 생명체는 심장, 혈관 등이 모여 순환기관을 이루고 다시 뇌, 신경기관, 순환기관, 호흡기관, 소화기관이 모여 한 개체를 이룬다. 이런 모든 요소가 화합해 하나를 이루는 인연이 성립함으로써 ‘나’라는 존재가 생긴다. 

그리고 이렇게 성립된 개체생명은 다시 그들 사이의 상호의존이라는 인연에 의해서만 생명현상을 유지할 수 있다. 여기에 좀더 시야를 넓히면, 개체생명이 없는 생체기관을 생각할 수 없듯, 전체생명(온생명)이 없는 개체생명도 생각할 수 없다. 연기론은 이렇게 끝없이 이어지는 상호연관성을 의미한다.

무지개는 무지개고 책상은 책상이다

연기론의 마지막 의미는 우리가 바라보는 대상이 우리의 마음 속에 어떻게 그려지는가 하는 인식과정에 관한 것이다. 좀더 어려운 말로 표현하면, 연기론은 주관이 대상세계를 어떻게 그려내는가, 객관인 대상이 주관인 우리에게 다가와 부딪히면서 객관의 경계가 주관의 인식에 어떻게 나타나는가 하는 문제를 포함한다. 이는 세계에 대한 관념이 나에게 어떻게 나타나는지, 그리고 그 결과 세계가 나에게 어떻게 구성되는지 하는 문제다. 

예를 통해 알아보자. 여름철 흔히 볼 수 있는 무지개는 왜 생기며 어떻게 우리 눈에 보일까. 물리학에서는 무지개가 생기는 원인을 빛의 굴절과 반사, 서로 다른 파장의 굴절률 차이라는 말로써 설명한다. 하지만 이런 설명은 우리의 시각기능이 현재와 같은 상태로 돼 있다는 사실을 전제로 한다. 일곱가지 색의 무지개가 나타나는 이유는 물리학적 원인뿐 아니라, 우리가 빨강색에서부터 보라색에 이르는 빛을 감지할 수 있고 또한 이런 빛만을 감지할 수 있기 때문이다. 만일 우리가 적외선이나 자외선을 감지할 수 있다면 무지개는 일곱가지 이상의 색으로 보일 것이다. 

공중에 떠있는 물방울을 아무리 분석해봐도 거기에 무지개라는 성질은 없다. 즉 물방울 자체에는 무지개의 본성이 없는 것이다. 하지만 여러가지 요소가 무지개가 나타날 수 있게끔 조성됨으로써, 즉 모든 인연이 어우러짐으로써 무지개라는 현상이 나타나고 그 결과 무지개라는 관념과 명칭이 생겨난다. 

이는 다른 감각에 대해서도 마찬가지다. 촉각의 경우, 아주 매끄러운 책상의 표면도 전자현미경으로 들여다보면 설악산의 공룡능선보다 더 굴곡이 심하다는 사실을 알 수 있다. 즉 매끄럽다고 생각되는 물질도 물질 자체에는 원래 매끄러운 성질이 포함돼 있지 않다. 오로지 모든 인연의 어우러짐으로 인해, 우리는 그 물체를 매끄럽다고 느끼게 되고 매끄럽다는 관념과 매끄럽다는 명칭이 생겨난다. 이처럼 우리의 인식세계는 객관세계에 의해 일방적으로 결정되는 것이 아니라 객관이 주관에 부딪쳐 상호연관되면서 비로소 완성되는 것이다. 

서로 의지해 존재하는 만물

인과성과 상의성, 객관과 주관의 상호작용에 의한 세계인식이라는 의미를 지니는 연기론은 모든 존재가 그 자신의 변하지 않는 스스로의 성질, 불교용어로 자성(自性)을 갖는다고 믿는다. 또한 모든 존재는 남과 상관없이 스스로 존재하는 것이 아니라 여러 요소와 끝없는 어우러짐을 통해 존재하고, 또 서로가 서로에게 끝없이 의존한다고 생각한다. 

물질세계의 경우 소립자들이 모여 양성자와 중성자를 이루고 그들이 모여 원자를 이루며 원자가 모여 분자를 이루고, 그 분자들이 생명체를 포함한 갖가지 물체를 만든다. 또한 이런 것들이 모여 천체를 이루고 천체가 모여 우주를 형성한다. 이렇듯 물질세계에는 여러 단계가 있고, 각 단계마다 실로 다양한 모습을 보인다. 하지만 이 모든 것들은 어느 것 하나 변하지 않는 고정된 자성을 갖고 있지 않다. 

같은 양성자라도 어떤 때는 수소원자가 되기도 하며 어떤 때는 산소원자가 된다. 이를 불교에서는 ‘모든 사물이 다 무아’, 즉 제법무아(諸法無我)라고 한다. 여기서 ‘아’는 범어 ‘아트만’(Atman)을 음역한 것으로, 불멸하고 불변하는 실체를 가리킨다. 따라서 제법무아라는 말은 우리 세계를 구성하는 모든 존재가 그 자신만의 독특한 성질인 자성을 가질 뿐이지, 자기 스스로는 존재할 수 없다는 것을 뜻한다. 

이렇듯 불교와 현대과학은 그 자체로는 다른 것처럼 보이지만, 두 분야는 모두 철저하게 의심한다는 접근법에 공통점이 있다. 현상의 본질과 원리를 끝까지 의심하며 파고든다는 점에서 불교와 자연과학은 접근방식이 매우 흡사하다. 하지만 지금까지의 현대과학은 자연의 실체를 규명하기에 너무 급급한 나머지 그 전체를 아우르는 관점을 지니지 못했다. 현재의 과학이 제기하는 많은 문제점은 바로 여기에서 나왔다고 해도 과언은 아닐 것이다.

따라서 현대과학이 제기하는 많은 문제점의 해결책은 과학 내부가 아니라 오히려 불교의 연기론에서 비롯되는 통합적 사고방식에 있을 지도 모른다.

 

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불교와 자연과학의 관점에서는 어떤 존재에도 모든 것의 기준이 되는 절대성이나 중심을 부여하지 않는다. 만일 있다면 우주 전체와 우주 법칙 그 자체만이 절대적이며, 삼라만상의 모든 개체들은 다 연관성이 있고 각각 대등한 존재로서 스스로 중심이 될 뿐, 그 어떤 사물이나 인격체도 완전히 독립적이면서 절대적인 것은 없다. 따라서 신(神)도 부처도 절대자일 수 없다. 이 차원에서는 불교의 절대평등의 경지를 말하고 있으며, 부처는 단지 비밀스런 법(法)의 경계를 먼저 열어 보인 스승일 따름이다.

불교는 우리가 안고 있는 모든 문제가 자기 자신에서 비롯된다고 보아 오직 수행을 통하여 우리 자신과 세계의 본래 모습을 깨달음으로써 스스로 속박을 끊고 완전한 자유 곧 해탈을 얻는 것을 목표로 한다. 또한 전체가 한 생명인 우주 속에 평등하게 참여하고 있는 인간을 포함한 모든 구성원은 각자 스스로를 창조하고 유지해 나가는 주체일 뿐, 이러한 법계를 벗어나 존재하는 그 어떤 초월적이거나 절대적인 존재를 상정하지도 않는다. 따라서 불교에서는 복종해야 할 외부의 절대적인 권위를 인정치 않으며 밖에서 어떤 구원을 얻으려고도 하지 않는다.

불교에서는 신(神)을 어떻게 볼까? 서양 사람들이 생각하는 절대유일신을 말한다면, 불교는 무신론이라고 해야 할 것이다. 왜냐하면 불교에서는 신을 포함한 모든 존재의 의미가 깨달음에 있으므로, 신조차도 진리의 결집체일 수 없고 유일하지도 않으며 오히려 아직도 업장에 눌려있는 깨우쳐야 할 몸 없는 중생으로 보아 결코 경외시하거나 숭배할 대상이 아니기 때문이다.

현대 과학은 지구와 태양만이 아니라 우리 은하도 우주의 중심에 있다고 생각하지 않는다. 우주의 기하학적 구조 때문에 우주의 어느 곳에도 중심이라고 할 만한 곳은 없다. 그럼에도 불구하고 굳이 중심이 있어야 한다면 우주의 모든 부분이 다 중심이다. 

그들이 모두 중심이고 그들이 각각 모두 동등한 주인공이다. 자신이 자신의 역할을 다하며 이 우주의 일원이 되었을 때 그 모두는 하나도 빠짐없이 다 주인공이라는 것이 불교에서 말하는 평등하고 자유로운 화엄의 세계이며, ‘천상천하(天上天下) 유아독존(唯我獨尊)’이란 부처님의 선언도 바로 이러한 절대평등, 절대자유를 바탕으로 한 인간해방이자 생명해방으로 이해되어야 할 것이다. 

그러기에 불교가 여러 민족, 다양한 문화 속에 전파되면서도 비교적 갈등을 야기시키지 않고 융화될 수 있었으며, 야스퍼스(Karl Jaspers, 1883～1969)가 지적했던 “세계적인 종교 중 종교를 명분으로 내세워 전쟁을 일으키지 않았던 종교는 불교뿐이다”라는 사실은 불교의 삼라만상에 대한 절대성‧영원성의 부정이 그 깊은 뿌리였다고 볼 수 있다.

 

보다 자세한 것은 [몇 가지 추려본 간략한 게시물 목록들]을 참조하세요. 

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[노랑의견]

[현대과학과 불교라는 두가지 정신활동은 다루는 내용이 다르고, 시간적으로도 2천5백년이라는 간극이 존재할 뿐 아니라 문제에 접근하는 방식 또한 판이하게 다르다. 그러나 이런 차이에도 불구하고, 실험과 관찰을 기반으로 하는 현대과학의 세계이해가 오직 명상만으로 이룩해낸 불교적 세계관에 접근해가고 있다는 점은 참으로 불가사의한 일이다. 어떻게 그것이 가능할까.?] - 본문에서-

몇가지 의견이 붙입니다.
불가사의한 일이 아니라 이미 불교는 다 밝혀 놓았습니다.
초기경은 연기법을 마음에 관하여 설명되 있지만
대승으로 넘어서면 마음 만이 아니라 외부 현상세계도 설명합니다.
중론의 주석서로 알려진 '십이문론'에서는 인연(연기)볍을
안(심)과 밖(외부사물) 이라고 표현하면서 두 가지가 있다고 설명합니다.
논서 일부를 발췌 합니다.

<용수 '십이문론' 인연을 관찰하는 문에서>

이른바 다음 게송과 같다.

여러 연에서 생긴 법 이것에는 자성이 없네.
자성이 없는데 어떻게 이 법이 있겠는가

연들에서 생긴 법에는 두 가지가 있다.
하나는 안이고 다른 하나는 바깥이다.
연들에도 두 가지가 있다.
하나는 안이고 다른 하나는 바깥이다.

바깥의 연들[外因緣]이란 예를 들어 진흙덩어리ㆍ먹줄ㆍ도공 등이
화합해서 물단지가 생기고, 또 실ㆍ베틀의 북[機杼]ㆍ직공[織師] 등이
화합해서 명주[疊]가 생기고, 또 땅을 고르는 일ㆍ터를 다지는 일ㆍ대들보와 서까래ㆍ진흙ㆍ풀ㆍ사람의 노력[人功] 등이 화합해서 집이 생기고,
또 타락의 그릇ㆍ모아서 흔드는 일ㆍ사람의 노력 등이 화합해서 연유가 생기고,
또 씨ㆍ지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공간[虛空]ㆍ절기 등이
화합해서 싹이 생기는 경우에 있어서 그 연들을 말한다.
바깥 연의 법은 모두 이와 같다는 것을 알아야 한다.

바깥 연의 법은 모두 이와 같다는 것을 알아야 한다.

안의 연들[內人緣]이란
무명(無明)ㆍ행(行)ㆍ식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ6입(入)ㆍ
촉(觸)ㆍ수(受)ㆍ애(愛)ㆍ취(取)ㆍ유(有)ㆍ생 (生)ㆍ노사(老死)가

각각 앞의 것에 의존해서 뒤의 것이 생기는 경우에 있어서 그 연들을 말한다
이와 같이 안과 바깥의 모든 법은 다 연들에서 생긴다
연들에서 생기니 자성이 없는 것이 아니겠는가?
만약 법이 자성이 없다면 타성도 없고,
자성과 타성 양자도 없다. 왜 그러한가?
타성에 의존하기에 자성이 없는 것이다.

만약 “타성에 의존해서 (자성이) 있다”고 말한다면
소는 말의 본성에 의존해서 있는 것이고
말은 소의 본성에 의존해서 있는 것이다.

배는 능금의 본성에 의존해서 있는 것이고
능금은 배의 본성에 의존해서 있는 것이다.
여타의 것도 모두 그러할 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다.

만약 “타성에 의존해서 있지 않고
그저 다른 것에 의존해서 있을 뿐이다”고 말한다면 이것도 옳지 않다.

왜 그러한가?
만약 부들[蒲]에 의존하기에 자리[席]가 있다면
부들과 자리는 일체가 되어 다른 것이라 이름하지 못한다.
만약 부들이 자리에 대해서 다른 것이라고 말한다면
부들에 의존해서 자리가 있다고 말할 수 없다.
또 부들 또한 자성이 존재하지 않는다.

왜 그러한가?
부들 또한 연들에서 생겨난 것이기에 자성이 존재하지 않는다.

자성이 존재하지 않으니 부들의 본성에 의존해서
자리가 존재한다고 말할 수 없다.
그러므로 자리는 부들을 자체로 하지 않아야 한다.
여타의 물단지. 연유 등 바깥의 연들에서 생긴 법들도
모두 이와 같이 얻을 수 없다.

안의 연들에서 생긴 법들도 모두 이와 같이 얻을 수 없다.
『칠십론(七十論)』7) 에서 이렇게 말한다.

연법(緣法)8
은 실제로 생기는 일이 없네
만약 생기는 일이 있다고 말한다면
하나의 심(心)에서 생기는가, 여러 심에서 생기는가?

이 12연기법(十二因緣法)은 실제로 자기에게서 생기는 일이 없다.
만약 생기는 일이 있다면 하나의 심(心)에서 생기는가,?
여러 심(心)에서 생기는가?

만약 하나의 심에서 생긴다면,
원인과 결과가 동시에 함께 생기는 것이다.

또 원인과 결과가 동시에 존재한다면 이것은 옳지 않다.
왜 그러한가? 모든 존재는 원인이 전에 있고 결과가 후에 있기 때문이다.
만약 여러 심(心)에서 생기는 일이 있다면,
12연기의 법들은 각각 독립해 있는 것이다.

앞의 분지가 심과 함께해서 소멸했을 때 뒤의 분지가
무엇을 원인[因緣]으로 삼겠는가?
소멸한 법은 존재하지 않는 것인데 어떻게 원인이 될 수 있겠는가?

만약 12연기법이 미리 존재한다면
하나의 심이거나 여러 심에서일 것인데,
두 가지 모두 옳지 않다.

그러므로 연들은 모두 공하다.
연들이 공하기 때문에 연들에서 생긴 법도 공하다.
그러므로 모든 유위법들은 다 공하다는 것을 알아야 한다.
유위법들이 공한데 하물며 어찌 나(我)가 공하지 않겠는가?

-> 글이 더 긴데 이 정도만 옮겼습니다.
사실 저 내용위에 처음 시작할때?대승이란 무엇인가 하면서 여러 설명과 곁들여
<위의 두 인연법>을 설명하는데?

대승에서는 인연법을 안과 밖의 두가지로 설명한다를
암시하는 부분이죠

암튼 용수는
비롯 현대과학 물리학 처럼 용어를 사용하지 않치만?
현상계를 <밖>이라 칭하고 사과 배 질그릇 등등을 인용해
사물의 무자성을 자신의 특유의 논법으로 파기하고 있습니다.

또한 <안>은 12연기 법이라 하면서 심(마음)으로?
규정하여 심(마음)의 무 자성을 설명하죠.
용수 역시 12연기법을 마음법 으로 보고 있다는 것은
초기경과 다를바 없겠습니다.?

해서 현대과학이 파고 들면 파고 들수록
불교는 더 빛날거라고 확신합니다

[밤과꿈]

철저하게 의심한다는 데서 공통점이 있다. 적절한 표현이네요.

[노랑]

내용이 약간 불교와 거리가 있는 면도 있지만 그래도 괜찮아 퍼 왔습니다.