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기독교편집하다
고대 보헤미아 (150-50 BC)의 켈트 돌 머리, 아마도 나중에 켈트 기독교 톤슈어의 형태를 묘사
역사와 발전편집하다
Tonsure는 고대에 널리 알려지지 않았습니다. 전통에 따르면 그것은 예수의 제자들에게서 유래했으며, 그는 머리 옆구리에 머리카락을 면도하지 말라는 토라의 명령을 관찰했습니다 (레위기 19:27). 7 세기와 8 세기에 알려진 세 가지 형태의 색조가있었습니다.
고대와 중세의 사용법편집하다동양 기독교편집하다사무적인 토너스편집하다
715년부터 730년까지 콘스탄티노플의 총대주교인 성 게르마누스 I은 "금욕을 통해 사제의 머리에 새겨진 이중 면류관은 대사도 베드로의 소중한 머리를 나타낸다. 그가 주님의 가르침과 설교에 파송되었을 때, 그의 머리는 마치 조롱하는 것처럼 그분의 말씀을 믿지 않는 사람들에 의해 면도되었습니다. 교사 그리스도께서는 이 머리를 축복하셨고, 불명예를 명예로 바꾸셨으며, 조롱을 찬양으로 바꾸셨다. 그는 그 위에 보석으로 만든 면류관이 아니라 금, 토파즈 또는 보석보다 더 빛나는 면류관을 믿음의 돌과 반석으로 놓았습니다. " 오늘날 동방 정교회에서는 사제들, 집사들, 독자들, 그리고 다른 톤슈어드 직분들은 머리를 깎지 않고 있다. 오히려 네 개의 머리카락 자물쇠가 십자가 모양으로 머리 꼭대기에서 잘려서 교회에 대한 순종을 표시합니다.
수도원 톤슈어편집하다
성 게르마누스 나는 "머리의 완전한 톤은 거룩한 사도 야고보, 주님의 형제, 사도 바울, 그리고 나머지를 모방하는 것"이라고 씁니다. [8]
서양 기독교편집하다
성 바르톨로메우 (카를로 크리벨리, 1473년, 아스콜리 피케노 대성당)
사무적인 토너스편집하다
카톨릭 교회의 라틴어 또는 서양 의식에서, "첫 번째 톤슈어"는 중세 시대에, 그리고 일반적으로 1972 년까지,[9] 성직자에 누군가를 유도하고 성직자들이 한때 누렸던 시민 혜택에 대한 자격을 부여하는 의식이었다. Tonsure는 미성년자 및 주요 주문을 받기위한 전제 조건이었습니다. 톤슈어를 유지하지 못하는 것은 자신의 성직자 국가를 포기하려는 시도와 같았고, 1917 년 캐논 법 강령에서 평범함으로부터 경고를 받은 후 한 달 이내에 톤을 재개하지 않은 사소한 명령 (또는 단순히 톤슈어)의 성직자는 성직자 국가를 잃었습니다. [10] 시간이 지남에 따라, 색조의 외관은 다양 해졌고, 일반적으로 십자가의 표시에서 첫 번째 톤슈어에서 머리카락 몇 개를 상징적으로 자르고 머리 뒤쪽에 맨손으로 자리를 잡는 상징적 인 절단으로 구성된 비 수도원 성직자에게는 명령의 정도에 따라 다양했습니다. 그것은 통신자의 주인의 크기보다 작지 않아야했으며, 심지어 톤수라투스에 대해서도, 누군가는 단순히 톤슈어링을했고, 사제의 톤에 대한 대략적인 크기는 사제의 주인의 크기였습니다. 카톨릭이 아닌 국가들은이 규칙, 특히 영어권 세계에서 예외가있었습니다. 예를 들어, 영국과 미국에서는 카톨릭 성직자의 일부가되어 발생할 수있는 박해 때문에 맨손으로 자리를 비웠지 만, 첫 번째 성직자 색조에서 머리카락을 의식적으로 자르는 것이 항상 필요했습니다. 1972년 8월 15일의 교황 바오로 VI의 모투 프로프리오 장관 퀘이담(Ministeria quaedam)에 따르면, "첫 번째 톤은 더 이상 부여되지 않는다". [9]
수도원 톤슈어편집하다
이 일반적인 성직자 톤슈어 외에도, 카르투스인과 트라피스트와 같은 일부 서양 의식 수도원 명령은 모든 승려를위한 수도원 수련소에 들어갈 때부터 머리를 완전히 대머리로 면도하고 짧은 머리카락의 좁은 고리 만 유지하면서 매우 완전한 버전의 톤슈어를 사용했으며, 때로는 "수도원 왕관"(위의 "로마 톤슈어"참조)이라고도합니다. 사제나 형제로서 봉사할 운명이냐 하는 것이냐.
성직자의 성직자 (주교의 손에 있는 가위를 주목하라)는 사소한 명령에 대한 안수와 함께 정통 남자의 편도이다.
오늘날 동방 정교회와 비잔틴 의식의 동방 카톨릭 교회에는 세례, 수도원 및 성직자의 세 가지 유형의 톤슈어가 있습니다. 그것은 항상 십자형 패턴으로 네 개의 머리카락을 자르는 것으로 구성됩니다 : 유명 인사가 "아버지의 이름으로"라고 말하는 것처럼 머리 앞쪽에, 머리 뒤쪽에는 "아들"이라는 단어가, 머리의 양쪽에는 "성령"이라는 단어가 있습니다. 모든 경우에, 머리카락은 다시 자랄 수 있습니다. 그런 색조는 헤어 스타일로 채택되지 않습니다.
세례 속죄편집하다
세례 속죄는 새로 세례받은 사람들에 의한 첫 번째 희생 제물로서 거룩한 세례 의식 중에 행해진다. 이 성조는 침례를 받는 사람이 유아이든 성인이든 상관없이 항상 행해진다.
수도원 톤슈어편집하다
수도원 톤슈어 (Rassophore, Stavrophore 및 Great Schema의 세 가지 등급이 있음)는 수도원 국가로의 입문 의례이며, 자기 의지를 차단하는 것을 상징합니다. 정통 승려들은 전통적으로 수도원의 톤을 하느님께 자신의 삶을 봉헌하는 표시로 받은 후에 머리카락이나 수염을 자르지 않았습니다 (나치 서약을 연상케합니다).
사무적인 토너스편집하다
성직자 톤슈어는 라틴어 교회의 "첫 번째 톤슈어"와 동등하다. 그것은 독자의 사소한 계층에 안수되기 직전에 행해지지만 후속 안수에서는 반복되지 않습니다. [11] 이것은 예를 들어, "독자를 조롱했다"는 한 번 일반적인 사용법으로 이어졌지만, 기술적으로 안수 의식 내에서 안수의기도 전에 톤이 발생했다.
1972년 Ministeria quaedam이 발행된 이래로,[9] 특정 기관들은 성 베드로의 사제 형제애(1988년), 그리스도 왕 주권 사제 연구소(1990년), 성 요한 메리 비안니의 개인 사도 행정(2001년)과 같은 최초의 성직자 성조를 사용할 수 있는 권한을 부여받았다.
톤 자체는 쓸모가 없지만, 머리를 따뜻하게 유지하기 위해 교회에서 zuchetto라고 불리는 두개골 뚜껑을 착용하는 것은 더 완전한 형태의 사무적인 색조로 이어졌으며 여전히 살아 남았습니다. zuchetto는 공식적인 종교 의식 중과 밖에서 교황 (흰색), 추기경 (빨간색) 및 주교 (보라색)가 착용합니다. 사제들은 종교 예배 밖에서만 단순한 검은 색 주체토를 입을 수 있지만, 검은 색 zuchetto를 계속 착용하는 수도원이나 흰색을 입는 Premontre의 Canons Regular of Canons Regular of Premontre의 수도원을 제외하고는 거의 볼 수 없습니다. Canons Regular의 또 다른 회중 인 Lateran의 Canons Regular 는 적절한 습관의 일부로 흰색 zuchetto를 착용합니다. 특별한 칭호(예를 들어, 몬시뇨리의 특정 계급과 일부 정경)를 가진 일부 사제들은 이전에 적색 또는 자주색 배관이 달린 검은 색 주체토를 입었지만, 이것 역시 극히 드문 경우를 제외하고는 사용되지 않았다.
수도원 톤슈어편집하다
일부 수도원 명령과 개별 수도원은 여전히 수도원 톤슈어의 전통을 유지합니다. 필수는 아니지만, 그것은 여전히 영원한 말씀의 프란체스코 선교사들과 같은 라틴어 의식 교도들의 일반적인 관행입니다. [인용 필요] 어떤 참고 문헌들은 십자가에 못 박히실 때 그리스도께서 입으신 가시면류관과 비교한다.
힌두교편집하다
주요 기사: 산스카라 (통과의례)
종종 머리 면도 인 아기의 첫 번째 이발은 힌두교에서 일반적인 통과 의례입니다. 그것은 Caula, Chudakarana 또는 Mundana sanskara라고합니다. [12]
Tonsure는 일반적으로 힌두교에서 개인의 삶에서 세 가지 통과 의식의 일부입니다. 첫 번째는 Chudakarana (IAST: Cūḍākaraṇa, Sanskrit: चूडाकरण; 문자 그대로 "통조의 의례")라고도 불리며, 츄람, 코울라, 추다카르마 또는 문다나라고도 하며, 아이의 첫 번째 이발, 일반적으로 머리를 면도하는 것을 표시한다. [13]어머니는 때로는 결혼식 사리에서 옷을 입고, 아버지가 참석하면 아기의 머리를 면도하고 손톱을 다듬고 씻고 새 옷을 입는다. [14] 때로는 아기의 머리 꼭대기 근처의 부드러운 부분을 덮기 위해 머리카락이 남아 있습니다. [13][14] 소년과 소녀 모두 일반적으로 이 의식을 거치며, 때로는 성전이나 강 근처에서 진행되지만, 힌두교에서는 의무적인 것은 아니다. [12]
Chudakarana 통과 의례의 중요성은 위생과 청결에 대한 아기의 순환 단계입니다. [15] 의식은 일반적으로 첫 번째 생일에 대해 행해지지만, 일부 텍스트는 세 번째 또는 일곱 번째 년 전에 완료 할 것을 권장합니다. [14] 때때로,이 의식은 우파나야나의 통과 의례, 공식적인 학교 시작과 결합된다. [13][14]
힌두교에서 때때로 톤슈어를 포함하는 두 번째 통과 의례는 우파나야나(Upanayana)에 있는데, 산스카라(skara)는 아이가 학교에 입학하는 것을 표시한다. [16]
힌두교도들이 통행하는 또 다른 통과 의례는 죽음 이후에 직계 가족, 즉 아버지, 어머니, 형제, 자매, 배우자 또는 자녀의 마지막 의식을 완료하는 것입니다. 이 의식은 사별의 표시로 머리를 면도하는 남성 애도자들 사이에서 인도에서 지역적으로 발견됩니다. [17] 수십 년 전까지만 해도 많은 힌두교 공동체들, 특히 상층 카스트들은 과부들에게 사람들에게 매력적이지 않게 만들기 위해 좋은 옷과 장신구를 피하고 조롱하는 의식을 강요했다. [18]
Jamanadas에 따르면, tonsure는 원래 불교 관습이었고 힌두교에 의해 채택되었습니다. [19] 그러나 Pandey와 다른 사람들은 부처님이 태어나기 전에 작곡 된 산스크리트어 텍스트에 대한 관행을 추적합니다.이 텍스트는 통과 의례로 언급됩니다. [12][14]
불교편집하다
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불교에서 톤슈어는 파바자(pabbajja) 의식의 일부이며, 또한 승려(Skt. Bhikshu) 또는 수녀(Skt. Bhikshuni)가 되는 것의 일부이기도 하다. 이것은 머리와 얼굴을 면도하는 것을 포함합니다. 이 색조는 머리를 깨끗하게 면도하기 위해 필요한만큼 자주 갱신됩니다.
유대교편집하다
메조라(tzaraath로 고통받는 사람)의 정화 과정에는 고통받는 장소를 제외하고 메조라의 몸 전체를 의식적으로 면도하는 것이 포함되었다. [20]
우상 숭배와 관련된 고대의 색조 관행과 구별하려는 노력의 일환으로, 그 반대의 일을함으로써, 일부 hasidic 정통 유대인 남성은 레위기 19 : 27에 설명 된 바와 같이 수염이나 두피의 모서리를 직선 칼날로 면도하지 않습니다.
세 살 때 소년의 첫 번째 이발을 축하하는 Upsherin의 관습도 참조하십시오.
이슬람에서는 부분적인 폭음이 금지되어 있습니다. 무하마드는 머리의 일부 부분에 머리카락을 면도하는 것을 금지하고 톤슈어에서와 같이 다른 부분에서 자라게했습니다. 그러나 머리를 완전히 면도하는 것은 허용됩니다. 명문은 hadith에 자세히 설명되어 있습니다.
عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – نَهَى عَنِ الْقَزَعِ
Ibnu 'Umar (그가 말함)에서, 예언자 - 평화가 그에게 임하십시오 - 코자 (Qoza)를 금지합니다 (즉, 머리의 일부 부분에 머리카락을 면도하고 다른 부분에서 자라게하십시오). Hadith Bukhori V/2214 no.5577 about Al-Qoza', and Hadith Muslim III/1675 no.2120, about the Proscription of Al-Qoza')[non-primary source needed]
عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَأَى النَّبِي صَلَّى الله عَلَيهِ وَسَلَّمَ صَبِياًً قَدْ حلقَ بَعْضَ شَعْرٍ رَأسَه وَ تركَ بَعْضاً فقال: اَحلِقْهُ كُلَّهُ أَوْ دَعْهُ كُلَّهُ
Ibnu 'Umar (그가 말한)에서, 예언자 - 평화가 그에게 임하십시오 - 어떤 부분에 머리를 면도하고 머리카락이 다른 부분에서 자라게하는 소년을 보았습니다. 그런 다음 선지자는 "머리를 완전히 면도하거나 머리카락이 완전히 자라게하십시오"라고 명령합니다 Hadith Ahmad II / 88, Hadith Abu Dawud no. 4195 및 Hadith An-Nasa-i no.5048)[비 기본 소스 필요]
통치자들이 "장발의 왕들"이었던 메로빙거 인들 사이에서,[21] 실패한 척하거나 왕좌에서 물러난 왕이 조롱당할 것이라는 고대의 관습이 남아 있었다. 그런 다음 그는 수도원으로 은퇴해야했지만 때로는 머리카락이 자랄 때까지 지속되었습니다. [22]그리모알드 장로, 랜든의 피핀의 아들, 그리고 다고베르트 II의 수호자는, 자기 아들을 위하여 왕좌를 장악하고 다고베르트를 억누르게 하여, 왕권에 부적합하게 하고,[23] 추방하였다. [24]
비잔틴 제국편집하다
거세와 함께 톤슈어의 관행은 8 세기 경부터 비잔티움에서 퇴거 된 황제와 그들의 아들들에게 일반적이었으며, 그 전에는 보통 눈을 멀게함으로써 훼손이 정상적인 관행이었습니다. [25]
또한 보십시오편집하다
서지학편집하다
외부 링크편집하다
22 일 전에 Kevin W에 의해 마지막으로 편집되었습니다.
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