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4장
하나님의 크신 일들
소개
1 이 책의 두 번째 장에서 우리는 창세기 12-50장의 이야기에 나오는 하나님이 출애굽기부터 신명기에 기록된 하나님보다 얼마나 더 친절하신지 봅니다. 이 신의 초상화는 시나이에서 전해진 것만큼 충격적이고 경외심을 불러일으키지 않습니다. 그러므로 우리가 족장들의 이야기에서 출애굽기의 이야기를 읽으면, 우리는 하나님이 점점 더 성스럽고, 침해할 수 없고, 도달할 수 없고, 강력하게 된 것을 발견할 것입니다. 세련된 백성들 사이를 거닐던 신은 이제 수많은 중개자 뒤에 숨어 있습니다(예: 연못의 위엄, 사원, 사제). 그러나 그러한 그림은 불완전합니다. 창세기 1-11장을 포함시키면 더 완전한 하나님의 패러다임을 보게 될 것입니다. 이 장들은 구약에서 가장 위대한 두 가지 기적(창조와 소멸)을 기록하고 있습니다. 즉, 선조들의 이야기를 보면 하나님은 이미 세상을 창조하시고 멸망시키셨고, 그 이후에 일어난 어떤 사건도 그 규모와 의미에서 비교할 수 없다. 능력과 위엄이 있는 여호와와 함께 0 1 7
이런 비교가 오경 소재의 배치를 통해 의도적으로 표현된 것이라고 생각합니다. 개별 사건(예: 이집트 출애굽 및 시내산 언약)은 확실히 이스라엘에게 중요하지만 전체 세계의 더 큰 이미지는 배경에서 사라지지 않았습니다. 0
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재판: 첫 번째 범죄와 그 결과
9 모세 오경에 따르면 인류의 역사를 다시 쓴 창세기 3장에 무서운 사건이 일어났습니다. 무슨 일이 있었나요? 우리는 어떻게 연루되었습니까? 이것이 이 섹션에서 탐구할 질문입니다. 0
1 1 2 3 기독교 전통은 아담과 해와가 지은 죄를 ``타락''으로 묘사하고 있다. 이 묘사는 기독교가 원초적 상황, 타락, 타락의 교리를 가르칠 때 점차 사람들의 마음에 깊이 뿌리내리게 되었다. 원죄..사실, 그러한 묘사가 구약의 다른 곳(심지어 신경)에서 인용되거나 언급되지 않았다고 말하는 것은 정말 놀라운 일입니다. 기원은 후기 유대교로 거슬러 올라갈 수 있습니다. "2 Esdras"(2 Esdras) 7:118(48)은 다음과 같이 말합니다. ``아담아, 네가 무슨 악을 행했는지 아느냐? 비록 네가 죄를 지었지만 넘어진 것은 너뿐 아니라 우리도 당신의 후손들에게서 난 사람들이 모두 함께 참여합니다.” (RSV, Revised Standard Translation) “타락한”이라는 개념은 누가복음 10:18에서도 볼 수 있습니다. 번개"). 그러나 여기서 “떨어지는 것”은 아담과 해와가 아니라 사탄을 가리킵니다. 상황이 어떻게 전개되든 히포의 아우구스티누스 시대에 그는 이 용어를 사용할 때 더 이상 그 의미를 명확히 할 필요가 없었습니다(``목록에서 다루어야 할 주제는 1인칭의 타락, 또는 오히려 타락입니다. 선조의 탄생, 그리고 인간의 탄생과 번식은 필연적으로 죽는다"). 4. 0 0 7 3 5 0
1 Claus Westermann, Genesis 1-11: A Commentary, trans. John Scullion S. J. (Minneapolis: Augsburg, 1984), 275.
Westermann, 창세기 1-11, 276.2
"에즈라의 네 책"(4 Eard)으로도 알려져 있습니다. 3
4. Westermann, Genesis 1-11, 275에서 인용.
히포의 어거스틴, 이교도에 대항한 하나님의 도시에 관하여, 헨리 베텐슨(Henry Bettenson) (London: Penguin Books, 1972, 2003), 510.
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1. 어거스틴의 원죄 개념
o 6 "원죄"라는 용어는 널리 유통되고 있으며, 대부분의 사람들은 그것이 어거스틴의 것이라고 생각합니다. Ian McFarland는 "서구 국가의 원죄 교리는 히포의 주교인 어거스틴에게서 유래했다"고 말했고, 어거스틴 이전의 신학자들은 일반적으로 창세기 3장의 두 가지 의사소통적 사상을 가지고 있었습니다. 2. 이 원죄가 인류의 후대에 미치는 영향은 오직 그리스도의 구원 사역으로만 극복될 수 있다. 아우구스티누스는 더 깊이 생각하면서 다음과 같이 말했습니다.
우리가 다 이 사람에게서 났기 때문에 우리가 다 이 사람, 첫 죄 이전에 그로 말미암아 지은 여자로 말미암아 죄에 빠진 이 사람인 줄 알 것 같으니라. 그 때에 우리는 아직 창조되지 아니하였고 아직 개인의 형체도 없고 그 안에 들어가 산 사람이 되도록 정하심을 받았으나 대대로 유전된 본성은 이미 거기에 있었느니라. 물론 범죄로 인해 본성이 타락하고 죄가 죽어야 죄를 지을 때 인간은 태어날 때 이 상태에서 벗어날 수 없다. 그러므로 자유 의지의 남용은 인간의 열등감으로 인한 최초의 태만에서 시작하여 둘째 사망의 재앙으로 나아가 이 둘째 사망이 끝이 없는 일련의 재앙을 초래하였다. 하나님의 은혜를 의지한 자만이 이 재앙을 피할 수 있습니다.
어거스틴은 아기의 깊은 고통과 하나님의 자비(하나님은 사랑이시기 때문에 이 둘은 모순됨)가 나란히 놓여 있다면 아기가 죄성을 가지고 태어날 가능성이 있다고 믿었습니다. 그는 또한 인류가 전적으로 악에 종속되어 있다고 가정할 권리만이 있다고 추론했다.
6 Ian McFarland, In Adam's Fall: A Meditation on the Christian Doctrine of Original Sin (West Sussex: Wiley-Blackwell, 2010), 61쪽.
McFarland, 아담의 타락에서, 31.
어거스틴, 이교도에 대항한 하나님의 도성에 관하여, 523. 8
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인류에게 구원자가 필요하다는 것을 일관되게 결정할 수 있으려면. 어거스틴의 관점은 '원죄'의 개념을 아담과 해와가 지은 최초의 죄(아직도 동방 정교회의 본래 의미)에서 후대에 죄성을 물려받은 최초의 죄로 바꾸어 놓았다. 이 온톨로지의 이 새로운 표현은 인간이 고난을 겪는 이유를 설명하고, 고난에서 구원하기 위해 하나님을 전적으로 의지해야 하는 이유를 설명합니다.
O 3 원죄에 대한 이 개념은 마틴 루터와 칼빈 모두가 공유하고 있습니다. 루터는 자신의 로마 해석에서 다음과 같이 말했습니다. "원죄는 아담의 불순종으로 인한 것입니다. 아담의 후손으로서 우리도 이 죄를 짊어지고 그에 대한 죄를 짊어집니다. 아담이 이것과 함께 그의 죄를 Qianqiu에게 전가했기 때문입니다. 모든 연령대의 사람입니다. 이 죄로 말미암아 스스로 죄가 되고 죄인이 된 것과 같이 그가 더한 것은 죄인과 악인뿐이요, 곧 악을 좇고 선과 선을 거스르는 자들뿐이니라." 10 칼빈도 이와 같이 하였다. "아담의 영적 생명이 창조주와 긴밀히 연결되어 있느냐에 달려 있는 것처럼, 아담을 떠나는 것은 영적으로 죽을 때입니다... 그러므로 그 안에 있는 천상이 사라진 후에는 형벌을 받습니다. 그렇지 않습니다. 그뿐이지만 그의 후손들도 같은 고통을 당하고 있다 이것이 대대로 전해지는 타락이다 교회의 선조들의 이른바 '원죄' 즉 '죄'를 뜻하는 '원죄'이다. 이전의 아름다움, 친절, 순결의 본성이 마법을 쇠퇴하게 만들었다는 뜻입니다." 1 1 0 11
서구(어거스틴 학파)에서 주장하는 타락과 원죄의 교리는 아담과 해와가 선악과를 먹지 말라는 하나님의 금령을 어겼다는 것이다(창 2:1617.26).
9 McFarland, 아담의 타락, 32-33.
10 Martin Luther, Commentary on Romans, trans. J. Theodore Mueller (Grand Rapids: Kregel Publications, 1954), 97.
11 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, vol. 1, Library of Christian Classics, vol. 20, trans. Ford Battles (Philadelphia: Westminster, 1960), 246.
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1 0 12 사이의 관계는 완전히 악화되었습니다. 더욱이 인류의 "타락"의 결과 중 하나는 모든 인간이 태어날 때부터 하나님을 대적했다는 것입니다. 이러한 종류의 "원죄"는 시간과 공간에서 범한 "진짜" 죄를 범하기 전과 그 너머에 있는 모든 사람을 정죄하게 합니다. 어거스틴은 이런 식으로 범죄를 피할 수 있는 인간의 능력을 부정했는데, 이는 처음 4세기 동안 대부분의 신학자들과 정면으로 반대되는 것이었다. 13 예를 들어 리옹의 이레네우스, 아타나시우스의 아타나시우스, 니사의 그레고리우스, 나지안주스의 그레고리우스와 같은 사상가들은 다 옳다.인간의 본성은 그것을 높이 칭찬하고, 더 많은 선행을 할 수 있고 추리하는 데 일정한 재능이 있다고 믿는다.
2. Barr: 원죄에 대한 관념에 대한 도전
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15 "원죄"와 "파괴"의 이러한 개념은 한 때 Barr가 Read-Tuckwell 강의에서 강력하게 비판했으며, 나중에 강의를 확장하여 책으로 출판했습니다. Barr의 주제는 다음과 같습니다. 창세기 3장 자체에 관한 한, 그것은 거의 당신의 손끝에 있는 불멸의 상실에 관한 이야기입니다. 아담과 해와가 에덴동산에서 쫓겨난 이유는 하나님과 사이가 나빠서나 동산에서 살기에 합당하지 않아서가 아니라 인간의 타락이나 원죄와는 무관한 이야기입니다. 동산에 유하며 생명나무의 실과를 먹으면 영생을 얻으리라(창 3:22) 바는 사도 바울이 타락의 개념을 제시했다고 불평했다.(하나님과 사람 사이의 관계의 급격한 변화로 이해됨) 로마서 5장 21절에 따르면 사람의 죽음은 아담의 죄로 말미암았고 따라서 그리스도는 속죄, 1 1
12 McFarland, 아담의 타락, 29-30.
13 McFarland, 아담의 타락에서, 33.
14 Derek Nelson, Sin: A Guide for Perplexed (London: T&T Clark, 2011), 37. 15 James Barr, The Garden of Eden and the Hope of Immortality (Minneapolis: Fortress, 1992).
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그리고 사망을 이기고 죄를 이기심으로 죄를 이기고 원죄란 인류 역사 초기에 아담과 해와가 지은 죄를 말하며 그 이후로 모든 사람이 죄인으로 태어납니다. 16
17 Barr는 예수의 가르침, 사복음서, 요한의 글, 히브리서, 베드로와 야고보의 편지 중 어느 것도 아담을 그리스도의 모형으로 만들지 않았다고 지적했습니다. "바울의 서신을 제외하고는 신약 전체에서 아담이 거의 언급되지 않는다. 바울도 아담-그리스도의 예표에서 로마서 5장, 고린도전서 15장, 디모데전서에서만 언급한다. 관계. 바는 그렇지 않다. 이것을 처음으로 지적한 것은 그 당시(더 일찍은 아니더라도) 리코가 이미 이러한 관찰을 했기 때문입니다. Barr는 이것이 초기 기독교 신앙의 기본 구조가 아니라 아담-그리스도 유형의 관계를 나타낸다고 믿습니다. 유형학, 그것은 사람이나 전통이 그리스도에 대한 이해를 표현하는 데 도움이 됩니다. 1 18 o 3 19
9 1 창세기 3장 자체에 대해 Barr는 이야기가 "범죄", "악", "반역적", "위반" 또는 "죄책감"과 같은 단어를 전혀 사용하지 않았다고 지적했습니다. 따라서 "원죄"는 고사하고 "죄"의 개념은 이야기 자체와 양립할 수 없습니다. Barr는 또한 히브리어 성경에서 이 이야기가 세상의 범죄와 악을 설명하기 위해 전혀 인용되지 않는다고 지적했습니다. 이사야서 43장 27절은 “네 시조가 범죄하였느니라”고 말씀하고 있는데 이는 아담이 아니라 야곱이나 이스라엘의 다른 현자들을 가리키는 것입니다. Barr에 따르면, 구약이 악의 근원이나 인식된 원인을 알거나 찾으려고 의도했다는 명확한 표시는 없습니다. 원죄의 개념과 달리 구약은 죄를 피할 수 있다고 가정하는 것 같습니다(예: 시편 18:20-23, 26:1, 11). 그리고 그것들은 Paul 6에 의해
16 바, 에덴동산과 불멸의 희망, 4.
17 바, 에덴동산과 불멸의 소망, 4-5
18 Paul Ricoeur, The Symbolism of Evil (New York: Harper & Row, 1967), 237-239. 19 Barr, Eden of Eden and Hope of Immortality, 5.
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o Luo는 모든 사람이 악의 세력 아래 있음을 나타내는 경전을 인용했지만 모든 사람이 죄를 지을 것이라고 말하지는 않습니다(예: 시편 141-2, 5, 17). 주류 유대교 전통이 어떤 형태의 원죄 교리도 받아들이기를 거부했다는 사실로 보아 이것이 인정되고 있음을 알 수 있다. 구약성경은 죄를 여러 번 언급하지만 인간이 극복할 수 없는 범죄 성향이 아니라 실제 범죄를 말하는 것입니다. 20
0 1 Barr에게 있어 다른 모든 논쟁보다 더 중요한 것은 죽음의 문제이다. 갓 쩡
경고: 그들은 선악을 분별하는 나무의 열매를 먹는 날에 죽을 것입니다. 그러나 그들은 죽지 않고 아담이 벌을 받고 열심히 일해야 했습니다. Barr는 Adam의 "죽음은 형벌이 아니라 형벌이 막바지에 이르렀을 때의 그의 상태일 뿐입니다. 어쨌든 죽을 것이지만, 그의 죽음에 대해 이렇게 이야기하는 것은 그가 땅을 정복할 수 없다는 것이 더욱 명백해집니다. , 그리고 그 자신도 땅으로 돌아갈 것이다." 21 Barr는 아담과 하와에 대한 하나님의 경고가 결국 죽을 사람들에 대한 경고라고 굳게 믿습니다. 그러므로 그들이 죽을 것이라는 위협은 그들이 먼 미래에 언젠가 죽을 것이 아니라 과일을 먹으면 빨리 죽을 것이라는 것을 의미합니다. 더군다나 이야기에는 재앙이 없고, 계속해서 신과 대화를 하고 있기 때문에 신과 인간의 관계가 단절된 것은 사실이 아니다. 0
22 5 Barr는 또한 "전체 사건이 중요하지 않다"고 지적했습니다. 그가 의미하는 바는 우리가 단순한 과일에 대해 큰 소란을 일으켰다는 것입니다. 그는 이 이야기가 무거운 비극이라기보다는 조화의 본질에 대한 약간의 아이러니라고 믿는다. Barr는 또한 과일을 먹는 동기가 보기에도 좋고 보기에도 좋고 사람을 지혜롭게 하고 그 속에 반역이나 악의가 없기 때문이라고 믿었습니다. 아담과 하와가 지혜를 얻지 못하게 막은 것은 바로 그 때문이다. Barr에 따르면 아무것도 없다면.
20 바, 에덴 동산과 불멸의 희망, 6-8 21 바, 에덴 동산과 불멸의 희망, 9.
22 바, 에덴동산과 불멸의 희망, 11.
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0 1 도덕이 없는 아담과 해와는 창조 당시에 불멸의 존재였으며, 이것이 반드시 하나님의 지혜로운 움직임은 아니다. 반대로 그들이 처음에는 무지하여 죽을 것(그러나 영생의 기회가 있음)이라면 그것이 더 합리적입니다. Barr는 이 이야기에 대한 Paul의 견해와 가장 유사한 견해가 솔로몬의 지혜에 있음을 발견했습니다. "하느님께서 사람을 완전하게 창조하시고 그의 영원한 형상대로 창조하셨으나 마귀의 질투로 말미암아 사망이 들어왔느니라" 세상이요 마귀에게 속한 자들도 사망을 당하리라.”(3:23) 그는 "둘째 에스드라" 7장 116-118절에서 비슷한 해석을 발견했습니다(위 참조). Barr는 죽음이 구약성경에서 삶의 자연스러운 종말이라고 믿으며, 유추에 따르면 이것이 아담과 이브에게 자연스러운 이유입니다. 이러한 관점을 확인하기 위해 그는 죽음을 삶의 완성이자 성공적인 종말로 간주하는 방식, 장례식, 역할, 가족의 명성을 후대에 물려줍니다.
3. Barr의 도전에 대한 대응
0 0 물론 Barr의 책은 다양한 학자들의 반응을 불러일으켰습니다. 나는 너무 화가 나서 반박할 짧은 에세이를 쓰는 사람에게 집중하고 싶습니다. Mo Baili는 Barr의 책을 논박하기 위해 세 가지 점을 지적했습니다. 첫째, 그는 Barr가 1988년에 출판된 자신의 기사를 읽지 않은 것에 대해 Barr 자신을 비난했습니다. 23 Mo Baili의 경우, 창세기 3장의 고대 저자가 그 경우에 하나님이 거짓말을 했다고 가정한 것은 우스꽝스러운 일이었고 그것은 불가능했습니다. 그러므로 이 이야기는 거짓말을 할 수 없다는 관점, 즉 그 속에 담긴 은유를 불멸만을 생각하는 것이 아니라 삶과 죽음에 대한 탐구로 해석해야 한다. 둘째, Mo Baili는 Barr가 틀렸다고 생각합니다 1
23 R.W. L. Moberly, "Did Serpent Get It Right," Journal of theological Studies 39(1988):1-27.
하나님의 크신 일들
0 1 강조점은 의미론에서 너무 엉성한 것입니다 예를 들어 이사야서 45:7에 대한 자신의 해석에 따르면 그는 히브리어 ra'를 하나님이 도덕적으로 행하셨다는 의미로 해석했습니다. 사실 성경의 상황은 화평뿐 아니라 재앙도 내리시는 역사를 주관하시는 하나님에 대한 것으로 욥기 2장 10절에 나오는 이 단어의 용법과 유사합니다. 셋째, Mo Baili는 "최종 텍스트"를 기반으로 창세기 3장을 분석하는 것과 같이 상황이 협력할 때마다 Shaw의 표준 접근 방식(그는 강력하게 비판함)을 준수한다고 비난했습니다. 그러나 Barr가 Paul의 Adam-Christ 유형을 분석할 때 그는 역사적 비판적 모델로 되돌아갔습니다. Mo Baili는 "경전의 해석과 역사의식은 서로 조화를 이루어야 하지만 Barr가 한 것과는 다릅니다."라고 말했습니다. 24. O 3
1 25 1 Barr의 대답은 Mo Baili가 주장한 것처럼 자신은 결코 하나님을 거짓말쟁이로 부른 적이 없다는 것이었습니다. 그가 그의 책에서 말한 것은: "하나님은 인간이 금단의 열매를 먹으면 죽을 것이라고 말씀하셨고, 이러한 결과는 결코 일어나지 않았다." 그런 다음 그는 계속해서 그의 책에 대한 간략한 개요를 썼습니다. : "이 문제에 있어서 하나님의 도덕적 무결성이 의심스럽다"는 그의 말은 그가 하나님이 거짓말을 했다고 말한 것을 의미하지 않습니다. 그는 또한 Mo Baili가 거짓말이 무엇인지 설명하거나 정의하기 전에 자신이 신에 대해 거짓말을 했다고 비난한 것에 대해 비난했습니다. Barr의 주요 주장은 미래에 대한 진술이 위협도 약속도 아니라면 거짓말이 아니라는 것입니다. 하나님께서 아담에게 경고하셨다고 할 수 밖에 없으니 그것은 거짓이 아닙니다. 또한 문장에 조건이 붙어 있는지 여부에 따라 질문이 달라집니다. Barr는 1988년에 발표된 Mo Baili의 기사를 비판하면서 "당신(그, 그들은)은 죽어야 한다"라는 문구가 약 40번 언급되었는데, 이는 삶의 질보다 임박한 죽음을 의미한다고 생각했습니다. 그러므로 하나님이 아담에게 그가 반드시 죽어야 한다고 말씀하셨을 때 그것은 0 0
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24 R.W. L Moberly, 에덴동산과 불멸의 희망에 대한 리뷰, James Barr 저, Journal of Theological Studies 45(1994): 175, passim 172-175.
25 James Barr, “하나님은 거짓말쟁이인가?(창세기 2-3장) – 및 관련 문제,” Journal of theological Studies 57(2006): 2.
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9 생각한다고 해서 삶의 질이 저하되는 것은 아닙니다. 26 게다가, 뱀이 틀렸다는 Mo Baili의 주장과는 반대로, 경전은 그것이 옳았다는 것을 반복해서 보여주고 있습니다. Barr는 뱀이 범죄를 저지르기 위해 진실을 이용하고 있다고 믿었습니다. 더군다나 모백리의 말에 따르면 신은 죽음을 문자 그대로 사용하지 않는다고 경고했기 때문에 일반적 의미에서 사용하지 않았다는 것은 여전히 거짓말로 간주 될 수 있습니다. Barr는 신약성경이 구약성서보다 진실을 말하는 것이 더 중요하다고 믿으며, 개신교는 이에 대해 더욱 우려합니다. 그는 다음과 같이 선언했습니다. "나는 여전히 구약의 많은 부분에서 역사적, 과학적, 개인적, 신학적 문제에서 절대적 진실성에 대한 명백한 규칙이 없다는 것을 확언합니다." 7 1 27.
1 7 Mo Baili의 대답은: 하나님은 아담이 금단의 열매를 먹으면 죽을 것이라고 하셨고 뱀은 그가 죽지 않을 것이라고 주장했습니다. 둘 사이의 대조가 이야기의 중심, 즉 바알과 함께하는 것입니다. 이야기가 아니라고 믿으며 중심은 정반대다. Mo Baili에게 ``좀 더 구체적으로 말하면 불순종의 형벌인 죽음의 경고가 여기 공허한 경고라면(창세기 2:17) 왜 우리가 다른 곳에서 하나님의 경고에 주목해야 합니까? 독자들에게 영감을 주어야 하기 때문에 여기에 있는 하나님의 말씀은 신뢰할 수 있어야 합니다." 26 그러므로 아담과 해와가 그 열매를 먹었을 때 아무 일도 일어나지 않은 것 같아 사람들이 기대하는 가르침에 대해 혼란스럽게 만들었습니다. 불순종의 즉각적인 결과는 죽음이 아니며 실제로는 편안함을 느낄 수도 있지만(즉, 지혜를 얻음) 나중에 더 깊은 수준에서 하나님의 말씀이 사실로 나타납니다. 그는 말했다: ``편안함의 느낌은 오해의 소지가 있고, 자유로움의 느낌은 또한 환상일 수 있습니다. 왜냐하면 죽음은 인간의 삶과 대중에서 + 우화적인 방식으로 축소될 수 있기 때문입니다.
26 바, “하나님은 거짓말쟁이인가?(창세기 2-3장), 12
27 바, “하나님은 거짓말쟁이인가?(창세기 2-3장), 18
..
28 R. W. L. Moberly, The Theology of the Book of Genesis (Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 79.
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사람들이 삶에서 소외감을 느낄 때 그것은 모든 사람에게 옵니다. `` 29
4. Barr의 주장에 대한 평가
가. 오경의 맥락에서 창세기 III
1 내가 생각하는 바는 Barr가 철저한 역사 비평 학자라는 것입니다. 따라서 그에게 이야기의 원래 의미는 매우 중요합니다. 그러나 이 "원래의" 의미보다 더 중요한 또 다른 수준의 의미가 있습니다. 이야기가 어디에서 왔는지에 관계없이 현재 맥락에서 그것을 해석하는 방법은 저자/편집자가 배치한 상황에서 이야기가 어떻게 작동하는지에 달려 있습니다. 만일 우리가 창세기 3장을 모세 오경의 맥락에 배치한다면 우리는 추론할 충분한 이유가 있습니다. 그것은 인간이 영생을 가질 수 없다는 것이 아닙니다. 모세 오경에서 하나님의 계명을 범하는 것은(이 책의 중요한 부분을 구성함) 신자가 범할 수 있는 가장 심각한 범죄 중 하나입니다(신명기 4:2, 10, 62, 7:11, 12:28). 오경의 초점은 결코 아니므로 이 이야기가 영생을 얻는 것에 관한 것이라면 그것은 오경의 유일한 이야기입니다. 1 3 0
게다가 명령 위반의 결과는 언제나 재앙적이다. 이 책의 2장에서 우리는 조상들이 하나님의 계명을 어긴 것 같으면서도 형벌을 받지 않는 것을 보았다. 예를 들어, 아브라함은 가나안에 머물지 않고 이집트로 갔을 때 아내를 거의 잃을 뻔했습니다. 야곱이 형의 장자권을 얻기 위해 아버지에게 거짓말을 했을 때 그는 라반으로 도피하여 그곳에서 20년 동안 수고했습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 모세의 율법이 아직 반포되지 않았기 때문에 일반적으로 근친상간과 거짓말을 저질렀습니다. 바로가 백성을 보내라는 하나님의 직접적인 명령에 순종하지 않았을 때(출 51-2장) 열 가지 재앙을 받았습니다. 이스라엘
29 Moberly, 창세기의 신학, 86.
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10 9 백성들은 하나님이 주시는 만나를 원망했고 하나님은 그들 중 많은 무리를 죽였습니다(민수기 11장). 사람이 안식일에 나무를 모으라는 하나님의 직접적이고 정직한 명령을 어겼을 때 그는 돌로 쳐 죽임을 당했습니다(민 15:32-36). 여기서 아담과 해와가 한 것은 하나님의 직접적인 명령을 어긴 것이요, 작은 일이 아닙니다. 모세오경의 독자들은 모세오경의 다른 부분들에서 하셨던 것처럼 하나님의 심판을 기대하실 것이며, 우리가 이야기 전에 본 것은 바로 그것입니다. 이것이 바로 Mo Baili가 이야기의 깨달음에 대해 이야기할 때 의미한 것이라고 생각합니다. 오 1
0 Barr는 과일을 먹는 것이 사소하다고 지적하고 이것을 논증으로 사용합니다. 그러나 과일을 먹지 않는다는 진심이 하찮다면, 가축이 이질적인 종과 교미하지 못하게 하고, 두 종류의 종자를 사용하여 같은 땅을 경작하지 않고, 두 가지 원료를 사용하지 않는 진심이 옷을 만들다(레 19:19) 오경에서는 하찮은 것이요 오히려 '중대한' 성실함을 기재할 때와 같이 기재하고 있습니다. 내가 말하고 싶은 것은 우리가 덜 중요하다고 생각하는 감정을 고대 텍스트에 강요해서는 안 된다는 것입니다. 이스라엘 사람들은 하나님의 명령의 모든 신실함에 순종하도록 끊임없이 가르침을 받았고, 그들이 받은 경고는 명령을 어기면 심각한 결과가 초래된다는 것이었습니다. 30 오경에서 Shecheng의 운명 중 가장 작은 것에 불순종하는 것은 결코 사소한 문제가 아닙니다. 영형
b. 조사에서 죄를 제거할 수 있습니까?
Barr의 주장의 핵심은 둘 중 하나입니다. 창세기 3장은 인류가 어떻게 영생을 얻을 기회를 놓쳤는지에 대한 것이며 원죄와 악과는 아무런 관련이 없습니다. 주장할 가치가 있는 부분은 두 번째 부분이 아니라 첫 번째 부분이라고 생각합니다. 그 자체에 관계없이 또는 창세기 3장의 모세 오경의 일부로서 중요한 주제 중 하나는 조상이 영생을 가질 수 없다는 것입니다(즉,
30 레이왕 26 14-15: 민수기 15 22, 39, 40, 신명기 5 31. 6 25. 80-8, 22. 15 5. 19, 26 13. 27. 3 십-5. .
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0 1 Barr에 따르면) 또는 영생을 보존할 수 없는 무능력(즉, 전통적 해석에 따르면)은 이것이 사실이지만 영생에 관한 것일 필요는 없습니다. 바울에 따르면 "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라"(롬 5:12). 그래서 바울에게 그것은 죄나 죽음이 아니라 죄와 죽음과 동시에 관련된 것이었습니다. Barr는 현장에서 악을 완전히 분리하고 싶지만 가능합니까? 0 1 1
1 1 1 첫째, 아담과 해와가 하나님의 직접적인 명령을 불순종한 것인데 오경의 더 큰 상황에서 이것이 범죄가 아니면 또 무엇이겠느냐 단순히 죄나 불순종 같은 말이 나오지 않았기 때문에 아담과 해와가 금단의 열매를 먹지 못할 수도 있습니다. CJ Collins는 Barr가 창세기 3장에 '죄'라는 단어가 없기 때문에 이 장이 죄에 대한 질문이 아니라고 결론지었다고 이미 자신의 논평에서 지적했습니다. Collins는 다음과 같이 반박했습니다. 언어의 수준, 이것은 정말 놀라운 일입니다. 사건이 성경에 나타나야하고 (Barr의 의미 학자가 이것을 잘 알고 있다는 것은 말할 것도없고) 일반적으로 그것에 대해 이야기하는 단어를 사용할 필요가 없기 때문입니다 ... 문학적 수준에서 작가들은 그들에게 말하기보다는 그들의 죄와 그 결과를 제시하고 있다: 이것은 내러티브 장르에서 잘 알려진 기법이고 Barr는 그것을 전혀 알지 못할 것이다.”(굵은 글씨는 Collins(Emphaised) ) 9 31
9 둘째, 사실 그들이 과일을 먹은 결과에 근거하여 우리는 그들이 잘못하고 있다는 것을 압니다. 바 장관은 빨리 죽는 것이 아니라 인류의 조상들의 삶을 힘들고 불안하게 만드는 형벌이 내려진 것이 사실이라고 지적했다. 하지만,
우리는 또한 추론할 이유가 있습니다: 죽음에 대해 다시 언급하지 않는 이유는 모든 사람이 이미 결국에는 자신이 죽었다는 것을 이미 알고 있지만 거기에서 멈추지 않고 죽음을 제외하고는 그들의 삶이 어렵고 힘들게 될 것이라고 가정하기 때문입니다. . 7 7
C. J. 콜린스, 에덴 동산과 불멸의 희망에 대한 리뷰, 제임스 바 저, Presbyterion 37 (2011): 61.
31
150 모세오경 신학
10월 1일 이후로 Barr의 해석은 창세기 3장 이후에 일어난 일을 고려하지 않았습니다. 그의 주장은 그가 말했듯이 "이야기 자체에 기초하여 별도로 볼 때"만 확립될 수 있습니다. 2 그 다음은 온 세상을 멸망시키는 일련의 사건이었습니다. 이 책의 앞 장에서 보았듯이, 단 세 장에서 인간은 순수에서 완전한 타락으로 떨어졌다. 그러므로 우리가 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 왜 많은 고대 해석학이 그들의 행동을 다른 악을 일으킨 "원죄"로 이해했는지. 위에서 인용한 "에스드라 제2서" 118장 118장 "솔로몬의 지혜 수련" 2장 23장 "벤실라 지혜 수련" 25장 24장 (벤 스트라흐 25:24) , 이것도 같은 의미로 해석됩니다.("죄가 여자에게서 퍼졌으니 여자로 말미암아 우리가 다 죽으리라"). 아담과 이브의 생애 44장 2절부터 4절(아담과 이브의 생애 44:2-4)은 이렇게 말합니다. 우리의 모든 후손이 반역과 죄 가운데 살게 하고 모든 악을 행하게 하라."" 33 "바룩의 묵시록"(2(2) 바룩의 묵시록) 48:42-43은 말한다. 모든 인류를 넘어지게 한 첫 번째 하와인 뱀의 말을 듣고 사람들이 그녀를 뭐라고 하겠느냐 이제 불에 삼켜진 자가 셀 수 없이 많으니라.” 바울이 분명히 아닌 것을 알 수 있다. 이런 해석을 수용하는 유일한 사람 3 34 통역사 35
32 Barr, 에덴동산과 불멸의 희망, 4.
33 이 책의 번역자인 MD Johnson은 작업 날짜를 BC 1세기에서 AD 2세기 사이로 설정했습니다. James Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2 (Garden City: Doubleday, 1985), 252.
34 이 책의 번역자인 A. F. J. Kilijn은 작업 날짜를 서기 70년에서 100년 사이로 설정했습니다. James Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, 617 참조 •
35 유대 랍비들의 저작을 포함한 이 저작들의 보다 완전한 목록, James Dunn, Romans 1-8, Word Biblical Commentary, vol. 38 (Dallas: Word Books, 1988), 272 •.
하나님의 크신 일들
151
c. 결백을 요구하다
1 36 1 Barr가 아담과 이브의 순수함을 유지하기 위해 내세웠던 주장은 "전체 이야기에는 두 사람 중 한 명도 언급되지 않는다. 인간 본성의 한계를 깨려는 의도가 있다. 신에 대한 의미." Barr에게 이것은 악과 죄의 뿌리가 이야기의 핵심이 아니라는 것을 의미합니다. 나는 그가 이와 관련하여 어거스틴의 이해에 지나치게 반응했다고 생각합니다. 어거스틴은 아담의 행동이 그의 교만, 오직 하나님만이 가질 수 있는 지식을 얻고자 하는 열망에서 비롯된 것이라고 믿었습니다. 행위 자체는 살인이나 타인에 대한 억압과 같은 범죄와 비교할 수 없기 때문에 범죄의 중대성은 그 동기에 있어야 합니다. 그러나 Barr에게는 동기조차 사소합니다. 어거스틴에 따르면, 그것이 권력의 장악이나 신들의 배신과 관련이 있다는 이야기의 표시는 없습니다. 37 0 0
1 나는 그의 관찰이 기본적으로 옳다고 생각한다. 그러나 이를 통해 그가 추론한 결론은 틀렸다. 어거스틴의 견해는 3:5절에서 나옵니다: "너희가 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 하나님 같이 선악을 알 줄을 하나님이 아심이니라" 그래서 6절이 "그러므로 여자는 그 나무를 보매 그 나무의 열매는 먹음직도 하고 보암직도 하고 보암직도 하여 사람을 지혜롭게 하므로 따서 먹고 그 남편에게 주매 그 남편도 먹었더라 같은 욕망. Barr는 성경 저자/편집자가 6절에서 여자에 대해 말한 것에 집중했지만 5절에서 뱀에 대해 말한 것은 무시했습니다. 어거스틴의 해석은 바가 보고자 하는 것만큼 근거가 없는 것은 아니지만, 이 해석만으로는 어거스틴의 신학적 주장을 뒷받침하기에 충분하지 않을 수 있습니다.
1 사실 이 이야기는 살인이나 박해와 같은 중대한 범죄로 시작하는 것은 불가능합니다. 이러한 내러티브의 궤적은 단순함과 순수함에서 극도의 부패로 발전했습니다.
36 바, 정원
에덴과 불멸의 희망, 14.
37 넬슨, 신, 43.
152
다섯 고전의 신학
38 0은 Bai Jiansuo의 "Going Downhill" 또는 Luo Juechen의 목가적인 풍경 "Looking back then")입니다. 그 이야기에 따르면 범죄의 심각성은 그 행위가 끔찍한 것인지 동기가 있는지가 아니라 노골적으로 하나님의 명령을 위반했다는 사실에 있습니다. 게다가 그 질서는 사람에게 무해한 사소한 것들, 즉 에덴동산의 온전하거나 거의 완벽한 환경에서 조심스럽게 지켜질 수 있는 것입니다. 나는 이 이야기가 무고한 세상에서 인간이 어떻게 죄를 지을 수 있는지에 대한 질문에 답하는 것을 목표로 한다고 생각합니다. 사실, 이 느슨한 장벽이 무너지면 다음 단계는 가인이 아벨을 죽이는 것입니다. 그러므로 첫 번째 죄가 아무리 순진해 보일지라도 그 결과는 전혀 순진하지 않습니다. 1 1
1 3 1; 동기에 관해서는 모세 오경에서 사람이 실수로 하나님의 진실한 명령을 어기더라도 그는 유죄입니다. 레위기 5장 17절에 보면 ``누구든지 범죄하여 여호와께서 명하신 것을 행하지 아니하면 알지 못하여도 여전히 죄가 있는 자니 그 죄를 담당하리라''고 했습니다. 속죄제를 드리는 것입니다. 그러므로 모세 오경에서 악한 동기가 없다고 해서 사람이 결백해지는 것은 아닙니다. 의도하지 않은 범죄는 악의에 의해 저지른 범죄와 마찬가지로 똑같이 유죄이며 보상되어야 합니다. 예를 들어, 다음과 같이 주장할 수 있습니다. 민수기 15장 32-36절에서 안식일에 나무를 줍는 사람은 엄숙한 이유(예: 병든 아버지를 위해 음식을 구하는 것) 때문에 그렇게 했습니다. 다와 아비람의 이야기(민 16장)와 달리 그 남자는 반역의 동기가 아닐지 모르지만 실제로 이야기에는 그런 배려가 없다. 동기와 상관없이 그는 하나님의 직접적인 명령을 어긴 죄를 지었습니다. 내가 지적하고 싶은 것은 저자/편집자와 그의 청중이 1 7 7
38 Joseph Blenkinsopp, Creation, Un-creation, Re-creation: A Discursive Commentary on Genesis 1-11 (London: T&T Clark, 2011), 12쪽.
존 로저슨(John Rogerson), 구약의 신학: 문화적 기억, 의사소통 및 인간 존재(런던: 기독교 지식 증진 협회, 2009), 42쪽.
하나님의 크신 일들
그것은 무해한 동기 때문이며, 가해자가 하나님의 직접적인 명령을 어겼다고 생각하는 것은 변명의 여지가 없습니다. 마찬가지로 그들은 아담과 해와가 그들의 동기가 무죄하다고 해서 무죄하다고 생각하지 않을 것입니다. 0
153
d. 하나님과 사람의 관계가 깨졌습니까?
900 Barr의 또 다른 중요한 주장은 하나님과 조상의 관계에 단절의 기미가 없다는 것이다. 이 논증은 하나님과 사람이 그리스도의 죽음을 통하여 화해되어야 한다는 바울의 생각을 약화시켰다(롬 5:10-11). 신과 인간의 소통은 정말 당장에 끊긴 것이 아니었지만, 점차 멀어져갔다. 40 고대 신들의 모습은 지극히 정상적인 것 같다. 하늘에 선선한 바람이 불고 에덴동산을 거니시는 하나님(3:8), 마치 그 사람의 친구처럼 사람들과 대화를 나누셨습니다. 아담과 이브는 그것을 보고 경외했지만 똑같았습니다. 가인의 시대에도 마찬가지였습니다. 하나님께서 그의 동생 아벨에 대해 물으셨을 때 그는 놀라지 않는 것 같았습니다. 실제로 그는 마치 하나님이 다른 인격체에 불과한 것처럼 하나님과 이야기하고 논쟁했습니다. 아브라함도 하나님과 다투었지만 가인보다 더 공손하게 말했습니다. 그는 자신의 주장의 근거로 하나님의 공의를 호소했고(18:23-25), 하나님 앞에서 자신을 '흙'과 같이 낮추었습니다(18:27), 화를 내십시오(18:30, 32). 가인의 논쟁에는 그러한 진정성과 두려움이 없습니다. 가인 이후에 하나님은 세상이 멸망될 것이라고 노아에게 말씀하셨지만(6:13), 노아는 다시 한 번 하나님의 나타나심이나 그에게 말하는 것에 놀라지 않았습니다. 7
창세기 12장부터 50장까지의 시대를 보면 하나님의 나타나심은 주로 아브라함과 야곱 두 족장을 중심으로 이루어지며, 다른 이들에게 나타나심은 보통 중개자를 통하여 알린다. 하나님은 바로에게 나타나시지 아니하시고 오직 율법을 심판하시느니라
창세기 40장, Wong Fook Kong, "Reconsideration of a Literalistic Interpretation 1-2", CTTS Journal 6(2015년 9월) 참조.
154 오경신학
0 고대(창세기 12:17). 하나님은 롯과 대화하기 위해 하갈에게 사자들을 보내셨습니다(16:7, 20-17). 그는 꿈에서 아비멜렉(20일 3,6)과 라반(30-24)에게 나타났고, 다시 이삭에게 나타났다(26:2). 하나님은 요셉의 이야기에 나타나지 않았지만, 경전은 요셉을 보호하기 위해 요셉의 삶 뒤에 숨은 힘임에 틀림없습니다. 아브라함의 경우에 하나님은 환상(15)이나 천사(18:1)의 형태로 그에게 나타나실 것입니다. 세 가지 경우에 그들은 모두 "하나님이 아브라함에게 나타나셨다"(12:7, 17) 또는 "하나님이 그에게 나타나셨다"(18:1)와 같은 문학적 형식으로 표현했습니다. "그가 나타나다(HKT)"라는 단어는 문자 그대로 "그가 보였다"는 뜻이며, 이는 일반적으로 하나님이 "보이지 않는" 분이시며 그의 출현이 특별한 사건임을 의미합니다. 이 점은 창세기 1-11장에서 그러한 선언에서 하나님의 출현이 나타나지 않는다는 점과 다르다. 9
1 1 계속해서 아브라함을 보면 하나님께서 그에게 어떻게 나타나셨는지에 대한 언급이 다섯 번이나 없습니다(12 1, 13 14, 15 13 1, 20-12, 22 1). 문학적 관점에서 보면 이 다섯(혹은 네)번의 하나님의 모습은 창세기 1-11장에 나타난 하나님의 모습과 가장 흡사하다. 야곱의 상황에 관해서도 하나님은 꿈 속에 계시고(28:12, 30-11), 환상 가운데 계시고(46:1) 천사들을 통해 계시거나(30-11, 32:1), 그에게 나타난 사람(32:4), 그 중 세 사람은 하나님이 야곱에게 어떻게 나타나셨는지 언급하지 않았습니다(30-31, 35:1, 9). 다시 한 번 문학적 관점에서 이 세 가지 모습은 창세기 1-11장에 나오는 하나님의 모습과 가장 유사하다. 모세교에 들어갈 무렵에는 하나님과 그의 백성 사이의 거리가 점점 멀어졌습니다. 그는 무서운 신적 존재(출애굽기 XIX 18-19장)에 나타났고, 그들과의 상호 작용은 대개 예배 축제(즉, 제사장, 희생, 성전 의식)나 선지자에 의해 중재되었습니다. 1. 7
4] 이야기의 내러티브는 이것을 15:1의 연속, 즉 하루 종일 전후로 취급하는 것 같으며, 그렇다면 환상의 표현이라고 봐야 한다.
하나님의 크신 일들
155
: 1 0 42 창세기 1장부터 오경 끝까지 이야기의 내러티브, 즉 하나님과 사람의 거리가 점점 멀어지는 패턴을 봅니다. W. 리 험프리스(W. Lee Humphreys)는 창세기에 묘사된 신을 연구한 결과, 창세기 1장에서 신이 먼저 창조주의 이상형으로 나타났다가 창세기에서 그의 피조물 속으로 들어갔다고 결론지었다. , 그가 창조한 인간과 능동적으로 상호작용 . 하나님께서 퀴누엘에서 야곱과 씨름하신 이후로, 그는 인간과의 적극적인 상호작용에서 멀어졌습니다. 창세기 37-50장에서 하나님은 '슈퍼 에이전트'가 되시고, 하나님은 인류의 공적 행위와 의도 뒤에 있는 끊임없는 힘과 같아서 사건의 전개를 침착하게 통제하십니다. 아브라함 시대에 접어들었을 때 그 관계가 무너졌다고 생각합니다. 창세기 1장부터 11장까지 하나님은 굳이 선언할 필요도 없이 사람의 형상으로 나타나십니다. 아브라함 시대에 하나님은 천사나 꿈이나 환상으로 나타나셨습니다. 또한 '신이 누군가에게 나타났다'라는 문구로 세 차례 출연을 알렸다. 이 시대에 5(또는 4) 번은 하나님이 1장에서 11장까지에서와 같이 갑자기 사람의 모습으로 나타나시는 것을 묘사했습니다. 야곱의 이야기에 관해서는 이 설명이 세 번으로 축소되었습니다. 우리가 요셉에 대해 읽을 때 하나님은 전혀 나타나지 않고 뒤에서 행동하고 계셨습니다. 모세 종교 시대에 그의 백성과의 의사 소통은 일반적으로 예배를 통해 이루어졌습니다. 아브라함 시대 이후로 하나님과 사람 사이에 다양한 중개자가 세워졌고, 이러한 중개자를 통해 하나님과 사람 사이의 소통이 점점 더 이루어지게 되었습니다. 0 + 0 9
요컨대 창세기부터 모세오경까지로 갈수록 하나님의 모습은 점차 평범한 것에서 특별한 것으로 바뀌게 된 것입니다. 흥미롭게도 이러한 전환은 아담에서 모세까지 인간의 수명이 단축되는 것과도 일치합니다. 죽음과 마찬가지로 사전 경고가 즉시 발생하지 않더라도 신과 인간의 친밀한 관계는 즉시 깨지지 않았습니다. 탈진 한
그럼에도 불구하고 죽음은 천천히, 단단하게, 더 빠르게, 더 빠르게 다가와 동시에 신 0 1
42 W. Lee Humphreys, The Character of God in the Book of Genesis: A Narrative Appraisal (Louisville: Westminster John Knox Press, 2001), 255-256.
156
다섯 고전의 신학
인류와의 관계는 나날이 멀어지고 있다. 따라서 Barr는 관계가 반드시 즉시 깨지는 것은 아니며, 맞는 말이지만 모든 것이 변경되지 않은 상태로 유지된다면 반드시 그렇지는 않다고 말했습니다. 1
e. 창세기 3장의 범죄 사건
70 O Zifalun의 분류에 따르면, 어거스틴 이전의 원죄에 대한 사람들의 이해는 어거스틴 학파의 용어에 대한 이해보다 더 견실했습니다. 나는 창세기 3장에서 우리가 유추할 수 있는 것이 아마도 그럴 것이라고 생각한다. 그 이야기에 따르면 아담과 해와가 첫 번째 죄를 지었고, 그 죄는 그들의 운명을 바꾸어 인류 역사를 바꾸어 놓았습니다. 아담, 하와, 그리고 그들의 후손들에 대한 결과적인 죽음은 이어지는 이야기에서 분명히 밝혀졌습니다. 5장의 가계도는 생사의 사실을 기계처럼 정확하게 말해주고 있는데, 유일한 예외는 에녹뿐이다(창 5:24). 쇠약해지는 인류의 역사는 죄가 대대로 전승된다는 사상을 뒷받침할 수 있어야 하는데, 이 이야기나 다음 이야기는 전혀 이런 이야기가 나오지 않는다. 8장 21절에 있는 하나님의 말씀이다: "어린 때부터의 사람들은 마음에 악한 생각을 품고 있다(17101)". 이 문장은 인간이 본질적으로 죄가 있다는 어거스틴의 생각을 뒷받침하기에 충분하지 않습니다. 왜냐하면 "시간"이라는 단어는 출생이 아니라 어린 시절을 의미하기 때문입니다. 9 0
43 우리는 이 개념을 모세 오경 밖에서만 보게 될 것입니다. 예를 들어, 시편 51편 5절은 "내가 죄 중에 났고 내 어머니가 잉태했을 때에 죄를 범하였노라"라고 말하고, 같은 방식으로 욥기 14:4절은 "누가 그것을 정결하게 할 수 있으리요? 누구든지 할 수 없느니라.” 성경의 문맥은 그것이 죄인이 여자에게서 태어났음을 의미한다는 것을 보여줍니다(1, 3절). 또한 시편 53:2-3과 같은 성구
마라티어 본문 7절.
43
하나님의 크신 일들
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1.1("하나님이 하늘에서 세상을 굽어 살피사 깨닫고 찾는 자가 있을까 하시느냐 저마다 후퇴하여 함께 더러움이 되나니 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다") 시편 143편 2("주의 종을 심문하지 마옵소서 주 앞에는 살아 있는 자가 의인이 없나이다"), 그들은 모두 인류 가운데 죄가 만연해 있음을 지적합니다. 이 구절들은 인간이 본질적으로 죄가 있다는 생각을 지지하지만, 이 생각을 창세기 3장과 연결시키지는 않습니다. Lico, Barr 및 다른 사람들이 이미 언급했듯이 창세기 3장이나 구약의 다른 곳에서는 그러한 연결에 대해 논의한 적이 없습니다. 다시 말해서, "원죄" 교리는 성경의 여러 장에서 통합된 신학적 교리입니다. +
f. 죽음과 영생의 문제
오? 이것은 우리를 죽음과 영생의 문제로 이끕니다. 한편으로 "네가 먹는 날에는 반드시 죽을 것임이라"(창세기 2:17)라는 구절은 아담과 하와가 선악과를 먹지 않았다면 죽지 않을 것임을 암시합니다. 즉 금단의 열매를 먹기 전에 영생을 얻은 것입니다. 반면에 ``그 사람은 선악을 아는 일에 이미 우리와 같으니 그가 그 손을 내밀어 생명나무의 실과를 먹고 영생할까 두려워하노라'(창 3장) :22) 그러나 그것은 아담과 하와가 아직 승리하지 못했다는 것을 의미합니다. 세 번째 가능성은 그들이 영생을 유지하기 위해 계속해서 생명나무의 열매를 먹을 것이라는 것입니다. 이 설명에 따르면 하나님은 생명나무 열매를 먹지 못하게 하심으로 영생의 근원을 끊어 버리셨습니다. 이 세 번째 설명은 이론적으로 타당하지만 창세기 3:22에 사용된 단어는 이러한 이해를 뒷받침하지 않습니다. 영생하십시오.” 언급된 대로 그 구절은 일회성 행동을 가리키는 것 같습니다. 1 1 1 0
이 문제를 해결하는 한 가지 방법은 "죽음"이라는 용어를 육체적 죽음이 아니라 영적 죽음으로 이해하는 것입니다. 예를 들어 어거스틴은 그것이 첫째 사망(즉 영혼이 하나님을 잃음)과 둘째 사망(즉 육신이 영혼을 잃음)을 말하는데 언젠가는 영혼이 된다고 했습니다.
158 오경신학
7 44 9 7 45 육신을 떠나는 형벌, 곧 둘째 사망이라 하는 형벌은 영혼에 대한 영원한 형벌이다. 베드 존자(672735 AD)는 “사람이 죄를 지었을 때 그의 영혼이 죽은 것은 사실이다. 이는 그 영혼의 생명이신 하나님께서 그에게서 떠나셨기 때문이다. 그러므로 이 해석에 따르면 아담이 선악을 분별하는 나무의 열매를 따먹는 날에 그의 혼이 죽은 것입니다. 930년, 그리고 Mo Baili는 이야기가 은유적 통찰력을 포함하고 있으며 이 범주로 분류될 수 있다고 믿습니다. 다 가능하지만 창세기 10장의 용법에 따라 죽음은 육체적인 죽음을 의미한다(19:19, 20:7, 25:32, 26:9, 2. 십일곱 4, 삼십팔 11, 마흔둘 2). 이 동사의 일반적인 용법에 따르면 아담은 과일을 먹고 24시간 이내에 죽을 것으로 예상합니다. Barr의 반대 견해는 이 점에서 매우 설득력이 있습니다. 1 0 0
문제를 해결하는 또 다른 방법은 "먹는 날은 죽어야 한다"(1P 75DN C177)를 문자 그대로 하루 24시간이 아닌 것으로 해석하는 것입니다. "날"이라는 단어가 문자적으로 해석되지 않는다는 사실은 창세기 자체의 일부 부분에서 확증됩니다. 창세기 2장 4절은 “여호와 하나님이 천지(Ci'=)를 만드신 날에 천지의 창조의 근원은 이러하니라. 첫 번째 장에서 46 47
44 Andrew Louth, Marco Conti와 공동으로, eds., Genesis 1-11, Ancient Christian Commentary on Scripture, Old Testament I (Downs Grove: IVP, 2001), 62.b.
45 Michael Glerup, ed., Ancient Christian Texts: Commentaries on Genesis 1-3(Downs Grove: IVP Academic, 2010)에서 인용, 145
46 1511 8A: Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster, 1972), 63: aus Westermann, Genesis 1-11: A Commentary, trans. John Scullion(미니애폴리스: Augsburg, 1984), 198
하나님의 크신 일들
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0 다양한 의견이 있습니다. 이 해석에서 누가 옳고 그른지에 관계없이 "하루"라는 용어는 하루 24시간을 의미하지 않습니다. 이것이 1장부터 2장 3절까지의 창조 이야기를 요약하면, 안식일을 계산하지 않고 창조가 적어도 6일 지속되었으므로 하루 24시간을 의미하는 것이 아니다. 지구." 후속 창조 이야기를 소개한다면 여전히 하루 24시간을 가리키지 않는다. 2장은 많은 창작 행위를 기록하고 있으므로 이 구절이 이후의 창작 행위에 대한 서론이 된다. “날”이라는 단어는 “여호와 하나님이 천지를 지으셨다”로 규정하였기 때문에 하나님이 천지를 창조하신 시기를 가리키는 것으로 볼 수 있으며 이를 이용하여 다음 이야기를 소개하고 있음을 알 수 있다. 창세기 35장 3절은 말한다: ``우리가 일어나 벧엘로 가리니 거기서 내 기도에 응답하며 내 안에서 행하기 위하여 내가 하나님께 제단을 쌓으리라 곧 나의 고난의 날(TNTS D1'). 길을 가겠습니다." 여기서 야곱이 말하는 것은 어느 특정한 날이 아니라 그가 겪은 고난의 기간입니다. 그럼에도 불구하고 죽음이라는 단어와 마찬가지로 오경에서 이 단어의 용법은 대부분 실제로 24시간만 있는 하루를 나타냅니다(예: 창 20-8장, 출애굽기 35 3, 40 2). ㅏ
문자 그대로 해석하면 불멸을 얻을 기회를 놓친다는 Barr의 주장을 뒷받침하는 것 같습니다. 사실, 그러한 해석은 Umberto Cassuto에 의해 수년 전에 제시되었습니다.
마찬가지로 사람이 넘어지기 전에 죽지 않을 것이라는 암시가 없고 반대로 3:24에서 그가 한 가지만 더 기지개를 하지 않으면 이 지점에 도달할 수 없음이 분명합니다. 그의 손을 잡고 생명나무를 베어
B1 RA: Victor Hamilton, The Book of Genesis, Chapters 1-17(Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 150-152: Gordon J. Wenham, Genesis 1-15, Word Biblical Commentary 1, vol. 1(Waco: Word 책, 1995), 49 •
47
160 모세오경 신학
9: 열매의 열매는 먹기 위해 옵니다. 나는 우리가 이 단어들의 단순한 의미를 이해하기를 바랍니다. 그것은 제가 위에서 말한 것과 일치합니다: 선악을 분별하는 나무의 열매를 먹으면, 당신은 금지령을 받게 될 것입니다. 삶. 즉 영생을 얻지 못하고 언젠가는 반드시 죽는다는 사실은 곧 죽는다는 것입니다. 48 1 9
1 Kastao에 따르면 Adam과 Eve는 금단의 열매를 먹은 날 운명을 망쳤고 더 이상 영생을 선택할 권리가 없었습니다. 요일이 정해져 있습니다.
1 이 결론에서 나는 창세기 3장에서 아우구스티누스 이전의 원죄 개념이 어거스틴의 원죄 개념보다 더 설득력이 있다고 생각합니다. 후자는 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 구약의 다른 성경을 인용할 필요가 있지만, 그것은 어거스틴이 하나님의 공정성과 공의에 관해 해결하고자 했던 문제를 해결하지 못할 수도 있습니다.
구속: 성경의 출애굽과 성경 밖의 전통
3 0 1 49 호세아 13장 4절에 “네가 애굽 땅에서 나올 때부터 나는 네 하나님 여호와니라 너는 나 외에 다른 신을 알지 말라 나 외에 구원자가 없느니라”고 했습니다. 이스라엘 백성의 애굽 탈출과 홍해에서의 구원에 관한 것입니다. 이 신성한 행위는 결국 여호와와 이스라엘 사이에 공동체를 세웠습니다. Pias(Horst Preuss)는 "이 결정적인 행동에서 구약성경에 나타난 하나님의 증거가 그 뿌리와 핵심을 동시에 찾았다"고 말했습니다.
48 U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, part 1, trans. Israel Abrahams (Jerusalem: Magnes, 1961, 1972), 125.
49 유사한 성구가 129개 있는데 마소라 본문은 10절입니다. 결합시키다
50 Horst D. Preuss, “Exodus and Election,” in Old Testament Theology: Flowering and Future, ed. Ben Ollenburger (Winona Lake: Eisenbrauns, 2004), 295쪽.
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구약성경은 이 사건을 이스라엘의 믿음과 미래에 대한 소망의 기초로 반복해서 검토했습니다. Winrad는 또한 "여호와께서 그의 백성을 이집트에서 구원하셨습니다"라는 문구는 성경에서 다양한 시대와 상황에서 볼 수 있다고 말했습니다. Martin Noth에 따르면 그는 그것을 "이스라엘의 원래 고백"이라고 불렀습니다. Coase(Geerhardus Vos)는 "출애굽은 구약의 구원 사건입니다."라고 간결하게 선언했습니다. (굵은 단어는 Coase로 강조 표시됨) 51 52
+ + 모세오경의 대부분은 출애굽 사건과 그 결과(즉, 계약과 조항 설정)에 관한 것이기 때문에 전체 작업의 중심이 되었습니다. 그러나 출애굽 사건은 오경의 중심일 뿐만 아니라 구약의 다른 부분의 중심이기도 하다. 우리가 보게 되겠지만, 신약의 그리스도 안에 있는 구원의 개념은 또한 이 주제를 인용합니다.
1. 하나님은 구속주이시다
너무 거칠게 들릴지라도 우리는 여전히 말할 수 있습니다. 창세기 1-11장에서 우리는 세상을 창조(그리고 멸망)시킨 하나님을 보고, 12-50장에서 우리는 조상의 하나님을 봅니다. 경전에서는 다른 이름으로 불러도 모두가 그를 같은 신으로 인식한다. 이러한 예에는 ``여호와 엘렉''(창 22:14), ``아브라함의 하나님''(창 26:24), ``이삭이 경외하는 하나님''(창 30-42), ``에리 , 이스라엘의 하나님"(창세기 33:20)과 "야곱의 전능자"(창세기 49:24). "네 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님"이라는 칭호가 출애굽기 3장 6절에서 야곱이 죽을 때까지 나오지 않는 것은 당연하다. 출애굽 초기부터 하나님이 그의 백성을 위해 싸우거나 그의 백성과 나란히 싸우는 개념이 점점 더 분명해졌습니다. 1 1 0 1
51 Gerhard von Rad, Old Testament Theology (London: SCM Press, 1975), 1:176. 52 Geerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 124쪽.
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9:? 3 바로가 군대를 이끌고
갈대 바닷가에 있는 이스라엘 백성이 앞으로 나아가자 모세가 그들을 달래며 “여호와께서 너희를 위하여 싸우시리니 너희는 잠잠하고 잠잠하라”(출애굽기 14:14). 모세 바다의 노래"는 한 문장으로 된 출애굽기 14장의 산문 장르 이야기의 시적 버전입니다. 알려진 적은 애굽 군대이며(출애굽기 15:4) 그들은 여호와에 의해 바다에 던져졌습니다. 출애굽기 17:15-16에서는 "모세가 제단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시(즉, "여호와 그것은 내가 깃발 안에 있음을 의미함); 그리고 말하길: "여호와께서 대대로 아말렉과 싸우겠다고 맹세하셨다."" "DJ"라는 단어는 군대의 깃발을 의미하며, 일반적으로 그것은 위에 세워진다. 산(이사야 13:2, 18:3; 예레미야 4:6). 이 이야기에서 참모진은 아말렉 사람들을 대적하기 위해 백성을 모으기 위해 군기를 대신했습니다. 또한 "여호와는 깃발 위의 나"라는 제목은 마술 지팡이가 아니라 하나님이 이기심을 확증합니다. 이 씨족 깃발인 지팡이는 이스라엘의 적들을 해칠 수 있는 능력인 여호와의 팔을 상징합니다. 모세는 자신이 여호와의 보호를 받아 아말렉과 싸우고 있음을 알렸고, 여호와께서 그를 불러 싸우게 하셨고 그가 명령하신 대로 했습니다. 4 이와 같이 신명기 4장 34절에 보면 ``하나님이 어찌하여 한 나라 백성을 다른 나라에서 인도하여 내셨나이까 네 하나님 여호와께서 애굽에서 네 목전에서 네게 행하신 모든 일과 같은 놀라운 일을 어찌하여 하셨느냐"고 했습니다. 이 구절은 여호와께서 이스라엘을 애굽에서 구출하기 위해 행하신 이적을 가리킨다. 여기서 중요한 것은 그 기적을 여호와께서 애굽에 대한 공격으로 간주한다는 것입니다. 상황은 마치 침략군이 군대를 공격하는 것과 같습니다. 0 1 53 54 9.:
53 William Propp, Exodus 1-18: A New Translation with Introduction and Commentary (New York: Doubleday, 1998), 619쪽.
54 Cornelis Houtman, Exodus, Historical Commentary on the Old Testament, vol. 2: Chapters 7:14-19:25 (Leuven: Peeters, 1995), 390.
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포위된 도시처럼.
여호와께서 강력한 전사와 같다는 개념은 구약의 다른 곳에서도 분명합니다. "만군의 여호와"라는 칭호는 여호와께서 하늘 군대의 총사령관이시라는 사실을 말하며, 일반적으로 전쟁 장면에서 사용됩니다(삼상 4:15 2: 삼하 6 2). 예를 들어, 다윗은 골리앗에게 이렇게 선언했습니다. "당신은 칼과 창과 놋 미늘창으로 나를 치러 왔습니다. 나는 만군의 여호와, 당신이 노하시게 한 이스라엘 군대를 인도하신 하나님의 이름으로 당신을 치러 왔습니다." (삼상 17:45) 후에 다윗을 온 이스라엘의 왕으로 삼으신 분은 만군의 여호와이셨습니다(삼하 7:8). 시편 24편에서 전장에 계신 전능하신 여호와는 영광의 왕이요 만군의 여호와이십니다(8, 10절). 시편 46편에서 여호와는 이스라엘의 피난처시니 자연의 권세나 세상의 군대보다 강하시므로 전쟁을 그치게 하신 만군의 여호와시라(7,9절). 예언 문헌에서 이사야서 24장을 인용할 수 있습니다. "그러므로 만군의 하나님 여호와 이스라엘의 전능자가 이르시되 아! 내가 내 대적을 미워하고 내 원수에게 원수를 갚으리라" 웃시야가 죽은 해에 이사야가 이상 중에 만군의 여호와께서 높은 보좌에 앉으신 것을 보았고 그의 영광이 온 땅에 충만하더라. (6경기 1-3) 0 1 1
때로 기독교인들은 하나님을 용사로서 신약에서 사랑의 하나님으로 변모시킨 분이라고 생각합니다. 이 잘못된 생각은 근거가 없는 것이 아닙니다. 예를 들어, 산상수훈은 온유, 긍휼, 순결과 같은 자질을 장려하고(마태복음 5:5, 7-8), 의를 위해 화평을 이루고 박해를 받는 사람들을 축복합니다(마태복음 5:9-12). 원수를 사랑하고 그들을 핍박하는 자를 위하여 기도하라(마태복음 5:43-48). 예수님께서 잡히실 때 자기가 십자가에 못 박힐 것을 알면서도 저항하지 않은 것이 사실입니다(마 26:51-56). 예수께서 빌라도에게 하신 말씀도 마찬가지로 중요합니다. 요한복음 18장 36절에 보면 “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니요 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면 내 종들이 싸워 나를 유대에 넘기지 않게 하리라”고 했습니다.
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사람들. 내 나라가 이 세상에 속하지 않는다는 것뿐입니다. “예수께서 친히 선포하신 나라는 이 세상에 속한 것이 아니므로 그것을 위해 싸울 필요가 없고, 그리스도인들도 그들을 위해 또는 그들과 함께 싸우기 위해 전쟁하는 하나님이 필요하지 않습니다. 1
1 0. 0 1 0 엄밀히 말해서, 이것은 틀립니다. 왜냐하면 예수님은 그의 나라가 이 세상에 속한 것이 아니라고 말씀하셨지만 실제로는 자신에게 왕국이 있음을 암시했기 때문입니다. 사실, 그의 비유에는 이 왕국, 천국에 대한 많은 가르침이 있습니다(예: 마태복음 13장 24-30, 31-32, 33장). 이 왕국은 지상의 모든 왕국과 마찬가지로 원수가 있으며 의도적으로 침략할 수 있습니다(마태복음 13:28). 하늘의 사람들은 싸울 때 인간의 무기가 필요하지 않지만 영적 전쟁에 참여해야 합니다. 그리스도인은 세상의 소금이요 세상의 빛이니(마 5:13-16) 악과 부패에 맞서 용감히 싸워 하나님을 증거해야 합니다. 바울은 그러한 투쟁을 묘사하기 위해 전쟁의 은유를 사용합니다. 그는 에베소서 6:11-12에서 이렇게 말했습니다. 이 어두운 세상과 하늘의 영이 싸우고 있습니다." 0
0 이를 위해서는 고대 이스라엘이 필요로 했던 것처럼 우리를 위해 싸우거나 우리와 나란히 싸울 전사 같은 신이 필요합니다. 여기서 가장 중요한 차이점은 우리가 참여하고 있는 것이 대체 전쟁이라는 것입니다. 이 전쟁은 이 땅의 나라의 존립을 위함이 아니라 하나님의 나라가 이 땅에 나타나심을 위함이요 세상의 유익을 위함이 아니요 하나님의 영광을 위함이라 오 1
2. 모세 오경에서의 출애굽
구약이든 신약이든 투쟁 없이는 구원이 없습니다. 이스라엘을 구속하기 위한 전쟁은 두 단계로 진행되었습니다. 첫째, 역사적으로 서로 싸운 바로는 애굽의 권세를 대변한 적이다. 이 전쟁은 출애굽기 5:1에서 극적입니다.
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모세와 아론이 바로에게 고하여 가로되 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시기를 내 백성을 보내어 광야에서 나를 위하여 절기를 지킬지어다 바로가 교만하여 가로되 여호와가 누구시니 내가 그의 말을 듣게 하소서 이스라엘을 보내느냐 내가 여호와를 알지 못하겠노라 이스라엘 자손을 보내지 아니하리라”(2절) 이 말씀으로 말미암아 양측의 피할 수 없는 다툼이 벌어졌다. 모세와 아론은 이야기에서 여호와의 대변인이므로 이것은 여호와와 파라오의 싸움입니다. 그 재앙은 이집트의 신들에게도 향하는 것이기 때문에 이 전쟁의 영적 의미는 정치적 의미 못지않다. 다음 표는 재난의 직접적인 영향을 받은 신들을 나열한 것입니다. 봄 여름 시즌
재난 대상 이집트 신 블러드 재난 (7 14-25) 3 1. 나일 강의 땅의 통치자 오시리스는 그의 피를 상징합니다. 2. 사실 나일강 자체가 신처럼 숭배되고 있다. 개구리 재앙 (1-5) 1 개구리로 대표되는 여신 헥트는 여성의 순조로운 출산을 돕습니다. 바람 재앙(8:16-19), 파리 재앙(8:20-32), 가축 재앙(9:1-7)'' 하이화(강한 여성 태양신 하토르) 및 아피스(다산의 신 아피스) ), 둘 다 죽은 동물의 관점에서 설명됩니다.
Christian 55 Göran Larsson, Bound for Freedom: The Book of Exodus in Jewish Traditions (Peabody: Hendrickson, 1999), 60-72.
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종양재해(9 8-12) 재난재해(9 13-35) 다작의 신 야민(민)은 곡식의 수호성인이다. 생명의 여신 이시스(Isis)는 종종 실을 뽑아 옷으로 만드는 것으로 묘사됩니다. 메뚜기 역병(10. 1-20) 흑암 역병(10. 21-1) 여기 태양신 레'가 있습니다. 파라오 29장)도 자신이 태양신의 아들이자 대표자라고 주장합니다. 맏아들이 죽임을 당하다 (12:29-36)
1 0 0 또 다른 차원의 전쟁은 이스라엘 사람들의 마음과 마음 속에 있습니다. 이야기의 시작 부분에 이스라엘 사람들은 여호와께 원망하지 않았고, 여호와를 경외한다고 언급한 사람은 히브리 산파 시프라와 푸아뿐이었습니다(출애굽기-15, 17장). 이스라엘 백성이 탄식하며 구걸할 때에도 여호와께 보냈다는 말이 나오지 않았습니다(출 2:23). 그와 반대로, 산파가 그를 존경하고 축복하고 그의 백성의 부르짖음을 듣기 때문에 하나님은 적극적인 역할(그러나 뒤에서)을 수행합니다. 하나님과 조상 사이의 언약을 기억하십시오. 출애굽기 3장에서는 하나님의 역할이 무대 뒤에서 무대 앞으로 옮겨집니다. 돌이켜보면 모세가 기적을 행하는 것을 보고는 모세를 믿었으나(출 4:30-31), 어려움을 겪으면서 모세를 믿었다고 합니다(출 5:21). 애굽에서 모세가 행한 모든 기적을 경험한 후에도 이스라엘 백성들은 갈대 해변에서 모세에게 계속해서 원망했습니다(출 14:11-12). 그러므로 바로(그리고 이집트인)는 주님이 누구신지 알아야 할 뿐만 아니라(출애굽기 8:10, 22. 9:14, 29. +-7), 하나님의 백성들도 그들의 하나님을 아는 법을 배워야 합니다(출애굽기 10:2, 13 8-9, 16, 20 2. 스물 아홉 46). 0
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7 1. 0 0 요컨대 이스라엘의 구원은 애초부터 정치적, 사회적 차원뿐 아니라 영적인 차원이기도 했다. 모세의 노래는 다음과 같이 분명하게 선언합니다. ``여호와여, 신들 중에 누가 주와 같을 수 있으리이까 누가 주와 같으니 가장 거룩하고 가장 기뻐하고 두려우며 두려우며 기적을 행하리이까'' 출애굽기 15:11) "여호와께서 영원히 다스리시리로다"(출애굽기 15:18), 이것은 우연이 아닙니다. 이스라엘의 구원은 이스라엘 사람들의 구원에 관한 것일 뿐만 아니라 하나님의 능력과 능력에 관한 것인데, 이는 온 땅에, 그의 백성과 다른 민족들에게 나타나야 합니다. 유대 전통에 따르면, 그 중요성 면에서 시내산 언약은 출애굽을 크게 압도했습니다. 유대인의 입장을 충분히 반영하는 Gran Larsson은 다음과 같이 말했습니다. "이집트에서의 석방은 시내산 사건의 서곡일 뿐입니다. 유월절은 오순절의 서곡이고 오순절은 율법과 시내산의 공포를 축하하는 날입니다. 동시에 오순절은 유월절의 요약이며 유월절에 가장 심오한 의미를 부여합니다.” 30 랍비 어빙 그린버그(Rabbi Irving Greenberg)는 다음과 같이 말했습니다: 이스라엘이 이집트를 떠날 때, 그의 마음은 이집트 가치 체계로 가득 차 있었다. 49일 동안 그것들을 "제거"할 수 있었다. 이집트의 불순물은 고대부터 유대인의 정체성과 기억의 일부를 회복시킨다." 즉, 이스라엘인들은 시나이에 도착하기 전에 (사회적 지위보다는 정신적인 면에서) 여전히 노예였습니다. 56 0 57
모세 오경에서 다음과 같은 진정성은 출애굽 사건과 직접적으로 관련되어 있습니다.
1. 유월절은 니산월 14일에 지킨다(출 12:1-28, 13 3-10; 신 16:12).
56 Larsson, 자유를 향한 경계, 127.
57 어빙 그린버그, 유대인의 방식: 휴일 생활(뉴욕: Summit Books, 1988), 81쪽.
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1 2. 모든 장자는 사람이든지 짐승이든지 여호와께 거룩하게 드려야 하거나 희생으로 속량하여야 합니다(출애굽기 13-2, 12-15). 레위 씨족은 하나님께 나아가 이스라엘의 모든 장자를 대신할 것이다(민 3:12-13).
3. 열 가지 의식(출 20 2-17: 신 5 6-21).
4. 그들 가운데 이방인을 압제하는 것을 금함(출 22:21; 레 19:34; 신 19).
5. 매일 두 마리의 염소가 바쳐진다(출애굽기 29장 38-46장).
6. 모든 음식과 정결케 하는 규례를 지켜 거룩하게 하는 소명에 순종해야 합니다(레 11:45).
7. 정의의 균형과 정의의 규례(레 19장 35-36장).
8. 하나님의 거룩한 이름을 욕되게 하지 않는 성실함(레 22장 32-33절). ). 13. 여호와를 잊어버린 자들에 대한 경고(신 6:12). 16. 나그네와 고아와 과부를 대우하는 법(신 24 17-22). 17. 여호와를 버린 자들에 대한 경고(신 28:27, 60, 68). 0 0 0
9. 초막절 규례를 지키라(레 23:43). 0
10. 가난한 사람들을 위한 법(레 25:38).
11. 히브리 노예를 다루는 법(레 25:42, 55).
12. 모든 계명과 가르침을 지켜라(민 15:40-41, 신 6:20-25)
14. 거짓 선지자에 대한 법(신 13:5). 0
15. 배교자들에 대한 법(신 13:6-11).
1 위의 12항에서 설명한 바와 같이 모든 계명을 지켜야 하는 요건은 애굽에서 구원받은 것에 근거한 것입니다. 따라서 적어도 이 점에서 Dennis Mendenhale(아래 참조)는 이 역사적 서문을 헌장과 법령에 대한 서문으로 간주하는 것이 옳습니다. 모세 오경에서 출애굽은 순종의 원인이며, 우리가 보게 되겠지만, 이것은 구약의 다른 부분에서도 마찬가지입니다. 1 1
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1580 m 해방 신학자들은 출애굽 사건의 사회적, 정치적 의미를 항상 강조해 왔으며 이는 이해할 만합니다. 세베리노 크로아토(Severino Croatto)의 말을 바꾸어 말하면, "이스라엘은 인간을 해방시키려는 하나님의 열망을 높이 평가하고 또한 자유라는 자신의 소명에서 기본적인 가치를 경험합니다."
출애굽 사건을 계속하는 것은 이 사건이 히브리인들만을 위한 것이 아니라 하나님께서 온 인류를 향한 자유 의지를 갖고 계시다는 것을 보여주기 위함입니다.” 민족자결은 출애굽의 초점으로 이해되어 왔지만 이러한 자결권은 고대 이스라엘에게만 해당되는 것이 아니라 모든 민족의 본보기로 여겨져야 한다. 이 지나치게 사회적으로 정치적인 출애굽 해석에 대응하기 위해 Li Yunsheng은 사랑받는 슬로건인 "내 백성을 보내라"는 오해의 소지가 있다고 지적했습니다. ' (출애굽기 8 1) 그는 말했다: ``출애굽의 주제는 민족 자결의 자유가 아니라 봉사하는 것입니다. 국가와 그 오만한 왕입니다." 60 물론 (골다스가 올바르게 지적했듯이), 대부분( 전부는 아님) 해방 신학자들은 해방과 함께 오는 것이며, 언약을 새롭게 하는 책임이 있으며, 하나님이 이끄는 공정한 사회를 만드는 것이라는 견해에 동의한다. 따라서 해방신학자들 사이에서도 해방의 본질은 정치적·사회적 측면만이 아니라 영적·윤리적 측면에서도 영향을 미친다는 데 공감대가 형성되어 있다.59 1 61 0 0
58 J. Severino Croatto, Exodus: A Hermeneutics of Freedom (Maryknoll: Orbis, 1978), 28, 15.
59 다음 구절에서도 마찬가지입니다. 출애굽기 7 16 8 20. Nine, 13, +3.
60 Jon Levenson, 히브리어 성경, 구약 및 역사적 비평(Louisville: Westminster, 1993), 144쪽.
61 John J. Collins, The Bible after Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 58-59 TJ Walter Brueggemann, "Pharaoh as Vassal: A Study of a Political Metaphor", Catholic Biblical Quarterly 57(1995): 2751
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3. 성경의 다른 부분과 외국 문헌에서의 출애굽
0 역사적 비평가들에 따르면, 모세 오경은 출애굽기의 초기 자료를 대표하지 않습니다. 이 작업의 완료 날짜는 일반적으로 유배 기간 또는 귀환 기간으로 식별되므로 출애굽기 이후의 날짜를 나타냅니다. 따라서 역사 비평 학자(또는 이 기록 날짜에 동의하는 사람들)는 구약의 다른 곳에서 출애굽에 대한 최초의 언급을 찾았습니다. 1
가장 초기의 성서 문서
이 이야기의 가장 오래된 형식을 찾기 위해 Winrad는 고대 신조와 시를 탐구하고 내용을 면밀히 조사했습니다. 한 단락은 신명기 26:5-9입니다.
0 너희는 너희 하나님 여호와 앞에 아뢰기를 내 조상은 멸망하여 애굽에 살러 간 아람 사람이요 인구가 적으나 거기서 크고 강하고 많은 백성이 되었고 애굽 사람이 학대를 받았나이다 우리를 괴롭게 하시고 우리를 수고하게 하사 우리가 우리 조상의 하나님 여호와께 부르짖었더니 여호와께서 우리 소리를 들으시고 우리의 고난과 수고와 학대를 보시고 강한 손과 편 손을 사용하셨도다 두려운 일과 표적과 기사로 우리를 애굽에서 인도하여 내시고 이곳으로 인도하시고 젖과 꿀이 흐르는 이 땅을 우리에게 주셨느니라”
수량 0 Winrad는 이 신조가 조상, 이집트에 입성하여 박해, 주님의 구출, 약속의 땅에 들어가는 등 다양한 기원을 다루고 있음을 알아차렸습니다. 그에게 이것은 고대 이스라엘의 "구속의 역사"입니다. 다른 짧은 신조(신명기 6:20-24; 24:2-13: 0-5, 136절)를 연구한 후 그는 다음과 같이 결론지었습니다.
62 Gerhard von Rad, Hexateuch and Other Essays의 문제(Edinburgh: Oliver & Boyd, 1966), 2.
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1 1 시나이 전통은 원래 독립적인 전통이었으나 후에 출애굽 전통에 추가되었습니다. 예상대로 이 결론은 큰 논쟁을 불러일으켰는데, 예를 들어 시나이 조약과 히타이트 종주권 조약 사이의 일치성에 대한 Meng Dunhao의 발견은 이 두 전통이 관련이 없다고 반대합니다. 이러한 조약에서 역사는 조약 조항의 도입부로 사용되기 때문입니다. 이것이 옳다면 출애굽기의 기록은 모세오경의 나머지 부분에서 볼 수 있는 언약과 율법에 대한 소개가 됩니다. 더욱이 윈라드가 성경 이야기에서 가장 오래된 핵심으로 간주했던 신조는 이제 일반적으로 신명기의 일부 요약으로 간주됩니다. 64
구약성경에서 가장 오래된 텍스트가 이집트 탈출에 대해 어떻게 이야기하는지 알아보기 위해 골리안들이 수행한 연구가 있습니다. 이것은 매우 흥미로운 일입니다. 그에 따르면 이러한 설명은 기원전 8세기에 선지자 아모스가 기록한 책에서 볼 수 있습니다(예: 2:10, 21, 9:7). 아모스 9장 7절에 보면 “여호와께서 이르시되 이스라엘아 내가 너를 구스 사람으로 보지 아니하느냐 내가 이스라엘 백성을 애굽에서 인도하여 내고 블레셋 사람을 가윗에서 인도하여 내고 아람 족속을 구스에서 인도하여 낸 것이 아니냐 길리?” 골렌스는 이 구절에 따르면 다른 민족들도 출애굽과 비슷한 경험을 했으며 모두 여호와께 빚지고 있다고 지적했습니다. 더욱이 이스라엘을 멸망시키라는 경고는 이 무리의 백성이 여호와께 보고할 것임을 전제로 합니다. 그러므로 아모스는 역사(즉, 출애굽)를 율법과 분리한다. 65 다른 두 구절은 나중에 추가되었을 수 있지만 둘 다 동일한 아이디어를 확인합니다. 아모스 2:10 백성을 고발하사 하나님이 애굽에서 인도하여 내사 40년 동안 광야에서 인도하셨으나 가난한 자를 착취하였더라(2:6-7). 같은 방식으로 아모스 3장 1-2절은 하나님께서 이스라엘 백성을 원하신다고 말씀합니다 1 0 0 0
63 John J. Collins, Encounters with Biblical Theology (Minneapolis: Fortress, 2005), 68쪽.
64 Douglas Knight, “The Pentateuch,” in The Greek Bible and Its Modern Interpreters, ed. D. A. Knight and G. M. Tucker (Philadelphia: Fortress, 1985), 268쪽.
65 콜린스, 성서 신학과의 만남, 74.
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그분의 율법을 어긴 것에 대해 책임을 져야 합니다. 왜냐하면 그들은 지상의 모든 인종 중에서 하나님이 "아시는" 유일한 사람들이기 때문입니다. 즉 출애굽 사건은 하나님의 생명을 지키는 책임을 지게 한 것입니다.
o 1 골리앗인들은 기원전 8세기에 또 다른 예언자인 미가를 계속 연구했고 같은 결론에 이르렀습니다. 미가 6장 4-5절에서 하나님은 자기 백성을 애굽 땅에서 인도하여 내시고 가나안 땅에 들어갈 발락과 발람에게서 보호하심을 상기시키셨습니다. "내가 여호와를 보고 지극히 높으신 하나님 앞에 경배하노니 너희가 의롭고 자비롭고 겸손하며 너희 하나님과 동행하는 한"(6:8)이라는 가설적인 질문에 대한 대답입니다. 골리안들은 율법이 하나님과 사람에 대한 책임이라는 두 가지 원리로 요약된다고 생각하는데, 이는 나사렛 예수의 독창성도 그의 특성도 아니며, 특히 영웅문화 아래 있는 유대교에서 나타난다. 22 34-40, 막 12 2834, 눅 10 25-28). 66 ”9 1 9 7
1 67 Amos의 책으로 돌아가서, Gollians는 다음과 같이 말했습니다. 성경 이야기는 출애굽 이전에 있었고 출애굽의 피할 수 없는 배경을 제공했습니다.” 그에게 아모스 9:7은 여호와가 우주의 주인이라는 개념을 확증합니다. 따라서 Gollians는 적어도 두 가지 점에서 Winrad와 다릅니다. 첫째, 그는 아모스와 미가에 나오는 출애굽의 의미를 이해한다는 것은 이스라엘 백성이 하나님의 계명에 순종할 책임이 있음을 의미한다고 믿었습니다. 출애굽과 법과 규정의 제정은 서로 관련이 없는 두 개의 독립적인 전통이 아닙니다. 둘째, 그는 창조가 '구원의 메시지를 위한 훌륭한 호일''이라고 생각하지 않는다. 오히려 창조 0 1 1 혼잣말 0
66 콜린스, 성서 신학과의 만남, 75.,
67 콜린스, 성경 신학과의 만남, 75
하나님의 크신 일들
창조는 출애굽 사건의 떼려야 뗄 수 없는 필연적인 배경입니다.
i Pias는 이러한 계약 관계의 역전을 지적했습니다. 여호와께서 이스라엘에게 주신 땅은 그들이 성실하게 행한 일에 근거한 것입니다(모 2:10, 신 6:1012). 이스라엘의 반역의 죄는 출애굽과 극명한 대조를 이루며 여호와께서 경고하신 형벌에 대한 동기를 제공합니다(암 6-10, 1-2; 호 2:4 및 다음 구절, 7:15-16 ; 미가 6장 5: 예수 2장 4절 및 다음 몇 구절, 10-1절 및 다음 몇 구절). 그의 형벌은 "출애굽의 역전"의 형태로 이루어질 수 있다. 즉 이스라엘 백성이 광야로 쫓겨나 애굽으로 돌아왔다(Ho 8 13, 9 6). 그러므로 호세아 9장 3절은 “그들이 여호와의 땅에 거하지 아니할 것이요 에브라임이 애굽으로 돌아가 앗수르에서 부정한 것을 먹으리라”고 말씀합니다. 북왕국의 멸망. 이 쪽은 과거의 경고를 나타내고 다른 쪽은 미래의 경고를 나타냅니다(즉, 선지자의 관점에서). 68
b. 망명 전후의 문서
o 두 선지자 예레미야와 에스겔은 유다 멸망 전후 어려운 시기에 하나님을 섬겼고, 출애굽 주제를 계속해서 설교했습니다. 예레미야 31장 31절에서 34절은 이렇게 말합니다.
여호와께서 말씀하셨다. “내가 이스라엘과 유다 집에 새 언약을 세울 날이 이르리니 이는 내가 그들의 조상의 손을 잡고 그들을 애굽에서 인도하여 낸 것과 달리 그들과 세우리라. 남편들아 그들이 내 언약을 어겼다 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 여호와께서 가라사대 그 날 후에 내가 이스라엘 족속과 세운 언약이 이것이니 내 법을 그들 속에 두어 기록할 것이요
68 Horst D. Peuss, "Exodus and Election," in Old Testament Theology: Flowering and Future, ed. Ben C. Ollenburger(Winona Lake: Eisenbrauns, 2004), 299쪽.
173
174 모세오경 신학
0 o 그들의 마음에. 나는 그들의 신이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다. 그들 각자는 더 이상 이웃과 형제들에게 "주를 알아야 합니다"라고 가르치지 않습니다. 왜냐하면 그들은 가장 작은 사람부터 큰 사람까지 나를 알 것이기 때문입니다. 나는 그들의 죄를 용서하고 그들의 죄를 더 이상 기억하지 않기를 원합니다. 이것이 여호와께서 말씀하신 것입니다. "
69 신약에서 그가 하신 말씀은 앞으로 신약에서도 인용될 것입니다(마 26:28, 막 14:24, 눅 22:20, 고전 10-25, 고후 3:6). Gary Yates는 예레미야서 30장에서 33장, 40장에서 40장에 언급된 새로운 출애굽 "새로운 출애굽"과 "무출애굽"(No Exodus)이 이 둘의 대조가 바벨론을 유배한 공동체의 약속과 경고가 되었다고 믿습니다. 약속은 그들이 돌아오는 축복을 받을 것이며, 여호와께 계속 불순종하면 더 무거운 심판을 받게 될 것이라는 점입니다. 에스겔 20장 34-35절은 이렇게 말합니다. 이방 광야로 가서 대면하여 너희를 벌하라.” 에스겔에게 있어서 이스라엘에게 하나님을 신뢰하고 순종하도록 가르친 것은 광야에서의 시련이었습니다. 하나님은 모든 민족(이집트뿐 아니라)의 지도자들의 백성을 시온으로 돌려보내심으로써 원래의 사건을 새롭게 하실 것입니다. 70 ~ 71
두 번째 이사야 시대(이사야서 40-55장)에는 두 번째(또는 새로운) 출애굽의 주제가 더욱 분명해졌습니다. 72 Westerman에 따르면(Claus
69 Richard Clifford, "기독교 성경의 출애굽: '그림' 읽기의 경우," Theological Studies 63(2002): 351-352.
70 Gary Yates, “예레미야서 26-45장에 나오는 새로운 탈출과 탈출 없음: 바빌론의 유배자들에 대한 약속과 경고”, Tyndale Bulletin 57(2006): 1-22.
71 Clifford, "기독교 성경의 출애굽", 352.
72 이 사람(또는 그의 작품)은 일반적으로 망명(즉, 대략 BC 586-539년)에 출생(또는 저술)된 것으로 간주됩니다. 2
하나님의 크신 일들
175
73 74 0 Westermann), "두 번째 이사야에게 있어 이스라엘 역사상 가장 중요한 사건은 이집트에서 탈출한 사건이다." 사실 "둘째 이사야는 너무도 명백하다.
출애굽 사건에 주의를 기울여 이스라엘의 다른 모든 역사적 사건이 무대 뒤에서 물러나도록 하십시오." 더 나아가 "제2차 이사야서는 바벨론에서의 귀환이 제2차 출애굽이라고 선언했다." 이 두 번째 출애굽 사건에서 주님은 열방의 속박에서 그의 백성을 구출하셨습니다(이사야 40-10장 이후의 구절, 59-9장 이후의 구절, 오십이 10장과 그 이후의 구절). 1차 출애굽 때 바다를 말리셨듯이(이사야 51:9-10) 불과 물을 통하여 그들과 동행하시며(이사야 431-2장) 못가는 백성의 개척자요 후원자가 되실 것입니다. (이사야 52장) 12). 그분은 그들을 권위 있는 팀으로 시온으로 다시 인도하실 것입니다(이사야 40 10, 42 16, 49 10, 52 12). 여호와께서는 자기 백성을 다시 먹이실 것입니다(이사야 40:11, cf. 출 15:13. 시편 9-10편, 민수기 20:8). 첫 번째 출애굽과 마찬가지로 새로운 출애굽에도 하나님의 영광이 동반됩니다(사 40:5, 52:10). 새로운 출애굽의 목표는 재건된 예루살렘 시온에서 여호와를 거룩하게 하는 것입니다. 40:1 의 위로의 말씀은 예루살렘에 그녀의 구속과 재건의 좋은 소식을 선포하는 사자에 의해 요약될 것입니다(이사야 409, 4426, 4513, 541). 1 0 0 0 7 75
Rikki Watts는 첫 번째(이사야 1.39), 두 번째(이사야 40-55), 세 번째(이사야 56-66)의 가정을 바탕으로 썼습니다. 반품.
73 Claus Westermann, 이사야 40-66: A Commentary, trans. David Stalker (Philadelphia: Westminster, 1969), 21, 22.
74 Westermann, 이사야서 40-66, 21.
75 Rikki Watts, "위안인가 대립인가? 이사야서 40-55장과 새로운 출애굽의 지연", Tyndale Bulletin 41(1990): 33-34.
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다섯 고전의 신학
C 0 0 7 9 1 새로운 또는 두 번째 탈출에 대한 실망. 그에 따르면 이사야서 1장부터 39장까지는 나라의 시련을 선포하면서도 동시에 사슬을 밟고 간 남은 자들은 앞날에 대한 갈망으로 가득 차 있었습니다. 그러나 이사야서 40장 1절은 좋은 꿈이 이루어진다고 함에도 불구하고 이사야서 56장 66절은 귀환 후의 현실이 참으로 불행하다는 것을 분명히 보여주고 있습니다. 바스는 그 이유를 하나님의 백성들이 그 선포에 대해 냉담하게 반응했기 때문이라고 믿고(사 40:27, 42:18-20, 45:9), 하나님의 구원의 의지와 능력이 의심스러웠습니다. 최악의 상황은 그들이 하나님의 지혜에 의문을 제기하고 고레스를 정련하여 이 귀환을 시작했다는 것입니다(사 44:28, 45:1). 일련의 논쟁에서 여호와께서는 야곱-이스라엘에게 그의 권위와 능력과 우주와 역사와 나라의 창조를 통해 입증된 지혜에 근거한 그러한 세련된 지혜를 신뢰하도록 요청하셨습니다. 그러나 야곱-이스라엘은 하나님의 지혜를 거부하고 자신의 길을 가고자 했습니다. 그들은 여전히 귀머거리와 눈먼 자이며 여전히 우상을 섬기고 하나님께 불성실하여 이스라엘을 이름 없는 자로 만들고 있음을 알 수 있습니다. 49장에서 55장까지, 포괄적인 새로운 출애굽은 그들의 실패에 대한 응답으로 연기되었으므로 선지자는 미래를 내다보았고 이스라엘을 구출할 알려지지 않은 "종"을 고대했습니다. 여호와께서 여전히 예루살렘-시온의 뜻을 주장하시고(이사야 21-5, 56 6절 이하, 66 18절 이하), 56-60장 6절이 계속해서 백성들에게 호소하고 있기 때문에 상황이 절망적이지 않다. 전사와 같은 여호와께서 소개하시고 수행하실 새로운 출애굽의 날을 준비하기 위함입니다(이사야 59:15-18, 63:1-6). 그럼에도 불구하고 그들의 마음 속에는 새로운 출애굽이 아직 남아 있습니다. 76 1
이스라엘은 외국 지주들의 탄압 아래 고국으로 돌아갔지만 여전히
76 Watts, "위로인가 대결인가? 이사야서 40-55장과 새로운 출애굽의 지연", 31-59절 Jeremiah, Yates, "New Exodus and No Exodus in Jeremiah 2645.1-22.
하나님의 크신 일들
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노예 "추방": 제2성전 저작물의 모든 저자는 이 생각을 공유합니다. 이러한 비관의 이유는 여호와의 영광스러운 성전 재림에 대한 예언이 성취되지 않았기 때문이며, 그 예언은 선지자들에게서 발견된다(예: 겔 431-2, 4-7, 4835). 귀국자들은 이방인의 지배 아래 어려움을 겪었지만 대부분의 유대인들은 여전히 도처에 흩어져 있었다. "바룩의 책"(1 Baruch, BC 1세기)은 이러한 상황을 반영합니다. 그것은 말한다: 77
주님은 우리의 하나님이시기 때문에 우리가 축복해야 할 분은 주님이십니다. 당신이 당신을 두려워하는 마음을 우리 마음에 두어 우리가 그 이름을 부를 수 있게 하셨기 때문입니다. 우리는 당신의 조상들에게 불쾌감을 주었던 모든 죄를 우리 마음에서 제거했기 때문에 유배 중에 당신을 찬양합니다. 보소서, 우리는 이제 당신께서 우리를 흩으신 땅으로 사로잡혀 갔사오며 우리 하나님 여호와를 버린 우리 조상들이 지은 모든 죄로 말미암아 우리가 양심과 저주와 형벌을 받았나이다 (3:6-8) 0
: 이와 같이 마카베오 2서 27장에 보면 ``우리 흩어진 백성을 사진으로 찍어 이방인의 종 된 자들을 석방하며 멸시와 멸시를 받는 자들을 돌보시옵소서. 주는 우리 하나님이신 줄 아옵소서 모세가 말씀하신 대로 압제하고 모욕하는 자를 벌하시고 주의 백성을 주의 성소에 두소서” 78
다. 신약성경
Tom Holland에 따르면 새로운 출애굽의 주제는 신약, 마음의 할례, 성령의 은사, 하늘 여행자의 여행, 에덴으로의 귀환, 마지막 때의 성전, 모든 국가.
77. N. T. Wright, The New Testament and People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 269. TJ Clifford, “The Exodus in the Christian Bible”, 353 •
78 Wright, The New Testantent and the People of God, 269에서 인용.
178 오경신학
7 79 80 81 1 0 주님(그리고 성약 그룹과 최후의 결혼에 포함됨)은 신약 전체에 널리 분포되어 있습니다. 초대교회는 이 약속을 하나하나 이루신 분은 예수님, 즉 새로운 출애굽과 그에 따른 축복을 주신 분도 예수님이라고 믿었습니다. 홀렌은 이사야서의 예언이 바울의 사상에 가장 심오한 영향을 미쳤다고 믿었지만 바울의 새로운 출애굽 개념의 핵심 인물을 에스겔에게 돌렸습니다. 먼저 유월절 제사가 속죄를 대신하지 않는다는 점을 지적했습니다. 즉, 논리적으로 예수님은 유월절 어린양처럼 우리를 위해 희생되셨고 속죄가 없어야 합니다. 그러나 He Lun은 에스겔이 군주가 백성의 죄를 위해 많은 제사를 드렸다고 언급했음에도 불구하고(45:25), 이러한 제사가 욤 키푸르의 날에 드리지 않았음을 즉시 알아차렸습니다. 사실 심판날 성전의 맥락에서 에스겔은 속죄일에 대해 전혀 언급하지 않았다.) 이렇게 에스겔은 모세의 율법을 바꾸었고, 유월절에 이 속죄제를 드린 자가 제사장이 아니라 다윗 가문의 왕이었다는 사실도 똑같이 중요합니다. 5 0
Horen에 따르면, Yom Kippur와 유월절 사이의 연결은 오랫동안 주목되어 왔지만(예: Deng James 82, John Howard 3), 이 연결이 예수의 죽음이 대체 가능하다는 바울의 믿음을 이해하는 데 어떻게 도움이 되는지. 아이디어는 아직 확정되지 않았습니다. 덩야고보는 에스겔 45장에 나오는 속죄제물이 신약성서 사상에서
79 Tom Holland, Pauline Theology의 윤곽: Paul의 성서 기록의 영향에 대한 근본적이고 새로운 조사(Ross-shire: Mentor Imprint, 2004), 29-30.
80 네덜란드, 바오로 신학의 윤곽, 69.
81 Holland, 바울 신학의 윤곽, 161-163.
82 J. D. G. 던, "예수의 죽음에 대한 바울의 이해", 화해와 희망, 에세이, 60세 생일에 L. L. 모리스에게 발표, ed. R. Brooks(Carlisle: Patemoster, 1974), 132-133.
83 J. M. Howard, “그리스도 우리의 유월절: 고린도전서의 유월절-출애굽 주제에 대한 연구”, Evangelical Quarterly 41(1963): 331-332.
하나님의 크신 일들
179
84 유월절에 속죄의 의미가 있음을 확증하는 근거를 찾았다. 허유는 미다시 출애굽기 12장의 가르침을 유월절 제사를 속죄의 제사로 묘사한 점을 지적하고 두 절기의 연관성은 두 번째 성전에 있다고 주장했다. 그래서 세례 요한이 하나님의 어린 양이 세상 죄를 제거할 것이라고 말했을 때 청중은 그 문장의 의미를 즉시 이해할 수 있었습니다. 이 모든 것이 옳다면, 바울 시대에 일반 대중은 다음과 같은 점을 이해했을 것입니다. 에스겔이 속죄와 구속에 대한 연관성을 그리스도의 죽음을 이해하는 열쇠로 여긴다는 것이 얼마나 심오한지를 의미합니다!1
1 0 1 대부분의 복음서는 바울의 서신을 따라 기록되었기 때문에 나중에 예수의 죽음에 대한 간증을 나타냅니다. 구속과 출애굽의 관계는 최후의 만찬에서 드러났습니다. 윌리엄 데이비스(William Davies)와 데일 앨리슨(Dale Allison)에 따르면, “예수님의 죽음을 유월절과 연관시키는 것은 복음서의 새 출애굽기 비유의 일부입니다...분명히 바울과 요한이 서신들처럼 마태복음은 또한 다음과 같이 말합니다. 인애를 위한 삶은 유월절의 의미와 같다." 85 유월절에 무교병을 먹는 이유는 출애굽기 12장 39절에 설명되어 있는데, 속히 애굽을 떠나고 싶기 때문입니다. 음주에 대한 설명은 없지만 신명기 12장 17절은 술이 축제 기간에 소비된다고 가정합니다. 유대 전통에서 유월절에는 네 잔의 포도주를 마셨고, 이집트에서 이스라엘 백성을 구출하신 하나님을 묘사하는 데 네 개의 동사가 사용되었습니다(출 6:6-7)(즉, 끌어내다, 석방하다, 구속하다, 만들다). 86 공관복음에서 무교병은 예수님의 몸을 나타내기 위해 재해석되고(마태복음 26:26; 막14:22; 누가복음 22:19), 잔에 담긴 포도주의 무게를 재다 1 7
84는 유대 주석의 하나이다.
85 W. D. Davies and Dale Allison, Jr., A Critical and Exegetical Commentary on the The Gospel by Matthew, vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1997, 2000), 437.
86 Rabbi Joseph Elias, The Haggadah: Passover Haggadah with Translation and New Commentary based on Talmudic, Midrashic, and Rabbinic Sources (New York: Mesorah, 1986), XXXV.
180
다섯 고전의 신학
0] 새로운 해석은 예수님의 피입니다(마 26:28, 막 14:24, 눅 22:20). 사무엘 락스(Samuel Lachs)는 무교병과 예수님의 몸이 연결되어 있는 것은 구약성경(신명기 16:3)에서 떡을 '누룩없는 떡'(CT)이라고 불렀기 때문일 것이라고 믿고 있다. 그리스도의 고난, 87 포도주 잔을 묘사하는 "언약의 피"라는 표현은 대개 출애굽기 24장 8절로 거슬러 올라갑니다.
d. 결론
0 이 부분을 요약하자면, 출애굽 사건은 모세 오경과 구약의 다른 부분들에게 매우 중요합니다. 이것이 이스라엘 사람들(그리고 나중에는 유대인들)이 모세의 율법에 순종해야 했던 이유였습니다. 오경은 출애굽 사건으로 인한 하나님과 이스라엘의 관계, 그리고 이 관계가 신앙 공동체의 각 구성원에게 어떤 의미인지 설명하기 위해 기록되었습니다. 그러나 출애굽 사건은 모세 오경에게만 중요한 것이 아니라 구약의 많은 책에서도 매우 중요합니다. 그 중요성은 제2성전 시대까지 지속되었으며, 분명히 신약에서도 마찬가지였습니다. 0 7
지침: 성경과 성경 밖의 전통적인 광야
1. 광야에 대한 두 가지 설명
광야는 이스라엘 백성이 애굽에서 출발하여(출애굽기 13:17-18) 모세가 죽을 때까지 모세 오경에서 가장 지리적인 장면입니다.
후술하는 모압 평야(민 22:1, 신명기 5장)는 모두 사막이다. Winrad는 이 1 188을 연구하고 있습니다.
87 Samuel Lachs, A Rabbinic Commentary on the New Testament: The Gospels of Matthew, Mark, and Luke(뉴저지: Ktav, 1987), 407쪽.
88 이원우, “오경에 나타난 광야의 개념”, 이스라엘 광야: 유대교와 기독교 전통의 성서 이야기 해석, Kenneth Pomykala 편(Leiden: Brill, 2008), 1.
하나님의 크신 일들
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구약성경 주제에서 나는 광야 이야기에 대한 두 가지 매우 다른 견해를 발견했습니다. 한편으로 광야는 목가적 풍경의 좋은 시절을 상징하는데, 그 당시에는 여호와와 이스라엘의 관계가 가장 편안했습니다. 이 견해는 예레미야 2:1-3에 가장 분명하게 표현되어 있습니다.
여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 너는 가서 예루살렘 백성의 귀에 외쳐 이르기를 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 네 어린 시절 사랑과 결혼 사랑과 광야에서 나를 좇은 것과 내가 기억하노라 그 때에 이스라엘은 토종 소산의 처음 익은 열매로서 여호와께 거룩하니 그것을 삼키는 자는 벌을 받을 것이요 재앙이 그들에게 임하리라 여호와께서 이같이 말씀하시니라 "
스펙트럼의 다른 쪽 끝에서 광야는 반역과 반역의 기간으로 묘사됩니다. 가장 어두운 장면은 에스겔 20장에 있습니다. 여기서 13절은 다음과 같이 말합니다. 내가 내 안식일을 크게 범하여 이르기를 내 생각과 노를 광야에서 그들에게 쏟아 멸하라 하였노라 하였노라 23-24절 또 내가 광야에서 그들에게 맹세하노니 그들이 여러 민족 가운데 흩어졌느니라 그들이 내 규례를 불순종하고 내 규례를 멸시하며 내 안식일을 범하고 그들의 아버지의 우상을 우상을 바라보았기 때문이다.” Winrad에 따르면, 하나님은 광야에서 이스라엘을 심판하실 뿐만 아니라 이 장면이 에스겔 시대의 유다 멸망. 그는 육경에 나오는 장면이 예레미야와 에스겔의 장면과 정확히 균형을 이룬다고 믿습니다. 1 89 90 0
사실, 광야에서 래프팅을 하는 데는 두 단계가 있습니다. 첫 단계는 단 1년
89 폰 라드, 구약 신학, 1:281-283.
90 그는 여호수아가 그 책의 일부가 되어야 한다고 믿으므로 그에게 있어 그것은 오경이 아니라 육경입니다.
182 오경신학
9 1 91 1 3 (민수기 10:11) 갈대 바다를 지나 시내 산으로 걸어가는 이스라엘 사람들의 경험을 포함합니다(출애굽기 3:12, 4:27, 18:5, 19:2). 이 단계의 절정은 이스라엘 백성이 애굽에서 나온 지 석 달 만에 하나님이 이스라엘 백성과 언약을 맺은 첫날이었습니다(출애굽기 19:1). Talmon은 이 단계에서 광야에서 표류하는 것이 논리적으로 예레미야 2:1-3의 긍정적인 설명과 일치한다고 믿습니다. 2단계는 총 38년입니다(신 2:14). 이 부분은 원래 계획이 아니라 이스라엘의 자신감 부족과 반복되는 범죄의 결과입니다. 신명기 2장 14절에서 이 단계는 “가데스 바네아를 떠나 사레 시내를 건넌 후로 삼십팔 년이 지나 그 세대의 모든 군인이 진에서 진멸함을 받았으니 여호와께서 그들에게 맹세하신 대로 하였더라”고 했습니다. " 이 단계의 단편들은 민수기 11장 1절부터 31장 5절까지 기록되는데, 더빈은 이것을 "이스라엘의 멸망의 역사"라고 불렀다. 이 때 광야에서 표류하는 것은 에스겔 20장에 묘사된 부정적인 단계와 일맥상통합니다. 그러나 이 단계가 모두 부정적인 것만은 아니며, 백성의 반역은 여호와의 보호하심과 극명한 대조를 이룬다. 더빈에 따르면 히브리어 성경에는 입이 몇 개 있긴 하지만 7 1 92 93
91 Shemaryahu Talmon, 7270” in Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 8, trans. Douglas Stott, ed. G. Johannes Botterweck et al. (Grand Rapids: Ferdmans, 1997), 111.
92 탈몬, "예", 113.
93 Shemaryahu Talmon, Literary Motifs and Patterns in the Historical Bible: Collected Studies (Winona Lake: Eisenbrauns, 2013), 62. 이 기사의 더 긴 원본 버전이 있음에 유의하십시오. BT M. Mindlin, MJ Geller, JE Wansbrough, eds., 고대 근동의 비유적 언어(런던: 런던 대학교, 1987), 117-142. 게다가, 사막 주제에 대한 그의 부정적인 분석은 이전 기사 "The Desert Motif' in the Bible and in Qumran Literature," in Biblical Motifs, Origins, and Transformations, ed. A. Altmann (Cambridge: Harvard 대학 출판부, 1966), 3166
1
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1 o 94 야생의 장면은 긍정적이지만 중요한 것은 아닙니다. 가장 분명한 그림은 부정적인 것입니다. 광야는 목표가 아니라 목표(약속의 땅에 정착한 삶)를 향한 단계이다. 성서에서 미래에 대한 환상에 대해 말할 때 전혀 눈에 띄지 않는 것도 당연합니다. 그 대신에 예루살렘이 광야를, 시온산이 율법을 다시 공포하는 장면으로서 시내산의 지위를 대신하게 되었습니다(이사야 2:3, 미가 4:2). 더욱이 모세가 아니라 다윗의 후손의 왕이다(사 11:1-10, 렘 17:14-26, 호 3:5, 아모스 9 11-15: 보라 5:0 1-2).
2. 신학적 의미
0 96 Durvin(그리고 그와 같은 사람들)의 아이디어는 신학적 의미에서 중요합니다. Li Yunsheng은 이 문제를 언급하면서 시나이를 대체하는 Zion의 능력에 반대했습니다. 그는 지배적인 견해를 다음과 같이 설명했습니다. "시온은 신성한 출현의 주요 장면, 여호와께서 쉬시는 곳, 권능의 보좌가 되었습니다. 거기에서 칙령이 내려지고 그곳에서 이스라엘은 그분과의 언약의 동역자로서의 지위를 새롭게 합니다. ... ...시온은 이스라엘의 산이 되었습니다." (굵은 글씨는 Li Yunsheng이 강조) Li Yunsheng은 그러한 분류가 "너무 단순화된" 것이라고 믿습니다. 사실 시내산에 대한 우리의 인식은 시온보다 훨씬 더 깊습니다. 시내산 언약의 의식은 히브리어 성경 대부분의 책에서 볼 수 있지만 다윗 언약의 경우는 그렇지 않습니다. 또한 성경의 고전이 된 것은 다윗과 솔로몬이 정상에 오른 순간이 아니라 모세가 정상에 오른 순간입니다. 이것은 신명기 34:10에서 볼 수 있습니다. 0 1 0
94 Talmon, 히브리어 성경의 문학적 모티브와 패턴, 59.
95 Talmon, 히브리어 성경의 문학적 모티브와 패턴, 69.
96 Jon Levenson, Sinai & Zion: An Entry into the Jewish Bible (뉴욕: Harper San Francisco, 1985), 187.
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다섯 고전의 신학
"이제부터 모세와 같은 선지자는 이스라엘에 없을 것이다. 그는 여호와께서 대면하여 알려 주셨느니라." 여기서 의미는: 모세 이후의 모든 예언은 나단부터 다윗 왕조까지의 예언을 포함하여 낮은 수준에 속한다는 것입니다. oracle. 하나님의 계속되는 거처는 시온에 있지만 성경의 정경은 모세오경을 히브리어 성경의 나머지 부분과 구별합니다. 모세를 의지하십시오. 그에 따르면, 다윗의 언약은 구약이 아니라 신약의 시내산 언약을 대체했습니다. 초대교회는 바울의 입장을 따랐고, 기독교인들이 다윗의 아들 예수의 메시아적 정체성을 믿으면(마 1-17장) 모세의 율법을 지키지 않고도 하나님의 은혜를 경험할 수 있다고 믿었다(갈 3장). 0 3 97
3 Li Yunhe(Won W. Lee, 중국 이름 음역)는 오경 광야의 개념에 대한 최근 연구에서 광야 서사의 전체 구조가 광야가 또한 하나님이 반역을 벌하시고 용서하시는 곳임을 보여주고 있다고 결론지었습니다. 이스라엘 사람들의. 그는 R.P. Knierim이 수행한 연구의 버전을 수정하고 황야 서사의 구조를 다음과 같이 분석했습니다.
1. 약속의 땅을 정복할 준비를 하라(출 10:10) II. 약속의 땅을 정복하지 못함(민 11-14:45) III. 결과는 다음과 같다.
A. 이전 세대의 죽음(출애굽기)(출애굽기 15-20장) 나. 새 세대의 등장(출애굽기 21-신명기 34장)
9 뿐만 아니라 이윤허는 신명기 1장 6절부터 3장 29절까지 광야 시대를 완전한 실패로 묘사하고 있다고 주장했는데, 이는 위에서 설명한 전체 구조와 완전히 다릅니다.
97 Levenson, Sinai & Zion, 216.
98 Lee, "오경에 나타난 광야의 개념", 4.
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하지 않다. 이것은 이 역사적 검토 기간이 이집트 시내산 출애굽의 본질적인 사건을 생략한 이유를 설명합니다. 이 완전한 실패에 대한 설명의 목적은 신명기의 나머지 부분에서 공포될 율법을 준비하고, 듣고, 순종하며, 그들이 땅을 정복할 수 있도록 원래의 언약을 갱신할 준비를 하도록 새로운 세대를 영감을 주기 위한 것입니다. 99 0 1
100 1 최근 몇 년 동안 광야에 대한 긍정적인 개념과 부정적인 개념을 불식시키려는 연구가 있는데, 바로 Laura Feldt가 수행한 작업입니다. 그녀는 광야가 실제 장소로 묘사되어 있음을 발견했습니다.그것은 건조하고 물이없고 광대 한 영토, 무인, 무인도가 특징이며 유목민의 이주로 유명합니다. 저자 / 편집자의 가장 중요한 관심사는 그들이 부족하다는 것입니다. 부족. 묘사기법 면에서 광야는 하나님이 기적을 행하시고 이스라엘 백성이 버림받은 후 응답하는 곳으로 변화와 갱신을 위한 경고이자 호소이다. 그녀에 따르면 광야의 묘사는 현실성과 낯설음 사이를 오가는 표현이다. 예를 들어 만나는 식물에 붙어 있는 작은 곤충이 분비하는 달콤한 반죽과 같은 자연 현상으로 설명될 수 있지만 동시에 기적의 본질을 유지합니다. 여호와와 이스라엘이 광야에서의 관계(즉, 언약, 율례, 예식)를 새롭게 하시고 재정의하셨고 그 안에 하나님의 산이 계시므로 입 모양이 모두 음수일 수는 없습니다. 7 0
1 그녀가 지적한 것이 흥미롭다. ``사람들이 광야에서 종종 놀라운 일을 만나 하나님의 임재를 받으며, 날마다 요술을 먹으나 그들이 원하는 것은 일용할 양식이다(민 10-5절). ). }." 하지만 "땅 위의 일상을 살아가다 보면 하루 세 끼의 천급이 누구인지 쉽게 잊는다. 일상이 이와 같다.
99 Lee, “오경에 나타난 광야의 개념”, 16쪽.
100 로라 펠트(Laura Feldt), “광야와 히브리어 성경 종교-다산, 오경에서의 배교 및 종교적 변혁”, 종교와 사회: 신화와 종교의 광야: 종교적 공간성, 우주론, 야생 자연에 대한 아이디어 접근, 에드 로라 펠트 외 al.(바젤: De Gruyter, 2012), 55-94.
186 오경신학
1010년에는 두 가지 위기가 있습니다. 다른 신을 따르지 않고 한 신을 따르지 않는 것, 즉 이단(다신교)을 믿고 신앙을 포기하는 것입니다(Shen 8 참조)." 이스라엘 백성이 약속의 땅에 처음 도착했을 때, 그들은 그곳이 그들에게 너무도 놀라운 일임을 알게 되었습니다. 그 땅의 주민들은 거인이고 땅은 매우 비옥하지만(예를 들어 그곳의 과일은 놀라울 정도로 큽니다), 이스라엘 사람들이 바라는 것은 보통의 비옥한 토양과 매일의 농사입니다. 그들의 불신앙을 주님께서 벌하신 후, 출애굽 세대의 죽음과 함께 기적의 체험(출애굽과 광야생활)이 광야에 남았습니다.
0 Feizhi에게 있어 황야에 대한 설명은 긍정적이거나 부정적인 보고서가 아니라 극도로 단순화된 모호성과 불확실성입니다. 더욱이 이스라엘의 종교는 역사적이기보다는 역사적으로 가장 중요하다고 생각하는 사람들과 다릅니다.
자연계의 종교인인 그녀는 여호와께서 일반 사람들보다 자연계에 더 많은 관심을 기울이신다고 주장했다. "자연"이라는 용어를 표현하십시오(예: 비옥한 땅, 곡물, 곡물, 비). 이 모든 것이 그녀에게 의미하는 바는 음식의 생산 과정, 안식일, 초막절과 같은 다양한 규정을 준수한다는 것은 광야의 기억이 일상과 지역 사회에서 밀접하게 배가되어야 함을 의미합니다. 축하. 이 모든 것은 이스라엘이라는 종교적 정체성이 아직 완성되지 않았으며 그들이 원하는 땅의 비옥함은 그들이 원하는 것을 얻기 위한 종교적 갱신과 변화에 달려 있음을 경고하기 위한 것입니다. 또한 이 성경에 담긴 종교는 초월적, 초자연적, 초자연적, 초자연적, 초자연적, 초자연적 현상보다는 현세와 현세(즉, 자연계, 물질, 토지 비옥함)에 주목하는 종교이다. 그리고 사후의 사후세계. 9 0
101 Feldt, "광야와 히브리 성서 종교", 78쪽.
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3. 제2성전시대 유대교 광야
102 제2성전 시대의 유대교 광야 이론에 대한 최근의 또 다른 연구도 매우 도움이 됩니다. Hindy Najman은 제2성전 시대에 광야의 주제가 (1) 광야가 고통받고 있음, (2) 광야가 사슬 정화의 과정, (3) 광야가 계시라는 세 가지 방식으로 표현되었다고 믿습니다. 장소. 유배와 귀환의 기간 동안 광야는 항상 고통을 상징하는 데 사용되었습니다. 예루살렘은 백성들의 불법과 하나님에 대한 불신앙에 대한 징벌로 광야가 되었다고 합니다. Lee는 그녀의 주장을 뒷받침하기 위해 Quinlan Scrolls 4Q1791 및 4Q1792를 인용하고자 합니다. 첫 번째 단락은 다음과 같습니다.
(...) 우리의 모든 죄에 대해 우리가 순종하지 않았기 때문에 하나님을 섬기지 않았습니다 (...) 유다, 죄로 우리에게 온이 모든 것이 (...) 그의 언약. 우리는 축복을 받았습니다 (.. .) 뒤집혀 불사름 하나(...)와 그녀의 넓은 공간(...) 아! 그녀의 모든 궁전은 황폐하고(...) 지정된 모임에 참석하는 사람들은 그들 중에 없습니다. 우리가 물려받은 땅은 사막이 되었고, 메마른 땅이 되었으며, 그녀에게서 웃음 소리가 들리지 않습니다. 우리의 상처를 찾는 자들(...), 우리의 모든 원수(...) 우리의 범죄(...우리의 범죄 10
Michael Knibb 104를 인용하면서 많은 쿰란 두루마리가
그녀
102 Hindy Najman, “고대 유대교에서 광야 개념의 사용에 대한 연구를 향하여”, Dead Sea Discoveries 13(2006): 100.
103 Najman, “고대 유대교에서 광야 개념의 사용 연구를 향하여”, 101쪽.
104 Michael Knibb, "다마스쿠스 문서에서의 망명", 구약 성서 연구 저널 25(1983): 99-117.
188 모세오경 신학
1 둘 다 바벨론으로 유배된 고통이 결코 치유되지 않을 것임을 암시했습니다. 우리는 이전에 이 기간의 다른 텍스트에서도 이스라엘이 포로 생활에서 고국으로 돌아가지 않았다고 언급했음을 주목했습니다. 백성들은 제2성전 시대까지 오랫동안 구원을 애도했습니다. Quinlan 두루마리 40501은 다음과 같이 말합니다.
우리의 기업을 이방인에게 주지 말며 우리의 곡식을 이방인의 원수에게 주지 마십시오. (우리는 버림받은 자들이니) 주의 백성과 주의 기업 중에서 버림을 받은 자를 기억하소서 주의 언약의 자손들과 가진 것이 없는 자들과 버림을 받은 자들과 쫓겨난 자들과 백성이 부족한 백성을 기억하소서 귀환을 인도하기 위해 크게 다쳤고 아무도 다치게 하지 않았습니다(반복적으로 넘어졌지만 아무도 도와주지 않은 사람들). 105 9
사실, 많은 Qunlan 두루마리는 유배를 광야에서의 고통으로 이해합니다. 그런 의미에서 Quinlan의 텍스트는 midbar라는 단어를 채택하고 계속해서 그것을 하나님의 진노로 인한 고통의 광야로 사용합니다. 1
동시에 사막은 법을 배우는 곳으로 이해될 수도 있습니다. Quinlan Scrolls 10S 8:12-14에서는 다음과 같이 말합니다.
이러한 안배에 따라 이 무리는 이스라엘의 한 공동체가 되었고, 성경에 기록된 대로(사 40:3), “죄인의 집에서 떠나 광야로 나아가야 길을 열게 되었습니다. 광야에서 여호와의 길을 예비하고 광야에서 우리 하나님의 길을 예비하라" 1006
105 Najman, “고대 유대교에서 광야 개념의 사용 연구를 향하여”, 103.
106 Najman, "고대 유대교에서 광야 개념의 사용 연구를 향하여", 106.
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광야를 부패와 영성으로부터의 도피처로 생각하는 아이디어는 Philo of Alexandria의 작품(de Dcalogo 10-11: De Wita Conternmplativa 11.18-20)에서도 볼 수 있습니다.
: 마지막으로 광야는 하나님께 나아가는 곳일 뿐만 아니라 하나님께 나아가는 길이기도 합니다. 쿰란 두루마리 1QS 9:19c-20에는 ``지금은 사막으로 가는 길을 준비할 때입니다. 모든 불의한 사람들은 아직 분리되지 않았습니다."
4. 요약
1 위의 내용을 요약하면 오경이 제시하는 광야는 긍정적인 동시에 부정적인 것일 수 있다. 광야에서의 이스라엘의 첫 해는 일반적으로 긍정적이었습니다. 그러나 그 후 38년 동안 그들은 하나님을 배반하고 그들의 죄로 여러 번 형벌을 받았습니다. 동시에 하나님은 계속해서 그들의 일상적인 필요를 공급하시고 보호해 주셨습니다. 이러한 종류의 불규칙하거나 모호한 특성은 구약의 다른 책(예: 예레미야, 에스겔)에서도 볼 수 있습니다. 제2성전 기간 동안 광야의 주제는 고난, 야만인, 계시와 관련된 주제였습니다. 0
0 1 구약과 유월절에서 출애굽이 떼려야 뗄 수 없는 관계였던 것처럼 광야 방랑과 초막절도 마찬가지였습니다. 레위기 23장 42절부터 43절에 보면 “너희는 칠 일 동안을 그 헛간에서 지내라 온 이스라엘 자손이 그 헛간에 거하리라 내가 이스라엘 자손을 그 땅에서 인도하여 낼 줄을 너희가 대대로 알리라 이집트. 내가 그들을 그 때 헛간에서 살게 하였다. 나는 여호와 너의 하나님이다.” 나는 이 축제에 대한 랍비 Guo Libi의 논평으로 이 부분을 끝내고 싶다. 그는 정말로 이 축제를 중요하고 아마도 원시적인 의미로, 생생하게 표현하세요. 그는 말했다 : 0
유월절에 유대인들은 주요 석방 사건과 초막절을
다섯 고전의 신학
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(Sukkoth)는 해방을 축하하는 길-팀은 사막을 통과하여 약속된 자유의 땅으로 여행합니다... 유월절은 완전한 승리의 순간을 축하하고 Sukkoth는 40년의 기간을 축하하며 끝이 없는 여정 . 월절은 신앙을 기념하는 명절이고, 초막은 신실함을 기념하는 명절입니다. 107 (굵은 단어는 Guo Libi가 강조)
107 Greenberg, 유대인의 길, 96-97.