지리산 천년 3암자길

대저 참선하는 이는 무엇보다 먼저 무상이 신속하고 생사의 일이 중대함을 두려워해야 한다. 그러므로 고인은 “오늘은 비록 살아 있더라도 내일은 보장하기 어렵다.” 하였으니, 단단히 생각하여 조금도 방일하지 말아야 한다. 다음으로는 일체 세간의 일에 조금도 마음을 두지 않아 아무 작위(作爲)함이 없이 마음이 고요해야만 된다. 만약 마음과 경계가 서로 부딪쳐 마치 불과 섶이 서로 만나는 것과 같은 상태로 세월만 보낸다면 이는 화두를 드는 공부에 방해될 뿐 아니라 캄캄한 무명의 업장이 더욱 증장될 것이다. 가장 중요한 것은 세상일에 무심하고 마음에 일이 없는 것이니, 이렇다면 마음의 지혜가 자연히 맑고 밝아질 것이다. 모든 것이 다 마음을 따라 만들어지니, 선하면 천당에 태어나고 악하면 지옥이 나타나고, 사나우면 이리가 되고 어리석으면 지렁이가 되고, 가벼우면 나비가 되는 법이다. 그러므로 고인이 “단지 이 한 생각이 어긋남을 말미암아 온갖 형상들이 나타난다.” 하였으니, 마음을 비워 성성하고 순일하여 산란하지도 혼침하지도 않고 텅 비어 툭 틔어 있으면 다시 어느 곳에서 생사를 찾으며, 어느 곳에서 선악을 찾으며, 어느 곳에서 지범(持犯)을 찾으리오. 이 활발발(活潑潑)하고 또렷이 밝은 것은 정수리 위로부터 발아래까지 사무쳐 태어남을 따라 생겨나지도 않고 죽음을 따라 없어지지도 않으며, 부처가 되지도 않고 조사가 되지도 않으며, 크기로는 온 우주를 감싸고 작기로는 가는 티끌 속에 들어가며, 게다가 부처도 되고 중생도 되며, 크지도 작지도 않고, 둥글지도 모나지도 않고, 밝지도 어둡지도 않아 자유자재로 융통하니, 철저히 이와 같을 뿐이요, 다시 조금도 억지로 그렇게 만드는 도리가 아니다. 이 현묘한 문을 참구하는 사람은 늘 반조하여 참구하는 데 힘써서 마음을 씀이 성성하고 정밀하여 간단(間斷)이 없도록 해야 한다. 그렇게 참구함이 지극히 간절하여 더 이상 마음을 써서 참구할 수 없는 지경에 이르면, 갑자기 마음 길이 문득 끊어져 본명원신本命元辰2)을 밟으면, 이 본지풍광이 본래 스스로 갖춰져 있어 원만하여 모자람도 없고 남음도 없다. 이러한 시절에 이르러서는 눈에 응할 때에는 마치 백천 개의 일월이 시방을 비추는 것 같고, 귀에 응할 때에는 마치 바다에 풍랑이 일어 그 소리가 수미산을 진동하는 것과 같으니,3) 이는 억지로 그렇게 하는 것이 아니다. 이 도리는 너무 가까이 있기 때문에 사람들이 스스로 알지 못할 뿐이다. 무릇 참선하는 사람은 착실하게 이 도리를 알고 법식(法式)을 반조하여 분명하게 형용하는 것이 거칠지 않고 세심(細審)하여야 한다. 이렇게 마음을 써서 수행하여 수행하는 공력이 순숙(純熟)해지면 실상의 이치가 절로 나타나는 법이다. 태고(太古) 스님은 “들었다 하면 화살이 바위에 깊이 박히네.4)”라고 하였으며, 청허(淸虛) 스님은 “마치 모기가 쇠로 된 소에 올라타서 부리를 댈 수 없는 곳에서 몸까지 파고 들어가는 것과 같다.”하였으니, 화두를 들고 참구하는 이들은 이 말씀들을 지남(指南)으로 삼아야 한다. 일상생활 중의 만행(萬行)을 말할 것 같으면 가슴속이 공명(空明)하여 한 물건도 없어 육근이 텅 빈 자는 이 너그러운 마음이 바로 보시이며, 이 맑고 깨끗한 마음이 바로 지계이며, 이 겸허하고 유연한 마음이 바로 인욕이며, 이 본래 밝음이 항상 드러나 어둡지 않은 것이 바로 정진이며, 이 밝고 고요함이 어지럽지 않은 것이 바로 선정이며, 이 밝고 고요함이 또렷하여 법을 간택하고 공을 관찰하는 것, 본래 스스로 우치(愚癡)하지 않은 것, 모든 법상(法相)을 분별하여 동요하지 않은 것 내지 세상 인연에 수순하여 장애가 없는 것이 바로 지혜이다. 그러므로 달마 대사가 “마음을 관찰하는 한 가지 법이 모든 수행을 통괄한다.” 하였으니, 단지 뿌리를 배양하는 데 힘쓸 뿐 가지가 무성하지 않음을 걱정할 필요는 없으며, 단지 견성하여 부처가 되는 것만 알 뿐 부처에게 신통 삼매가 없음을 걱정할 필요는 없다. 오늘날 사람들은 대개 참학(參學)하는 진정한 도인인 본색납자가 되지 못하여 불법에 있어 진리를 알지 못하고 도안(道眼)이 확실하지 못하여 모두 갈림길에서 양을 잃는 격이라 술 취한 듯 꿈꾸는 듯 일생을 보내니, 슬프다! 동산(洞山) 스님이 가사 아래에서 사람 몸을 잃는 것이 고통이다.”라고 말한 것이 바로 이것이다. 대저 길을 가는 사람이 만약 첫걸음이 바르지 못하면 천 리나 멀리 가도 한갓 헛걸음만 할 뿐이니, 애초에 가지 않는 편이 낫다. 그러므로 규봉 선사(圭峯禪師)는 “분명하게 이치를 깨닫고 응당 수행해야 함을 결단하고 간택한다.”라고 하였다. 대저 초가삼간을 짓고자 해도 대패, 먹줄, 도끼, 자귀, 자 등 연장이 없으면 짓지 못하거늘, 하물며 원각(圓覺)의 대가람을 짓는 사람이 만드는 이치를 따르지 않고 성공할 수 있겠는가? 작은 일을 하고자 할 때에도 잘못되어 성공하지 못할까 걱정하여 그 이치를 생각해 알려 하고, 알지 못하면 다른 사람에게 묻고, 그래도 분명히 알지 못하면 다시 다른 지혜로운 사람에게 물어 기어코 잘못되지 않고 성공을 거두고자 한다. 그런데 현묘한 불도에 나아가고자 하는 사람들이 대개 소홀히 여기고 대수롭지 않게 여기고는 자세히 길을 결택하여 공부하는 이는 보지 못하였다. 이와 같아서야 공부를 망치지 않을 사람은 드물 것이다. 아아, 조심하지 않아서야 되겠는가. 대저 무상(無常)을 경계하고 대사(大事)를 깨달아 밝히고자 하는 이들은 급히 스승을 찾지 않으면 어떻게 바른 길을 얻을 수 있겠는가! <경허집> 夫叅禪者第一怕怖着無常迅速生死事大故古人云今日雖存明亦難保緊緊念着少無放逸次於一切世事闊若無些少干意寂然無爲乃可耳若乃心境相蘯如薪火相交紛紛汨汨過了歲月此非特有妨於擧話分上而黑業漸增矣最要的無心於事無事於心則心智自然淸瀅萬類皆隨心造作作善生天堂作惡現地獄狼惡成豺狼愚蠢作蚯蚓輕忙就蝴蝶故古人云只因一念差現出萬般形夫虛其心惺惺粹一不搖不昏曠然虛豁更向何處覔生死何處覔菩提何處覔善惡何處覔持犯秪這是活潑潑明歷歷底透頂透底不隨生生不隨滅滅不作佛不作祖大包沙界小入微塵又能佛能生又非大小非方圓非明暗自在融通徹底恁麽更非小分强做的道理夫叅此玄門者常務返照究之用心惺密無間斷究之至切於無用心可究之地驀然心路忽絕 着本命元辰秪這本地風光本自具 足圓陀陀地無欠無剩到恁麽時應耳時如百千日月照耀十方應眼時如鹹海風浪聲振須彌不是强爲也這箇道理只爲太近所以人自不得體解也凡欲叅玄者着實理會返照法式分明形容得細審不鹵莽用意行之行之功熟實相之理自現太古和尙云才擧箭沒石淸虛和尙云如蚊子上鐵牛向下嘴不得處和身透入擧話頭叅究者當以斯言爲指南若論日用萬行胷次空明無物六根虛豁地者秪這是寬曠的便是布施秪這是淨澄的便是持戒秪這是虛柔的便是忍辱秪這是本明常現不昧底便是精進秪這是明寂不亂便是禪定秪 這是明寂了了擇法觀空底本自無痴分別諸法相而不動底乃至隨順世緣無障無碍底便是智慧故達磨大士云觀心一法摠攝諸行但務培養根株莫愁其枝不茂但知見性作佛莫愁佛無神通三昧今人多分不得叅 學眞正道人本色衲子於佛法中法理不明道眼不實都是亡羊岐路如謂袈裟下失人身是苦者此也夫行道路者若初步不得其正千里之遠徒費功力不如不步之爲愈故圭峯禪師云決擇分明悟理應修夫欲起三間茅屋若不得準繩斲斫尺量之巧且不成就况造得圓覺大伽藍者不由其造之之理而成功乎哉欲造乎小事則恐其差錯不成思得其理未者問於人未分明更問於他有智人期不差錯就功而欲造詣乎玄妙之道者擧是率爾泛忽未見其仔細決擇用功者也如此而不顚功敗績者幾希矣嗚呼可不戒哉夫欲誡無常悟明大事者不急尋師將何以得其正路哉醉如夢過了一生悲夫洞山和尙所謂袈裟下失人身是 苦者此也夫行道路者若初步不得其正千里之遠徒費功力不如不步之爲愈故圭峯禪師云決擇分明悟理應修夫欲起三間茅屋若不得準繩斲斫尺量之巧且不成就况造得圓覺大伽藍者不由其造之之理而成功乎哉欲造乎小事則恐其差錯不成思得其理未者問於人未分明更問於他有智人期不差錯就功而欲造詣乎玄妙之道者擧是率爾泛忽未見其仔細決擇用功者也如此而不顚功敗績者幾希矣嗚呼可不戒哉夫欲誡無常悟明大事者不急尋師將何以得其正路哉 <鏡虛集> ▶니우(泥牛) : 진흙 소./ 니우후(泥牛吼) = 사자후(獅子吼) = 옴~= 칠통(漆桶), 니환(泥丸-도교), 진흙항아리(까비르), 사분(沙盆-질그릇[密庵咸傑밀암함걸], 밀라레빠) 여의주, 마하무드라(大印), 해인(海印) ▶ 왜 자성을 소(牛)로 비유하는가요?자성(自性), 불성(佛性) 본래면목(本來面目) 본성(本性)을 그 안에 품고 있는 번신(飜身) 칠통(漆桶)이 우는 – 파동 하는 소리가 소 울음소리(OM : 옴~)이기 때문입니다. 그리하여 "소 울음소리 나는 곳에 진리가 있다."라는 말이 전하여 내려오고 불교의 선종(禪宗) 심우도(尋牛圖) 십우도(十牛圖)가 있고 도교(道敎)에서나 팔우도(八牛圖) 본성을 찾는 것이 소에 비유한다.