# 내가 經驗한 것은~ 나의 머릿속에서만 存在할 뿐~

[김형학]

# 내가 經驗한 것은~

나의 머릿속에서만 存在할 뿐~

-이글은

인문학(서양철학과 동양철학) 149번에서

이어지는 글이랍니다.-

- 이글은

My kakaotok Law Life.kr

에서 퍼 온 글입니다.-

<오늘 김형학의 한마디~>

-자~

지금 만나는 사람이 나의 運命을

만든답니다.~-

#이 글을 知人들과 共有하면

自利利他요, 그 知人에게 도움이 될 수도

있습니다~.

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<옮긴이 법무사 김형학>

자~

‘모두가 나의 머릿속에 있는 일’이라는 말을

들었답니다.

이 말의 의미는

곧 내가 경험한 일은

오직 나의 머릿속에서만 存在할 뿐~

실제 外部세계에서 일어난 ‘事實’에

반드시 附合하는 것이 아니라는것

이지요.

* 사실상

나의 批判者가 사건에 대해서 경험한 것은

내가 經驗한 것과는~

달랐다고 結論지어야 하지요.

그런데 이 말은

사건 자체가 중요한 것이 아니라~

사건 觀察者 로서의 우리 自身에 대한 것~

그리고

*우리의 머릿속에서

어떤 일이 일어났었는지에 대한 것이~

더욱 重要함을 보여 준답니다.

어떤 면에서 대부분 우리가

생각하고, 느끼고, 認識하는 것은~

우리의 머릿속에서와

우리가 관계하는 內的 정보처리 과정에서~

발생하지요.

기원후 1세기의 사람인 Epictetus의 다음과 같은

警句는(警-경계할 경, 타이르다)

세월을 두고 우리에게 傳해지고 있는데요.~

# 즉, 그것은

外部사건이나 상황이

우리를 괴롭힌다는 것이 아니라~

그것에 대한 우리의 認識과 생각으로~

自己를 괴롭힌다는 것이지요.

세익스피어의 햄릿은

다음과 같이 보다 간결하게 말했어요.

#‘어떤 것이든~

좋은 것도 없으며, 나쁜 것도 없다.

* 다만 생각이 그렇게 만들 뿐이다.’

자~

이러한 선언을 口頭 로고로

삼으면 어떨까요.

(口頭 로고:

일반적으로 logo는

조직이나 단체, 회사를 상징하는

視覺的인 그림이나 디자인과 같은 것이지만,

여기서는 말(言),

즉 口頭로 표현되는 말 자체가~

로고와 같은 기능을 수행하는 것이라는 의미로

口頭 로고라고 하였답니다.

그러나 이 말의 最終的인 의미는

‘自己 최면적인 命題 또는 標語’라는 의미로~

해석할 수 있을 것이지요.)

그리고

우리의 뇌 회로 내에서는

거대한 파노라마가 펼쳐진다는 사실을~

깨달았는데요.

그파노라마는

內面의 연극, 대화, 즐거움, 황홀, 고통과 같은~

感情이 끓어오르는 곳이기도 하지요.

* 시간과 實際는

끝없는 變移 속에서 구성되고 확장되는데요.

놀랍게도 그것이 바로

成熟(becoming)의 과정이 아닌가~.

* 이러한 어느 입장을 확고부동하게 견지하는

사람은

거의 없어 보이지만요.

* 折衷的인 思想家가

점차로 주도권을 쥐는 것 같아요.

Maslow는

그의 특별한 책인 ‘인간성의 확장’에는

모순적인 체계로보이는 것이~

이처럼 合倂되고 統合되는 것에 대해서

잘 설명하고 있어요.

많은 사람은 Maslow를

소위 人本主義 心理學으로 대표되는

‘제3세력’의 아버지로 부른답니다.

그는(自我實現하는 사람의 성격과 같은)

건강한 성격에 대한~

선구적인 연구로 가장 잘 알려져 있어요.

하여간 그는 자신의 입장을

超프로이트학자(epi-Freudian)와 超행동주의자

(epi-behaviorist)로 설명하면서

-‘epi’는 영어에서 ‘~를 넘어서는 (beyond)’,

‘~ 위에 세워지는(building upon)’의 의미를

지니고 있지요. -

결국 이러한 그의 입장은

統合的인 의미를 띠는 듯하답니다.

즉, 이것은 분명히 모순되게 보이는 것을

더 큰 하나의 개념(人本主義 심리학)으로

統合하여 묶는 것을 말한답니다.

메슬로는 그렇게 하여

槪念化 한 자신의 人本主義 심리학은

行動主義와 프로이트主義라는 구성 조각을

사용하지 않고요.

만들어진 ‘카드 집(house of card)’과 같은 것

이라고 믿었지요.

이러한 입장은

절충적 차원에서 理解 될 수 있는 것 이기도

하지요.

# 당신과 나는

우리의 삶으로 연마되고 다듬어진~

렌즈를 착용하고 있답니다.

이 렌즈는

自身의 인생 경험, 특히 他人과의 經驗에

의하여~

휘거나 쪼개기도 하고 校訂되기도 하였지요.

* 나는 나의 안경을 통해서 당신을 볼 때,

있는 그대로의 당신의 모습이 아닌~

나의 가치,

즉 렌즈에 투영된 당신의 모습을

보게 되지요.

나는

* 당신을 있는 그대로 보지 못한답니다.

나의 人生 안경을 통해~

만들어진 당신을 볼 수 있을 뿐이지요.

그렇게 본다면

당신은 나의 表象이 되고요.

당신의 모습은 또한

당신에 대한 나의 構成이 된답니다.

자~

이 時點에서 잠시 멈추고

여기서 말한 것의 含意에 대해서~

생각해 보기를 바래요.

당신은

내가 당신으로부터 채택하는 感覺에

의미를 부여할 수 있는 程度만큼만~

나를 위해서 存在한답니다.

우리가

外部 세계의 어떤 實在에 대해서~

그것이

어떠하다고 생각하는 것은

外部 세계의 어떤 對象에게로

우리 自身의 主觀的인 內面을 透寫하는~

수준이나 程度, 內容과 같은 것이라고

할 수 있을 것이지요.

당신도 알다시피, 이러한 설명은

어느 날 갑자기

새로운 혁명적인 이론과 같이

우리 앞에 제시된 것이 아니랍니다.~

매슬로는

앞선 두 전통, 즉 精神分析學과 行動主義의

위대한 理論家의 어깨 위에 서서~

(즉, 그들의 이론에 기반을 둔 상태에서)

새로운 人本主義 心理學이라는 학문으로

한 발짝 내디뎠다고 할 수 있답니다.

이렇게 겉으로는

‘새로운’ 것으로 보이는 개념의 뿌리를

과거의 철학적 전통에서 찾아보는 것은

무척이나 흥분되는 일이랍니다.

별로 잘 알려지지 않았지만

한스 파이힝거의 擬制 哲學이라는 책을

想起해 보도록 할까요.

< Hans Vaihinger : 독일의

철학자로서

擬制철학,(擬-헤아릴 의)

The Philosophy of‘As if’ 또는 독일어로

’알스 오프의 철학‘으로 유명하지요.

알스 오프(as ob)란~

’마치 ~와 같은‘ ’~ 으로 간주하다.“ 을 의미하는

뜻으로,

영어에서의 ‘as if’를 뜻한답니다.

파이힝거에 따르면,

眞理라는 槪念도

인간의 生活 目的에 有用 하다는 理由로~

眞理라고 認定한 것에 不過하다고

할 수 있기에~

어떤 命題도 단언적으로 사용할 수 없지요.

그래서

‘마치 ~인 것처럼’ ‘마치~와 같은’

‘~으로 간주하는’ 과 같은 형태로 밖에는

表現할 수 없답니다.

그러한 점에서

그의 哲學은 알스 오프의 철학,

즉 擬制哲學이라고 불린답니다.>

자~

그의 假定은

우리는 ‘假想의 世界’에 살고 있는데

그 가상 세계로부터 眞理를

選擇한다는 것이었기 때문이랍니다.

-例를 들어,

나는 마치 내가 選擇權을 갖고 있는 것처럼

산다.-

* 사실 어떠한 過去의 뿌리를 갖지 않는

전혀 혁명적으로

새로운 것은 거의 없다고 할 수 있어요.

마찬가지로 올포트의

‘성숙 과정에 있는 存在

(being in process of becoming)’라는

개념뿐만 아니라~

매슬로, 로저스, 에릭슨과 같은 사람들의

實現傾向性 또는 成長경향성과 같은

理論도

앞선 시대의 철학이나 理論이 없었다면~

存在할 수가 없었을 것이기 때문이지요.

* 아리스토텔레스는

‘엔텔레키’ 라는 개념을 통해

이와 유사한 이론을 제시하였는데요.

<entelechy: 아리스토텔레스의 用語인데요.

그는

‘모든 것에는 完全한 狀態가 있어서~

이것으로 向해 나아가는 것’이라고

생각하였으며

그 完全이~

現實化되고, 實現된 행위, 完全 態,

現實 態 또는 實現 態를 엔텔레키라고 하였답니다.

좀더 구체적으로 설명하자면,

아리스토텔레스는

모든 實體는

일정한 可能態(可能性)를 지니고 있으며~

그 실체의 發展은

이 可能 態의 범위 안에서 이룩된다고

하였답니다.

즉 變化는

* 可能態에서 現實態로의 推移를 말하는 것이지요.

(推-옮길 추, 移-옮길 이)

# 現實 態란~

어떤 순간에 어떤 實體가 있는 상태를 말하며,

# 可能 態란~

그 實體가 될 수 있는 狀態를 말한답니다.

可能性의 目的이

완전히 이루어지고 實現된 현실성,

즉 완전한 현실을

完全 態(엔델레키)라고 한답니다.

* 그래서 도토리로 例를 들면~

도토리는 可能 態가 되며,

完全 態는 참나무가 된다고

할 수 있답니다.>

# 그는

잠재성과 실현성의 개념을 論하였지요.~

전통적으로 이러한 개념을 설명하는 例로는

나중에

참나무로 現實化되고 實現될 수 있는 可能性을

가진~

도토리의 경우를 들 수 있답니다.

에릭 에릭슨과 같은 發達 심리학자들은

이러한 것을 ‘後成說’이라고

<Epigenesis, epigenetic principle:

원래 생물학에서 사용되는 개념으로서

생물 個體의 조직, 기관  따위는

發生에 따라  變化하면서 形成된다는 學說이지요.

이 개념은

受精卵에서 발생에 의하여 成體가 생기는 경우에~

成體를 형성하고 있는 각 부분은

알 속에서

처음부터 그 장래가 決定되어 있다고 하는~

前成說에 대응하는 개념이기도 하답니다.

그런데 에릭 에릭슨의 後成說은

具體的으로 成長하는 모든 것은~

설계도와 같은 基礎 案을 가지고 있으며,

이 基礎 案으로 부터~

각 부분이 派生하고

각 부분에는 특별한 上昇 期가 있으며~

긍정적으로 통합된 全體로 기능하게 된다는

의미를 갖는답니다.>

부르고요.

다음과 같이 그 의미를 설명하였습니다.

... 어떤 成長하는 것이라도 設計圖가 있으며,

바로 이 설계도로부터~

部分이 발생하고요.

각 부분은 특히 급속히 成長하는 時期가 있어요.

그런데 엔델레키의 原理는

그리스어의 ‘telos’ 라는 말에서 나왔는데요.

그것은 종점, 목표점, 즉 도토리의 목표를

의미한답니다.~

그래서

成長하는 도토리의 목표는

결국 잘 자란 참나무가 되는 것이지요.

그러나 後成說은

유전적 구조,

즉 도토리나 人間 卵子에 있는 靑寫眞을

–그 속에는

성장과 발달의 최종적인 産物에 대한 設計圖가

內包되어 있지요.-

代辨 대변한다고 할 수 있답니다.

-So Long-

<옮긴이  법무사  김형학>