요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기(경향잡지 연재중)

[광야에서]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기]

말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 천막을 치셨다

글 이혜자 · 그림 조수선

요한 복음서는 참 매력적인 책이다. 읽고 공부하고 묵상할수록 더 끌리고 애정이 간다. 가슴을 뛰게 하는 말씀들로 꽉 차있다. 요한 복음 묵상에 대한 글을 써달라는 부탁을 받고 글 제목을 무엇으로 할까 고민을 했다. 참된 제자, 믿다, 서로 사랑하라, 영원한 생명, 영광…? 요한 복음서 안에서 복음서가 기록된 목적이 제일 중요하지 않을까? “이것들을 기록한 목적은 예수님께서 메시아시며 하느님의 아드님이심을 여러분이 믿고, 또 그렇게 믿어서 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려는 것이다”(20,31). 예수님을 믿어서 영원한 생명을 얻고자 요한 복음을 읽고 묵상해야 한다는 이야기다.


영원한 생명을 주시는 말씀

그런데, 요한 복음에서 믿음의 대상은 언제나 하느님이 아니라, 예수님과 그분의 말씀이다(14,1만 제외). 왜 하느님이 아니라 예수님을 믿으라고 강조할까? 그 당시 유다인들은 한 분 하느님을 믿었기에 예수님을 또 다른 하느님이라고 하는 것을 이단으로 취급하였다. 이런 상황에서 요한 복음은 예수님이 사람의 마음속까지 다 아시는(2,25), 하느님과 똑같은 분임을 알려야 했다. 그러므로 요한 복음은 “말씀은 하느님이셨다.”(1,1)로 시작하고, 토마스가 예수님을 ‘주님이며 하느님’(20,28)으로 고백하는 것으로 끝맺는다.

그러나 요한 복음의 예수님은 언제나 하느님 아버지와 연결되어 있다. 예수님은 아버지와 함께 계시다가 이 세상에 파견된 아드님이며, 다시 하느님께로 돌아가시는 분이다. 더 우리의 관심을 끄는 것은 요한 복음에서 ‘믿음’이라는 주제가 중요하지만 ‘믿음’이라는 명사는 한 번도 쓰이지 않고, ‘믿다’라는 동사만 98번이나 사용되었다는 사실이다. 이는 말이나 머리로만이 아니라 실제로 행동하는 믿음이 중요하다는 것이다.

그러면 어떻게 예수님을 통해서 생명을 얻을 수 있을까? “아버지께서 생명을 가지고 계신 것처럼, 아들도 그 안에 생명을 가지게 해주셨기 때문이다”(5,26). 요한 복음 전체를 세밀하게 읽어보면 ‘생명을 얻는’ 것과 같은 의미로 생각할 수 있는 구절들이 많다. “당신의 이름을 믿는 모든 이에게 하느님의 자녀가 되는 권한을 주셨다”(1,12). “너희가 내 말 안에 머무르면 참으로 나의 제자가 된다”(8,31). “종은 언제까지나 집에 머무르지 못하지만, 아들은 언제나 집에 머무른다”(8,34). “나는 너희를 친구라고 불렀다. 내가 내 아버지에게서 들은 것을 너희에게 모두 알려주었기 때문이다”(15,15). “영원한 생명이란 홀로 참하느님이신 아버지를 알고 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다”(17,3). 그리고 부활하신 뒤에 예수님은 제자들을“내 형제”(20,17)라고 부르신다.


예수님의 친구 되기

산책을 하며 묵상 제목을 생각하다가 발길을 멈춘 것은 이 시점이었다. ‘아! 이것으로 해야지! 예수님을 믿어서 예수님의 제자, 친구, 형제가 되면 하느님의 자녀가 되고 생명을 얻게 되는 것이로구나!’예수님을 인격적으로 믿고 친구가 되는 길이 바로 생명을 얻게 되는 길임을 깨달은 것이다. 그래서 글 제목은 “예수님의 친구 되기”로 결정했다. 그러고 나서 요한 복음을 처음부터 끝까지 하나하나 읽어보니 복음서의 모든 이야기들이 이해되었다. 과연 예수님은 우리를 당신의 친구로 만드시려고 사람이 되신 것이었구나!

사실 구약성경에서 아브라함과 모세만이 하느님의 친구라고 불렸다. 간혹 이스라엘도 친구로 일컬어졌다(이사 5,1; 예레 3,4). 그러면 아브라함과 모세는 어떻게 친구가 되었을까?

여호사팟(2역대 20,7)과 예언자 이사야(이사 41,8)는 아브라함을 ‘하느님의 벗’이라고 부른다. 여기서 ‘벗’이라는 말은 ‘사랑하다’(아합)에서 유래한다. 특히 히브리어 ‘아합’이라는 동사는 다윗과 요나탄의 우정을 표현할 때 200번 이상 사용되었다. 야고보서에 따르면, 아브라함은 믿음 때문에 하느님의 벗이라고 불리게 되었다. “‘아브라함이 하느님을 믿으니, 하느님께서 그것을 의로움으로 인정해 주셨다.’는 성경 말씀이 이루어졌고, 그는 하느님의 벗이라고 불리게 되었다”(야고 2,23).

모세도 또한 ‘하느님의 친구’로 불렸는데, 여기서 ‘친구’는 히브리어 ‘레아’가 사용되었다. 모세는 하느님과 친구처럼 얼굴을 맞대고 이야기했기에 하느님의 친구라고 불린다. “모세가 만남의 천막으로 들어가면, 구름 기둥이 내려와 천막 어귀에 머무르고, 주님께서 모세와 말씀을 나누셨다. … 주님께서는 마치 사람이 자기 친구에게 말하듯, 모세와 얼굴을 마주하여 말씀하시곤 하였다”(탈출 33,9.11). 예수님은 세리와 죄인들의 친구였고(루카 7,34) 라자로를 사랑하셨으며 그를 친구라고 부르셨다. 신약성경에서 ‘친구’라는 표현은 필로스(φιλος)가 자주 사용되었는데, 이 단어도 ‘사랑하다’(필레오 φιλεω)에서 파생되었다. 이렇듯이 ‘친구’, ‘벗’이라는 어원은 모두 ‘사랑하다’에 기초를 두고 있다.


“나는 너희를 친구라고 불렀다”

놀랍게도 예수님은 제자들도 친구라고 부르셨다. “나는 너희를 더 이상 종이라고 부르지 않는다. 나는 너희를 친구라고 불렀다. 내가 내 아버지에게서 들은 것을 너희에게 모두 알려주었기 때문이다”(15,15). 종과 친구의 다른 점은 서로 비밀이 없이 다 알려준다는 것과 상호 신뢰에 있다. 예수님은 하느님의 진리에 대해 제자들에게 다 알려주실 정도로(1,18 참조) 신뢰하고 사랑하셨기 때문에 그들을 친구라고 부르신 것이다.

예수님은 당신의 감정, 경험, 지식, 사랑을 제자들과 나누셨다. 더 나아가 끝까지 사랑을 보여주심으로써 최고의 우정을 드러내셨다. “친구들을 위하여 목숨을 내놓는 것보다 더 큰 사랑은 없다”(15,13). 그래서 제자들은 예수님을 알고 믿게 되었다.

예수님의 조건 없는 사랑이 제자들을 당신의 친구라는 품위로 올려준 것이다. 그들이 예수님의 친구가 된 것은 그들이 사랑받을 만한 행동을 해서가 아니다. 매력적이기 때문도 아니다. 다만 그분의 한량없는 사랑이 우정의 기초였다.

제자들은 ‘친구’라는 표현에 충격이었을 것이다. 왜냐하면 친구는 아브라함이나 모세 같은 위대한 사람을 일컬었던 것이고, 또는 라자로를 친구로 부르셨기 때문이다. 친구란 같은 또래 집단 또는 수준이 같은 사람들만이 맺을 수 있는 관계이기 때문이다.


우리 가운데 천막을 치신 예수님

요한 복음에서 예수님이 제자들을 친구로 만드시려고 첫 번째로 하신 것은 무엇일까? 그것은 “말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다.”(1,14)에서 찾아볼 수 있다. 요한계 문헌(요한 복음, 요한 서간, 요한 묵시록)에서만 예수님을 ‘말씀’이라고 표현한다. 그것은 예수님이 인간을 사랑하여 소통하고 관계하는 분임을 나타낸다. 하느님이신 예수님이 인간의 말을 하시는 것이다. 친구 사이에 대화하지 않으면 친구로 남아있을 수 없다. 하느님은 우리와 친구처럼 대화하고 관계하시려고 말씀으로 사람이 되어 오신 것이다.

“우리 가운데 사셨다.”를 원문 그대로 번역하면, “우리 가운데 천막을 치셨다.”이다. 말씀은 우리 가운데 텐트를 치시며 친구처럼 우리와 함께 여행을 하시는 것이다. 마치 하느님께서 모세와 만남의 천막에서 친구처럼 대화하시듯, 예수님은 사람이 되시어 우리와 함께 이야기를 하시려고 천막을 치신 것이다.

그렇다. 우리는 인생을 살면서 많은 친구를 사귀기를 바란다. 그것도 좋은 친구, 성실한 친구, 소중한 친구, 영혼의 친구, 헌신적인 친구, 사랑하는 친구, 친한 친구, 도움이 되는 친구, 재미있는 친구, 멋있는 친구, 내 목숨과 같은 친구를 갖기를 소망한다. 우리는 행복하다. 예수님이 이 모든 종류의 친구가 되어주시니 얼마나 복된 사람들인가? 사실 초대 교회 그리스도인들은 자신들을 친구라 부르신 예수님의 말씀에 큰 감동을 받았다. 그러나 그 당시에 영지주의자들이 스스로를 하느님의 친구라 불렀기 때문에, 그리스도인들이 예수님의 친구라고 부르는 것이 일반화되지 않았다. 대신에 ‘형제’라는 단어를 선호하게 된 것이다.

이제 예수님과 친밀한 우정을 나누고 그리스도인들끼리 예수님의 친구라고 부르자. 예수님과 친구처럼 이야기하며 인생 여정 길을 함께 걸어가자. 그러려면 예수님과 그분의 사랑에 우리 마음과 정신을 고정시키는 것이 우선이다. 예수님 사랑에 감사드리고 무릎 꿇어 경배드리자. 그리고 예수님께서 사랑하시는 제자가 최후의 만찬 때 예수님의 품에 기대어 있었던 것처럼(13,23), 우리도 그분의 품에 기대어 그분 사랑에 머무르며 모든 것을 말씀드리자.


기도

말씀이신 주님, “친구란 언제나 사랑해 주는 사람”(잠언 17,17)이고, “지혜는 거룩한 영혼들 안으로 들어가 그들을 하느님의 벗과 예언자로 만든다.”(지혜 7,27)고 하셨습니다. 저희도 당신을 한결같이 사랑함으로써 하느님의 벗이 되고 당신의 친구가 되게 하소서!


이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

조수선 수산나 - 조각가. 중앙대학교 조소과, 동대학원을 졸업하였으며, 한국가톨릭미술가협회 회원이다. 다수의 개인전과 단체전을 했으며, 2010 솔뫼성지 야외조각초대전 특별상을 수상하기도 했다. 블로그 blog.daum.net/artcss

[경향잡지, 2012년 1월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] “와서 보아라”

글 이혜자 · 그림 조수선

우리가 살아가면서 훌륭한 스승과 소중한 친구를 만나는 것은 아주 중요하고 필요하다. 그래야 이 험난한 세상에서 위안을 얻으며 마음 놓고 살 수 있을 것이다. 그러나 스승과 친구를 만날 수 있는 학교에서조차 마음 편하게 살 수 없는 세상이 되었다.

폭력과 왕따, 성적 제일주의와 무한경쟁, 이러한 상황에서 “와서 보아라.”(요한 1,39) 하시는 예수님의 초대는 목마를 때의 샘물이요, 불안과 두려움 속에서 괴로워하는 아이들에게 엄마의 품과 같은 평안함을 줄 수 있을 것이다.


세례자 요한

요한 복음서는 머리글 다음에 세례자 요한의 증언과 예수님의 첫 제자들에 관하여 전해준다. 세례자 요한의 역할은 예수님을 증언하는 것이다. 바리사이들은 요르단 강에서 세례를 주는 요한에게 많은 사람이 몰려드는 것을 보고, 사제들과 레위인들을 보내어 질문한다. “당신은 누구요?” “엘리야요?” “그 예언자요?”

요한은 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 그 예언자도 아니라고 고백한다. 그런데도 요한이 세례를 주는 이유는 이스라엘에 예수님을 알리기 위해서라고 대답한다. 세례자 요한도 바리사이들처럼 전에는 예수님을 알지 못했다. 다만 계시를 통해 예수님은 자신보다 앞서신 분, 성령으로 세례를 주시는 분, 하느님의 아드님, 하느님의 어린양이심을 알게 되었다고 증언한다.


무엇을 찾느냐?

세례자 요한은 자신이 알게 된 예수님을 자기 두 제자에게 알려준다. 두 제자는 자기 스승이 예수님을 가리켜 “세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양”이라고 말하는 것을 듣고 예수님을 따라간다. 그들이 따라오는 것을 보시고 예수님께서는 “무엇을 찾느냐?”(요한 1,38) 하고 물으신다. 요한 복음서에서 예수님께서 하신 첫 번째 말씀이다. 아주 단순하고 기본적인 질문이지만 근본적인 물음이다.

“무엇을 찾느냐?” 하고 묻는 순간은 하느님이 사람이 되시어 인격적으로 자신을 계시하시는 순간이다. 이것은 바로 인간의 역사 안에서 공적으로 명확하게 인류를 향해 던지시는 첫 번째 물음이다. 두 제자는 마치 인생을 함께할 결정적인 사람을 알게 된 것처럼 가슴이 두근거렸을 것이다. 왜냐하면 그들은 오랫동안 메시아를 기다려왔으며 예수님에게서 무언가를 느꼈기 때문이다.


“와서 보아라”

“무엇을 찾느냐?” 하는 질문을 받고 제자들은 무언가 새로운 기다림으로 곧바로 예수님께 묻는다. “라삐, 어디에 묵고 계십니까?” 이때 예수님은 “와서 보아라.” 하고 말씀하신다. 그들은 예수님이 묵으시는 곳을 보고 그날 그분과 함께 묵는다. 그때는 오후 네 시쯤이었다. 복음서는 이 내용 이외에 다른 어느 것도 전해주지 않는다. “와서 보아라.”라는 초대보다 더 이성과 자유를 완전히 존중하며 사람을 초대하는 방법이 또 있을까? 이성과 자유! 인간의 특성 가운데 가장 중요한 이성과 자유로부터 출발할 수 있도록 초대하신다.

두 제자는 하루 종일 예수님과 함께 머물며 이야기하고 바라보고 듣고 생각하면서 마음의 문이 열렸을 것이다. 모든 것을 아시고 이해하시는 분 앞에서 억제할 수 없는 놀라움과 감동은 말로 표현할 수 없었을 것이다. 그들은 예수님을 바라보고 이야기하면서 어떤 확실함과 특별함을 느끼며 “어느 누구도 그분처럼 말하는 것을 보지 못했다.”고 감탄했을 것이고, 그 말씀과 존재감이 그들의 마음을 사로잡았을 것이다.

안드레아는 기뻐 뛰며 형 시몬에게 가서 소리쳤을 것이다. “형, 형, 내 말 들어봐!” 강가에 있던 시몬은 “뭐야, 뭔데 그렇게 소리쳐? 얼마나 중요한 일이길래?” 하고 응수했을 것이다. “형, 내 말 들어봐. 우리는 메시아를 만났어!” 더 이상의 말이 필요할까? 단순하고 확실한 마음의 열정만 있을 뿐이다. 안드레아는 한 번도 가질 수 없었던 빛나는 얼굴로 그 말을 했을 것이다. 마치 모세가 주님과 말씀을 나누고 살갗이 빛났던 것처럼!(탈출 34,29 참조)

이것은 영원한 동행이 될 사건이요 만남이었다. 안드레아가 시몬을 예수님께 데리고 가자 예수님은 그를 눈여겨보시며 이르신다. 예수님은 시몬이라는 이름을 알고 계시지만, ‘케파’(곧 바위, 반석)로 불려야 한다고 말씀하신다. 그 이유는 무엇일까?

베드로에게 미래 지도자로서 잠재적 가능성을 주시려는 것일까? 또는 그가 얼마나 쉽게 변할지를 알고 계셨기 때문일까? 베드로는 자신이 예수님의 제자임을 부인하기도 했지만(요한 18,17.25.27), 그에게는 양을 돌보라는 임무가 주어지고 착한 목자처럼 양들을 위해 생명을 내어주게 될 것이다(10,14-16; 21,15-19).

필립보는 예수님이 직접 부르신 유일한 제자이다. 필립보는 나타나엘에게 성경에 기록된 분을 만났다고 하면서 예수님이 하신 것과 똑같은 말로 그를 초대한다. “와서 보시오.” 나타나엘에게는 거짓이 없었기 때문에 예수님에게 “참으로 이스라엘 사람”이라는 칭찬을 듣는다. 그는 토라를 연구하려고 전통적 장소인 무화과나무 아래에 앉아있었다. 그는 다른 유다인들과는 달리 예수님께 나아옴으로써 예수님의 제자가 되고, 예수님을 “하느님의 아드님”, “이스라엘의 임금님”으로 고백하기에 이른다(1,45-49).


제자도(弟子道)

처음에 제자들의 믿음은 표징에 근거를 둔 믿음이다(2,11). 그런데 다른 사람들도 표징을 보고 ‘그의 이름을 믿지만’ 예수님은 그들을 신뢰하지 않으신다(2,23-24). 이 둘의 차이점은 무엇일까?

둘 다 표징 신앙으로 시작하지만, 제자들은 이미 예수님을 따르고(1,37-38.40), 말씀하셨던 것을 기억한다(2,22). 예수님을 따르는 것으로 발전되지 않는 믿음은 참된 제자로 이끌지 못한다.

요한 복음서를 계속하여 읽어보면 제자들은 라삐의 학생들과 같은 역할을 수행하는 것을 볼 수 있다. 제자들은 예수님을 라삐라 부르고(1,38.49), 그분과 함께 시간을 보내고(3,22), 예수님을 위해 음식을 사러 가기도 한다(4,8.31).

6장 이후 제자들에게 걸림돌은 예수님의 말씀 자체다. 예수님께서 하시는 일들은 제자들의 관심을 끌었으나, 예수님의 말씀들은 제자들을 쫓아내는 결과를 가져온다. “너희가 내 말 안에 머무르면 참으로 나의 제자가 된다.”(8,31)는 말씀이 바로 진정한 제자도의 척도이다.


내 말 안에 머물러라

“와서 보아라.” 하신 예수님의 초대는 제자들을 친구로 만들려는 방법이었다. 예수님의 친구가 되려면, 첫째 예수님이 누구인지를 보려고 해야 한다. ‘보러가지 않고’ 어떻게 그분을 알고 사랑할 수 있을까? 우리에게 이 초대는 예수님이 누구이며 어떻게 행동하셨는지를 알려주는 성경에로 달려가 머무는 것이라고 이해할 수 있다.

둘째로 미사라는 천상 잔치에 초대된 것을 생각할 수 있다. 예수님을 보려고, 그리고 예수님과 함께 세상을 보려고 필자는 오늘도 “주님, 어디에 사십니까? 어디 계세요?” 하고 묻는다. 예수님께서는 “나 여기 있다.” 하시지 않고 “와서 보아라.” 하고 말씀하시는 것 같다. 그분과 함께 머무는 시간이 부족할 뿐이다. 예수님께서는 베드로에게 하신 것처럼 우리에게도 새 이름을 주시고, 앞으로 나아가야 할 길을 가르쳐주실 것이다.

예수님이 우리를 친구로 만드시려고 오셨다는 이야기를 듣고, 한 지인이 필자에게 다음과 같은 글을 보내왔다. “친구가 맞을 것 같아요. 하나씩 알아가는 친구, 알아갈수록 매력적인 친구, 그런데 그 친구가 이미 저에게 씨는 뿌린 것 같아요. 이제는 하나씩 하나씩 친구의 말과 행동을 읽어가며 예전에 못 느끼고 지나갔던 것들을 다시 바라보게 해주고, 그 씨가 싹이 돋아나오고 있는 것을 보게 해주네요.”

정말 그렇다. “자세히 보아야 예쁘다. 오래 보아야 사랑스럽다. 너도 그렇다.”라는 나태주 시인의 시 ‘풀꽃’처럼, 성경 말씀에 오래 머무르고 자세히 보아야 말씀이 좋고 아름답다는 것을 느낀다. 믿지 않는 이들이 우리의 모습을 자세히 보고, “역시 그리스도인답군요.” 또는 “역시 수녀님답군요.” 하면 얼마나 좋을까?

우리는 인생길에서 결혼, 사제와 수도 성소, 직업 선택 등의 중요한 순간에 “무엇을 찾느냐?”(요한 1,38)는 질문에 부딪친다. 그럴 때마다 성경 말씀과 미사라는 천상 잔치에 “와서 보아라.” 하고 초대된 것을 기쁘게 생각하고 달려가자. 예수님의 첫 제자들은 하느님의 어린양을 직접 보고 듣고 만져보았지만 우리에게도 말씀과 성체를 통해 더 친밀하게 주님을 만날 수 있는 기회가 있다.


기도

주님! 복된 요한 복음서를 통하여 하느님 말씀의 심오한 신비를 계시하셨으니, 저희에게 깊은 슬기를 주시어 생명의 말씀을 깨닫게 하소서. 하느님의 어린양이신 주님, 오늘 제가 당신과 함께 머물고 당신과 함께 세상을 보며, 당신과 함께 바쳐지는 티 없는 어린양이 되게 하소서.

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 2월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] 그런 일이 어떻게 일어날 수 있습니까?

글 이혜자 · 그림 조수선

니코데모 이야기를 읽으면 두 가지 측면에서 흐뭇한 미소와 감사의 마음 이 든다. 하나는 니코데모가 예수님을 처음 만났을 때 엉뚱한 질문을 했지만 나중에 예수님의 참된 제자요 친구가 되었기 때문이고, 다른 하나는 예수님이 얼마나 그에게 하늘의 선물을 알게 하고 그것을 주려고 하시는지가 느껴지기 때문이다.


니코데모가 예수님을 방문하다

바리사이인 니코데모는 최고의회 의원이며 존경받는 종교지도자 랍비다. 그런데 그는 밤에 예수님을 찾아온다. 아마 주위 동료들을 의식해서거나 아직 영적 어두움 속에 거닐고 있음을 표현하는 것으로 볼 수 있다.

니코데모는 예수님을 스승이라고 부르며 예수님이 행한 표징들이 하느님으로부터 온 것임을 고백한다. 그는 표징을 보고 예수님을 믿기 시작한 것이다.

그러나 예수님은 그를 참된 친구로 만들려고 더 근본적인 말씀을 하신다. “누구든지 위로부터 태어나지 않으면 하느님의 나라를 볼 수 없다.” 그리스 말 ‘아노텐’은 ‘위로부터’와 ‘다시’라는 두 가지 의미를 지니고 있다.

그러나 그는 아노텐의 이중 의미 가운데 하나만 생각하고, 이미 늙은 사람이 어떻게 어머니 배 속으로 돌아가 다시 태어날 수 있는지 반문한다. 이에 예수님은 다른 말로 설명하신다. “누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면, 하느님 나라에 들어갈 수 없다.”

예수님의 말씀에서 “위로부터 태어나는 것”과 “물과 성령으로 태어나는 것”이 같은 뜻임을 알 수 있다. 그리고 영적으로 다시 태어나는 것을 설명하려고 예수님은 바람의 비유를 사용하신다. 사실 그리스 말 ‘프네우마’는 ‘바람’과 ‘영’ 두 가지 의미를 갖고 있다. 성령은 바람처럼 자유롭고, 어디든지 갈 수 있으며, 변화시키는 힘을 갖고 있다.

창문을 꼭 닫고 바람을 막으면 시원한 바람을 만날 수 없는 것처럼 성령께도 마음을 굳게 닫고 있으면 성령의 은총을 받을 수 없다. 그래도 그는 이해하지 못하고 “그런 일이 어떻게 이루어질 수 있는지” 의아해한다. 예수님은 “너는 이스라엘의 스승이면서 그런 것도 모르느냐?”고 질책하신다.


물과 성령으로 태어나다

“물과 성령으로 태어난다.”는 말은 무슨 의미일까? 물과 성령이 분리되어 물로도 태어나고 성령으로도 태어나는 두 종류의 탄생이 아니다. 그리스 말을 보면 “물과 성령”이 함께 작용한 하나의 탄생, 곧 성령으로부터의 탄생을 의미한다.

예언자들도 메시아 시대에 위로부터 ‘성령’이 부어질 것이라고 예언했고(이사 32,15; 요엘 2,28-29), 그것은 이스라엘 사람들의 마음을 새롭게 하려고 그들의 마음을 씻어줄 ‘물’로써 묘사되었다(이사 44,3; 에제 36,25-26). 그러한 사실은 성서학자이며 스승인 니코데모가 이해했어야 하는 것이다. 세례성사에서도 물은 보이지 않는 성령의 역할을 상징적으로 나타내는 것이다.


하느님 나라와 영원한 생명

하느님 나라에 들어가려면 물과 성령으로 다시 태어나야 한다. 그리고 사람의 아들은 들어 올려져야 하고, 그를 믿는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이라고 예수님은 말씀하신다.

하느님 나라와 영원한 생명은 같은 의미인가? 그렇다. 둘 다 구원을 뜻하는 용어다. 그런데 요한 복음에서 신기하게도 “하느님 나라”라는 용어는 니코데모 이야기에서 두 번 나오고(3,3.5), 그 뒤 “(영원한) 생명”으로 바뀌어 표현된다. “하느님 나라”는 하느님 자신이나 하느님의 통치를 뜻하지만, 장차 언젠가 들어가는 나라로 생각된다. 반면에 “생명”은 지금 이 순간에도 영생을 산다는 의미가 강조된다.

그래서 요한 복음은 예수님을 믿어 하느님의 자녀가 된 이들은 영원한 생명을 얻은 것이라고 하면서, 예수님 때문에 유다 회당에서 쫓겨나더라도 이미 생명을 얻었기에 견뎌낼 수 있는 용기를 가지고 살 수 있다는 것이다. 요한 복음에서 강조하는 영원한 생명이란 하느님과 예수님을 인격적으로 깊이 알고 일치하여 살아가는 것이다.

복음서에 여러 표현들이 있다. “그분 안에 생명이 있었으니, 그 생명은 사람들의 빛이었다”(1,4). “아버지께서 당신 안에 생명을 가지고 계신 것처럼, 아들도 그 안에 생명을 가지게 해주셨기 때문이다”(5,26). “내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻는다”(6,54). “영원한 생명이란 홀로 참하느님이신 아버지를 알고 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다”(17,3).


니코데모는 위로부터 다시 태어났는가?

어떻게 그런 일이 일어날 수 있는지 엉뚱한 질문만 하다가 니코데모는 무대에서 서서히 사라졌다. 그래서 3장만 읽으면 니코데모에게 걸었던 기대가 무너지고, 그가 정말 위로부터 새로 태어났는지 알 수 없다. 그러나 7장과 19장을 읽어보면 그가 위로부터 다시 태어났다는 것을 알 수 있다.

니코데모는 7장에서, 유다인들 사이의 분쟁에서 예수님을 율법대로 처리할 것을 요구하다가 동료들에게 거절을 당한다. 예수님을 변호해 주고 싶었지만 아직 큰 용기가 부족했다.

그 뒤 그는 예수님의 장례식에 값비싼 몰약과 침향 섞은 것을 32kg이나 가져와 공개적으로 예수님의 시신에 향유를 바름으로써 애도를 표현한다. 이는 예수님의 참된 제자요 친구가 되었음을 고백하는 것과 같다.

이런 행위에는 대단한 용기와 믿음이 필요하다. 그의 행동이 최고의회에 알려질 경우 의원직을 박탈당할 수도 있고, 또는 시신에 손을 대어 부정을 타면 축제예식에도 참여할 수 없기 때문이다.

니코데모가 마지막에 예수님의 제자요 친구가 될 수 있었던 것은 “나는 땅에서 들어 올려지면 모든 사람을 나에게 이끌어들일 것이다.”(12,32) 하신 예수님의 말씀 덕분이다. 그리고 니코데모가 예수님을 처음 만난 뒤 빛으로 나아가려고 부단히 노력했기 때문이다.

필자는 니코데모 이야기를 여러 번 읽고 묵상하다가 그의 일생은 예수님이 하신 다음 말씀에 그대로 녹아있음을 발견하게 되었다. 그 구절은 처음에는 숨어있는 그리스도인이었지만 나중에는 대낮에 공개적으로 예수님의 장례를 치름으로써 예수님 말씀을 증언하는 그의 삶의 모습임을 깨닫게 되었다.

“악을 저지르는 자는 누구나 빛을 미워하고 빛으로 나아가지 않는다. 자기가 한 일이 드러나지 않게 하려는 것이다. 그러나 진리를 실천하는 이는 빛으로 나아간다. 자기가 한 일이 하느님 안에서 이루어졌음을 드러내려는 것이다”(3,20-21).

필자에게도 어둠의 순간이 있었고, 빛줄기를 볼 때도 있었다. 그럴 때마다 이 구절에서 힘을 얻곤 하였다.


예수님의 친구 되기

니코데모를 친구로 만들려고 예수님은 어떻게 하셨는가? 예수님은 아는 것을 말하고 본 것을 증언한다고 하신다(3,11). 하늘에서 듣고 본 것을 계시하시는 것이다. 친구가 되려면 먼저 말을 건네야 하듯이 예수님도 니코데모에게 말씀을 건네고 소통하신다. 예수님은 영적 탄생과 성령이라는 하늘의 선물을 갖고 인간들을 친구로 만들려고 하늘에서 내려오신 것이다.

예수님의 말씀은 니코데모의 마음을 흔들어놓았다. 그분의 말씀은 성령을 한량없이 받은 하느님 말씀이기 때문이다(3,34).

그 뒤 예수님은 하늘의 일을 말씀하신다. 곧 사람의 아들은 들어 올려져야 하고 그를 믿는 사람은 누구나 영원한 생명을 얻을 것이라고 말씀하신다. 아버지는 아드님을 사랑하시고 모든 것을 아들 손에 내주셨으며, 아드님을 믿는 이는 영원한 생명을 얻는다고 하셨다. 왜냐하면 예수님은 하느님으로부터 오신 분이고 종말론적인 영을 지니고 있기 때문이다.

예수님의 친구가 되려면 예수님이 행하는 표징만 보고 감탄하고 놀라워해서는 안 된다. 예수님이 하늘로부터 내려오신 분임을 명확히 알고, 그분의 숨결, 영의 움직임을 깨달아야 한다. 하느님의 영은 인간을 변화시키신다.

우리가 해야 할 몫은 마음을 열고 예수님의 십자가를 바라보며 믿는 것이다. 바람이 어디서 와서 어디로 가는지 파악하기 힘들듯이 하느님의 영과 우리가 연결되어 있는지 알기 위해 우리는 늘 깨어있어야 한다.

우리는 구원받았다고 생각하는가? 개신교 신자들은 “그렇다.” 하고 대답하지만 우리 가톨릭 신자들은 “글쎄요?”가 대부분이다. 필자도 그랬다. 그러나 요한 복음을 통해 이미 우리 안에는 하느님의 생명의 싹이 자라고 있음을 믿게 되었다. 요한의 첫째 편지의 저자도 “내가 여러분에게, 곧 하느님의 아드님의 이름을 믿는 이들에게 이 글을 쓰는 까닭은, 여러분이 영원한 생명을 지니고 있음을 알게 하려는 것”(1요한 5,13)이라고 썼다.


기도

니코데모에게 성령의 선물을 주시어 당신의 제자와 친구가 되게 하신 주님, 저희에게도 정결한 물을 뿌려 새 마음과 새 영을 넣어주십시오. 저희의 돌로 된 마음을 치우고, 살로 된 마음을 넣어주소서(에제 36,26 참조). 그리하여 아버지 하느님과 예수 그리스도를 알고 영원한 생명에 이르게 하소서.

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 3월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] 내가 바로 그 사람이다!

글 이혜자 · 그림 조수선

최근 영국에서 인류사에서 빛나는 가장 위대한 아이디어는 인터넷이고 두 번째는 문자라는 의견이 수렴되었다. 인터넷과 문자는 현재 가장 큰 소통과 나눔의 수단이다. 예수님은 인터넷과 문자를 이용하시지 않고 어떻게 소통하셨을까? 예수님은 사마리아 여인에게 지금까지(요한 4장) 아무에게도 밝히지 않았던 자신의 정체성을 처음으로 직접 알려주신다.

“내가 바로 그 사람이다”(요한 4,26). 이 어구는 하느님이 당신의 이름을 계시하시는 표현이다(탈출 3,14; 이사 43,10). 예수님과 사마리아 여인의 대화는 복음서의 이야기들 가운데 가장 길다. 이렇게 길게 대화하시는 이유는 그녀에게 하느님의 선물을 알게 하고 당신을 만나게 해주시기 위해서다.


하느님의 선물

예수님이 사마리아 여인에게 주시려는 하느님의 선물은 무엇일까?

예수님은 사마리아 여인이 물을 길러 오자 마실 것을 달라고 하신다. 그러나 그 여인은 “당신은 유다인이면서 어떻게 사마리아 여자인 저에게 마실 물을 청하십니까?”라고 묻는다. 이에 예수님은 두 가지 핵심을 말씀하신다. “네가 하느님의 선물을 알고 또‘나에게 마실 물을 좀 다오.’ 하고 너에게 말하는 이가 누구인지 알았더라면, 오히려 네가 그에게 청하고 그는 너에게 생수를 주었을 것이다”(요한 4,10).

사마리아 여인은 예수님이 두레박도 없고 우물도 깊은데 어디에서 그 생수(생명의 물, 살아있는 물)를 마련하실 수 있는지 의아해한다. 예수님은 야곱의 우물 물을 마시는 사람은 누구나 다시 목마를 것이지만 당신이 주시는 물을 마시는 사람은 영원히 목마르지 않을 것이라고 하신다. 왜냐하면 예수님이 주시는 물은 그 사람 안에서 영원한 생명으로 힘차게 솟는 물의 샘이 될 것이기 때문이다.

실제로 복음서에서 야곱의 우물은 물이 고여있는 우물로 표현되고 예수님이 주시는 물은 흐르는 샘으로 되어있다. 예수님이 주시는 하느님의 선물인 생수는 성령과 예수님의 가르침을 뜻한다.

예수님은 이 선물을 주시려고 어떻게 하시는가? 사람들의 시선을 피하려고 정오에 물을 길러 온 불쌍한 여인에게 다가가 먼저 말씀을 건네신다. 그 당시의 유다 남자라면 절대로 사마리아 여인에게 말도 걸지 못할 상황에 물을 달라고 청하신다. 얼마나 놀랍고 감동적인가!


유다인들과 사마리아인들이 상종하지 않는 이유

기원전 721년 아시리아는 북이스라엘을 점령하여 주민들을 아시리아로 강제 이주시키고, 다른 지역 사람들을 사마리아로 옮겨와 살게 한다(2열왕 17장). 그 결과 아시리아 신과 야훼 신앙이 혼합되고, 혼혈민족 사마리아인들이 생기게 된다.

남유다는 바빌론 유배에서 돌아온 뒤(기원전 538년) 유다 민족과 다른 민족 간의 혼인을 금지하는 정책을 펼치고, 함께 성전을 짓자는 사마리아인들의 요청도 거절하면서 더 이상 서로 거래도 하지 않는다.

이에 사마리아인들은 그리짐 산에 성전을 짓고(기원전 400년경) 제사를 지냈는데, 유다 임금은 유일한 성전은 예루살렘에 있다며 그 성전을 파괴한다(기원전 128년). 그러나 사마리아인들은 계속 그 산에서 제사를 드렸고 이러한 갈등은 예수님 시대에도 지속되었다.


내가 바로 그 사람이다

예수님은 이제 사마리아 여인에게 당신을 알려주시려고 남편 이야기를 꺼내신다. “가서 네 남편을 불러 이리 함께 오너라.” 하고 명령하신다. 사마리아 여인은 남편이 다섯이나 있었고 여섯 번째 남자는 동거하는 사람이다. 이 여인은 자신의 과거를 알아맞히시는 예수님의 초월적 능력을 보고 외친다. “예언자시군요!”

예수님은 그녀의 과거를 꾸짖지 않으시고 이야기를 다 들어주신다. 그녀는 자신의 신세타령 대신에 영적인 것에 대해 묻는다. “당신네 유다인들은 예루살렘에서만 예배해야 구원을 얻는다고 하는데 어떻게 된 것인가요?” 사마리아인들은 하느님을 유일신으로 믿지만, 모세오경만 받아들이기에 온전한 예배를 알지 못한다.

예수님은 명령하신다. “여인아, 내 말을 믿어라. 너희가 이 산도 아니고 예루살렘도 아닌 곳에서 아버지께 영과 진리 안에서 예배를 드릴 때가 온다. 지금이 바로 그때다.” 이 말씀을 듣고 그 여인은 다음과 같이 말한다. “저는 그리스도라고도 하는 메시아께서 오신다는 것을 압니다. 그분께서 오시면 우리에게 모든 것을 알려주시겠지요.”

그러자 예수님은 그 여인에게 직접 말씀하신다. “너와 말하고 있는 내가 바로 그 사람이다”(요한 4,26). 그녀는 그분이 바로 그리스도라는 것을 알고 고을로 뛰어가 말한다. “와서 보십시오.” 고을 사람들이 예수님께 달려와 ‘참으로 세상의 구원자’이심을 고백한다. 그녀는 일곱 번째 남자, 곧 예수님을 만나는 것이 필요했다!(성경 전통에서 숫자 6은 상징적으로 불완전한 수이고 7은 완전수다. 카나 혼인잔치에서 물독 여섯 개, 요한 묵시록에서 666도 같은 맥락이라고 볼 수 있다.)


예수님과 친구 되기

필자는 이 이야기를 자세히 읽으면서, 예수님은 사마리아 여인을 따뜻하게 맞아주시지만 또한 권위 있게 여러 번 명령도 하신다는 것을 발견했다. 이것은 예수님이 하느님의 아들로서 명확하게 길을 알려주시기 위해서일 것이다.

우리는 정확한 삶의 방향을 모를 때 방황한다. 예수님은 올바른 예배방법과 당신이 누구이신지를 확실히 가르쳐주신다. 예수님은 아버지에게서 들은 것을 다 알려주었기에 제자들을 친구라 부르시지 않으셨던가!(요한 15,15 참조)

우리 인생에서 삶의 인도자를 정확히 만난다는 것은 참으로 중요하다. 우리도 예수님을 진정한 친구로 만나고 싶다면 그분과 머무르는 시간이 필요하다.

예수님이 사마리아 여인에게 남편에 대해 물으셨을 때, “당신이 무슨 상관이야?” 하고 떠날 수도 있었다. 그러나 그녀는 예수님과 머물며 솔직히 대화하면서 자신의 어두운 과거를 극복하고 구원의 빛을 만날 수 있었다. 얼마나 벅차고 환한 얼굴로 마을 사람들에게 달려가 그들과 함께 “당신은 세상의 구원자이십니다.” 하고 노래했을까!

왜 예수님은 우물가에서 사마리아 여인을 만나실까? 성경에서 우물가는 신랑과 신부가 만나는 곳이다(모세와 치포라, 야곱과 라헬). 우리는 예수님의 신부다. 예수님은 우리를 만나시려고 우물가에서 우리를 기다리신다. 미사와 성체조배 또는 성경이라는 우물에서 예수님을 만나며 “내가 바로 그 사람이다.”라는 음성을 들어보자.

우리 수녀원 성당의 난방을 켤 때 나는 소리는 마치 시냇물이 흐르는 소리 같다. 그런데 어느 날 난방을 켜도 아무 소리가 없고 별로 따뜻하지도 않았다. 그래서 보일러 관의 공기를 빼고 나니 보가 터지듯 졸졸 물 흐르는 소리가 들리고 성당 바닥도 금방 따뜻한 온기가 돌았다. 공기가 차서 물의 흐름을 막은 것이다.

요 근래에 필자가 몸이 아파 병원에 가서 엑스레이를 찍었는데, 아무 이상이 없다고 한다. 그래서 한의원에 갔더니 몸에 막힌 데가 있어서 아프다는 것이다. 그렇다! 한 국가를 통치하는 데도 소통이 중요하고, 공동체에서도 서로 대화가 필요하다. 인간의 몸도 막힘이 없이 순환이 잘 되어야 건강하다.

고여있는 물은 썩기 마련이고, 흐르는 샘은 생명을 유지하는 데 지속적인 도움을 준다. 우리의 어려움도 혼자서만 간직하지 말고 예수님께 말씀드리고 이웃과 소통하면 머리와 가슴은 시원하게 뚫린다.


신앙생활을 잘 하려면

신앙생활을 잘 하려면 ‘머리’와 ‘가슴’ 두 가지가 필요하다. 머리로는 예수님과 하느님이 누구이신지 알아야 한다. 그리고 가슴으로는 그분 안에 머물며 말씀을 맛보고 진리의 영, 성령을 느껴보아야 한다.

사마리아 여인은 예수님에 대한 인식이 점차 성숙되어 갔다. 처음에는 ‘유다 남자’로만 알다가 ‘선생님’, ‘예언자’, ‘그리스도’ 그리고 이웃과 함께 ‘세상의 구원자’임을 고백했다.

인생을 살면서 “내가 바로 그 사람이다.”, “그분이 오셨다.”, “그분을 만났다.”라는 것을 체험하면 얼마나 행복할까? 필자는 어느 날 회개의 눈물을 흘리며 그분이 오셨음을 느낀 적이 있다.

요즈음 소통, 열린 대화, 섬세함, 영적 유연성, 그리고 희생이 얼마나 필요한지 새삼 깨닫는다. 요한 복음서 저자가 성령을 왜 ‘바람’ 또는 ‘흐르는 샘물’로 표현했는지도 알 것 같다.


기도

목마른 사람에게 생명의 샘에서 솟는 물을 거저 주시겠다고 하신(묵시 21,6 참조) 주님, 삶에 지치고 무기력한 저희에게 영원히 목마르지 않을 그 물을 주십시오. 그리하여 저희가 언제나 생명의 샘으로 이끌어주시는 목자 - 어린양을 따라가게 하소서(묵시 7,17 참조).

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 4월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기]
내 아버지께서 여태 일하고 계시니 나도 일하는 것이다

글 이혜자 · 그림 조수선

한국인은 세계에서 가장 부지런한 국민이며, 휴일에도 열심히 일하는 것으로 알려져 있다. 왜 한국인은 하느님 아버지와 예수님처럼 쉬지 않고 일하는 것일까?


하느님은 안식일에도 일하신다

유다인들은 예수님이 안식일에 38년 된 환자에게 들것을 들고 걸어가라고 하면서 치유해 주었다고 예수님을 박해하기 시작했다. 이에 예수님은 “내 아버지께서 여태 일하고 계시니 나도 일하는 것이다.”(5,17) 하고 말씀하신다. 유다인들은 이 말씀을 듣고 예수님이 안식일만 어긴 것이 아니라 하느님을 자기 아버지라 부르며 하느님과 자신을 동등하게 말했다고 예수님을 죽이려고 한다. 신성모독이라는 것이다.

왜 이런 갈등이 생긴 것일까? 랍비들은 안식일에 일을 해서는 안 된다고 가르쳤지만, 한편으로 하느님께서는 안식일에도 쉬지 않고 일을 하신다고 생각했다. 하느님은 언제나 우주만물을 다스리고 계시고 생명과 죽음에 대한 특권을 행사하시기 때문이다. 왜냐하면 안식일에도 사람은 태어나고 죽기 때문이다.

예수님의 주장은 하느님께서 안식일에도 이렇게 일하시니 아들인 당신도 일한다는 것이다. 이는 예수님이 하느님의 아들이라는 신적 특권을 주장하시는 것이다. 하느님이 안식일에 휴식을 명하시면서도 계속 일을 하실 수 있다면, 그리고 예수님의 일들이 하느님의 일들이라면, 예수님도 안식일에 일을 하실 수 있다는 것이다.


아버지께서 아들을 사랑하신다

고대사회에서 자녀들은 아버지에게서 생활하는 데 필요한 거래하는 법이나 기술을 배웠다. 예수님도 요셉에게서 목수 기술을 모방하시고 순종하는 자세들을 배우셨을 것이다. 아버지 하느님과 예수님의 관계도 이와 비슷하다. 예수님은 언제나 아버지를 모방하시고 그 뜻에 순종하셨다. 그런데 그것이 어떻게 가능할까?

그것은 희랍어 성경을 보면 잘 알 수 있다. 이유를 나타내는 부사 ‘가르’를 사용하여 예수님이 아버지를 모방할 수 있음을 드러낸다. 예수님이 아버지께서 하시는 일을 그대로 모방하실 수 있는 가장 중요한 토대는 아버지께서 아들을 사랑하신다는 것이다. “아버지께서 하시는 것을 보지 않고서 아들이 스스로 할 수 있는 것은 하나도 없다. 그분께서 하시는 것을 아들도 그대로 할 따름이다. 아버지께서는 아들을 사랑하시어 당신께서 하시는 모든 것을 아들에게 보여주신다”(5,19-20).

5장 20절은 아들에 대한 아버지의 사랑에 대해 요한 복음이 유일하게 ‘필레오’를 사용하는 경우이다. 필레오를 통해 아버지와 아들 사이의 친밀한 관계를 더 강조하여 나타낸다.

또한 ‘사랑한다’는 현재시제를 사용함으로써 지속되는 사랑을 나타낸다. 이러한 지속적이고 친밀한 사랑 때문에 아버지는 자신의 깊은 신비를 아들에게 보여주시는 것이다.


생명과 심판을 아들에게 넘기시다

예수님의 특권은 그 누구도 보거나 듣지 못한 일들을 아버지에게서 보고 들으셨다는 데 있다. “앞으로 그보다 더 큰일들을 아들에게 보여주시어, 너희를 놀라게 하실 것이다”(5,20).

여기서 “더 큰 일들”이란 바로 생명과 심판을 가리키는 것이다. 아버지는 아들에 대한 깊은 사랑 때문에 원래 아버지에게만 속한 것들인 생명과 심판에 대한 지배권을 아들에게 위임하신다.

생명과 심판은 구약에서 하느님의 일들로 엄격히 확립된 것들이다. 생명은 하느님의 선물이며(창세 2,7; 시편 16,11) 심판은 하느님의 일이다(창세 18,25). “아버지께서 죽은 이들을 일으켜 다시 살리신 것처럼, 아들도 자기가 원하는 이들을 다시 살리신다. 아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 심판하는 일을 모두 아들에게 넘기셨다. 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하게 하시려는 것이다”(5,21-23).

우리는 요한 복음에서 영원한 생명과 심판은 세상 끝에 일어나는 사건이 아님을 강조하고 있음에 유의해야 한다. 심판과 생명의 선물은 지금 이 세상에서 일어난다. 어둠을 사랑하는 자들은 이미 심판 아래 있다(3,19). “내 말을 듣고 나를 보내신 분을 믿는 이는 영생을 얻고 심판을 받지 않는다. 그는 이미 죽음에서 생명으로 건너갔다”(5,24). 이 얼마나 감사하고 복된 말씀인가! 우리는 이미 죽음에서 생명으로 넘어갔다. 이것은 미래 약속이 아니라 지금 일어나고 있는 현재의 사실이며, 이는 계속된다는 것이다.

예수님은 하느님으로부터 생명에 대한 권한을 부여받아 세상에서 하느님의 최고 대리인이 되신다. 고대에 대리인이 되는 것은 어떤 일을 할 수 있는 권위와 능력이 위임되는 것을 의미했다. 임금이 먼 곳에서 평화협정을 맺고 싶다거나 곡물가격을 흥정하고 싶다면, 직접 가지 않고 자기 자신을 대신할 수 있는 대리인을 임명했다. 대리인이 한 말은 듣는 이들뿐만 아니라 자신을 보낸 임금에 대해서도 구속력을 지녔다. 그러므로 대리인은 완전히 신뢰할 수 있는 사람이어야 했다.

이것이 예수님이 마음에 두셨던 이미지다. 아버지를 공경하기를 원하는 이는 누구든지 그를 대리하는 아들을 똑같이 공경해야 한다. 예수님의 말씀을 듣는 것은 하느님을 믿는 것이며, 하느님 말씀과 예수님 말씀은 하나이다. 따라서 아들을 받아들이는 것은 아버지를 받아들이는 것이다.

하느님을 믿는 우리에게는 영원한 생명이 바로 시작되며 단죄와 죽음이 사라진다. 이를 강조하려고 예수님은 당신을 “하느님의 아들”(5,25)로 부르신다. 요한 복음에서 예수님이 자신을 “하느님의 아들”로 부르시는 것은 여기와 10장 36절, 11장 4절 등 세 구절뿐이다.


유다인들이 예수님을 믿지 않는 이유

예수님이 이렇게 자신에 대한 권한을 말씀하시지만 유다인들은 그분을 믿지 않는다. 그들은 예수님을 증언하는 성경을 연구하면서 영원한 생명을 찾아 얻겠다고 하지만 예수님에게 와서 생명을 얻으려고 하지 않는다. 그리고 그들이 믿지 않는 더 큰 이유는 하느님을 사랑하는 마음이 없기 때문이라고 보신다. “나는 내 아버지의 이름으로 왔다. 그런데도 너희는 나를 믿지 않는다”(5,43).

이것은 바로 그들이 하느님 아버지를 믿고 사랑하지 않는다는 것을 보여주는 것이다. 아버지를 사랑한다면 그들은 아버지 뜻을 그대로 따르는 아들 예수님을 믿지 않을 수 없는 것이다. “나는 아무것도 스스로 할 수 없다. 나는 듣는 대로 심판할 따름이다. 그래서 내 심판은 올바르다. 내가 내 뜻이 아니라 나를 보내신 분의 뜻을 추구하기 때문이다”(5,30).


일이 사람을 만든다

요한 복음 5장을 묵상하면서 예수님에 대해 새롭게 깨달을 수 있었다. 예수님이 인간이 되시어 우리가 생명을 얻게 하시려고 얼마나 애쓰시는지를 마음으로 알게 되었다. 예수님이 하시는 모든 말씀들이 하나하나 다가오며 마음이 벅차오르는 것을 느꼈다. 머리로가 아니라 마음으로 깨닫는 것이 무엇인지를 체험하게 되었다. 예수님은 제자들을 친구라고 부르셨는데 그것은 모든 것을 알려주었기 때문이라고 하셨다(15,15 참조).

이것도 예수님은 아버지에게서 배우신 것이구나! 아버지가 예수님을 사랑하시어 모든 것을 보여주시고 생명과 심판에 대한 지배권을 다 넘겨주신 것이구나! 우리 역시 예수님이 보여주신 사랑을 다른 사람에게 행할 수 있는 힘을 얻게 되었고, 생명을 살리는 일을 할 수 있게 된 것이다.

경영 CEO들은 하나같이 “일이 사람을 만든다.”고 한다. 성공한 리더들은 “일이 열의로 바뀌고, 일에 대한 사랑에 빠졌다.”고 고백한다. 그렇다! 좋은 일을 하면 좋은 사람이 되고, 훌륭한 일을 통해 훌륭한 인격이 완성되는 것이다. 우리 인생에서 예수님이 하신 일을 열성적으로 하다 보면 인생 마지막에 예수님은 우리보고 “날 닮았다.”라고 하실 것이다.


기도

“나는 아무것도 스스로 할 수 없다.” 하신 주님, 저희도 당신 없이는 아무것도 할 수 없습니다. 당신은 아버지 하느님을 그대로 모방하시고 순종하셨습니다. 저희도 당신을 따라 당신을 그대로 모방하고 순종하며 살고 싶습니다. 저희가 당신이 명하신 사랑의 계명을 지키며 당신의 말씀 안에 머무르는 사람이 되게 해주십시오. 지금 당신께 달려가 사랑을 고백하며 간절히 생명을 구합니다. 저희도 생명을 살리는 일을 하겠습니다.

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 5월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] 나는 생명의 빵이다!

글 이혜자 · 그림 조수선

요즈음 생명에 대한 관심이 뜨겁다. 그만큼 중요하다는 것이다. 그러나 자살이나 타살 등 생명과 반대되는 현상도 많이 일어난다. 그러면 왜 이런 일들이 일어날까? 인간이 물질문명의 발달로 편하게 살지만, 감정 순화가 잘 안 되어 감정을 잘 다스리지 못하기 때문이다.

그러면 어떻게 해야 인간 감정을 부드럽고 깨끗하게 만들 수 있을까? “생명의 빵”인 말씀과 성체를 먹고 마심으로써 마음의 변화를 일으켜야 한다.

예수님께서 오천 명을 먹이신 기적을 다룰 때 두 가지는 꼭 이야기하고 싶다. 예수님께서 정말 빵 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이시는 기적을 행하셨을까? 혹자는 예수님이 빵을 많게 하신 기적은 사람들이 숨겨두었던 양식을 나누어 먹은 것이라고 말하기 때문이다. 다른 하나는 “생명의 빵”이 무엇을 의미하는가에 대한 것이다.


예수님이 실제로 빵의 기적을 행하셨는가?

예수님께서 정말 빵의 기적을 행하셨는가 아닌가 하는 문제는 이 이야기의 배경이 모세와 이집트 탈출, 광야생활과 만나의 주제와 관련되어 있다는 것을 생각하면 즉시 긍정적인 답을 내릴 수 있다. 빵의 기적은 파스카가 가까운 때에 일어난다(6,4). 파스카는 그리스도 어린양의 희생적 죽음(1,29.36)을 암시하며, 이 죽음은 성찬례의 의미에 대한 기초(6,51-58)가 된다. 예수님은 당신이 생명의 근원이심을 알려주시려고 빵의 표징을 행하신 것이다.

사람들은 빵의 기적을 보고 예수님을 임금으로 모시려 한다(신명 8,15-19 참조). 그래서 예수님은 몸을 피해야 했고, 제자들을 바다로 가게끔 해야 했다. 자연스럽게 빵의 기적 이야기는 물위를 걸으신 기적 이야기와 연결되는데, 모세와 이스라엘 백성들이 홍해를 건너간 장면을 생각나게 한다. 예수님께서 “나다. 두려워하지 마라.” 하시며 당신의 정체를 밝히시는 것도 모세에게 계시된 하느님 이름(탈출 3,14)을 알려주시는 것과 같다.

실제로, 파스카 시기에 유다인들은 이집트 탈출(탈출 14장), 만나 사건(탈출 16,35; 시편 78,24), 그리고 광야생활에 대한 성경 본문을 연구한다. 유다인들은 첫 번째 구원자인 모세를 통해 하느님이 하늘의 보물창고에서 만나를 내려주신 것이라고 생각했고, 두 번째 오실 메시아도 하늘로부터 만나를 내릴 것이라고 해석했다. 예수님은 참으로 이스라엘이 기다리던 하늘로부터 내려온 빵이다. “나는 하늘에서 내려온 생명의 빵이다.” 예수님은 구약성경을 성취하고 계신 것이다.


“생명의 빵”은 무엇을 의미하는가?

첫째, 예수님의 가르침을 받아들이다(6,35-50)

예수님의 말씀은 하느님의 가르침이라는 의미에서 생명의 빵이다(6,45). 성경 전통에서 빵과 말씀의 관계가 잘 나타난다. 에제키엘은 하느님의 메시지인 두루마리를 받아 먹는다(에제 3,3). 그리고 지혜는 “와서 내 빵을 먹고 내가 섞은 술을 마셔라.”(잠언 9,5) 하고 초대하고, 하느님의 말씀을 먹고 마실 것이라는 약속도 한다(집회 24,21).

예수님은 마치 ‘지혜’처럼 모든 이를 초대한다. “나에게 오는 사람은 결코 배고프지 않을 것이며, 나를 믿는 사람은 결코 목마르지 않을 것이다”(6,35). 이런 예수님의 말씀을 듣는 것은 이사야의 예언처럼 하느님의 가르침을 받는 것이다(이사 54,13).

광야생활에서 이스라엘 백성이 하루 먹을 것만 거두어들여야 했던 만나는 하느님 말씀에 대한 믿음의 상징이다. 왜냐하면 만나를 먹게 하신 이유는 “사람이 빵만으로 살지 않고, 주님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다는 것을 너희가 알게 하시려는 것이었다.”(신명 8,3)고 전하기 때문이다.

만나 사건을 통해 “사람을 먹여 살리는 것은 여러 가지 곡식이 아니라 당신을 믿는 이들을 돌보는 당신의 말씀임을 배우게 하셨다”(지혜 16,26). 따라서 “생명의 빵”은 예수님의 말씀을 의미하는 것이다.

둘째, 내 살을 먹고 내 피를 마시다(6,51-58)

“생명의 빵”은 예수님의 살을 먹고 피를 마시는 것을 의미한다. 살을 먹고 피를 마시는 것이 예수님의 계시를 받아들이는 것에 대한 은유만 될 수는 없다. 그 이유 가운데 하나는 ‘먹다’에 대한 두 개의 동사 사용이다. 6장 53절까지는 “먹는다”를 의미하는 일반적인 동사 ‘에스티어’를 사용하다가(6,49.50.51.52.53), 54절부터는 “씹어먹다”를 뜻하는 ‘트로고’로 대체된다(6,54.56.57.58).

이것은 예수님의 가르침에서 중요한 변화를 나타내는 것이다. 동사의 변화로 믿음의 필요성에서 성체를 먹는 것으로 그 강조의 초점이 바뀐다. ‘트로고’를 반복해서 사용하여, 성체성사에서 실제적이고 육체적인 방법으로 생명을 주는 몸을 먹는 것으로써 믿음을 표현하고 있다.

“내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻고, 나도 마지막 날에 그를 다시 살릴 것이다”(6,54). “내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고, 나도 그 사람 안에 머무른다”(6,56). 두 구절을 비교하면 “영원한 생명”이란 “내 안에 머무르고, 나도 그 사람 안에 머무르는 것”임을 알 수 있다. 여기에서 사용된 동사가 모두 현재 시제로 되어있어 매일 먹고 마셔야 함을 강조한다.

“살”과 “피”는 인간의 구성요소이지만 이 요소들을 분리시키는 것은 성체성사적 의미 안에서가 아니면 설명하기 어렵다. 그리고 “내 살을 먹고 내 피를 마신다.”는 말은 구약의 파스카 이미지를 뛰어넘는다. 왜냐하면 구약의 율법은 피를 마시는 것을 금하고(창세 9,4; 레위 3,17; 신명 12,23), 어떤 사람의 살을 먹는 것은 적대감을 나타내기 때문이다.

먹고 마시는 행위는 친구들 사이에서 가장 친밀한 방법이다. 먹고 마심으로써 한 몸이 되는 것이다.

군중은 이러한 말씀을 이해할 수 없어 수군거리는데, 그것은 모세에게 행한 이스라엘 백성들의 불평과 비슷하다(민수 21장). 이로써 파스카의 주제 하나가 더 성취된 셈이다. 이렇게 어려워서야 누가 알아들을 수 있겠는가? “생명의 빵”이 말씀으로만 해석된다면, 제자들이 예수님을 떠났을까? 예수님께서 제자들을 친구로 만드시려고 주시는 말씀들인데, 너무 신비한 것이어서 오직 하느님만이 깨닫게 해주신다.


어떻게 말씀과 성체의 삶을 살까?

일상생활에서 어떻게 말씀과 성체의 삶을 살 수 있을까? 먼저 우리는 “생명의 빵”이 예수님 자체이시지만, 구체적으로 말씀과 성찬례적인 의미 두 가지로 해석되어야 함을 확실히 알아야 한다.

성체 생활이란 성체를 모시는 것으로 끝나는 것이 아니라, 자기가 하고 싶은 일이라도 신앙 때문에 못하게 된다면, 그 고통을 잘 참고 견디고, 더 나아가서는 인간적으로는 손해를 보더라도 신앙적으로는 그 십자가를 하느님께서 맡겨주신 것으로 생각하고 기쁨으로 받아들일 줄 아는 생활이다.

말씀을 생활화하는 것도 마찬가지다. 빵을 불에 굽듯이 우리의 뜻도 하느님 손에 넣어 예수님의 말씀대로 우리를 다시 만들도록 내어드리는 것이다. 곧 우리를 예수 그리스도의 생명으로 바꾸어놓아야 하는 것이다.

이럴 때 우리는 말씀으로 정화되고, 성체가 뜻하는 것처럼 예수님의 육화와 죽음과 부활을 재현하는 삶을 사는 것이다. 그리하여 우리를 보고 예수님의 제자들이란 것을 알아차리도록 생활하는 것이 바로 말씀과 성체의 생활화일 것이다. 우리 몸이 매일 잠을 자야 하고 음식을 먹어야 하듯이, 매일 말씀과 성체를 먹고 마셔야만 영혼도 자라고 싱싱해진다.

어느 날 미사에 갔다가 한 꼬마의 외침을 듣고 느끼는 바가 많았다. 엄마 손을 잡고 영성체 대열에 나온 꼬마는 신부님의 안수만 받고 자리로 돌아오는 도중 엄마 입을 쳐다보며 “맛있어?” 하고 물어본다. 엄마는 아무 말도 없다.

그러자 꼬마는 더욱 큰 소리로 “맛이 있냐고~?” 외친다. 그렇다! 우리가 예수님의 말씀과 성체를 먹고 마시면서, 말로 형용할 수 없는 기쁨과 평화와 감사의 맛을 느낀다면 우리 인생은 축복을 받은 것이다.


기도

“주님, 저희가 누구에게 가겠습니까? 주님께는 영원한 생명의 말씀이 있습니다.” 광야에서 여행하는 당신의 백성들을 만나로 먹여주신 하느님, 이제는 저희가 말씀과 성체가 생명의 빵이며, 부활하신 그리스도를 만나는 길임을 깨닫게 하소서!

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 6월호]

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] 나는 세상의 빛이다

글 이혜자 · 그림 조수선

요즈음은 불이나 빛이 얼마나 소중한지 느끼기 어렵다. 스위치만 누르면 불이 들어와 아무 불편이 없기 때문이다. 이스라엘 백성들은 광야생활 40년 동안 불이 얼마나 귀중한지를 체험했다.

성지순례를 가서 보면 이스라엘 백성이 가나안 땅으로 가려고 걸었던 광야를 볼 수 있다. 가도 가도 끝없는 광야에 가끔 아카시아나무나 오아시스가 나타나지만, 그런 뜨거운 광야에서 낮의 구름과 밤의 불기둥이 없었다면 그들은 어떠했을까?

하느님의 첫 창조물은 빛이었고, 모세는 불타는 떨기나무에서 하느님의 현존을 체험했다. 그러니 그들이 하느님을 “나의 빛, 나의 구원”이라고 흥얼거린 것은 너무나 자연스러운 일이었을 것이다.

예수님은 빛의 축제가 무르익은 초막절 마지막 날 “나는 세상의 빛이다.”라고 선포하셨다. 이 말씀은 요한 복음서에서 서술어가 있는 예수님의 두 번째 자기 계시 선언이다(“나는 ~이다.”). 이것은 예수님이 당신은 누구이시며 어떤 일을 하실 것인지를 나타내는 중요한 7개의 선포 가운데 하나다. 그런데 예수님은 왜 초막절 때 이 말씀을 하셨을까?


초막절이란?

초막절이란 이스라엘 백성들이 40년 동안의 광야생활 중에 그들을 불기둥과 구름기둥으로 인도하신(탈출 13,21-22; 민수 14,14) 하느님을 기억하며 가을 나무 열매들과 포도 수확에 대해 감사드리는 축제이다. 초막절이 되면 예루살렘 성전, 여인들의 뜰에 있는 커다란 4개의 금 촛대에 불을 밝히고 8일 동안 매일 물의 의식과 빛의 예식들을 거행하였다.

밤이 되어 그곳에 불이 켜지면 모든 예루살렘이 환해지고 그 밑에서 백성들은 노래하고 춤추며 기쁨과 감사의 축제를 지냈다. 초막절은 밤과 낮의 길이가 같은 추분에 행해졌고, 그 이후로는 밤의 길이가 길어진다.

초막절 마지막 날 예수님은 등잔대 바로 밑에서 당신은 예루살렘의 빛이 아니라 “세상의 빛”이라고 외치신 것이다. 예수님은 빛이신 하느님(1요한 1,5)의 현존의 실현 또는 육화이시다. 그렇기 때문에 요한 복음서에서 열여섯 번 사용된 “빛”이라는 단어 거의 모두가 예수님을 가리키는 데 사용되었다는 것은 놀라운 일이 아니다.


눈먼 사람을 고쳐주신 목적

예수님은 태어나면서부터 눈먼 사람을 고쳐주심으로써(9장) “나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 이는 어둠 속
을 걷지 않고 생명의 빛을 얻을 것이다.”(8,12)라고 말씀하신 것을 실제로 보여주셨다. 예수님이 눈먼 사람을 치유하신 목적은 아버지의 일을 하시기 위해서다.* 아버지의 일이란 예수님을 “세상의 빛”으로 계시하시는 일이다.

예수님의 일은 아버지가 하라고 명하신 바로 그 일이기 때문에 아버지가 그를 보내셨음을 드러낸다(5,36). 예수님은 사람들이 자신을 하느님으로부터 보냄 받은 분으로 인정하기를 원하셨고(17,8), 또한 사람들이 그를 하느님으로부터 보냄 받은 분으로 알게 해달라고 기도까지 하셨다(17,21).

이러한 사실은 예수님이 왜 눈먼 사람을 실로암으로 보내시는지 생각하게 한다. 예수님은 침으로 진흙을 이겨 눈먼 사람의 눈에 바르고 실로암 못에 가서 씻으라고 명하신다. 그는 아무 의문도 제기하지 않고 예수님의 명령에 따라 실로암 못에 “가서 씻고 앞을 보게 되어 돌아온다”(9,7).

실로암은 히브리어 실로아(이사 8,6)의 희랍어 번역으로 “파견된 이”를 의미한다. 그의 치유는 실로암 물로 씻어서가 아니라 보냄을 받은 이와의 만남에서 온 것임을 알 수 있다. 이로써 예수님이 “세상의 빛”이라는 성전에서의 선포가 증명된 것이다.


점차적으로 알게 되는 예수님

눈을 뜨게 된 이는 점차적으로 예수님을 알게 된다. 그는 처음에 “예수”라는 이름만 안다(9,10).그는 자신이 예수님을 알지 못한다고 두 번이나 고백하지만 놀랍게도 유다 당국자들의 심문을 받는 과정에서 점점 더 깊이 예수님을 알게 된다. 그는 예수님을 당당하게 증언까지 한다. 그는 점차적으로 예수님을 “예언자”(9,17), “메시아”(9,22), “하느님에게서 오신 분”(9,33)으로 인식하게 된다.

그 뒤 그는 예수님을 증언하다가 죄인으로 몰려 회당에서 쫓겨난다. 예수님은 그가 쫓겨났다는 소식을 들으시고 개인적으로 그를 만나 사람의 아들을 믿느냐고 물으신다. 그 사람은 사람의 아들이 누구냐고 묻고, 예수님은 “너와 말하는 사람이 바로 그다.”라고 직접 알려주신다. 이에 그는 “주님, 저는 믿습니다.”(9,38)라고 고백하며 경배한다. 그는 육체의 시력을 회복했을 뿐 아니라 예수님이 주님이시라고 고백하고 그의 제자가 된다. 그 결과 핍박과 박해를 당하는 모든 사람의 본보기가 된다.


예수님의 사명

예수님이 누구이신지가 명백히 알려진 뒤에 그분의 사명이 드러난다. “나는 이 세상을 심판하러 왔다. 보지 못하는 이들은 보고, 보는 이들은 눈먼 자가 되게 하려는 것이다”(9,39). 이 말씀대로 눈이 멀었던 사람은 빛 속에서 걷게 되었다. 반면에 바리사이들은 예수님의 말씀을 듣고 표징도 보았지만, 빛을 거부하는 죄 속에 머무르며 스스로 선택한 어둠 속에 남아있다(3,19).

빛은 심판의 상징으로 제시된 것이다. 빛은 바리사이들과 그의 영적 상태를 드러냈다. 눈이 멀었던 사람은 빛을 보고 영안(靈眼)이 열렸지만, 바리사이들은 자신들의 종교적 “지혜” 속에서 눈뜬장님으로 드러났다.


“나는 세상의 빛이다.”라는 선언이 주는 의미

“나는 세상의 빛이다.”라는 선언은 세상의 빛이신 예수님이 40년 동안 광야에서 구름기둥과 불기둥으로 이스라엘 백성을 인도하신 하느님의 현존임을, 또한 예수님 자신이 하느님이심을 계시한다. 그리고 예수님은 우리와 함께하시려고 사람이 되셨고 생명을 주는 빛으로 나타나셨기에 그분을 믿는 사람들은 빛의 자녀, 하느님의 자녀가 될 수 있음을 가르쳐준다(1,12).

“길이요 진리요 생명”이신 예수님을 통하지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다(14,6). 곧 예수님은 세상 어둠에서 방황하고 있는 사람들을 하느님께 인도하시려고 오신 불기둥이시다.

우리는 바리사이들이 놓치고 있는 것에서 교훈을 얻을 수 있다. 스스로 똑똑하다고 주장하며 예수님과 이웃, 그리고 세상에 눈을 감고 살아가면 우리도 ‘눈뜬장님’이 된다. 예수님이 “세상의 빛”이시기 때문에 그분께 가까이 가면 부족한 우리의 모습이 더 드러나 괴로운 것은 사실이다. 그러나 태어나면서부터 눈멀었던 사람처럼 겸손하게 빛이신 예수님께 가까이 가서 우리의 부족함과 죄를 고백한다면, 빛이신 주님께서 자신을 드러내시며 힘과 용기를 주신다.

필자에게 영적 위기가 있었을 때 빛이 되었던 것은 고해성사였다. 힘들고 괴로울 때면 언제고 고해소로 달려가 고백하고 지도를 받았다. 절망하거나 자포자기하지 않도록 지금까지 필자를 이끌어준 불기둥은 주님이 함께하시는 교회라는 빛이었다. 지금 필자를 인도하는 빛은 미사 중에 듣는 하느님의 말씀과 성체다.

축제의 어원은 “기억”이다. 옛날의 하느님 체험을 현재화시키는 것이 축제다. 그래서 이스라엘 백성들은 축제를 지냈던 것이고 예수님은 초막절 축제를 완성하셨다. 우리의 축제는 매일의 파스카 축제를 통해 빛이신 예수님의 현존을 느끼고 감사하는 삶이다. 언제나 예수님의 빛 속에서 걷는다면 어둠 속에서도 영원히 예수님의 친구로 남아있을 수 있다.


기도

주님의 첫 번째 창조물은 빛이었습니다(창세 1,3). 광야에서 이스라엘 백성들을 불기둥으로 인도하신 주님은 또한 “나의 빛, 나의 구원”이십니다(시편 27,1). 당신의 말씀도 “제 발에 등불, 저의 길에 빛입니다”(시편 119,105). 저희가 언제나 “세상의 빛이신” 당신 아드님의 빛 속에서 걸을 수 있도록 인도하여 주소서!

* 요한 9,3을 읽으면, 그가 눈먼 것은 하느님의 일이 드러나기 위해서라고 이해된다. 그러나 9,3의 목적절을 9,4의 주절과 연결시켜 읽으면 오해가 없을 듯하다. “하느님의 일이 이 사람에게서 나타나도록 하려고 우리는 낮 동안 나를 보내신 분의 일을 하여야 한다.” 이렇게 목적절이 주절보다 앞에 나오는 예는 다른 곳에도 있다(요한 1,31; 13,18; 14,31; 15,25).

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[요한 복음 안에서 예수님의 친구 되기] 내 양들은 내 목소리를 알아듣는다

글 이혜자 · 그림 조수선

팔레스티나의 광야에 10월부터 3월 사이에 비가 내리면 온갖 풀과 꽃들이 자라 양들에게 훌륭한 목초지가 된다. 그러나 건기가 되면 황량하게 변한다. 물과 먹이가 거의 없고 위험은 사방에 널려있다. 유다의 동쪽 광야지대는 침식에 의해 깎인 절벽들이 있다.

이런 환경에서 유능한 목자가 된다는 것은 시편 23에 잘 나타나 있듯이 먹이(푸른 풀밭), 물(잔잔한 물가), 안전한 이동로(바른길), 그리고 위험으로부터 보호해 줄 장소(저의 원수들 앞에서)를 찾을 수 있어야 한다. 팔레스티나에서 양떼들은 공동우리에서 밤을 지낸다. 밤이 되면 목자는 자기 몸으로 문을 가로막고 자는 것이 상례였다고 한다.


예수님의 비유 이야기

“양 우리에 들어갈 때에 문으로 들어가지 않고 다른 데로 넘어 들어가는 자는 도둑이며 강도다. 그러나 문으로 들어가는 이는 양들의 목자다. 문지기는 목자에게 문을 열어주고, 양들은 그의 목소리를 알아듣는다.

그리고 목자는 자기 양들의 이름을 하나하나 불러 밖으로 데리고 나간다. 이렇게 자기 양들을 모두 밖으로 이끌어낸 다음, 그는 앞장서가고 양들은 그를 따른다. 양들이 그의 목소리를 알기 때문이다. 그러나 낯선 사람은 따르지 않고 오히려 피해 달아난다. 낯선 사람들의 목소리를 알지 못하기 때문이다”(요한 10,1-5).


실제 이야기

1980년대 후반에 있었던 팔레스타인 폭동 기간 동안 이스라엘 군대는 세금을 내지 않는 베들레헴 부근의 한 마을에 벌을 주기로 결정했다. (마을 주민들의 말에 따르면 그 세금은 단지 이스라엘 군대의 점령자금을 마련하기 위한 것이었다.)

지휘관은 마을의 모든 짐승들을 모아 가시철조망을 두른 커다란 우리 안에 가두었다. 며칠 뒤 한 여인이 찾아와 자신의 가축들을 풀어달라고 애원했다. 그녀의 남편이 죽었기 때문에 그 짐승들이 그녀의 유일한 생계수단이라는 것이었다.

지휘관은 수많은 짐승들이 갇혀있는 우리를 보여주며 자신은 그녀의 가축들을 찾을 수 없기 때문에 그것은 불가능하다고 빈정대며 말했다. 그녀는 만일 자신이 자신의 가축들을 가려낸다면 그것을 가져가게 해주겠냐고 물었다. 그는 동의했다.

한 병사가 우리의 문을 열어주었고 그 여인의 아들이 작은 갈대피리를 연주했다. 그는 단순한 멜로디를 반복해서 연주했다. 그러자 곧 양들이 이곳저곳에서 머리를 쳐들었다. 그 소년은 음악을 연주하며 집으로 걸어갔고 25마리의 양들이 그 뒤를 따라갔다(게리 버지, 「요한 복음」, 389-390쪽).


예수님의 비유에 대한 설명

“나는 양들의 문이다.” 할 때 예수님의 역할은 양들이 그를 통해 안전하게 양 우리로 들어가 안전하게 휴식을 취하게 하고, 양들을 풀밭으로 인도하여 풀과 물을 먹이는 것이다.

예수님은 목초지를 제공하고 양들에게 풍부한 생명을 주는 분이시다. 예수님은 또한 “나는 착한 목자다.”라고 선포하신다. “착한”으로 번역된 희랍어 ‘칼로스’는 ‘좋은’, ‘아름다운’, ‘충실한’, ‘모델이 되는’, 또는 ‘고귀한’ 등의 의미를 지닌다.

착한 목자의 중요한 특징은 두 가지이다. 양들을 위해 자신의 생명을 내어놓는 것과 양들을 잘 안다는 것이다. 착한 목자는 양떼를 참으로 사랑하기 때문에 살아서 그들을 지키지만 위험 중에는 양들을 위해 기꺼이 죽는다.

그러나 삯군은 오직 개인적 이익에만 관심이 있고 위험이 닥치면 도망간다. 예수님이 착한 목자라는 것은 “아버지의 분부에 따라 ‘좋은(칼로스)’ 일을 많이 했다.”는 말씀에서도 드러난다(10,32).


예수님이 이런 비유와 설명을 하고 계실 때는 성전봉헌 축제였다

성전봉헌 축제란?

기원전 175년 시리아의 왕 안티오쿠스 4세는 자신을 “에피파네스”(신의 현현)라 칭하고, 유다인들의 종교와 율법을 금하고 제우스에 대한 예배를 강요했다. 심지어 예루살렘 성전 제단 위에 이교 제단을 세워 제우스에게 돼지로 제사를 지내기까지 했다.

이는 유다인들의 저항을 초래했고 특히 유다 마카베오는 안티오키아 군대와의 싸움에서 승리하여 더럽혀진 성전을 정화하고 새로 세운 제단 위에서 희생제물을 드렸다(기원전 164년). 백성들은 새 제단의 봉헌을 8일 동안 축하했고 해마다 기슬레우월 25일부터 8일 동안 축제를 거행하도록 선포한다(1마카 4장). 이것이 오늘날 하누카라고 부르는 빛의 축제이다.*

나는 아버지와 하나다

성전봉헌 축제가 유다 마카베오의 영웅적인 승리를 기념하기 때문에 유다인들의 메시아에 대한 이해는 더욱 정치적인 것으로 굳어졌다. 그러기에 예수님은 메시아 용어를 사용하시지 않고 아버지의 일과 말씀으로 자신이 누구인지를 드러내셨다. 그런데도 유다 지도자들은 믿지 않았다.

그러나 이제 예수님은 “아버지와 나는 하나다.” 하시면서 유다인들이 그토록 궁금해 했던 당신의 정체성에 대해 직접적으로 말씀하신다. 그러자 그들은 예수님을 신성모독자로 처형하려고 한다.

나는 하느님의 아들이다

유다인들이 예수님께 대적하는 이유는 예수님이 하신 “좋은 일” 때문이 아니라 “사람이면서 하느님으로 자처하고 있기”(10,33) 때문이라고 한다. 아이러니컬하게도 유다인들의 반대의 말 속에 예수님의 정체성이 들어있다. 예수님은 시편을 들어 하느님의 말씀을 듣는 것만으로도 ‘하느님의 아들들’이 된다면, ‘하느님의 말씀’이 육이 된 자신이야말로 하느님의 아들 칭호를 받기에 더 합당하지 않겠느냐고 반문하신다.

예수님은 하느님께서 거룩하게 하시어 세상에 보내신 분이다. “거룩하게 하다.”는 것은 어떤 것을 성별 또는 축성하는 것을 뜻한다. 유다 마카베오는 승리한 뒤 성전을 다시 성별한다. “성소와 성전 내부를 복구하고 뜰을 축성하였다”(1마카 4,48). 이로써 예수님은 성전봉헌 축제 동안 거룩한 하느님의 성전이심이 드러난 것이다.

예수님은 더 강한 어조로 말씀하신다. “내가 내 아버지의 일들을 하고 있지 않다면 나를 믿지 않아도 좋다. 그러나 내가 그 일들을 하고 있다면, 나를 믿지 않더라도 그 일들은 믿어라. 그러면 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있다는 것을 너희가 깨달아 알게 될 것이다”(10,37-38).


현대의 광야

현재 우리가 살고 있는 곳은 위험하고 황량하다. 우리는 자살, 폭력, 무질서한 성문화, 마약 사용, 정서적 메마름, 그리고 ‘신은 우리 삶과 아무 상관없다.’는 생각 등 현대판 광야 속에 살고 있다. 우리의 환경이 위험하기에 정말 착한 목자 지도자가 요구된다. 이런 시대에서 잘못된 목소리와 올바른 목소리를 구별할 수 있는 지혜가 필요하다.

긴장, 혼란, 위기의 어려움이 닥쳤을 때 누구에게 먼저 도움을 청하겠느냐는 물음에 대부분의 학생들은 음악을 듣거나 친구들을 찾는다고 대답한다. 착한 목자 이야기는 참된 친구의 맥락과도 통한다. 참된 친구는 상대방의 목소리를 잘 알아듣고, 위험에 처한 이에게 먹을 것과 거처할 곳을 마련해 주며, 목숨도 바치는, 좋은 일을 하는 사람이다.

사실, 성전봉헌 축제 때 거짓 목자들을 비판하는 에제키엘 예언서 34장이 읽혀졌다고 한다. “나의 양 떼는 목자가 없어서 약탈당하고, 나의 양 떼는 온갖 들짐승의 먹이가 되었는데, 나의 목자들은 내 양 떼를 찾아보지도 않았다. 목자들은 내 양 떼를 먹이지 않고 자기들만 먹은 것이다”(34,8). 헬라 시대 동안 성전 지도자들은 어떻게 하여 길을 잃었고 목자들은 어디서 무엇을 했는가를 숙고한 것이다.


기도

주님, 당신은 아버지께서 분부하신 좋은 일을 많이 하시어 좋은(착한) 목자가 되셨나이다. 교황님과 모든 주교님, 신부님들이 양들을 위하여 목숨을 바치는 착한 목자가 되게 하소서. 양들이 목자의 음성을 알아듣고 따라가 생명의 풀을 먹듯이, 저희도 착한 목자의 목소리를 잘 알아듣고 생명을 얻는 착한 양들이 되게 하소서.

* 그 이유는 유다 마카베오의 기름이 하루분의 분량밖에 없었는데 기적적으로 8일 동안 타올라서 이를 기념하기 위해서다. 그리하여 일반적인 촛대는 가지가 일곱 개인 반면에, 하누카 촛대는 여덟 개다.

이혜자 인덕마리아 - 미리내성모성심수녀회 수녀. 교황청립 성서대학에서 석사학위, 로마 그레고리오대학교에서 성서신학 박사학위(요한 복음 전공)를 받았으며, 현재 서강대학교 신학대학원에 출강하고 있다.

[경향잡지, 2012년 8월호]

[경향잡지, 2012년 7월호]