주역7

[아제]

(周易 講義)곤위지(坤爲地)

2005.09.22 01:03

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2. 곤위지(坤爲地)

        『   위대한 생명력  』
  
        인간이 자연의 법칙을 터득하기 위해서는 자연과 같
        이 음덕(陰德)을 길러야 합니다. 자만심에 빠져 모
        든 이루어진 것들이 자기 재주에 의해서 된  것인냥
        뻐기는 자는 자연이 주는 혜택을 받을 자격이  없는
        자입니다. 항상 인내심을 가지고 희생하며 일이  이
        루어질 수 있도록 최선을 다하지만 공을 하늘로  돌
        릴 수 있는 자. 겉으로 나서서 하는 것보다는  뒤에
        서 마땅히 해야할 바를 충실히 하는 자. 주인이  나
        를 알아 주든지 말든지 아랑곳 하지 않고 주인에 대
        한 신의를 끝까지 지키는 절개가 굳은 자. 이런  사
        람만이 천지 자연의 법칙을  터득하여 완성을 이룰
        수 있는 사람입니다.

                     곤위지(坤爲地)

    곤(坤)의 괘는 크게 형통한다. 곤은 대지, 대지
    는 가장 위대한 생명력의 근원이다.  대지의 이
    무한한 근원적인 힘을 받아 만물은  나고 또 자
    란다. 그리하여 창조를 받아  성취한다. 대지는
    풍요하여 만물을 싣고 있다. 그 음덕의 넓고 큼
    은 한계가 없다. [곤]의 한없는  포용력에 안겨
    만물은 저마다 성장하고  번영한다. 준마(駿馬)
    는 땅과 같은 것, 암말은 유순하게 자신의 도리
    를 지키면서 무한한 힘을 간직하고  있다. 유순
    하면서도 모든 것이 마땅한 바를  얻고 굳게 절
    조를 지킨다. 그러므로  선두에 서서  나아가려
    한다면 반드시 길을 잃고 헤매지만 뒤를 따르면
    순조로이 목적지에 도달할  수가 있는  것이다.
    결혼전에는 좋은 친구를 얻어 도움을 받으나 결
    혼한 후에는 친구를  떠나 오직  남편을 섬겨야
    한다. 최후에는 커다란 즐거움이  있을 것이다.
    여성다운 정숙함을 항상 잃지 않는다면, 대지가
    무한한 것처럼 길이 행복할 것이다.
    
        坤, 元亨. 利牝馬之貞. 君子有攸往, 先迷,
        後得主. 利西南得朋.   東北喪明. 安貞吉.
        象曰, 至哉坤元, 萬物資生. 乃順乘天.  坤
        厚載物, 德合無彊,   含弘光大, 品物咸亨.
        牝馬地類, 行地無彊. 柔順利貞, 君子攸行.
        先迷先道, 後順得常. 西南得朋, 乃與類行.
        東北喪朋, 乃終有□, 安貞之吉, 應地無彊.
 
  [곤위지]괘는 여섯개의 효가  모두 음효로 이루어져  있습니다.
음성에너지는 마치 바닷가의 파도와 같습니다. 튜부를  타고 파도
에 가까이 가면 튜부가 밀려 나오는 것이 아니고 점점 안으로 딸
려들어가는 것을 볼 수 있습니다. 파도가 튜부에 부딪치면 밀려나
와야 하는데도 불구하고 안으로  딸려들어갈 수 있는 것,  그것은
바로 음성에너지의 위대한 힘 때문입니다.
  중국사람들은 이 [곤]괘를 땅에 비유하였습니다. 인간관계에 있
어서도 [건]괘가 남편이라면 [곤]괘는 아내와 같은  괘이고, [건]
괘가 하늘이며 임금이면 [곤]괘는 신하와 같은  괘입니다. [곤]은
[건]과는 떨어질 수 없으면서도 [건]과 하나가  되어서는 안되며,
그렇다고 필요조건을 서로 어긋나서 절대로 존재할 수 없는 존재,
이것이 [곤]입니다. [곤위지]는  신하이기 때문에 끝까지  임금을
모셔야 되는데, 그렇다면  셀러리맨은 항상 샐러리맨으로만  남아
있고, 사장 노릇 한 번 못해보는가? 처음부터 곤으로 시작된 사람
은 출세할 수 없는 것이 아닌가?  이런 의문이 제기될 수 있습니
다.
  [건]과 [곤]은 같이 공존하고 있지만 [건]은 [건], [곤]은 [곤]
으로 뚜렷하게 구별되어 있습니다. 하늘과 땅은 분명히 경계가 있
으며 땅은 땅으로서, 하늘은 하늘로서 완전히  분리되어져 있습니
다. 그러나 하늘 없이는 땅이 존재할  수 없고, 땅이 없이는 하늘
로부터 부여되는 모든 것들을 생성하고 창조할 수 없습니다. 그래
서 [곤]이 없는 [건]은 힘을 쓸 수도 없을 뿐더러,  힘을 쓴다 할
지라도 그것은 전혀 아무런  가치를 보여줄 수  없는 무용지물이
되어져 버립니다.
  이 [곤위지]에 대해서 잘못  이해하면 밑의 사람은  밤낮 밑의
사람으로 끝나버리는 것으로 됩니다. 과거에 지배층은  이것을 강
조하기도 하였습니다. 황제는 태어날 때부터 하늘이  이미 정하였
다는 것이 그것입니다. 하늘이  처음부터 하늘이었고 땅이 될  수
없듯이, 황제는 처음부터 황제고, 신하는 처음부터 신하였다는 것
입니다. 그러면 밑에 있는 신하는 밤낮 신하로만  있어야 되는가?
신하는 밤낮 신하로서  일만하다가 신하는 죽는  것인가? 신하도
뭔가 출세할 방법은 없는가? 여기서부터  출세하는 것이 사실 나
오게 됩니다. 신하가 없는 왕은 왕이  될 수 없습니다. 신하도 중
요한 것입니다. [곤위지]의 여섯가지 효는 거슬러  올라가면서 출
세하는 방법을 말해주고 있습니다.
  어떤 사람이 나이가 40쯤 되어가지고 이제 겨우 중견사원, 다시
말하면 부장이나 차장정도 올라갔는데 삼 년 후배를 같은 아파트
단지에서 만났읍니다. 그 후배가
  "형님 어디 가십니까?"
  "아! 나 여기 31평짜리 아파트에서 산다."
  "그러십니까? 그러면 우리 집에 한 번 놀러오십시오."
  "몇 동에 사는데?"
  "65평짜리 아파트입니다."
  "억! 너 나이도 얼마 안먹었는데 어떻게 그렇게 부자가 됐냐?"
  "아이 글쎄, 나중에 얘기할테니 우리 집에 놀러 오세요."
  그래서 그 집에 놀러갔습니다.
  "너 요즘 뭐하냐?"
  "나 요즘 사업합니다."
  "무슨 사업인데? 뭐 큰 사업하냐?"
  "나 요즘 쫄닥 망하는 사업합니다."
  "아니 그건 무슨 소리냐?"
  "내가 남의 회사 말단사원으로 처음  들어가자 마자 우리 삼촌
이 갑자기 돌아가셨는데, 자식이 하나도 없어서 유산을 나에게 물
려주셨습니다. 그 유산이 하도 많아서 내가 다니는 회사의 월급이
라는 것은 유산에 비하면  돈이 아닙니다. 그래서 회사  그만두고
여태까지 사업을 여섯 번  벌렸습니다. 나는 돈만 있으면  사업이
다 잘 되는 줄 알았는데 처음  실패하고, 두번째 쫄닥 망하고, 세
번째 네번째 다섯번째 망하고, 지금  여섯번째 하고 있습니다. 이
여섯번째도 내가 정신차려서 잘 할려고 하는 것이  아니고,  아직
돈이 많이 남아있기 때문에 이것을 빨리 없애려고 하는 것입니다.
이것이 빨리 없어져야지 내가 제 정신차려서  일어날 수 있기 때
문에 나는 지금 사업에도 별로 신경도 안쓰고 있습니다. 그러니까
나는 빨리 망해서 자빠지기 위해서 지금  사업을 하고 있는 것입
니다."
  "아! 너 참부럽다."
  "아닙니다. 난 차라리 형님이 부럽습니다.  그렇게 형님 힘으로
나마 31평짜리 아파트 장만한 것,  그것이 부럽습니다. 나는 맨처
음에 아파트도 없었습니다.  갑자기 벼락부자가 되어가지고  지금
이렇게 큰 집 쓰고 있지만,  저게 다 망해야지 비로서  내 사업이
시작될 것이며 나는 보람을 느낄 것입니다."
  이 괘는 이런 것을 보여 주고 있습니다. 그만한 자격을  갖추지
않은 자가 높은 위치에 있으면 마음은  사장이 될 것같지만 사실
은 되지가 않는 것입니다. 흔히 가장 높은 위정자만  암살하면 천
하가 자신의 손에 들어올  것같지만, 암살한 그 사람도  누군가에
의해 죽음을 당합니다. 왜냐하면 음성에너지의 충분한  기운을 갖
추지 못하고 있기때문에 그렇습니다. 오히려 별볼일 없는 남의 회
사에 가서 나 자신의 힘과 아이디어와  땀으로 그 회사를 훌륭한
위치로 올려놓았다면 벌써 그 사람은 신임을 받아서 최소한도 부
사장자리 정도는 되었을 것이며, 거기서 사장자리를  넘보지 말고
그때 그 회사를 나와서 자기 사업을 하면 그 사람은 자기가 다녔
던 회사보다 더 큰 회사를  차릴 수 있을 것입니다. 그것이  바로
음성에너지의 위대한 저력입니다. 이러한 음성에너지의 위대한 저
력이 갖추어져 있지 않으면 그냥 보기에 "저 사람이 사장이고 나
는 사원인데 사장만 죽이면 내가 사장이 될 수 있겠지."하는 생각
이 들 수도 있으나, 그것은 매우 위험천만한 이야기 입니다.
  아내도 마찬가지입니다. 아내의 부덕이라고 하는 것은 유순하고
참는 가운데 음성에너지의 덕이 통해지는 것입니다.  그것이 없이
여자가 "이 놈의 자식!" 하면서 뒤에 숨어있는 양성에너지가 튀어
나와버리면 양성에너지와 양성에너지가 맞부닥쳐 상호 박살이 나
게 됩니다. 그리고 그런 여자를 보고 좋아할 남자는  천명 가운데
단 한명도 없습니다. 그래서 여자는 그렇게 살면 안된다라는 점을
주역은 강조하고 있습니다.
  음성에너지 없는 양성에너지는  있으나마나 입니다. 물론  음과
양이 적절히 조화가 되어야 하는데, 이 우주의 근거를 받아들이기
위해서는 음성에너지가 더더욱  중요하다는 것을 알아야  합니다.
이 세상은 수 없이 많은 물체들이 있습니다. 이런 것도 있고 저런
것도 있고, 잘생긴 사람도 있고 뒤죽박죽 생긴 사람도 있고, 이렇
게 여러가지가 있지만 음성에너지 세계에서는 하나입니다.  이 음
성에너지의 속안에서 수 많은 양성에너지가 작용하고 있는 것입니
다. 물론 음양가운데 어느 것이 먼저냐 라고 말할 수는 없습니다.
그러나 우리가 자신의 역량을 크게 키워나가는 데는 음성에너지가
먼저라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 괜히  잘난척하면서 그냥 튀
어나가서 "거봐라, 네가 촐랑거릴 때 알아 봤다." 하며  비난을 받는
것보다는 충분히 음성에너지를 잘 구축해 나가면서 그것을 통해 자
기 자신의 양성에너지로 창조가 이루어지게끔 해야 할 것입니다.
 
  "[곤]은 대지, 대지는 가장 위대한  생명력의 근원이다. 대지의
이 무한한 근원적인 힘을 받아 만물은 나고 또  자란다. 그리하여
창조를 받아 성취한다." 주역은 역순하므로 밑에  있는 괘는 위로
상승을 하고 위에 있는 괘는 밑으로 내려옵니다. 그러나  이 괘는
끝내가서는 도로 제자리로 가게 됩니다. 때문에  아무리 변해봐야
잃는 것이 없습니다. 그래서 음성에너지는 결국은 우주 그 자체와
하나라는 사실을 알 수가 있습니다. 또 올라가고 내려오는 과정에
있어서 결국은 모든 것을 받아들일 수 있는 위대한 힘이 바로 음
성에너지라는 사실도 알아야만 합니다.
  "준마는 땅과 같은 것. 유순하게 자신의 도리를  지키면서 무한
한 힘을 간직하고 있다. 유순하면서도 그리고도 모든 것이 마땅한
바를 얻고 굳게 절조를  지킨다." 음덕에 있어 이  절조하는 것이
아주 중요합니다. 한 남자를 섬기며 가정을 지키지 못하고  이 남
자 저 남자로 자리를 옮겨 다닌 여자는 젊었을 때는 여러 남자가
자신에게 관심을 보이기 때문에 행복한 것같지만,  나이를 먹게되
면 아무도 돌보아 주는 남자가 없게  되고 자식들도 돌아보지 않
아 의지할 데가 없어지게  되고 굉장한 공허감을 느끼게  됩니다.
그러나 비록 젊었을 때 고생스럽고 남편이 속을 썩인다 하더라도
굳게 가정을 지키며 한 남자를 섬기면 그래도 조강지처의 품으로
남편은 돌아오게 되며, 자식들에게도 어머니로서의 지위가 확고해
져서 효도를 받으며 그 집안의 중심으로서 확실히 자신의 영역을
굳게 구축할 수 있게 됩니다.
  신하도 역시 마찬가지로 한 임금을 섬기면  섬김 그 자체에 자
신이 충실해야 합니다. 그렇치  않고 정권이 곧 바뀔  것같으니까
이쪽 정치세력에 달라붙고, 다시 저쪽 정치세력에 달라붙는 등 기
회주의로 행동하면 양쪽의 눈에 다 어긋나기 때문에 결국은 여기
도 저기도 끼지 못하게 됩니다. 때문에 우리는 인생을 살아가는데
있어서 자기 자신의 생에 대한 절조를 가지고 있어야  합니다. 왜
냐하면 삶은 나  자신의 음성에너지일른지도 모르기  때문입니다.
그래서 음성에너지의 절조를 지키고  그 안에서 나의  뜻한 바를
음성에너지를 통해서 완성시킬 수 있어야 됩니다. 그때 비로소 음
성에너지가 하늘과 조금도 다름이 없었다라는 것을 알 수 있습니
다. 인간이 먼저 인간으로 갖추어져 있는  한계내에서 음성에너지
로 일단 자기자신의 충분한 덕을 키워나가야지, 그렇치 않고 인간
으로 태어난 한계점에서 인간만이 가질 수 있는 사고방식과 욕심
대로 요렇게 조렇게 간사를  떨다가는 결국 하늘의  뜻을 이해할
수 없습니다.
  이 지구상에는 파랑 꽃, 빨간 꽃, 초록색 꽃, 밤색 꽃 등 여러가
지 꽃들이 있으며, 이들은 전부다  태양과 물이 필요합니다. 그렇
다고 해서 하늘에 있는  태양이 "나는 빨간  꽃을 위해서 이땅에
열을 내품어야 되겠다." 또는 "나는 밤송이를 위해서 내려와야 하
겠다."고 지상에 내려온 것이 아닙니다.  그냥 내려왔을 뿐입니다.
그 상태에서 지구상에 있는 밤색 꽃도, 노란 꽃도,  빨간 꽃도, 파
란 꽃도 이렇게 전부다  열매와 꽃을 피워갔던 것입니다.  만약에
이것들이 없었다면 하늘로부터 내려온 태양의  열기가 무슨 소용
이 있는지, 어디에 소용이 되는지, 우리는 알 수 없었을 것입니다.
때문에 하늘의 뜻을 받아들일 수 있는  자기 자신을 분명히 자각
해야만, 우리는 하늘을 알 수 있다는 사실을  깊이 생각할 필요가
있습니다.
 
  준마는 유순하면서 사람과 잘 상부상조하므로  결국 준마가 된
것입니다. 말이 가다가 주인의 말을 안듣고 이리저리 막 뛰어다니
면, 사람이 말에서 떨어질 것이며, 사람들은 그 말을 좋은 말이라
고 가만두지는 않을 것입니다. 그래서 순박하게  질서가 움직이는
데로 받아들이면서 가는 말이  준마가 되는 것입니다. 또  준마는
주인을 알아보고 한 사람의 주인만을 따릅니다. 이 사람에게 갔다
가 저 사람에게 갔다가 하지 않고  한 주인만을 섬김으로써 굳게
절조를 지킵니다. 이것이 곧  곤의 이치를 따르는 사람의  도리이
며, 절조가 없으면 곤의 이치는 얻어지지 않는 법입니다.
  "선두로 달리면 길을  잃기 일쑤이지만 뒤를  따르면 목적지에
도달할 수 있는 것이다." 땅은 땅으로서 자기 자신의 정체를 파악
하게 되면 그때 비로서 하늘과 똑같은  대등한 위치에 있게 되는
것입니다. 꽃이 하늘의 뜻을 받아들이는 음덕을 키우고 그로 인하
여 훌륭하게 하나의 열매가 되었을 때, 그때  비로소 하늘에서 내
려오는 햇빛이 얼마나 소중한  것인가를 알 수 있습니다.  그런데
그걸 지키지 않고 햇빛이 좋아 햇빛한테  가겠다고 땅에서 뚝 떨
어져 나가면 그건 결국 바싹 말라죽게 됩니다. 때문에  자기의 절
조를 지키면서 자기 음덕을 키워 땅으로서의 역할을 분명히 알면
그때 땅은 하늘과 똑같은 지위에 있다는  사실을 자각할 수 있습
니다. 그것이 바로 완전한 목적지입니다.
 
  "여성다운 정숙함을 잃치  않으면 대지가 한계가  없는 것처럼
길이 행복할 것이다." 남편이 하늘이라면 아내는 천지와 버금가는
위대한 그릇입니다. 여자는  여자의 도리를 지킴으로써  출세하는
것입니다. 여자가 남자처럼 강경하고 과격하게 나가면  그 여자는
겉잡을 수 없는 여자가 되어 버립니다. 음덕은 스스로  지키는 것
이지 누구와 경쟁해서 지키는 것이 아닙니다. 사업을 할  때는 먼
저 자신안에서 이겨야 됩니다. 성공은 음덕이 시키는 것이지 양덕
이 성공시키는 것이 아닙니다. 음덕 없는 양덕은 아무  소용이 없
습니다.
 
  점을 쳐서  [곤위지(坤爲地)]가 나왔을 때, 그  사람이 충분히
자기실력이 갖추어진 사람이라면  [곤위지]가 가르치는 가르침대
로 하면 복이 이제 서서히 굴러들어오기 시작할 것입니다. 그러나
자기 실력이 갖추어지지 않은 사람으로서 [곤위지]가 나오면 [곤
위지]를 통해서 많은 인내를 함으로써  내면에 숨겨진 자기 실력
을 찾아내지 않으면 안됩니다.
  [곤위지]는 주역 가운데 가장  좋은 괘 두가지중  하나라고 볼
수 있지만, 그러나 이 [곤위지]나 앞에 이야기했던 [건위천]은 실
력이 갖추어져 있지 않으면 값어치가  없다는 사실을 알아야합니
다. 곤위지는 전부다 음효로 이루어져  있습니다. 그러나 이 음효
의 뒤에는 반드시 양효가  숨겨져 있습니다. 그래서 만약  음괘가
나왔을 때, 음괘가 가르치는 가르침대로 하지 않고 여기서 양괘로
나오게 되면 그 양괘는  스스로를 깨뜨려 망가뜨릴 뿐만  아니라,
다른 사람도 망가뜨릴 수 있다는 점을 알아야 합니다.  왜 그런가
하면, 이 음괘의 뒤에 숨어있는 양성에너지가  튀어나오는 양괘와
본래 겉으로 드러난 남성에너지인 양괘와는 큰 차이가 있습니다.
  권투선수가 권투 할때 보면 잽이라는 것을 던집니다.  왼손잡이
같으면 오른손으로 잽을 합니다. 쉽고 간단하게 툭툭 치는 것입니
다. 남자가 쓰는 양괘는  마치 권투의 잽과  같은 것입니다. 잽은
큰 힘을 쓰는게 아닙니다. 큰 힘은 안에 내장되어져 있습니다. 이
것이 음괘의 뒤에 숨겨져 있는 양괘입니다. 음괘가 안에 내재되어
있는 양괘를 쓰는 것은 자신의 비장의 무기가 튀어나오는 것이기
때문에 그렇게 되면 뒤가 약해집니다. 다시 말하면 여자가 스스로
인내하지 아니하고, 스스로 자기 불화를 이겨나가지  아니하고 튀
어나와 버린다면 여자한테서  튀어나오는 양괘는  남자가 가지고
있는 잽의 양괘를 능가해버리기 때문에 남자가 도망가 버리게 됩
니다. 그래서 여자가 함부로 양괘를 내보이게 되면 남자가 자신의
품으로 들어오는 것이 아니라 오히려 좇아내는 결과가 됩니다. 남
자가 좀 잘못했다고 해서 여자가 너죽고  나죽자 이런 식으로 나
오면 남자는 다 도망갑니다. 그때 여자는 인내를 해야합니다.
 
  음괘의 덕을 음덕이라고 합니다. 음덕은 어떻게 보면 굉장히 객
관적인 것입니다. 이 음덕은 대단히 위대한 것이기 때문에  이 음
덕을 통해서 모든 양성에너지는 비로서  생명을 갖추어서 창조의
위력을 나타낼 수 있습니다. 우리 사람은 되먹지 못한 자존심이라
는걸 가지고 있습니다. 남이  뭐라 한다고 자기 자존심에  자기가
툭툭 튀어나가 버리면 거두어 들일 수 있는 것도 못 거두어 들이
게 됩니다. 밤 따러 가서 밤송이에 손을 찔렸다고 "에이 썅" 하면
서 밤송이를 주먹으로 한 대 쳐버리면 밤도 못 딸 뿐더러 손마저
망가뜨리게 됩니다. 그래서 그렇게  한 방 쳐버리고 싶은  마음이
일어날 때 자기를 달래면서  그것을 잘 가라앉히면  밤송이를 내
것으로 만들수 있는 방법을  알게 됩니다. 그래서 결국  밤송이는
나한테 들어오게 됩니다.  이것이 바로 위대한  음덕입니다. 보기
싫은 점이 있다 하더라도 보기 싫어 하는  나를 스스로 자제하고,
그 다음에 자꾸 객관적인 눈으로 볼려고 하는  마음, 그것을 세칭
'덕'이라고 합니다. 그래서 음성에너지는  곧 덕을 상징하는  괘다
라고 생각하면 틀림없습니다.
 
  음성에너지가 덕을 잃어버리면 굉장히 강해지게 됩니다. 그  강
해지는 것은 잽이 아니고 숨겨 놨던  펀치가 나오는 힘이기 때문
에 그렇습니다. 여자가 앙탈을 부릴때는 비장의 무기가 나오는 것
이라고 생각하면 틀림없읍니다. 그때 남자가 자기의  비장의 무기
를 내보이면 서로 충돌하여 모두 파괴되기 때문에 "내가 참고 말
지 뭐." 하면서 대부분 피해버립니다. 그러면 오히려 그 여자는 손
해보게 됩니다. 이제 그 남자는  좋은데 갈 때 절대로 그  여자를
데리고 가지 않을 것이며, 다른 여자를 데리고  갈 것이기 때문입
니다. 그래서 옛날부터 음덕은 "여자는  일부종사" 라고 가르쳤습
니다. 왜냐하면 자신의 아니꼬운  점을 모두 숙이면서 한  남자를
섬기면 결국 남자는 그 여자의 범주를  벗어나지 못하게 되기 때
문입니다. 이것이 위대한 여성의 힘입니다.
 
  음덕은 자기 자신한테는 굉장히 냉정하지만 상대방에게는 상당
히 관대합니다. 사랑이 넓게 퍼져나갈 수 있는 그런  음덕을 갖추
었을때 퍼져나간 그 음덕만큼 이 세상이 곧 그  사람의 것입니다.
음덕은 곧 전체를 포용하는 길이며 이  우주와 하나가 되는 길입
니다. "에이 씨!" 하고 일어나는  자기 마음에는 스스로 냉정하되
상대방에게는 관용을 베풀 수 있는 마음, 관대한 마음, 그것이 곧
우주를 나에게 끌어당기는  마음입니다. "에이 씨!"  하고 음덕이
바깥으로 튀어나가 버리면 만물로부터 따돌림을  당하고 그 사람
은 곧 증발해서 없어지지 않으면 안되는 운명에 처하게 됩니다.
 
  [곤위지]는 모두가 음효로 이루어져 있어  무엇이든지 해낼 수
있는 충만된 힘이 내재되어 있음을 나타냅니다.  양성기운으로 하
여금 창조의 위력을 나타내게 하는 것이  음성기운입니다. 그래서
음성기운은 생명력에 비유됩니다. 생명력은 무엇으로든 변화될 수
있는 바탕이 되는 힘입니다. 씨앗이  잎이 되고, 잎이 꽃이  되고,
꽃이 다시 열매가 될 수 있는 근원의 힘, 그것이 생명력입니다.
  흔히 성공하는 것은 모두 음성에너지로 하는 것입니다. 사전 치
밀한 계획과 준비를 갖추는 것.  그것은 음성기운의 힘입니다. 이
것이 없이는 좋은 결과를 기대할 수 없습니다.
  산에 밤을 따러 갔다가 밤송이에 손을  좀 찔렸다고 홧김에 주
먹으로 밤송이를 한 대 쳐봐야 손만 다칠 뿐, 밤은  딸 수가 없습
니다. 자존심에 불끈해서 어금니를 악물고 주먹을 불끈 쥐고 하는
것, 그것은 양성에너지로만 하는 것입니다. 그 힘은 오래갈 수 없
습니다. 밤송이를 한 방 쳐버리고 싶은 마음이 일어날 때, 그것을
잘 가라앉히는 마음. 그렇게 자신을 잘 달래면서 밤송이를 응시하
면 밤을 딸 수 있는 방법을 발견하게 됩니다. 이것이 바로 음성에
너지의 위대한 덕, 음덕(陰德)입니다.
  이를 악물고 하는 것. 이것은  음덕이 아닙니다. 음덕은 순하고
후하게, 그리고 자기 스스로에게 냉정하게, 꾸준히 하는 것입니다.
운동 경기를 하더라도 손에 힘을 불끈 쥔다거나,  목에 힘을 주고
핏대를 머리에 올리며 경기하는 선수는 절대 정상에 오르지 못합
니다. 정상에 오르는 선수는  항상 냉철하게 경기에 최선을  다하
며, 한 번 이겼다고 크게  기뻐하지 않는 사람입니다. 준결승전에
올라가서 막 신나하며 기뻐하는 선수들은 대개 거기서 끝나게 됩
니다. 성숙될 때까지 항상 인내하면서, 중간에 조금 잘 되는 일이
있더라도 기쁨에 빠지지 않는 것. 그것이 음덕입니다.
 
  음덕은 자기 자신에게는 굉장히 냉정하지만 상대방에게는 상당
히 관대합니다. 음덕은 곧 전체를  포용하는 길이며, 우주와 하나
가 되는 길입니다. "에이 씨!" 하고 일어나는 자기 마음에는 스스
로 냉정하되, 상대방에게 관용을 베풀 수 있는 관대한 마음, 그것
이 곧 우주를 나한테 끌어당기는 마음입니다. 만인을 포용했을 때
그 사람들은 전부다 자기 가슴안에 들어오는 것입니다.
  그러나 음성기운만으로는 결과를 만들 수 없습니다. 음성기운은
변화를 주도하지 못하기 때문입니다. 결과는 활발히  활동하는 양
성기운을 통해서 만들어 집니다. [건위천]에서 음성기운이 구축되
지 못한 양성기운이 좋은 결과를 가져오지 못하는 것처럼, 양성기
운 없는 음성기운도  결과를 나타내지  못합니다. 따라서  [건]과
[곤]은 공존하며 불가분의 관계에 있습니다. 그러나  하늘이 땅이
될 수 없고, 남자가 여자가 될 수 없듯이 서로는 경계가 분명하게
각자의 도리로 엄연히 구분되어 있습니다.
 
  음성기운이 좋은 결과를 이루어 낼려면  좋은 양성기운을 만나
그 양성기운의 활동이 바르고 왕성하도록 자신의 충만된 힘을 적
극적으로 공급해 주어야 합니다. [곤위지]는 자신이  주(主)가 되
어서 이끄는 것보다는 훌륭한  사람을 잘 보필하여  그 사람으로
하여금 큰 일이 이루어질 수 있도록  뒤에서 잘 받쳐주는 역할을
보여줍니다. 그래서 [건위천]이 하늘이면  [곤위지]는 땅을, 남편
이면 아내를, 임금이면 신하를 나타내는 것으로  인식되어 섬김의
도를 잘 지켜야 함을 내포하고 있습니다.
  그러면 [곤위지]는 황제와 같은 지위는 누릴  수 없는가? 그렇
지 않습니다. 오히려 인간은  섬김의 도를 통해서 자연의  이치에
가까와질 수 있습니다. 음성기운은  모든 것을 받아들일 수  있는
힘입니다. 하늘의 뜻을 모두 받아들이기 때문에  만물을 생성하고
기르며, 그 음덕의 크기는 한계가  없습니다. 그래서 음덕을 갖추
면 우주를 알 수 있는 것입니다.
  우리 인간 세계는 피조 세계입니다. 피조 세계는 하늘을 섬김으
로서 하늘에 가까와질 수  있습니다. 피조 세계가 스스로  하늘인
양, 하늘처럼 행동해서는  하늘의 뜻에 위배될  뿐더러, 하늘에서
일으키는 창조를 결실로 맺을 수 없습니다. 다만 그 인간 또한 피
조 세계 안에서 창조하는 창조의 주체임을 아는 것이 중요합니다.
   
    대상. 대지의 생명력 이것이 곧 곤이다. 군자는
    이 괘상을 보고 덕을 후하게  하여 만민을 포용
    한다.
   
        大曰, 地勢坤. 君子以厚德載物.
 
  주역은 음덕에 대한 대상(大象)을 다음과 같이  말하고 있습니
다. "대지의 생명력," "음덕의 생명력."  음덕이 없으면 생성이 되
지 않는 것입니다. 그냥 양성에너지로만 나가면 상대방을 이길 수
가 없는겁니다. 소인배는 곤괘가 크게 발전한다고 하니까 좋은 것
인가 보다 하고 생각하지만 이것이 왜 좋은 지를  모릅니다. 군자
가 아니면 음덕을 갖출 수가 없습니다. 원래 주역은  군자 이하는
취급을 안 합니다.
  "군자는 이 괘상을 보고  스스로 그 덕을  후하게 하여 만민을
포용한다." 만민은 덕이 포용하는  것입니다. 무엇이 되었든지 선
별하려고 하는 자기 자신을  숙이고 숙이면 그  다음에는 만물이
다 받아들여지게 됩니다. 그런 음덕, 스스로 그 덕을 후하게 하여
만민을 포용했을 때 그 사람들은 전부다 자기 가슴안에 들어오는
겁니다.
  양덕보다 더 중요한  건 사실 음덕입니다.  "이를 악물고  하는
것." 이것은 음덕이 아닙니다. 음덕은 순하게, 후하게 그리고 자기
스스로에게 냉정하면서 상대방에게  관대하게 베풀어지는 것입니
다.
  대지는 하늘을 받들고, 하늘에서 일으키는 비, 바람, ㅎ빛 등 갖
은 조화(造化)를 다 포용함으로써 만물을  기르고 번영시켜 풍요
한 결실을 맺게 하는 것입니다. 아내가 남편을 섬기고, 신하가 임
금을 섬기는 정성과 마음으로 매사를 하는 것,  그것이 곧 인간이
자연의 지위에 오르는 길이며, 완성에 이르는 길입니다.
  땅의 목적은 하늘에 있는  것이 아닙니다. 땅은 땅으로서  자기
자신의 모습을 파악하게 되면 비로서 하늘과 대등한 위치에 서게
됩니다. 땅이 없는 하늘은 하늘이 아닙니다.
  씨앗이 하늘의 뜻을 받아들이며 음덕을 키워서 그로 인해 훌륭
하게 하나의 열매가 되었을  때, 그때 비로서 하늘에서  내려오는
빛이 얼마나 소중한 지를 알 수 있습니다. 스스로  음덕을 키워나
가지 않고 햇빛을 알겠다고  씨앗이 땅에서 나서면  스스로 말라
죽게될 뿐입니다. 그러므로 뒤를 따르며 절조를  지키면서 음덕을
갖추어 나가면 목적지에 무사히  도달할 수 있는 것입니다.  그때
비로서 하늘과 같은 지위를 나란히 누릴 수 있게 됩니다.
 
    첫번째 음효. 서리가 내린다.  머지않아 얼음의
    계절이 오리라. 서리는 음의 기운이  엉키어 굳
    어진 것. 먼저 오는 조짐을 보고  곧 미래를 내
    다보는 마음을 가져라.
   
        初六, 履霜堅氷至. 象曰. 履霜堅氷,  陰始凝也.
        馴致其道至堅氷也.
       
  "서리가 내린다. 머지않아 얼음의 계절이 오리라." 서리는 음의
기운이 엉커어 굳어지는 것을 비유하고 있습니다.  음덕은 처음부
터 한꺼번에 쌓여지는 것이 아닙니다.  은근히 눈에 보이지 않게,
그러나 점점 커다랗게 들어오는 것입니다. 서리는  나중에 얼음이
될 수 있는 것을 징조하고  있습니다. 그 조짐을 보고 얼음이  될
때까지 끊임없이 인내해야 합니다.
  얼음이 될 때까지 인내하지 못하고 중간에 그만두거나, 조금 되
는 것같다고 기뻐서 날뛰면 이루어지지 않습니다.  기쁨이라는 것
도 일어나는 순간 다시  차분히 가라앉혀 자제하는 마음.  그렇게
숙연한 자세로 주위를 기울이며 인내해  나가야만 음덕이 이루어
지는 것입니다.
  분노의 마음을 단순히 참는다고 해서 음덕이 갖춰지는 것은 아
닙니다. 그것은 덕이 아닙니다. 덕은 뿜어져 나가는  것입니다. 음
덕은 멀리 멀리 나가는 것입니다. 음덕이 나가지 않고, 혼자 자제
만 하면 되는 줄 알고  "참아야지, 참아야지." 하면서 의식적으로
억누르고 있는 것,  그것은 양성기운으로 하는  것입니다. 자기가
자기 자신한테 양성기운을 쓰고  있는 것입니다. 그것은 참을  인
(忍)이 아닙니다. 자기 스스로가  속에서 칼을 갈고  있는 것입니
다.
  참을 인(忍)이란 칼로 자기 마음을 내리치는  것입니다. 화낼려
는 마음이 일어나려는 순간 단호히 자기 자신을 그 마음으로부터
격리시켜 그 마음에 빠지지 않고 스스로 삭아들도록 조용히 관조
(觀照)하는 것. 그것이 인내입니다.
   
    두번째 음효. 대지는  평평하여 끝없이  광대하
    다. 대지처럼 평직하고  방정하고 광대한  덕을
    갖춘자는 배우지 않아도 만사가  순조롭지 않음
    이 없다. 땅의 도리는 위대하다.
   
        六二, 直方大, 不習无不利. 象曰,  六二之勤,
        直二方也. 不習无不利, 地道光也.
       
  "대지는 평평하여 끝없이 광대하다." 덕은 품어져  나가는 것입
니다. 음덕의 힘은 그 덕이 사방으로  넓게 미치며, 그 덕으로 만
사를 순조로이 해결하게 됩니다. 결과를 일으키는  것은 양성기운
이지만 결과를 나타내는 것은 음성기운입니다. 흔히 우리나라에서
재벌이 된 사람들은 못 배우고도 재벌이 됐습니다. 왜  일류 대학
을 나왔는데도 성공하지 못하는가?  그것은 음성기운이 부족해서
그렇습니다.
  "음덕을 갖춘 자는 배우지 않아도  만사가 순조롭지 않음이 없
다."배운다 라는 것은 쓰기  위해서 필요한 것입니다. 음성기운이
갖추어져 있으면 하나를 배워도  쓸 수 있으나, 그것이  갖추어져
있지 않으면 일본어, 영어, 서반아어, 독일어 등 아무리 많은 외국
어를 알고 있더라도 써먹지를  못합니다. 자격증을 백 개  가지고
있는 사람. 그 사람은  그 자격증을 어디에,  어떻게 써야할 지를
미처 계획하지 않고 무턱대고  딴 사람입니다. 그래서 그  사람은
자신의 자격증을 써서 결과를 가져오지 못합니다.  지식이란 음성
기운이 갖추어진 다음에 그것을 펼쳐내는데 필요한  것입니다. 따
라서 배움이전에 먼저 음성기운을 갖추는 것이 중요합니다.
 
    세번째 음효. 뛰어난  재능을 안으로  간직하고
    자신의 도리를 지키면서 때가 오기를 기다린다.
    비록 실력을 인정받아 영예로운 지위에 오를 지
    라도 화려한 성공을 바라지 말라.  오직 최후의
    대성을 위하여 스스로 희생하라.
   
     六三, 含章可貞. 或從王事, 无成有終.  象曰,
     含章可貞, 以時發也. 或從王事,  知光大也.
       
  "뛰어난 재능도 안으로 간직하고 자신의 도리를 지키면서 때가
오기를 기다린다." 사람이 어느 정도  되다보면 "어! 이제 되는구
나." 하고 만면에 미소가 떠오르면서 기쁨에  빠지기 시작하면 양
성에너지가 나오게 됩니다. 음성에너지가 이제 막  굳어지려고 하
는데 양성에너지가 나와서 풀어져 버리면 노력이  헛되게 됩니다.
그래서 지금까지는 좋았는데 여기서부터는 조심하라고 말하고 있
습니다. 조금 잘 된다고 잘난척 하며서 방정떨면 안된다는 이야기
입니다. "지키면서 때가 오기를 기다려라." 조금 잘 된다고 교만해
지지 말고 겸양의 마음으로 결과가  이루어지기를 기다려야 합니
다. 결과가 이루어진 다음에 기뻐할망정, 벌써부터 기뻐해서는 안
됩니다. 비록 능력을 인정받아 명예스러운 지위에  놓여질 지라도
화려한 성공을 바라서는 안됩니다. 화려한 성공은  이루어지는 것
이지 바라서 획득되어지는 것은 아닙니다.
  "남의 눈에 띄어  발탁되어 영예스러운 지위에  놓여질 지라도
화려한 성공을 바라지 말라." 바라지 말고 오직 최후의 대성, 음성
에너지의 결실을 위하여 겸양하는 마음을 가져야  합니다. "3년후
에는 반드시 성공해야지." 하는 그러한 화려한  성공을 꿈꾸지 말
고, 다소 힘들 때 얕은 한숨을 쉬면서 또 다소 기쁠 때 미소를 지
으면서 자신을 희생해 나아가는 것, 이것이 세번째  효가 주는 교
훈입니다.
  음성에너지는 남의 칭찬같은 것에 치우치는 법이 없습니다.  서
리가 껴서 얼음이 되는 날까지 꾸준히  자기 스스로 하는 것이지
남이 조금 추켜 준다고 신이 나서 마구 나아가면 얼음이 될 턱이
없는 것입니다. 그래서 뛰어난 재능도  안으로 간직하고, 잘 된다
고 기뻐하지 말고 자신의 도리를 지키면서 때가 오기를 기다리라
고 했습니다. 얼음이 된 다음 비로소 빙긋이 미소지으며  얕은 한
숨을 쉴 망정, 그전에 음성에너지는 "하하하"하고 크게 웃는 법이
없습니다. 그런 웃음은 양성에너지입니다.
  "오직 최후의 대성을 위하여 스스로 희생하라." 바로 그렇게 음
성에너지의 완성이 이루어 지는 날까지, 비록  음성에너지의 완성
이 이루어지는 순간 자기가 이 세상에서  사라져 버리는 한이 있
더라도, 겸양의 마음으로 희생하는 것, 그래서 음성에너지가 하나
의 결정체로 되어지는 것, 그것이 바로 이  위대한 자연의 권능입
니다.
 
    네번째 음효. 주머니의 주둥이를  꽉 졸라매라.
    함부로 재능과 지혜를 자랑하지 말고 몸을 삼가
    한다면 재해는 없다. 허물도 없고  명예도 없을
    것이다.
   
    六四, 括□. 无咎无譽. 象曰, 括□,  无咎, 愼不害也
   
  음덕은 잘되어지는 것이  아니라 풍요로와지는 것입니다.  효는
역류하기 때문에 이제부터는 내괘가 위로 올라가고,  외괘가 아래
로 내려와서 부드럽게  나아가는 음성에너지의  힘이 끌어당기기
시작합니다. 음성에너지는 나아갈 때는 유순하고 부드럽게 나아가
지만 끌어 올 때는 엄청나게 끌어 당길 수 있습니다. 부드럽게 나
가는 에너지가 소복히 쌓이는 큰 힘을 발휘하는 것이 음성에너지
의 위대한 힘입니다.
  기쁘고 좋을 때 특히  몸을 지키고 근신하지 않으면  안됩니다.
함부로 재질을 자랑하지 말고,  자기 뽐내고 싶은 마음이  밖으로
나가려 할 때 주머니를  졸라매서 다시 안으로 겸양해야  합니다.
자기가 지켜야할 위치를 저버리고 휘날리고  다니면 분별을 잃게
되어 화를 당할 수 있습니다. 그래서 몸을 근심하면  허물도 없고
영예도 없을 것입니다. 허물도 없고 영예도 없다는 것은 무사태평
을 말하는 것입니다.
  "주머니의 주둥이를 졸라  매라." 주머니안에서 튀어  나가려고
하지 말고 주머니를 졸라매라, 즉 함부로 재질을  자랑 말고 겸손
의 미덕을 지키라는 뜻입니다. 여자가 잘난척하면서  자기 밑천을
다 드러내면 매력이 없어집니다. 여성의 덕은 안으로 깊이 간직되
어 있어야지 밖으로 튀어나와  버리면 더이상 덕이  나오지 않게
됩니다. 남자도 역시  마찬가지 입니다. 음성에너지를  통해서 좀
잘됐다 해서 뽐내고 자기 지켜야할 위치를  저버리면 큰 화가 미
치게 됩니다. 그래서 "함부로 재질을 자랑말고  몸을 근신하면 재
해는 없다. 허물도 없고 영예도 없을 것이다." 즉 무사 태평하다는
것입니다.
  무사태평만큼 좋은게 없습니다. 허물도 없고 영예도 없는 이 무
사 태평까지만 견딜수 있으면 그 가운데 여자는 위대한 어머니의
덕을 갖추게 됩니다. 자식이 잘못을 저지르면  아버지는 때리거나
용서 못하는 경우가 있읍니다.  그러나 자식이 아무리 못된  짓을
했더라도 받아 줄 수 있는게 어머니입니다. 그것은 위대한 모성애
입니다. 아버지는 자식이 잘못해서 감옥에 가면  감옥까지 좇아가
서 "야 이놈아 그래서 내가 뭐라 그랬냐?" 하면 자식은 자신이 잘
못한 것을 알지만 아버지에게 복종할 마음은  안생깁니다. 오히려
반항심이 생깁니다. 그러나 어머니는 먹을 것과  옷가지를 챙겨가
서 "얼마나 배고프겠니? 춥지는 않니?" 하고 자식 걱정에 눈물을
흘리면 그 자식은 절대로 어머니를 미워할 수 없습니다.
 
    다섯번째 음효. 황색의 치마로 상징되는 대길한
    효상. 황색은 고귀한 색깔이고 중앙을 표시하는
    색깔이다. 치마는 아래에 두르는 것, 위를 따르
    는 것이다. 황색치마는 아름다운 곤(坤)의 덕성
    을 내포하는 것이다. 아내라면 남편을 돕고, 신
    하라면 임금을 도와서 화순하게  바르게 일하는
    모습니다.
   
     六五, 黃裳, 元吉. 象曰, 黃裳, 元吉, 文在中也.
   
  다섯번째는 '천.지.인'에서 인간으로서 누릴 수  있는 최고의 영
예로운 지위입니다. "황색의 치마로 상징되는 대길한 효상."  황색
은 고정시킨 것이 아니고  퍼진듯 하면서 끌어 당기는  색입니다.
검정색은 작게 보이지만 황색은 크게 보입니다.  사람이 황색옷을
입으면은 풍요로와 보입니다. 그래서 황색은 음성에너지를 상징합
니다.
  "황색은 흙의 심볼이며 중앙을 표시하는 빛이다. 치마는 아래에
입는 것 위를 따르는 것이다." 황색은 중앙을 뜻하며 구심점을 나
타냅니다. 그러면서 음성에너지는 양성에너지를 따르는 것입니다.
따른다고 하여 무작정 쫓는 것이 아니라,  양성에너지를 너그럽게
수용하면서 받아 들이며 따르는 것입니다. 그래서  따른다는 것은
모성애를 의미하고 있습니다. "황색치마는 아름다운  [곤]의 덕성
을 내포하는 것이다." 곤의 덕이란 음성에너지의  덕을 말하는 것
입니다. 아내라면 남편을 돕고, 신하라면 임금을 도와서 황색처럼
화순하게 바르게 일하는 모습, 즉 음덕을 갖추었다는 것입니다.
   음성에너지는 공을 하늘로 돌려야 하는데, 여성에너지가  어느
날 갑자기 자신이 주가되고  싶어 양성에너지로 변해  버리면 큰
일이  나게 됩니다. 이때일수록 군자는 더욱 더 음덕을 내포하고,
겸양하는 태도를 잃어서는 안됩니다.
  
    여섯번째 음효. 두마리의  용이 들에서  싸우니
    그 피는 검고 누르다. 음이 극성하면 반드시 양
    과 겨루어 투쟁한다.
   
    上六, 龍戰于野. 其血玄黃. 象曰,  龍戰于野, 其道窮也.
   
  그래서 여섯번째 다음과 같이  말을 하고 있읍니다.  "두마리의
용이 들에서 싸우니 그 피는 검고  누르다." 여성이 여성에너지를
간직하지 못하고 교만스러운 마음에 뒤에  있는 양성에너지를 내
보내게 되면 그 양성에너지는 외부의  모든 양성에너지들과 맞부
닥치게 됩니다. 두마리 용이라는 것은 숨겨져  있는 양성에너지와
외부의 양성에너지를 말합니다. "양성에너지와 숨겨  있는 양성에
너지가 들에서 싸우니 그 피는 검고 누르다. 음이  극성하면 반드
시 양과 겨루어  투쟁하게된다." 아내가 지나치게 잘난 체하면 남
편과 싸우게 되고, 신하가 지나치게 세력을 가지면 임금과 투쟁하
게 되는 법입니다. 이렇게 되면 쌍방은 모두 손상을  가져오게 됩
니다. 흙의 색은 하늘의 빛이요 황색은 땅의 빛입니다. 검은 빛과
누른 빛의 피는 곧 천지음양 쌍방에 모두 상해를 가져 옴을 뜻합
니다. 결국 여자가 자기 잘난 척하면 지금까지 음성에너지로 역어
놨던 자기 세계가 동시에 깨져 버리며 자신도 조각나버립니다.
 
    쓰는 뜻. 한결같이 음덕을 지키면  순조롭고 유
    종의 미를 거둘 수 있을 것이다.
 
  그러므로 여성에너지는 죽는 날까지 음덕을 지켜야 합니다.  여
성은 음덕을 지킴으로써 평생을 풍요롭게  살다가 미소를 지으며
죽을 수 있을 것입니다. 즉, 한결같이 음덕을 지키면 유종의 미로
끝나게됩니다. 황색의 힘, 그것은  넌지시 부드럽게 퍼져나가면서
동시에 부드럽게 끌어 모아 오는 힘입니다.
  우리는 이미 주역이라고 하는 것이  연산역과 규장역에 의해서
영향을 받고 있는 것임을 알고 있습니다. 현재 연산역과 규장역은
없어졌다고 말하지만 그것이 다 포함되어져  있는 변역이라는 사
실도 알고 있읍니다. 우리는 지금 대한민국에 태어났기 때문에 얼
굴빛이 황색입니다. 우리가 내일 당장 아프리카로  날라간다고 해
서 아프리카 사람처럼 까맣게 되지는 않습니다.  최소한도 우리의
몸안에 가지고 있는 염색체가 피부색이  황색인 염색체이기 때문
에 당장에 아프리카에 가서 애를 낳는다고  피부가 검은 애는 나
오지 않습니다. 그러나 아프리카에서 계속 살면서 2세, 3세, 4세로
내려갈 수록 점점 피부가 검어지게 됩니다. 그것은 연산역의 장애
를 받기 때문에 그렇습니다. 즉 주어져 있는 환경의  영향을 받는
다라는 이야기 입니다. 또  아무리 환경이 그렇다 하더라도  당장
한국사람이 아프리카에 가서 자식을 낳는다 해서 당장 검은 피부
가 나오지 않습니다. 한 백년 내지 이 백년 동안은 황색피부의 아
이가 나올 지 모릅니다. 그것은 규장역이 장애를 주고  있기 때문
에 그렇습니다. 따라서 우리의 변화라는 것은 그렇게 한번에 변화
하는게 아닙니다 아주 적게 조금씩 변해가는 것입니다. 그 변해가
고 있는 것에 순응해버리면 오히려 빨리 변할 수  있읍니다. 카멜
레온이 빨리빨리 변하는 이유는 환경에  자신의 빨리빨리 순응하
고 있기 때문입니다.  우주는 항상 천천히  변화시키고 있읍니다.
규산력과 연산력이 서로 힘을 가지고 있기 때문에 그것이 어울어
지는 가운데서 변화가 일어나고 있습니다. 음덕을 갖추는 것도 오
늘 당장 갖추어 지는 것이 아니고, 조금씩  조금씩 하나하나 갖추
어지는 것입니다.

 2005. 9. 21. 유성 記..

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(周易 講義)건위천(乾爲天)

2005.09.17 23:11

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(周易 講義)건위천(乾爲天)
 
 1.건위천(乾爲天)
 
        『   조화와 균형의 창조성  』
 
        하늘의 운행은 머무름 없는 변화를 통해  만물의 기운을
        조율하며 항상 순화 발전하는 것입니다. 어긋남은 바르게
        잡고 정지한 것은 소멸시켜 언제나 회전하여 머무르는
        바 없이 흐르도록 함으로써 천지 자연의 조화와 균형을
        유지하고 있습니다. 항상 조화와 균형의 범주를 벗어나지
        않으므로 비록 쉽게 움직이고 쉽게 흩어지는 양성기운이
        지만 그 작용은 영원할 수가 있습니다.  인간이 이러한 자
        연의 이치를  터득하면 세상을 가장 온전하고  조화롭게
        가꾸어  나갈  수 있습니다.
 
 
        『건위천(乾爲天)』
 
    건(乾)은 크게 발전하는 것을 상징한 괘다. 건은 위대한
    창조력의 근원이다. 근원의 그 힘으로부터 천지만물은
    생성을 비롯한다. 산이 깍여서 들이 되고  산이 상승을
    비롯하는  것이 바로 건의 괘다. 건은 하늘의 법칙을 맡
    아서 다스린다. 구름은 하늘을 날고, 비는 대지를 축이
    게 하니 이 힘을 받고 삼라만상은 제각기 형태를 나타
    낸다. 건의 법칙은 영원히 끝이 없는 후세에 이르기까
    지 항상 밝고 빛난다.  건괘는 잠에서 비약에 이르는 만
    물의 발전  과정을 효에 의하여 상징한다. 육효(六爻)는
    각각 그  순서를  따르면서 초효에서 상효에 도달하는
    상승의 과정은 용을 담고 하늘에 오르는 기상이다.  그
    리고 [건]의 법칙은 변화한다. 변화함으로써 만물은 제
    각기 천성을 바로하여 발휘하게 되어 천지 만물의 위대
    한 조화(調和)를  보전한다. 그러므로 [건]의 법칙의 운
    행은 순조롭고 영원히 한결같은 것이다. 이 도에 의해서
    임금은 만 백성위에 군림하여 천하를 평화롭게 다스려
    갈 수 있다.
    
        乾, 元亨. 利貞.  象曰, 大哉乾元, 萬物資
        始. 乃統天. 運行雨施. 品物流形.  大明終
        始, 六位時成, 時乘六龍, 以御天.  乾道變
        化, 各正性命, 保合大和, 乃利貞.  首出庶
        物, 萬國咸寧.
 
  [건] 괘는 6개의 효가 전부다 양 효로 이루어져 있습니다. [건]
은 64괘 가운데서 단 하나 전부다가 양 효로 이루어진 괘이며, 남
성의 정기(精氣)를 뜻하는 동시에 이 세상의 모든 만물의 변화를
일으킴의 근본이자 작용에 가장 근본적인 고리를 말하는 괘입니
다. 이 [건] 괘는 상.하 효가 전부 다 양괘로 이루어져서  결국에는
삼라만상이라는 것은 영원히 없어지지 않는다라는 것을 우리에게
알려 주고 있읍니다. 왜냐하면 밑에 있는 괘가 위로 상승을 하고, 위
에 있는 3효가 밑으로 내려와도 결국은 제자리에 있게 됩니다. 물이
변해서 수증기가 되듯이 수증기도 영원히 존재하는 것이며 물도 역
시 영원히 존재한다는 것을 상징한다는 괘입니다. 동시에 이 [건]괘
는 항상 멸망할 수 있음도 가지고 있습니다. 물은 항상  물로서 있는
것이 아니고, 언젠가는 다른 것으로 변하며, 단단한 바위도 언젠가
는 서로 부서져 자갈과 모래로 변할 수 있다라는  것을 암시하고 있
습니다.
 
  주역에 보면 그 첫머리에 "[건]은 크게 발전하는 괘"라고 되어져
있습니다. 때문에 만약 점을 쳐서 이 괘가 나왔다면 그 사람은 크게
발전을 해야 됩니다. 그러나 주역에 맨마지막 문단에  보면 맨 6번
째 효, 즉 위에서 맨 첫번째 효를 보면 "차면 기우는 법, 어찌 영속하
는 것을 기다릴 것인가? 후회하는 일이 있을 것이다."라고 또 말해
져 있습니다. 이제 우리는 주역의 효가 왜 그렇게 말을 하는가라는
점을 풀어나가기 앞서서 먼저 양효에 대한 전반적인 이해를 할 필
요가 있습니다.
 
  "[건]은 크게 발전하는 것을 상징하는 괘다." 그렇다면 이 [건]
의 상태에 있게 되면 크게 발전을 해야 합니다. 그런데 이 양괘가
덮어 놓고 양괘로 있게 되면 크게 발전할 수 없습니다. 크게 발전
한다를 장담할 수 있는 것은 이 양효 뒤에 음(陰)이 숨겨져 있기
때문입니다. 두번째 효 뒤에도 음이 숨겨져 있고, 세번째 뒤에도
음이 숨겨져 있고, 네번째 뒤에도 음이 숨겨져 있고, 다섯번째 뒤
에도 음이 숨겨져 있고, 여섯번째  뒤에도 음이 숨겨져 있습니다.
이렇게 양(陽) 안에 음(陰)의 구심점을 분명히 갖고 움직이는 양괘
는 크게 발전하지만 구심력이 갖추어지지 않은 사람이 이 양괘를
만나면 크게 실패한다는 뜻입니다.
 
  우리는 여기서 뒤에 숨겨져 있는  음성에너지의 세계를 분명히
가지고 있어야만 된다라는 사실을 분명히 알아야 합니다. 남자들
의 양성에너지는 "항상 친절하며 쉽게  움직인다."라고 되어 있습
니다. 그러나 그렇게 쉽게  움직이는 것이 뒤에 음적인 구심력을
갖추고 움직여야지, 음적인 구심력이 없이 덮어놓고  자기 마음먹
은 대로 움직여 버리면 크게 되어지는 것은 고사하고 도리어 일을
그르치게 됩니다. 어떤 남자들을 보면 매사 모든 일을 즉흥적으로
쉽게 쉽게 하는 사람이 있습니다. 그렇게 쉽게 움직이는  남자는
쉽게 움직여서 마치 모든 것을 잘 하는 사람같지만, 실제로는 어려
운 일과 큰 일을 잘 이루어내지 못하는 사람입니다. 쉽게 이루어지
는 것은 또한 어느순간 쉽게 사라져 갈 것이기 때문입니다. 따라서
[건]괘가 크게 발전하기 위해서는 먼저 구심력적인 세계를 분명히
갖고 움직여야만 할 것이며, 맨 위의 여섯번째 "차면 기우나니"라고
말하는 망하는 세계로 가지 않기 위해서는 뒤에 음성에너지의 세계
를 분명히 구축해 놓아야 할 것입니다.
 
  글을 잘 쓰는 사람은 글도 잘 쓸 뿐더러 글 쓰는 도구인 붓도 망
가트리지 않아야 됩니다. 그런데 양성에너지가 구심력적인 세계를
갖추지 않으면, 열심히 자기 글씨 잘 쓴다는 것만 믿고 쓰다가 자
칫 잘못하여 종이를 찢어버린다거나 아니면  붓을 망가트리는 경
우가 종종 있습니다. 하고 싶은 대로 양성에너지가 덮어 놓고 움직
여서는 잘 되는 일이 없습니다. 이 자연은 움직이면서도 그 가운데
'유지(維持)'라는 세계를 가지고 있습니다. 사람이 활동할 때는 그
유지라는 세계를 잘 연속시킬 줄 알아야 되는데, 그 세계를 생각하
지 아니하고 덮어놓고 원심력적으로 움직여버리게 되면 도리어 그
유지라는 세계를 망가트리는 폐단을 일으키게 됩니다.
 
  남들이 이게 잘된다니까 이것도 해보고, 또 저게 잘된다니까 저것
도  해보고, 이렇게 바깥의 흐름으로 그달려 다니는 사람은 남들 말
처럼 잘되야 되는데 잘되지를 못하고, 오히려 가진 재산을 망가트려
버리는 경우가 허다합니다. 이런 어처구니 없는 일을 당하지 않으려
면 먼저 분명히 음성의 에너지로서 무의식에 "나는 어떠 어떠한 것을
해야되겠다."라는 범위가 분명히 인지되어 있어야 되며, 그 분명한
세계의 범위가 자신을 움직임으로써 현실로 나타날 수 있게끔 되어
야 합니다. 마치 내가 "어떠  어떠한 그림을 그려야 되겠다." 하면 그
림을 그리기 위한 모든 재료가 있고, 그 재료를 가지고 손을 움직여
그림을 그림으로써 비로소 자기가  마음 먹은 것이 현실적으로 나타
나지게끔 해야만 됩니다. 그런데 그림을 그린다고 덮어놓고 그리다
가 보니까 다 그려놨는데 너무 세게  붓을 놀려 종이를 찢어 먹으면
그림은  가치가 없어져 버립니다.
 
  우리는 이 [건위천]의 세계를 주의깊게 잘 생각해야 됩니다. 뭐든
할려면 음성에너지의 세계를 갖추어야만  합니다. 음성에너지로서 
"어떻게 해야 되겠다."라는 세계를 갖추어야지만 비로서 그것이 현실
적으로 나타나게 되는 것입니다.
 
  주역은 여섯번째 효에서 항상 조심하라라는  이야기를 하고 있습니
다. 주역에 이르기를 "하늘에 뜻을 둔 자는 위와 친하고, 땅에 근본을
둔 자는 아래와 친하다."고 했습니다. 하늘에 근본을 둔 자는 상괘에
올라가면 자기를 과시하지 아니하고 그 이루어진 세계에 대한 고마움
에 자신을 숙여 그 공덕을 길이 빛나게 하지만, 아래에 친해서 오히려
이 세상에 뻐기는 사람은 위로 올라가면 크게 벌을 받는다는 뜻입니
다.  그렇게 되면 크게 발전해봐야  아무 쓸 데 없는 것이 될 뿐입니다.
주역은 굉장히  어려운 학문이지만 세밀하게 파악을 하면, 곧  우주자
체의 메카니즘을 얻을 수 있는 학문입니다. 주역이 우리 인간한테 주
는 최대의 가르침은 하늘의 메카니즘을 터득하게 하는 것입니다. 그래
서 주역이 말하고 있는 실랄하면서도 명쾌한 말 즉, "하늘의 근본을 둔
자는 위와 친하고, 땅에 근본을 둔자는 아래와 친한다."라는 사실을 우
리는 잘 들어둬야 됩니다. 때문에 자기 마음으로 할려고 하지 말고, 분
명한 음성세계 안에 뜻을 두고, 그 뜻이 평면적으로  드러나기 위한 노
력을 해야하며, 또 그 노력이 잘 되고 있는가 하는  깊은 반성을 통해서
음성에너지의 착오가 없도록 주의를 기울이지 않으면 큰 발전은 이루
어지지 않는다라는 사실을  알아야만 합니다.
 
  주역 64괘의 두번째는 모두가 음성으로 이루어진 괘입니다.  남자는
쉽게 움직이지만 여자들은 남자가 쉽게 친절을 베푼다고 해서 친절에
넘어가 버리면 안됩니다. 여성에너지는 어렵게 자기자신을 인내함으
로써 결국에 가서 쉬운 것을 깨치는 것입니다. 그것이 가장 바람직한
여자의 생입니다. 쉽게 움직이는 남자는 어려운 것을 선뜻하지 못할
뿐더러 큰 일을 할 수가 없습니다. 그런 사람은 구심력이 확실치 못한
사람이기 때문입니다. 그래서 남성에너지는 쉽게 움직이지만 어려운
것을 하지 못한다고 했습니다. 그러나 이 [건위천]은 뒤에 의미 심장
한 음성에너지를 깊이 내포하고 있기 때문에 대성(大性)을 한다라는
보장이 되어져 있는 것입니다. 남자는 뜻이 움직여야 됩니다. 덮어놓
고 감상적으로 쉽게  움직이는 사람은 크게 될 수 있는 끌어당기는 힘
을  잃어버립니다. 나는 사실 조그만한 일을 하면서도 수없이 머리 속
에서 생각을 합니다. 내가 만약 글을 쓰면서 종이가 찢어먹지 않을까?
붓을 망가트리지 않을까? 단순히 '쓴다.'라는 하나를 하기 위해 이것
저것 망가지지 않을까라는 점까지 수 많은 생각을 합니다. 어찌 보면
복잡한 생각을 자신을 괴롭히는 것 같이 보이지만 중요한 것은 사물
의 온전함을 살리고 대상이 원하는 바를 최적화하기 위한 방법이 되
기 때문입니다. 그런데 대부분의 사람들은 "아! 그렇다." 하고 자기가
좋아하고 기뻐하는 일이라면 대상에 현혹되어 신중히 생각함이 없이
마음먹으면 그냥 해버립니다. 그래서 그 뒤에는 공허감이 오게됩니
다. 잘해서 뭔가 얻었다해도 뒤에 공허감이 옵니다. 보다 나은 방법과
보다 좋은 대상이 있음을 뒤 늦게 알고 후회를 하게 됩니다. 왜냐하면
그 사람은 대상을 위한다는 세계를 구축하지 못했기 때문에 그렇습니
다. 대상을 위하려면 자기 희생을 감수해야 합니다. 어떤 사람들은 공
부를 잘해서 석사학위도 받고 박사학위도  받았습니다. 그러나 그런
영특한 사람들이 부족한 것은 "비젼이 없다."라는 점입니다. 우리나라
에서 돈많이 번 사람이라고 하면 얼마전에 고인이 된 아무게씨와 또
아직은 현존하고 있는 저무게씨가 있습니다. 아무게씨와 저무게씨를
비교해서 사람들은 이미 고인이 된 아무게씨가 더 냉철하고, 더 분명
하고, 판단이 확실하고, 실수가 없는 사람이었다고 합니다. 그런데 지
금 현재 현존하고 있는 저무게씨는 생긴 것부터가 꼭 논바닥에서 굴
러 온 촌놈같이 생겼습니다. 그러나 두사람은 전부 한국 당대 제일의
재벌이 될 수 있었으며 그렇게 되기 위한 공통점을 가지고 있었습니
다. 그 공통점은 위대한 비젼을 일으키기 위해 "스스로 자신을 희생
할 줄 안다."라는 점입니다. 우리는 이 점을 깊이 생각해야 합니다.
 
  원래 하늘에 근본을 둔 자는 땅에 내려가지 않는 법이며, 땅으로 처
지지 않는 법이며, 땅의 유혹에 넘어가지 않는 법이며, 땅으로부터 인
한 모든 것을 스스로 인내할 수 있는 자이며, 하늘로 향한 모든 고통
을 자기 자신이 감내할 수 있는 자입니다. 또 그만한  눈이 갖추어져
있는 자입니다. 그런데 어디가 하늘이고 어디가 땅인줄 모르고 사는
사람, 그런 사람은 분명히 음성에너지에 대한 구축을 확실하게 하지
않은 사람이라고 생각하면 틀림없습니다. 특히 남성에너지는 많은 인
생을 통해서 실패를 깊이 생각해야 합니다. 또 남자는 자신의  실패를
통해서 내가 이 세상에서 무엇을 해야 할 사람인가라는 내면의 무의식
도 분명히 찾아야 합니다. 그런데 만약 지금 소명의식이 없이 그저 하
루 하루를 먹고 살기 위해 바쁘게  뛰어다니고, 단지 남보다 잘되기 위
해서 뛰어다니는 사람이 있다면, 그 사람은  분명한 구심력이 작용하
지 않기 때문에 크게 될 인물은 못되는 사람입니다.
 
  우리의 현실은 물질계입니다. 물질계에서의 음성에너지에 대한 구
축은 바로 기운을 축적하는 것입니다. 이는 자신을 살리는 기운이 되
어야 합니다. 그래야 자신의 주변의 범주가 넓어지면 그 영역권 안에
든 가족과 가정이라는 또 더 넓게 사회라는 울타리가 보호를 받습니
다. 이렇게 자기범주를 확장하고 울타리를 지키는 물질계의 기운 축
적법 중 하나가 '짱'통장이라는 것입니다. 열심히 벌어서 틈나는데로
모우고 허리 띠를 졸라매는 것입니다. 짱통장을 관리하는 사람은 저
축을 생활화 하는 사람입니다. 이것이 바로 이 물질계의 현실 속에서
음성에너지를 온전하게 구축하는 방법입니다.
 
  "[건]은 위대한 창조론의 근원이다. 근원의  힘으로서부터 천지만물
은 생성을 비롯한다." 움직임, 움직이는 능력, 그 양성에너지를 통해서
천지만물은 생성을 비롯한다. "[건]은 하늘의  법칙을 맡아 다스린다."
[건]은 땅을  움직이는 능력이지만 그렇게 하는 것은 곳 하늘을 대신
해서 움직이는 것입니다. [건]은 [건]의 능력이 주어지는 대로 움직이
는 것이 아니고, 하늘의 법칙을 맡아 다스린다라고 되어 있습니다. 하
늘의 법칙을 무시하고  움직이는 것은 크게 멸망한다는 것입니다. 다시
말하면 음성에너지의 구축, 구심력, 즉 글과 종이가 동시에 안전하게끔
준비를 갖추지 않고 움직인 [건]의 움직임은 스스로 자멸하는 길이다
라는 이야기입니다. 남자들은 마음이 있다 하면 일단 내손에 넣는 것으
로서 족하려고 합니다. 원래 남성에너지는 그것으로서 먼저 시작을 합
니다. 그러므로 여자들은 남자가 자기에게 잘해준다고 해서 "그가 나를
끔직히 사랑하나봐"라고 생각하면 큰 오산입니다. 오히려 남자가 진짜
마음에 있어하는 여자한테는 친절을 함부로 못 붙입니다. 그냥 "나는 외
롭다."라는 이야기는 할 망정, "나는 너를 끔직히 사랑한다." 이런 달콤
한 이야기를  함부로 못합니다. 그래서 친절하게 베푸는 사람은 경계해
야 합니다. 남자는 쉽게 손에 한  번 넣으면 "에이! 시시해!"하면서 차버
릴 수 있으므로 여자는 그럴때 진심으로 도도해야 됩니다. 그래서 "여성
에너지는 어렵게 함으로써 쉬운 것을 얻는다."라고 했습니다. 진심으로
도도하라는 것은 모든 남자에 대해 무작정 튕기라는 것이 아닙니다. 그
러면 남자는 오기가 생겨 정말로 그 여자를 만나주지 않습니다. 여자도
진정으로 그 사람을 좋아하게 되면 좋아한다는 걸 분명하게 해야 됩니
다. 남자도 역시 마찬가지 입니다. 남자가 분명하게 안하고 쉽게  쉽게
손에 넣어버리면, 이제 그런 남자들한테는 이세상의  자기를 안락하게
해줄 보금자리 같은 여자는 존재하지 않는 법입니다. 그러니까 남자는
여자를 너무 쉽게 생각해선 안됩니다. 여자를 자기 생명같이 알고 접근
을 해야지 그 남자는 여자로부터 복을 받을 수 있읍니다. 그렇지 않은
남자는 여자로부터 복을 얻지 못하고, 여자로 인해서 망했다라고 하는
그런 결과를 초래하게 됩니다. 망하지 않더라도 여성에너지의 고마움을
전혀 못느끼면서 사는 그런 쓸쓸하고 황폐한 인생을 살아가게 됩니다.
 
  [건]은 하늘의 법칙을 맡아 다스리기 때문에 하늘의 법칙에 맞지 아니
하고 움직이는 움직임은 자기 자신을 다치게 한다는 사실을 알아야 됩
니다. "그리하여 구름은 하늘을 날고, 비는 대지를 축이게 한다. 이 힘을
입어서 삼라만상은 제각기 형태를 나타낸다." 구름이 하늘을 나는 것은
괜히 나는 것이 아니라 뭔가 안에 구축하고 있는 뜻을 가지고 나는 것입
니다. 하늘을 하는 것은 결국은 비를 이 땅에 내려서 대지를 축이게 함입
니다. 또  대지를 축이게 하는 것은 이땅에 있는 것들을 생성하게끔 하기
위한 것이며, 그 힘을 입어 삼라만상은 제각기 형태를 나타내는 것입니
다. 비가 하늘에서 내려오는 것은 땅에 있는 씨앗이나 모든 만물을 생성
하게끔 하기 위한 구심력을 갖고 내려오는 것이지, 그런 구심력이 없이
그냥 땅이 좋아 내려온 것이 아니라는 사실을 알아야 합니다.

  "[건]의 법칙은 영원히 끝이 없는  먼 후세에 이르기까지 항상 밝고 빛
난다." 때문에 밝고 빛나는 것이 아닌 것, 그냥 덮어놓고 움직이는 양성
에너지는 이  우주가 흡수해버리고 맙니다. 그래서 흡수당하지 말고 항
상 빛나기 위해서는 하늘의 이치를 갖고 움직여야만 됩니다. 그러면 현
재는 허물이 있을 망정 뒤에 허물은 사라지고 그 사람의 밝고 빛나는 업
적은 영원히 남아 있게 될 것입니다.
 
  "[건]의 법칙은 변화한다. 변화함으로써 만물은 제각기 천성을 바로
하여 발휘하게 되어, 천지만물의 위대한 조화를 보전한다." 즉 글을 쓰
되 종이를 망가트리지 않게 해야 하고, 붓을  망가트리지 않게 해야 하
며, 쓰는 글이 종이에 묻어서  창조와 조화를 이루어 낼 수 있게 한다는
것입니다. 이  말은 아주 중요한 것입니다. 종이에 그림을 그려 놓으면
그것은 더 이상 종이라고 하지 않습니다. 변화함으로써 만물은 제각기
천성을 바르게 발휘하여 이제 그것은 예술로 변해버립니다. 그림을 그
린다는 예술이  바르게 전달되어져서 천지만물의 위대한 조화를 보존
한다, 즉 이제는 종이가 된 것이 아니고 그림이라고 하는 위대한 화폭
으로 변해버렸습니다.
 
  창조는 명확한 뜻을 가지고 변화를 시도하였을 때 이루어 집니다. 훌
륭한 그림을 그리기 위해서는 먼저 무엇을 어떻게 그릴 것인가를 깊이
있게 구상한 다음, 종이와 붓, 먹을 준비하고 신중히 한획 한획 그려나
가야 합니다. 만일 무엇을 그릴 것인가  하는 올바른 구상이 없이 무턱
대고  종이데다 붓을 그으면, 그것은  아무 의미 없는 한 장의 낙서에
불과하게 됩니다. 또 구상을 하였더라도 그릴려는 마음만 앞서서 차근
차근 신중하게 하지 못하고 붓을 너무 세게 놀려 종이를 찢어버리면 아
무런 가치가 없게 됩니다. 그림이 가치가 있기 위해서는  그림을 잘 그
리면서도 종이도 보존하고, 붓도 망가트리지 않아야 됩니다. 그렇게 그
려 나가면 처음에는 단순히 종이와 먹이었던 것이 이제는 훌륭한 예술
작품이 되는 것입니다. 이것이 변화를 통한 제 3의 창조입니다. 건위천
의 모든 양성기운 뒤에는 음성기운이 숨어 있습니다. 이제 그 음성기운
이 먼저 드러나도록 한 다음 위대한 [건]의 능력을 발휘해야 하겠습니
다. 음성기운이 갖추어져 있다는  것은 명확한 뜻이 있다는 것입니다.
뜻이 확실하지 않은 사람은  열심히 일했어도 자신이 생각했던 것과는
정반대의 결과가 돌아올 수 있습니다. 예를 들어 가만히 집에서 놀고 있
으려니까 "아! 갑갑해서 안되겠다. 어머니 돈 한 오백만원만  주쇼, 나
그걸로 사업할테니까." 하고 사업을 한다면 그 사람은 십중팔구 망하게
되어 있습니다. 그 사람은 스스로 실패했다고  말할런지는 모르나, 사실
은 성공한 것입니다. 무엇을 성공했느냐?  "집안에 있으니까 갑갑하다.
그래서 갑갑하지 않게 나가서 놀다 왔다." 이것은 성공한 것입니다. 다
만 나가 노는데 오백만원이 들었을 뿐입니다. 그러나 그 사람이 원했던
'갑갑'으로부터 해방되는 일을 이루어낸 것입니다. 내가 원하는 것을 진
정으로 이루기 위해서는 내면적으로 그 뜻을 확실히 세워야 합니다. 표
면적으로만 마음 먹은 것은  결코 이루어지지 않으며, 자신도 모르는 무
의식의 세계에서 원했던 것이 결과로 나타나게 됩니다. 그 뜻이 확실하
다는  것은 무의식으로도 그 뜻을 진정으로 원하고 있다는 뜻입니다. 뜻
을 세우되 그 뜻은 자연의 이치에 합일해야 합니다. 이치에 일치하지 않
고 단지 자기 욕심으로만 일을 하면 건(乾)의 능력은 올바로 발휘될 수
없습니다.
 
  소명의식 없이 인생을 덮어놓고 자기 욕심으로만 살면,  나중에 인생
이 어디로 오며 어디로 가는지 모르며 인생이 무엇이다라고 말할 수 없
게 됩니다. 건(乾)의 능력을 통해서 조화(造化)를 이루어 낼 수 없는 사
람은 결국 인생을 알지 못하는 사람입니다. 그리고 그렇게 살지 않으면
우리는 살았다라고  말할 수 없을 것입니다. 우리가 모른다고 하더라도
어쨋든 자연은 우리를 통해서 무엇인가를 남겨놓고 있습니다. 그것을
알고 살면 거기에는 행복도 없고 불행도 없습니다. 우리가 단지 눈 앞
에 보이는  행복을 찾아가는 것. 그것은 어쩌면 그림을 그릴 때 종이를
찢어버리는 결과를 일으킬른지도 모릅니다. 종이가 찢어지지 않도록 종
이를  잘 보존하고, 그 위에다가 조화를 부릴 수 있도록  삶을 창조해 나
아가는 것. 그것이 바로 위대한 건위천(乾爲天)이 주는 교훈입니다.
 
    대상. 하늘의 운행은 건전하여 순간도  쉬는 일
    이 없다. 군자는 이 괘상을 보고 스스로 마음을
    가다듬어 쉬지않고 노력한다.
       
        大象, 天行健. 君子以, 自强不息
 
  제 3의 창조. 이것은 자연의 위대한 능력입니다. 만물은 변화함으로
써 천지의 위대한 조화(造化)를 나타내고 있습니다. 그  변화가 분명한
뜻에 의해 창조되지 못하면 그것은 '건(乾)'으로서 할 일을 못한 것이
며, 그렇게 할 일을 하지  못한 건(乾)은 "크게 발전한다."는 [건위천]
의 괘상(卦象)을 발휘할 수 없습니다. 자연의 이치에 의해서 움직이는
위대한 양성기운의 힘은 만물에 변화를 나타내어 새로운 창조를 이루
어 내고 있습니다. 그 창조는 조화(調和)와 균형(均衡)을  언제나 유지
해 나가는  하늘의 법칙을 맡아서 다스리는 것입니다. 하늘의 법칙은
변화를 통해 만물의 기운을 바르게 흐르도록 함으로써 언제나 천지 자
연의 조화와 균형을 유지하고 있습니다. 항상 조화와 균형의 범주를
벗어나지 않으므로 쉽게 움직이고 쉽게  식어버리는 양성기운이지만
그 작용이 영원할 수 있는  것입니다. 인간이 이러한 자연의  이치를
터득하면 세상을 가장 온전하고 조화롭게 가꾸어 나갈 수 있습니다.
 
  이치대로 움직이지 않고 자기 욕심으로  움직이면 [건]의 능력은 발
휘될 수 없고 스스로의 파멸로 가게 됩니다.  그래서 자기의 욕심을 버
리고, 하늘의 뜻이 나로 하여금 펼쳐질  수 있도록 자연의 이치와 합일
하는 뜻을 먼저 세워 명확히 한 다음 뜻으로 움직여야 합니다. 그렇기
때문에 군자는 스스로 마음을 가다듬어 자신의 욕심으로 하는 것은 아
닌지 다시 한 번 반성해 보는 것입니다. 양성기운은 살피는 조심성이
없이 쉽게  움직이기 때문에 많은 실수를 유발할 수도 있습니다. 그래
서 먼저  음성기운을 구축해서 내가 어떻게 움직여야할 것인가에 대한
철저한 상황파악과 준비를 갖춘 다음 신중히 움직여야 합니다. 그러나
일단 움직이면 최선을 다해서 성실하게 꾸준히 해나가야 합니다. 한 때
어렵고 힘든 상황이 닥치더라도 이에 굴하지 않고 한결같이 해 나가는
것. 이를 뒷바침해 주는 힘이 바로 음성기운입니다. 때문에 [건]의 능
력이 바르고 끊임없이 쓰여질 수 있도록  군자는 먼저 음성 기운을 갖
추고 쉬지않고 노력하는 것입니다.
    
    첫번째 양효. 물속에 잠복한 용, 함부로 날뛰지
    않고 오직 힘을 기르며 때를 기다린다.
   
        初九, 潛龍, 勿用.  象曰, 潛龍勿用, 陽在下也.
 
  분명하게 음성에너지의 세계가 구축되어져 있는 사람은 함부로 뛰어
나가지 않습니다. 돌다리도 두드리고 건너라고 했는데, 삐그덕 거리는
나무다리를 보고도 "이대로 참고 여기 못있겠다." 하고 덮어 놓고 뛰어
가는 사람은  떨어져서 죽는 법입니다. 그러면  그 사람의 무의식 "여기
못있겠다."가 이루어진 것입니다.  다만 그 '여기'가 이승에서 저승으로
바뀌었을 뿐입니다.  "물속에 잠복한 용" 용이 훨훨나르지 않고 물속에
서 때를 기다리는 것과 같이 이미 시작은 했지만 함부로 날뛰지 않고,
비록 충분히 이루어질 수 있는 것이 있다  하더라도 처음에는 살펴야
합니다. 자신 스스로 해낸다고 하는 마음을 굳건히 갖되, 주변을 살피
지 아니하고 섣불리 나아가면 음성 기운이 구축되지 않아 쓸데없는 노
력만 낭비하며 좌절하게 될 것이므로,  "오직 힘을 기르며 때를 기다린
다." 즉 능히 해낼 수 있는 양의  힘이 충만한 용이지만 지금은 아직 아
래의 위치에 있는 것이기 때문에 더 살펴야 한다는 것입니다. 흔히 실수
를 범하게 되는 경우는 음성기운이 확실하지 않은 상태에서 그냥 마음
의 욕심으로 양성기운을 함부로 쓸 때입니다. 병법에도 "적을 알고 나를
알면, 백 번  싸워 위태로움이 없다."고 하였습니다. 적을 충분히 알 때까
지 섣불리 움직여서는 안됩니다. 저 사람의 약점이 무엇인지, 내가  나갈
수 있는 상황이  된 것인지, 아닌지, 충분히 살펴야 됩니다.
  
    두번째 양효. 땅에 나타난 용.  덕의 영향이 널리 퍼진다.
    훌륭한 군주의 신임을  받기에 적당하다.

        九二, 見龍在田, 利見大人. 象曰,  見龍在田, 德施普也
 
  "땅에 나타난 용" 이제 용이 물속에서 땅으로 모습을 드러내었습니다.
이제는 해야할 일을 아주  열심히 합니다. 그러나 아직까지는 큰 득을
얻기를 바래서는 안됩니다.  무엇을 해야되겠다하고 했는데 단번에 될
리가 있습니까? 단번에 될리는 없습니다. 그러나 단번에 될리는 없지만
실수하고 실패하는 한이 있어도 그래도 계속해서 남의 이목에 관여치
아니하고 자기 할일을  꾸준히 하는 사람은 주위 사람들로부터 신임을
받게 될 것입니다. 어떻게 보면 미친놈 소리도 들을 수 있습니다. 남들
은 창피해서 못하는데 자신의 사회적 지위를 뛰어 넘어 접시 닦으며 돈
을 버는 사람들, 이런 사람은 일단 자기로부터 호응을  받게 됩니다. 그
래서 두번째  양효는 이렇게 이야기를 하고 있습니다.  "땅에 나타난 용.
그 덕의 영향이 널리 퍼진다."남들이 용임을 알아 주지 않지만, 어쨋든
용으로서 나타난 덕으로서의 영향이 널리 퍼지게 됩니다. 비록 아직까
지 실속이 이루어진 것은 아니지만 남들이 쉴  때 창피한 것도 참으며
나태하지 않고 열심히 하는 것은 그 덕이 널리 퍼져서 결국 상사로부터
"저 사람만은 꼭 있어야 된다. 저 사람이  아니면 할 사람이 없다."라는
이야기는 저절로 나오게 될 만큼 신임을 받게 된다는 것입니다.
   
    세번째 양효. 행운을  타고 지나치게  움직이는 경향이 있다.
    위태로운 것이다. 낮에는 온 종일 쉬임없이 노력하고 저녁에
    는 반성하여 삼가하고 조심하면 위태롭지만 허물은 없을 것
    이다.
 
        九三, 君子終日乾乾, 夕척若, 勵无咎.
        象曰, 終日乾乾, 反復道也.
 
  세번째 양효입니다. 사람이 타인에게 신임을 받을 만큼  열심히 일을
하다보면 몸이 망가지기 쉽습니다. 그러나  몸을 버려가면서까지 하면
안됩니다. 이때 더 많은 신임을 받아야지  하는 욕심으로 무리를 하게
되면  자신을 망가뜨리게 됩니다. 그럴때는  욕을 먹는 한이 있어도 쉴
건 쉬어야 합니다. 이 정도로 열심히 했는데 "더 많은 신임을 받아야지."
하는 것은 바로 허영입니다. 허영. 간신이 따로 있는게 아닙니다. 그것
은 뜻이 아니라 허영입니다. 그럴때는 욕을 먹는 한이 있어도 쉴 건 쉬
어야 합니다. 쉬는 걸 당당하게 쉬어선 안됩니다. 쉬는 것을 아주 정성
스럽게 내가 쉬어서는 안되지만 조금 쉬겠습니다 하는 것을 분명히 해
야  합니다. 쉬되 아주 겸손하게, 마치 죄진 것처럼, 그렇게 쉬지 않고
"야, 내가 이렇게 해서 이만큼 신임을 받았는데 이 정도 쉬는 것쯤이야."
하는 식으로 나가면 그 다음부터는 멸시와  손가락질 받게 될 것입니
다. 그래서 세번째는 "자중하라."는 점을  강조하고 있습니다. "낮에는
온종일 쉬임없이 노력하고 저녁때는 반성하여 삼가고 조심하면 위태
한 일이 있을 지라도 허물은 없을 것이다." 낮에는 쉼없이 노력하되 마
치 자기가 잘난 것처럼 자랑을 아니하고, 저녁에는 "혹시 내가 너무 내
잘난 맛에 들떠 있는 것은 아닌가?" 라는 점을 반성하고 삼가하여 조심
하면, 잘못 실수라도  벌어져서 어떤 위태한 일이 있더라도 남들이 생
각할 때 "저 사람이 여태까지 한 업적으로 봐서 그런 정도의 실수는 큰
죄가 아니다." 라고 느껴지게 되어 허물은 없을 것이라는 뜻입니다. 이
와같이 꾸준히 열심히 했을 때 허물이 없는 것이지, 자기 이득만  위해
서 행하였다면 이렇게 될 리가 없습니다. 그렇게 나가는 사람은 결국 
세번째 상태를 넘어가지 못하고 여기서 주저앉게 될 것입니다.
 
    네번째 양효. 비약하는 용이 뛰어  솟았다가 다시 물 속으로
    힘을 축적한다. 이와같이 때와 시를 쫓아 물러가야 할 때 물
    러가 힘을 기르면 나가야 할 때 나가도 허물이 없을 것이다.
   
        九四, 或躍在淵.  无咎.  象曰, 或躍在淵, 進无咎.
  
  이제 밑의 괘에서부터 위의  괘로 올라가는 것은  용이 단순히 물에서
노는 것이 아니라 비약을 하는 것입니다. 이  정도까지 완성을 하면서
나 자신을 내세우지 아니하고 안으로 힘이 구축되어져 있는 사람이 이
제 외괘를 향해 이 구축한 힘을 위로 상승시키면 어마어마하게 큰 발전
이 있게  됩니다. 마치 연줄을 당기듯이, 연줄을 조금만 움직이면 연이
붙게도 할 수 있고, 다른 연을 쳐서 연줄을 끊어버릴 수도 있는 그런 힘
을 구사할 수 있는 것입니다. 이제는 평면적으로 잘되고 못되는 것이
아니고 비약하여 차원을 달리하는 그런 상태가 네번째 효에서부터 이
루어지게 됩니다. 원래 주역은 세번째 효에서 조심하라고 말을 합니다.
밑의 괘에서 위의 괘로 옮겨갈 때는 차원이 달라지게 되기  때문입니다.
여기는 하늘의 기운이 내려오고 있습니다. 하늘의 기운은 항상 공평하
게 내려오고 있습니다. 태양 빛이 하늘에서 내려쪼일 때, "나는 식물을
위해서 내려온다. 나는 인간들을 위해서  내려온다. 나는 해수욕을 하는
여인을 위해서 내려온다."는 식으로 내려오지 않습니다. 그냥 전체적으
로 오는 것일 뿐입니다. 그렇듯 땅에 사는 인간도 전체를 위한 의식을 갖
고 행해야지  자기 욕심을 채우기 위해서 행하면 큰 비약을 할 수 없습니
다. 비약은 자기 욕심을 떠나서만이 이루어지게끔 되어 있습니다. "저 사
람이  나한테 꼭 필요한 사람이다." 이런 식으로  하면 언젠가 저 사람은
나를 배신할 수도 있다는 것을 알아야 합니다. 그러나 저사람을 위해서
가 아니고, "저 사람과 내가 함께 공존하는  이 세계를 위해서"라는 마음
을 가지고 한 세계를 구축해 나간다면 설사 나중에 그 사람이 배신한다
하더라도 그 사람에 대한 미움은 없을 것입니다. 그 구축한 세계가 조
금 허물어 나가면 다시 하면 됩니다. 이렇게 사는 사람의 길이 바로 건
위천의 위대한 능력인  제 삼의 창조를 이루어 내는 길입니다.
 
  이 네번째부터는 인간적인 욕심을 버리고 해야합니다. 비약은 인간의
마음, 인간의 욕심으로 해서는 안되는  것입니다. 이렇게 되면 위험수위
에 올라가게  됩니다. 그래서 주역에서도  "반드시 양의 힘을 행세할 때
는 위대한 것이기 때문에 오히려 한 걸음 물러서서 겸손과 조심성이 있
어야 된다."라는 점을 강조하였습니다. 나가고 물러서는 것을 아는 것,
이는 군자만이 알 수 있는 것입니다. 군자는 뜻으로 사는 사람이며, 음
성 기운이 구축된 사람입니다. 그래서 자중할 줄 알며 물러서서 힘을 기
를 때를 아는 것입니다. 이것을 모르는 자는 자기가 잘난  줄 알고 계속
나아가다 '차면 기우나니' 결국 파멸하게 됩니다. 하나의 회사를 세워 기
반을  구축하는 데는 10년 혹은 20년이 걸리며 매우 어려운 일이지만,
망하는 것은 한 달이내에 도산할 수 있을 만큼 쉬운 것입니다. 비약할 때
다시 한 번 자신을 돌아보는 지혜가 필요합니다. 이제부터는 연산역 주변
을  살펴야 됩니다. 여태껏 잘됐다 그래서 계속 잘된다라는 보장은 없는
것입니다. 여태까지 잘 됐으면 이제 한 번 다시 쉬면서 맨처음에 시작했
던 자세로 다시 살펴야 합니다. 그렇게 살피지 아니하고 다 된 것처럼 했
다가는 다된 밥에 재뿌리는 일이 생길지도 모릅니다. 그렇치 않으려면 다
시금 처음의 시작했던 자세로  되돌아가야 합니다. "처음의 가난했던 때
로 되돌아가  다시금 가난을 버리지  말아라. 나는 부자였다라고 생각하
지 말아라. 나는 잘  이루어냈다고 생각하지 말아라. 예전에 가난을 잊지
말아라. 다시 가난으로 되돌아가라. 마음은 다시 가난을 사랑하도록 하
라. 그래야만 지금껏 네가 가지고 있었던 것이 너를 저버리지  않는다."
라는 암시를 주고 있는 것이 네번째 비약한 세계입니다.
 
       다섯번째 양효. 나는 용이 하늘을 달린다. 건의 극치.
       덕이 높은 인물이 제왕의 지위에 오른다.
       
        九五, 飛龍在天, 利見大人. 象曰,  飛龍在天, 大人造也.
 
  주역에 있어 위대한 효는 천지의 가운데인 둘째와 다섯번째 효이며,
그 중에서도 제일 위대한 것은 다섯번째입니다. 인간의 차원으로 보았
을 때 다섯번째가 완성의 결정입니다.  "나는 용이 하늘을 달린다." 건
의 극치로 용이 완전히  하늘로 날아가는 것입니다. "덕이 높은 인물이
제왕의 지위에 오른다." 덕이 높은  인물이 제왕의 지위에 오르는 것이
지 욕심으로 여기까지 온 사람이 지위에 오르는 것은 아닙니다. 음성에
너지를 확실히  구축한 사람만이 비약적으로 나아가게 된다는 것입니
다. 만약 이 사람이 경제인이라면 이제부터 경제는 이 사람에 의해서
비약하기 시작합니다. 지금까지는 사람들이 필요한 걸 내가 만들어서
바쳤지만, 이제는 내가 만들어 놓은 것을 다른 사람들이 따라서 만들
게 되는 것입니다.
 
  건의 극치. 양성에너지의 극치. 음성에너지의 발전을 쌓은 덕이 높은
인물은 제왕의 지위에 오르며, 훌륭한 제왕에게는 훌륭한 일꾼들이 몰
려와 보필하게 됩니다. 덕이 찬 사람은 이제  만물을 손아귀에 쥐고 흔
들어내는 인간으로서 누릴 수 있는 최대의 행복을 누리게 됩니다. 이때
에 제일 조심해야 됩니다. 인간은 높이 될 수록 외로운 법입니다. 그럴
때 내 뜻에 의해서 살지  마시고 하늘의 뜻에서 이루어진 이 모든  것들
을 다시 하늘의  영광으로 돌리는 겸손이 필요한 것입니다. "나는 용이
하늘을 달린다. 건의 극치.  덕이 높은 인물이 제왕의 지위에 오른다."
이제 용은 움직일 때마다 비를 마음대로 쏟게 할 수 있고, 땅은 그  용이
나르는데 따라서 이리  움직이고 저리 움직이게 됩니다. 그러나 그 움직
임은 덕으로 해야 합니다. 음성에너지의 발전, 음성에너지의  완성을
위해서 나아가야지  자신이 잘났다고 스스로를 내세워서는 결코 안될
것입니다. 훌륭한 제왕의 곁에는 훌륭한 일꾼들이 몰려와 보필하게 됩
니다. 수많은 사람은 그를 따르게 될 것이며, 세상은 그 사람을 그 방면
에 있어서는 가장 훌륭한 사람이라고 이해하게 될 것입니다. 그러나 여
섯번째 가서 음성에너지로 산  사람이냐, 아니면 덮어놓고  양성에너지
로 움직였던 사람이냐에 따라서 크게 결과가 달라지게 됩니다.
 
    여섯번째 양효. 절정에  오른 용.  차면 기우는 법, 어찌
    영속하기를 바라겠는가?  후회하는 일이 있을 것이다.
   
        上九, 亢龍有悔. 象曰, 亢龍有悔,  盈不何久也.
   
  정상은 외로운 법입니다. 사람들은 이제 허무를 느낍니다. 이때 허무에
빠져서 뜻을 망각하는 사람은 급속히 파멸하게 됩니다. 나의 욕심을 버
리고 하늘의 뜻으로 해야 합니다. "내가 이루어낸 모든 것이 하늘로부터
받은  은혜가 나를 통해서  이렇게 이루어진 것"을 알고 더 계속해서 끊임
없이 해야 됩니다. 그렇게 끊임 없이 하다가 죽었을 때, 그  사람은 죽고
없어졌지만,  그 사람이 쌓아 놓은 업적은 바로 죽은 그 사람의 이름을 빛
나게 해줄 것입니다. "하늘의 운행은 건전하여 순간도 쉬는 일이 없다."
이 괘의 처음에 얘기했듯이 세상은 쉬는 일이라곤 없습니다.  때문에 우
리도 쉬는 일이 있어서는 안됩니다. 우리는 자기 만족을 위해서 살아서
도 안됩니다. 끊임없이  만물이 움직이듯이, 나  자신도 끊임없이 움직여
야 합니다. 그 움직임 속에서 음성에너지의  세계를 확실하게 구축해야
만 할 것입니다. 그리고 그 세계를 발전시켜 나아가야 합니다. 그래야만
우리는 '유지(維持)'라는 것을  할 수 있습니다. 왜냐하면 이 만물은 항상
변하지만, '절대유지(絶對維持)'를 결코 잃어버리는 법은 없기 때문입니
다. 만물이 가지고 있는 절대 유지를 개인적으로도 똑같이 누릴 수 있는
사람, 그런 사람이 바로 이 세상에서 가장 큰 행복을 얻은 사람이라고 말
할 수 있는 것입니다. 성인은 바로 그것을 얻은 사람입니다. 살피면서 나
갈 수 있는 힘. 덮어놓고 앞의 양성 기운으로만  발전을 꾀하는 것이 아니
라, 음성 기운의 구축을  먼저 확실하게 하고 나아가는 자세. 욕심으로 무
조건 앞으로 나가는 사람은 수 없이 많은 노력을 했는데도 "왜 나는 이루
어진 것이 없습니까?" 하는 얘기를 하게 됩니다. 그러므로 우리는 먼저
음성에너지의 분명한 세계가 있어야만 할 것입니다. "죽는 한이 있어도
나는 해내야 되겠다."라는 절박함이 있지 아니하면, 결코 이루어 낼 수
없습니다.
 
    쓰는 뜻. 뭇 용이 구름속에 그 머리를 숨겨있음을 본다. 하늘
    의 도리를 본 받은 위대한 덕행도 자신을 내세워 과시함이 없
    이 베풀어야 진실로 훌륭한 것이다.
   
  주역에는 이 [건위천]과 두번째 나오는 [곤위지] 두 괘에 대해서 육효
의 설명뒤에 "쓰는 뜻"이라고 하여 양성에너지 및 음성에너지를 사용하
는 마음가짐을 강조하고 있습니다. 이것은 건위천과 곤위지가 양성에너
지 및  음성에너지의 근본이 되기  때문입니다. 양이 힘은 위대한 것이기
때문에 그 힘을 행사할 때는 오히려 한 걸음 물러서는 겸손과 조심성이
있어야 합니다.  양성에너지는 쉽게 움직입니다. 양성에너지는 움직이지
않으면 못배깁니다. 그러나 양성에너지는 품은 뜻, 즉 자기 안의  음성에
너지의 세계에 채워지는 밭이 있이 움직여야합니다. 채우는 밭이 움직여
버리게 되면 도리어 밭이 멸망하게 됩니다. "나는 꼭 합격해야 한다."라
고 하는 마음을 음성에너지로 구축하고 해야지  욕심으로 해봐야 떨어지
기 십상입니다. 욕심과  음성에너지 구축을 구분하기가 사실 어려운 것입
니다. 성인 군자가 아니면 그것을 할 수  없기 때문에 성인 군자라는 말을
쓰는 것입니다. 나는 군자인지 아닌지 스스로 평가하기는 매우 힘듭니다.
열심히 했는데 계속해서 되지 않는 사람은 군자가 아니라고 생각하면 틀
림 없습니다. 되는 사람은 군자의 길이 어떤 것인지 자각할 수 있는 눈을
가지고 있습니다. 사막에서 목이 말라 물을  찾는데 웅덩이에 물이 있다
고 덮어놓고 먹다가 그 물이 썩은 물이어서 갑자기 복통을 일으키고 병
에  걸려 죽었다면 그 사람은 소인배에 들어가는 것입니다. 그 사람은 갈
증을 해소하려는  욕심으로만 행동했기 때문입니다. 아무리 목이 마르
다 하더라도  목마른 욕심으로 하지 않고, "목마른 것으로  죽으면 안된
다. 살기 위해서 물을 먹어야 한다." 라는 인식이 뚜렷하고 살펴서 물을
마실줄 아는 사람은, 물이라고 해서 덮어 놓고 먹는 것이 아니라 먹을 수
있는지 없는지를 분간하여 먹을 수 없는 물이라면 먹지 아니하고 더 참
고 참다가 결국 먹을 수 있는 물을 만나게 됩니다. 자기의 음성에너지가
강하게 요구하고 있으면 현상이  그런 식으로 벌어지게끔 되는 이상 야
릇한 매카니즘을 자연은 가지고 있습니다. 우리의 무의식이 진정으로 원
하면 "하늘은 스스로 돕는 자를 돕는다."고 자연이 그것이 이루어지게끔
도와준다는 것입니다. 군자는  바로 이와같은 자연의 힘을 끌어올 수 있
는 사람입니다. 그런 힘을 가지고 있는 사람은 만물을 살펴가면서 움직
여야 합니다. 그렇치 아니하고 그냥 좋은데로 움직이면  실수가 벌어지
게 됩니다. 실수가 벌어지지 않으려면 항상 살필 수 있는  눈이 있어야
되며, 그 살필 수 있는 눈이 있기 위해서는 음성에너지의 뜻이 분명해야
합니다. 그 뜻이 분명한 사람은 마음의 조바심이 있는 법입니다. 그 조바
심은 단순한 불안, 초조 등이 아니고 이뤄내기 위한 최소한의 안간힘이
라는 것과 일맥상통하는 것입니다. 대부분 큰 실수를 저지르는 것은 바
로 그것이  없이 단순한 자기 욕심으로 움직였을 때 입니다. 더더군다나
이 괘는 남자의  괘이기 때문에 남자가 단순히 욕심으로만 이것 하고 싶
은대로  이것 하고, 저것 하고 싶은 대로 저것 하면  결과적으로 맨 마지
막의 "차면 기우나니"에 걸려들어가게 됩니다.

 2005. 9. 14. 유성 記..

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(周易 講義)생명으로 살아라.

2005.09.07 01:50

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4328517

       【주역 64괘】

       1. 위대한 창조        - 건위천(乾爲天)
       2. 위대한 생명력     - 곤위지(坤爲地)
       3. 탄생의 시련        - 수뢰둔(水雷屯)
       4. 무지몽매            - 산수몽(山水夢)
       5. 때를 기다려라     - 수천수(水天需)
       6. 법정에 서다        - 천수송(天水訟)
       7. 전쟁                  - 지수사(地水師)
       8. 공존과 화합        - 수지비(水地比)
       9. 가로막는 아내     - 풍천소축(風天小畜)
       10. 강자를 따르다    - 천택리(天澤履)
       11. 천지의 화합       - 지천태(地天泰)
       12. 천지의 배반       - 천지부(天地否)
       13. 동지를 구한다    - 천화동인(天火同人)
       14. 커다란 풍요       - 화천대유(火天大有)
       15. 진정한 겸손       - 지산겸(地山謙)
       16. 뜻을 펼치다       - 뇌지예(雷地豫)
       17. 유순함을 따른다  - 택뇌수(澤雷隨)
       18. 혼란과 부패        - 산풍고(山風蠱)
       19. 정성으로 임한다  - 지택임(地澤臨)
       20. 세밀한 관찰        - 풍지관(風地觀)
       21. 결점을 씹어 끊다 - 화뢰서합(火雷서합)
       22. 아름답게 장식하다 - 산화분(山火賁)
       23. 멸망의 위기          - 산지박(山地剝)
       24. 번영으로 돌아오다 - 지뢰복(地雷復)
       25. 무위자연(無爲自然)- 천뢰무망(天雷无妄)
       26. 안정된 구축         - 산천대축(山天大畜)
       27. 배움의 길            - 산뢰이(山雷이)
       28. 강력한 기존 세력  - 택풍대과(澤風大過)
       29. 곤란이 겹치다      - 감위수(坎爲水)
       30. 현명한 지성         - 이위화(離爲火)
       31. 남녀의 연애         - 택산함(澤山咸)
       32. 항구불변             - 뇌풍항(雷風恒)
       33. 은둔(隱遁)하다     - 천산돈(天山遯)
       34. 지나친 활동력      - 뇌천대장(雷天大壯)
       35. 순조로운 전진      - 화지진(火地晋)
       36. 지혜를 숨기다      - 지화명이(地火明夷)
       37. 가정의 평화         - 풍화가인(風火家人)
       38. 시어머니와 며느리 - 화택규(火澤규)
       39. 험난한 산             - 수산건(水山蹇)
       40. 고난이 풀리다       - 뇌수해(雷水解)
       41. 손해보고 얻다       - 산택손(山澤損)
       42. 아래로 베풀라       - 풍뢰익(風雷益)
       43. 악을 척결하다       - 택천쾌(澤天쾌)
       44. 뜻밖의 시련          - 천풍구(天風구)
       45. 인재를 모으다       - 택지췌(澤地萃)
       46. 인생의 대운(大運) - 지풍승(地風升)
       47. 곤란을 맞다         - 택수곤(澤水困)
       48. 생명의 샘            - 수풍정(水風井)
       49. 혁명(革命)          - 택화혁(澤火革)
       50. 고정관념을 버린다 - 화풍정(火風鼎)
       51. 두려운 마음          - 진위뢰(震爲雷)
       52. 부동(不動)의 상태  - 간위산(艮爲山)
       53. 착실한 성장          - 풍산점(風山漸)
       54. 첩으로 시집가다    - 뇌택귀매(雷澤歸妹)
       55. 번 영                  - 뇌화풍(雷火豊)
       56. 고독한 여행길      - 화산려(火山旅)
       57. 반복하여 시도하다 - 손위풍(巽爲風)
       58. 풍요로운 귀결처   - 태위택(兌爲澤)
       59. 순풍에 돛            - 풍수환(風水渙)
       60. 절제와 절도         - 수택절(水澤節)
       61. 성실한 믿음         - 풍택중부(風澤中孚)
       62. 저자세로 나아가다 - 뇌산소과(雷山小過)
       63. 완성              - 수화기제(水火旣濟)
       64. 미완성           - 화수미제(火水未濟)
 
 
                      들어가는 글

 주역을 조금 보다 보면 그 소리가 그 소리같고 특별히 재미있는 것도 없고
해서 "과연 주역이 그렇게 소중한가?" 하고 생각하는 미련한 사람도 있습니
다. 주역은 우리가 살아가는데 있어서 지금 눈앞에는 보이지 않지만 우주로
부터 되돌아 오는 또 우주의 길을 알고 사는 우주와 함께 사는 소중한 이야
기들입니다. 아직 본인이 자연의 이치를 터득하지 못했기 때문에 그 소중함
을 몰라서 그렇습니다. 자기 생각보다 더 소중한 것이 자연의 섭리라는 사실
을 실감 못하는 사람들은 주역이 말하는 것을 들어봐야 자기 귀에 별로 재미
가 없으면 싫증을 내게 됩니다. 고생을 모르면 즐거움의 가치를 모르듯이 주
역은 행복의 가치를 고생을 통하지 않고도 알 수 있는 방법을 제시해 줍니다.
 
 우리가 흔히 알고 있는 한자어 중에 '정신(精神)'이라고 단어가 있습니다.
흐르는 강물에서 물을 한 방울 빼내어 유리판 위에 찍어 놓으면 흐르던 물이
동그랗게 됩니다. 이것은 자기 자신의 구심점을 향하여 물이 모여져 있기 때
문 입니다. 구심점을 향하여 모여드는 것을 '정(精)'이라고 합니다. 정신할
때 '정(精)'자가 바로 이 글자입니다. 우리는 볼록렌즈를 알고 있습니다. 볼
록렌즈를 세 글자로 하면 돋보기입니다. 평상시에 우리는 흩어져 있는 빛을
볼 수는 없습니다. 그러나 그 빛 앞에 돋보기를 들이대면 빛은 한점으로 모입
니다. 그래서 그 촛점을 물체에 대면 물체가 파괴됨과 동시에 새로운 창조를
할 수 있게 됩니다. 세칭 그것을 정신력이라고 합니다. 돋보기를 통해서 보면
만물이 확대되어 보입니다. 물론 돋보기 자체에 굴절을 가지고 있어서 그러는
것이지만 그것은 돋보기의 '정(精)'때문에 그렇습니다. 널리 퍼져 있는 빛을
한 점으로 모을 수 있는 것 이것을 '정(精)'이라 합니다. 널리 퍼져 있는 빛
그 자체는 '신(神)'입니다. 이 '신(神)'을, '정(精)'을 통해서 한 점으로 모
을 수 있습니다.
 
 나는 외부의 에너지를 내가 가지고  있는 '정(精)'을 통해서 한 점으로 모으
고 있습니다. 외부의 에너지중에 우리가 쉽게는 느낄 수 없지만 항상 사용하고
있는 대표적인 예가 공기입니다. 만약 공기가 없으면 나의 '정(精)'은 기능을
잃어버리게 됩니다. 그렇다고 '정(精)'이 없어진 것은 아닙니다. 기능이 없어진
것입니다. 그러면 나는 촛점을 모을 수가 없습니다. 어지러워집니다. 느낄 수가
없습니다. 안보입니다. 그렇기 때문에 동양사람들은 '정(精)'만을 따로 말하지
않고 신과 함께 정신(精神)이라고 말하였습니다. 더불어 우리는 정신을 통하여
만물을 비추어보고 있습니다. '정(精)'을 통해서 우리의 몸뚱아리에 비추어져
있는 그림들 그것으로 우리는 보고 느끼고 생각하고 있습니다. 돋보기를 통해
벼룩을 보면 아주 크게 보입니다. 그러나 실제는 매우 작습니다. 우리는 우리의
'정(精)'에 비추어진 상을  통해 판단하기 때문에 사실 사물을 있는 그대로 보지
못하고 또한 객관적이지 못합니다. 우리가 참된 자아를 터득하기  위해서는 우리
가 갖고 있는 '정(精)', 돋보기의 그림자에 현혹되어서는 안되겠습니다. 동시에
우리는 '정(精)'을 통해서 신을 모아 창조도 하고 파괴도 할 수 있습니다. 그것이
위대한 창조력입니다. 쉽게 만물을 태워버릴 수도 부숴버릴 수도 또 새롭게 창조
할 수도 있는 무서운 힘입니다. 돋보기를 통해서 만물을 가슴에 가깝게 받아들여
그 기능으로 인생을 살라고 우리들의 가슴에는 돋보기와  비슷한 것이 붙어있습
니다.
 
 대다수의 사람들은 '정(精)'이전의 에너지, 즉 신을 보지 못하고 있습니다. 돋
보기는 빛을 모을 수는 있지만 스스로 빛을  볼 수는 없습니다. 생각을 통해서
지식을 통해서 빛을 보려면 그것은 되지를 않는다라는 이야기입니다. 눈으로 보
고 아는  것들은 돋보기에 비추어진 영상에 불과한 것이지 실체가 아닙니다. 신
의 세계는 한정이 없습니다. 만물이 모두 다 신입니다. 또 만물은 모두 '정(精)'
을 가지고 있습니다. 사람은 어떤 '정(精)'을 가지고 있는가? 신의 입장에서 보
면 모든 '정(精)'은 다 똑같습니다. 사람은 생각하기를 인간의 '정(精)'은 좀 특
별난 것으로 알고 있습니다. 인간은 표현도 많이 합니다. 표현의 영상에 치우쳐
서 표현을 합니다. 차라리 짐승들은 있는 그대로만 표현을 합니다. 또 수식어를
사용하지 않습니다. 인간은 수식어를 많이 사용해서 똑똑한 것같이 생각될지도
모르겠지만 그로 인해서 인간만이 정신병이라는 것을 가지고 있습니다. 짐승은
정신병이 없습니다. 인간에게는 두뇌가 있어 자기의 '정(精)'을 통해서 보고 느
낀 것을 가지고 어떤 것을 창조해낼 것인가를 생각할 수 있습니다.
 
 자신의 두뇌에 비추어진 영상을 따라 '정(精)'의 구심력이 작용하는 것을 '혼
(魂)'이라 합니다. 또 '정(精)'의 구심력을 '백(魄)'이라고 합니다. 혼백이란 신
이 두뇌의 작용에서 형성된 촛점에 작용하는 구심력입니다. 혼은 자신을 혼란하
게 만들고 있습니다. 왜냐하면 혼은 마음껏 움직여서 우리가 가지고 있는 '정(精
)'을 깨뜨려 버리려 하고 있기 때문입니다. 구심력적으로 '정(精)'을 계속 쓰면,
구심력 바깥으로 빠져 나가려 하는 것들이 스스로 깨어져 버리기 때문에 그렇습
니다. 이것이 곧 신의 파괴력입니다. 그런 신의 세계를 인도에서는 '브라만'이라
고 하고 있습니다.
 
 우리는 어떻하면 맑고 깨끗하게 살수 있는가? 우리가 가지고 있는 신의 에너지를
"우리의 '정(精)'을 통해서 어떻게 쓸 수 있는가?"를 알고 쓰는 사람은 바른 사람
이고, '정(精)'의 영상과 우리의 생각에 의해 만들어진 자신의 그림을 쫓아 '정(精
)'을 옮겨다니는 사람은 바르게 살려고 노력을 해도 그른 사람이라고 생각하면 틀
림없습니다. 어떤 사람은 많이 공부해서 박사가 된 사람이 있습니다. 박사가 되어
서 자신의 그림으로써 배운 구심력을 남에게 가르치기도 합니다. 그렇다고 그 사람
이 인류를 위해서 공헌한 것이 있느냐? 없는 사람이 수두룩합니다. 에디슨은 학위
도 없었습니다. 에디슨은 중학교도 못나왔습니다. 그러나 에디슨은 자신의 '정(精
)'을 가지고 신의 에너지를 써서 많은 것을 창조해 내었습니다. 우리의 생활에 필
요한 것들을 자기 '정(精)'을 통해서 느끼게 되는  것들을 신의 에너지를 통하여
창조해 냈습니다.
 
 인간이 '정(精)'에서 일어나는 마음을 가지고 행동을 하면 크게 발전할 수 없습
니다. 그것으로  무엇을 배우려 한다면 배울  것이 없습니다. 물론 약간의 이로움
은 되겠지만 근본적인  이로움은 되지 못합니다. 우리 두뇌의 생각에  의해서 마
음과 욕심에 의해서 흘러나오는 에너지는 순수한 에너지가 아닙니다. 그래서 그것
은 오랫동안 견뎌내지를 못합니다. 우리의 '정(精)'에너지는 불붙어서 움직이는 만
큼 '정(精)' 자체를 날려보내고 있습니다. '정(精)'을 차츰차츰 깎아 먹고 있습니
다. 초에 불을 붙이면 천천히 초가 녹아서 없어져 버리듯이.... 그러나 대부분의
사람들이 그와같은 방식으로 '정(精)'에 의해 살고 있습니다.
 
 동양에서는 사람이 올바르게 사는 것을 '의(義)'라고 표현하였습니다. '의(義)'
는 자기의 '정(精)'에 의하여 사는 것이 아니고, 자신의 생명력을 통해서 사는 것
을 말합니다.  사람이 '의(義)'를 터득하지 못하면 사람을 볼 수 없습니다. 옛날
불가에 보면 말로 설법을 하지 못했던 스님이 있었습니다. '설봉'입니다. 당시 선
문답 몇가지 알아들어서 스스로 뭘 좀 안다고 생각하는 중들이 설봉을 많이 찾았
습니다. 왜냐하면 설봉밑에서 득도(得道)한 사람이 많이 나왔기 때문이었습니다.
그러나 설봉스님이 위대하다는 것은 알아서 찾아왔다가 실망하고 돌아가는 중들이
부지기수 였습니다. 설봉은 방장을 가지고, 주장대를 들고 설법을 하는 적이 없었
습니다. 설봉은 밤낮 괭이를 지고 밭을 갈고 있었습니다. 설봉을 찾아오던 중들은
먼저 밭에서 밭을 가는 설봉을 만났습니다.
 
  "여보시오. 여기 설봉스님 계신 곳이 어디요?"
  "예, 저기입니다."
  "지금 저기 가면 설봉스님 계시오?"
  "아마 안계실 것입니다."
  "그럼 댁도 설봉스님 밑에 있는 사람이오?"
  "저도 그 자리에 있는 사람임에는 틀림없습니다."
 
 그러면서 중들은 설봉밑에 있는 사람의  실력을 알아보기 위하여 선문답 한 두
가지를 질문하면서,  " 이게 무슨 뜻이오?"  "글쎄 나는 밭을 가느라고 선문답 공
부를 미처 못해서 잘 모르겠습니다."  '...무식한 놈이군.'  이러고 돌아서서 설봉
스님 계신 곳에 가서 한참 스님을 기다린뒤 저녁때쯤 되어 설봉스님이 들어오시는
데 보니까 바로 낮에 밭에서 만났던 무식한 사람이었습니다. 설봉을 찾아왔던 중들
은 매우 놀라면서 설봉에게 물었습니다. "스님께서는 선문답도 모르시면서 어떻게
방장이 되셨습니까?" 설봉이 대답하였습니다. "자기 의지를 가지고 덮어놓고 도(道)
닦으려는 미련한 스님들을 먹고 살게 해주려면 밭을 갈아야지. 저 스님도 깨달으려
고 참선하고 계신데 그렇게 노력하는 사람들을 먹여살려야지, 나라도 해야지 않겠
는가?" 바로 이것이 생명력으로 사는 사람입니다.
 
 우리는 근본적으로 우주 기운의 근본 선상위에서 움직입니다. 태양이 죽으면 지구
가 죽습니다. 죽은 태양안에 지구가 따로 존재할 수 없습니다. 태양의 영향권을 우
리는 벗어날 수 없습니다. 자연의 영향권 안에서 살고 있는 것 그 점을 우리는 무시
할 수 없습니다. 그래서 제갈공명은 사람의 힘이 떨어지면  우주의 기운안의 선상에
서 그 기운을 빌어쓸 수 있는 기략(奇略)을 가지고 있었습니다. 그것이 '기문둔갑술
(奇門遁甲術)'입니다. 우리 어머니나 할머니들은 기문둔갑술 안에서 살았습니다. 집
을 이사갈 때 "손없는 날" 이라는 것을 택합니다. 손 없는 날이라는 것이 뭐냐? 그것
은 기문둔갑술에 의해서 아무일이 없는 날이라는 뜻입니다. 사람이 몸이 허약할 때
"아무 방향으로 가서 며칠 살다오면 몸이 좋아질 것이다." 하고 말하는 것 이것이 모
두 기문둔갑술에서 나왔습니다. 땅의 기운의 좋고 나쁨, 왕성하고 쇠약한 것을 보는
것입니다. 기운이 좋은 땅에 시신을 묻으면 자손이 대대로 융성한다는 풍수지리 또한
기문둔갑술입니다. 옛날의 요한은 먼 훗날의 이야기를 느껴서 그것을 예언해 놓았습
니다. 요한계시록입니다. 그들이 무엇을 느꼈는가? 우리가  '정(精)'으로 느낄 수 없
는 그 이전의 것을 느낀 것입니다. 예수가 말했습니다. "내 뜻에 의하지 마옵시고 하
늘의  뜻에 의하여 하옵소서." '정(精)'에 의하지 말고,  '정(精)' 이전의 자연에 근
본적으로 이루어진 세계에 의하라는 것입니다. 그 세계가 움직이는  것을 "섭리"라고
부릅니다.
 
 옛부터 그러한 섭리를 따른 사람들을 순교자라 합니다. 가장 큰 순교자는 예수 그리
스도입니다. 도망갈 수 있었는데도  그러지 않고 죽음을 택한 것은 우리의 '정(精)'으
로 느낄 수 없는 그 이전의 섭리를 위해서 그리한 것입니다. 그러므로 자신의  이득만
을 위해서 자기 생명력을 쓰는 사람은 얻을 것이 아무 것도 없습니다. 왜냐하면 우주
의 에너지가 그 사람의 '정(精)'을 깨뜨려 버리기 때문입니다.
 
 2005. 9. 7. 유성 記..

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(周易 講義)선악의 조화, 중용의 도(道)

2005.09.07 01:23

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4327962

                    [선악의 조화, 중용의 도(道)]
 
  만물은 음성기운과 양성기운이 동시에 존재하는  태극체입니다. 인간
도 태극체입니다. 인간이  다른 만물과 다른점은  마음이라는 것이 있어
서 그 마음의 방향으로 기운의 흐름을 유도한다는 사실입니다. 그러나
인간의 마음도 하나의 태극체입니다. 우리가 생각할  때는 인간이 마음
먹는다는 것은 천차만별한 것 같지만, 사실은 일정한 법칙의 범주를 벗
어나지 않고 있습니다. "나는 꼭 대학을 가야 되겠다."라고 마음 먹는다
면, 그것이 어느날  갑자기 그러한 마음을 먹은 것이 아닙니다. 그 전에
이미 그러한 마음을 먹을 수밖에 없는 상황이 조성되어 왔던 것입니다.
예를 들면 대학에 진학하지 않은 사람이 사회에서 출세하지 못하였다든
가, 부모님이  꼭 자식이 대학을 갔으면 하는 기대 심리가 너무  컷다든
가, 주위의 친구들이 모두 대학을 가려고 한다든가 하여 '만일  내가 대
학을 가지 않으면 혹시 잘못되는 것은 아닌가?'하는 불안 심리가  이면
에 형성된 것입니다. 인간이 어떤 방향으로 마음을  먹도록 불안을 조
성케 하는  것. 우리는 그것을 스트레스라고 부르고 있습니다. 우리 마
음이라는 것은 사실 스트레스를 해소하는 방향으로 움직이고 있습니
다. 스트레스가 해소되지 않고 그대로 남아있다는 것은  불안한 것이며
결국 부조화와 불균형이기 때문입니다. 따라서 인간의 마음이라는 것
도, 본인이 생각할 때는 즉석에서 자기 뜻대로 마음먹고, 그 방향을 언
제라도 바꾸어 나갈 수 있다고 생각할런지는 모르나, 사실은 자연의 메
카니즘의 범주내에서 자신도  모르게 작용하고 있는 것입니다.
 
 인간에게는 이기심이라는 것이 있어서 자기 마음의 충족을 위해 균형
을 파괴하곤 합니다. 이기심이란 남과 내가 동등하게 발란스를 유지해
서는 안되고, 나에게 치우쳐있어야만 만족되는 것입니다. 이것은 결국
불균형을 의미합니다. 그러나 일시적인 만족이 지나면 불균형은 또 불
안을 야기시킵니다. 결국  인간은 끊임없이 불안을 만들어 내고 또 그
불안을  해소하려고 갖은 노력을 다하는 불안한 삶을 영위하는 존재입
니다. 현대 산업사회에서 인간이 만들어낸 물질  문화의 대부분은 불
안한 생활로부터 잠시 도피하기 위한 것들입니다.  대중 스포츠, 영화,
오락, 술, 마약 등이 그것입니다. 이것만 보더라도 얼마나 인간들이 불
균형한 삶을 영위하고 있는지 알 수 있습니다.
 
 자연은 언제나 완벽한 균형을 이루고 있습니다. 자연의  메카니즘은
항상 중용을 지키고 있습니다. 인간이 스스로 불균형한 상태에 있는 것
은 자연에  순화되지 못하고 자기  중심적으로 기운을 몰고가기 때문입
니다. 기운은 언제나 균형을 유지하려는 방향으로 흐르기 마련입니다.
그런데 그것을 억지로 흐르지 못하게 하니 기(氣)의 압력이 생기고, 그
압력은 스트레스가 되어 부조화와 불균형을 초래하여 불안하게 되는 것
입니다. 인간이 조화롭고 균형된 삶을 영위하려면 기운의 흐름을 원활
히 해야 합니다. 기운의 흐름이 원활하다는 것은 자연의 이치에 순응한
다는 뜻입니다. 즉 중용을 지킨다는 뜻입니다. 중용은 자기 중심적으로
문제를 인식하고 해결하려는 자세를 벗어나는 것입니다. 그렇다고 해서
무조건 상대방 중심으로 문제를 해결하는 것도 아닙니다. 나와 상대 모
두가 가장 조화를 이룰 수  있도록 전체적인 식견과 안목으로 문제를 바
라보고 해결하는 차원입니다.
 
 흔히 인간이 전체적인 안목을 갖지 못하는 이유는 옳다고 믿는 어느 하
나를 선택하고 고집하기 때문입니다. 인간  개화이후 인류 사회의 최대
의 과제로 항상 존재해 온  것이 선과 악의 문제입니다. 선한 사람과 악
한 사람이 싸우면 악인(惡人)이 이기게 되어 있습니다. 왜냐하면 악인은
항상 어떻게 하면 선한 사람을 해쳐서 자기 욕심을 채울 것인가를 궁리하
고, 또 기회가  나면 이를 아무 거리낌없이 실행할 수 있기 때문입니다.
 
 그러나 선인(善人)은 평시에 악인을 모해하기 위한 계략을 꾸미지 않
으며, 악인이 궁지에 빠져 거짓으로 용서를 구하면 동정심이 발동하여
이를 허용합니다. 악인은 결코  선인이 용서해준다고 하여 고마워하지
않습니다. 오히려 이를 선인을 해칠 수 있는 좋은 기회로 생각합니다.
그래서 악인입니다. 따라서 선인은 악인을 이길 수 없는 것입니다. 그러
나 악은 선을 이길 수 없습니다. 악은 자기 욕심으로  이루어져 있기 때
문에 화합이라는 것이 있을 수 없습니다. 한 때 악이 서로 협력하여 선
을 이겼다 할 지라도 악은 그 속성상 즉시 분열하여 계속 싸울 것이며,
결국 끊임없는 싸움  속에서 스스로 파멸하고 맙니다. 반대로 선은 화합
과  협력을 할 수 있기 때문에  한 때 패하여 힘이 약해질지라도 곧 다시
강해질 수 있습니다. 선이 악을 이길 수 있는 것은 선의 기운이 자연의
이치에 합치하여 이기적인 악의 기운을 이기는 것이지 결코  선한 마음
이 악한 마음을 이기는 것이  아닙니다.
 
 악한 마음은 타인을  해치지만 선한 마음은 자신을 해칩니다. 따라서
악인을  제압하기 위해서는 선한 마음이 필요한 것이 아니라 선한 기운
이 필요한 것입니다. 선한 기운이란 곧 중용을 이루는 기운입니다. 마음
이 너무 선악의 분별에 빠져서 악인을 제거하자니 양심의 가책을 느껴
괴로와 하며 우유부단에 빠지는 착한  사람들은 그 번민으로 인해 자기
기운의 흐름을 원활히 하지 못하고 결국은  악인에 의해 해를 입게 되어
있습니다. 그러나 진정으로 악을 제압할 수 있는 사람은 마음이 선악의
분별에 빠지지 않고 가장 조화로운 에너지의 흐름으로 주변의 대부분의
사람들을 협력으로  단합시켜 악이 도전할 수 없게끔 하는 사람입니다.
 
 악은 인간의 마음이 자연에 순응하지 못하고 자기 중심적으로 흐르는
데에서 발생합니다. 인간이 자기 중심성을  버리지 않는한 악은 영원히
존재하는 것입니다. 그러므로 악을  완전히 없애버리겠다는 것은 지금
의 상황으로 볼 때는 불가능합니다. 정말로 선이 지배하는 사회를  만들
려면 악이 존재할  수 있는 영역이 있어야 합니다. 만일 악이 나쁘다고
하여 악인을  완전히 제거하려 한다면 모든 악인은 하나로 뭉쳐 필사적
으로 저항할 것이기 때문에 세상은 온통 참혹한 전쟁터가 될 것입니다.
설사 악인이 모두 제거되었다 하더라도 반드시 악인은 다시 나타나게
되어 있습니다.
 
 가장 자연스러운 해결은 선이 지배적으로  통용되는 가운데 악은 악대
로 일부에서 공존하는 것입니다. 그것은 마치 자연이 전체적으로 완벽
한 조화와 균형을 이루고 있으나 그 일부에서는 끊임없는 불균형과 부
조화로 파괴가 일어나며 그로 인해 다시 조화와 균형을 위한 새로운 창
조가 반복되는 것과 같습니다. 선과  악의 조화, 이것이 악을 다스릴 수
있는 방법이며 중용의 도(道)입니다.
 
 인간이 자연의 이치에 합일하여 완성에  이르기 위해서는 자신의 기운
을 잘 다스려 중용을 이루어야 합니다. 인간은  남자와 여자로 구분되지
만 기운으로는 남성과 여성이 동시에 존재하고 있습니다. 다만 어느 것
이 드러나 있느냐에 따라 현재 남자 또는 여자로 달리 나타나 있는 것입
니다. 따라서 인간이 스스로의 기운을 조화롭게 하기 위해서는 내가 남
자라고 해서 남성 기운만 고집해서도 안되고, 또 여자라고 여성기운만
고집해서도 안됩니다. 남성기운과 여성기운을 남녀 특성에 맞게  적절
히 조화시켜야만 중용에 이를 수 있습니다.
 
 우리는 이미 팔괘에서 음효가 둘이고 양효가 하나면  양성이고, 양효가
둘이고 음효가 하나이면 음성임을 알고  있습니다. 남자속에는 여성이
둘이 들어 있고, 여자속에는 남성이  둘이 들어 있다는 뜻입니다. 최근
심리학에서 말하는 "오디푸스  컴플렉스"란 남성과 여성은 서로 친밀해
서 가까와지려고 하지만 이면 깊숙한 무의식 속에는 남자는 여자기피증,
여자는 남자기피증이 있다는 뜻입니다. 주역에서는 이미 이 점을 알고
효의 구성으로써 정확하게 표현하여 놓았습니다.
 
 남자는 처음에는 양성기운으로  움직이기 때문에  보통 앞뒤를 잘 살피
지 않고 먼저 행동합니다. 그래서 남자는 일단 하고보자는 식으로 쉽게
나아가는 경향이 있습니다. 달리 말해서 기분에 의해 많이 좌우되는 편
입니다. 그래서 남자는 사업을 할 때도  이것 저것 따지지 않고 쉽게 시
작할 수 있습니다. 또  낙관적으로 생각하기 때문에 크게 두려움을 느끼
지도 않습니다.
 
 남자는 자신이 가진 남성기운을  충분히 쓸 줄 알아야  합니다. 혹시 실
패할까봐 혹시 손해볼까봐 근심이 앞서서 시작을 못하는 사람은 아무것
도 할 수 없는 사람입니다. 그 사람은  결코 발전이 없습니다. 남자는 행
동을 통해서 Know How를  얻을 수 있기 때문입니다. 양성기운은 자신의
반경을 넘어  넓게 퍼져 나갈 수  있습니다. 남자는 비록 자신이 손해보
더라도 자기 일이 아니라 남의 일일지라도 성실하게 해줄 수 있습니다.
남자가 자기보다 조직을 먼저 생각하고 국가관을 가질 수 있는 것은  바
로 이러한 남자의 양성 기운 때문입니다. 남자는 자기의 기운이 쓰여져
나간 그 반경안에 자신이 존재한다고 생각하기 때문입니다.
 
 남자는 여자를 대할 때 매우 친절하게 대합니다. 커피도 사주려고 하고
여자에게 어려움이있으면 해결해 주려고도 합니다. 그것은 양성기운은
자신의 이득을 따지지 않고  자신을 넘어 쉽게 나갈 수 있으므로 쉽게 여
성을 포용할 수 있기 때문입니다. 그러나 양성에너지를 다 쓰고 나면 이
제 남자 내면에 존재하였던 음성기운이 작용을 하게 됩니다. 그러면 자
기가 양성에너지를 써서 획득한 것들은 모두 자기 것이라고 여기게 됩
니다. 사업해서 번 돈은 모두 자기 것이고, 자신이 취한 여자는 모두 자
기 여자라고 믿습니다. 그 대상 속에 자신이 존재한다고 믿기 때문입니
다. 사람을 대할 때도 남자는 태도가 달라집니다. 처음에는 그렇게 여자
에게 친절하게 대했던 남자가 갑자기 무관심해지고, 계속 사귀어 봐야
별 득이 없다고 생각되면 모른척하거나 냉정하게 절교 할 수 있습니다.
 
 여자는 음성기운이 먼저 작용하기 때문에 주변을 흡수하여 자기 세계
를 먼저 구축하려고  합니다. 그래서 여자는 유혹을 합니다. 흔히 남녀
의 결혼이 가능해지는 것은 여자가 승인하기 때문입니다. 여자가 본인
이 싫으면 꺾을 수 없는 것이 여자의 마음입니다. 여자는 무슨 일을 할
때는 양성에너지처럼 쉽게 나아가지 못하여 두려움에 주저하나, 정말
어렵고 힘든 상황이 닥치면  오히려 침착하게 대처할 수 있습니다. 남
자의 양성에너지는  처음은 강하나 그만큼 쉽게 시들해지는 속성이 있
습니다.  처음에는 기분으로 쉽게 나서나 나중에는 꽁무니를 빼는 것이
남자입니다. 하지만 여자는 처음에는 주저하지만 일단 시작한 후 음성
에너지가 작용하면 포기하지 않는 것이 여자입니다. 음성에너지는 어
떻하든지 자기 세계를 지켜내려고 하기 때문에 여자는 아무리 힘들어
도 이를 악물고 참아낼 수 있습니다.
 
 일단 여자가 자기  세계를 구축하면  그때부터는 양성에너지가 작용하
게 됩니다. 자기 세계가 구축되기 전에는  주변을 자기에게 끌어들이기
위해서 매력을 유지하려고 하였으나 여자는 자기 세계가 구축되면 그
세계를 지배하려고 합니다. 그래서 자기 의도에 맞지 않는 것은 강제로
라도 맞추게 하려고 들들 볶게 됩니다. 흔히 말하는 바가지를 긁는 것입
니다. 한 가정이 깨어졌다면  원인은 남자가  제공하였지만 깨뜨리는 것
은 여자입니다. 남자는 연애할 때는 양성에너지로 하지만, 일단 결혼하
여 가정을 구축하게 되면 음성에너지로  끝까지 지키려 하는 것이 또 남
자입니다. 그래서 남자는 바람을 피우더라도 가정을 깰 마음은 추호도
없습니다. 만약 부인이 아무런 간섭도  하지 않고 그냥 내버려 둔다면
남자는 절대  먼저 가정을 깨뜨리지 않습니다. 가정이 깨질 상황이어도
남자는 앞뒤를 잘 따져 가정이 깨어지는 것이 손해임을 알아 가능한한
막으려고 합니다.
 
 그러나 여자는 양성에너지가  작용하기 때문에  남편의 행위를 이해하
며 묵과하기 보다는 맞부닥쳐 막으려 하고 자신의 뜻대로 되지 않으면
앞뒤를 가릴 것없이 파산을 결행할 수 있습니다. 남녀 모두가 조화로운
삶을 영위하려면 음성기운과 양성기운을 적절히 조화하여 쓸줄 알아야
합니다. 어떤 남자는 누구보다도 바쁘게, 열심히 생활하지만 결실이 없
는  사람이 있습니다. 그 사람은 자신이 누구보다도 열심히 하였다는 
것에 만족을 느낄런지는 모르나 성공할 수 있는 사람은 아닙니다. 그
사람은 음성기운 없이 양성기운으로만 움직였기 때문에 소득이 없는 것
입니다. '이 일을 하면 이만큼의 수익이 생기겠다.' 하는 계산이 없이 조
금 기다리면 모든 것이 잘 될 수 있는  상황이 오는데 그것을 참지 못하
고, 막연하고 성급하게 움직였기 때문에 노력에 비해 얻은 성과가 없는
사람입니다.
 
 주역의 괘상으로 보면 남자는 음성기운을 두 개 가지고 있기 때문에
양성기운으로 행위하기에 앞서 음성기운을 먼저 사용하여 깊이 통찰
하여 눈 앞에 보이는 세계를 넘어 미래의 결실을 볼 수 있습니다. 그
래서 중용을 갖춘 남자는 명확한 승산을 보고  치밀한 계획과 준비를
갖춘 다음 때가 오면 가장 신속하고 정확하게 이루어 낼 수 있습니다.
그는 노력의 낭비가 없으며 반드시 필요한 때  반드시 필요한 일을 하
기 때문에 가장 경제적인 사람입니다. 그 작용은  범인의 눈으로 보아
도 신묘해 보이고 조화롭게 보입니다. 사람들은 그러한 사람을 영웅이
라고 합니다. 여자의 음성기운은 자기 손길이 닿아 구축된 자기 세계
반경의 범위에만 통상 빠져 있습니다. 그래서 여자는 자기 자신, 남편,
자식만 생각하며 그 이상의 국가, 사회, 정의라는 추상적 개념은 거의
등한시하는 경우가 많습니다. 흔히 선거를 하면 여자들은 후보들이
주장하는 정치노선이나  정책을 면밀히  분석하여 선택하는 것이 아
니라, 자신의 기분에 맞느냐 안맞느냐에 따라 지지하는 경향이 있습
니다. 이것은 음성에너지 자체가 넓게  나아가지 못하고 자기 중심적
으로 작용하기 때문에 그렇습니다.
 
 여자는 남성기운을 안으로 두 개  가지고 있으므로 음성기운을 사용함
에 있어 남성기운에 의해 그 반경을  넓게 퍼져 나가게 할 수 있습니다.
나이팅게일, 테러사 수녀, 헬렌켈러  등 보통 인류가 기억하는 훌륭한
여성들은 자신이 가지고  있는 위대한 음성에너지를 자기 반경에 국한
시키지 않고 인류와 세계를 품었던 여성들입니다. 사랑과 봉사, 희생으
로 상징되는 위대한 어머니의 모습이 중용을 갖춘 여성의 모습입니다.
 
 어머니는 모든 것을 다 받아들이고 포용합니다. 자식이  아무리 악인이
라고 할 지라도 어머니는 용서할 수 있습니다. 비록 아버지는 부자의 의
를 끊고  감옥에 간 아들을 한  번도 찾아가지 않을 수 있으나 따뜻한 음
식과 옷가지를 준비해서 찾아가는 것이 어머니 마음입니다. 이러한 위대
한 어머니의 마음으로 세계를 인류를 품으면 그것이 곧 성인입니다.
 
 남자가 여자를 좋아하는 이유는 양성기운의  활동을 통하여 생겨난 피
로를 여자의 음성기운 안에서 쉴 수 있기  때문입니다. 남성은 어머니품
안에서 편안히 쉴 수 있습니다. 독수리가 하루 종일 하늘을 씩씩하게 날
아다녀도 밤이 되면 땅에 내려와 쉬어야 합니다. 위대한 음성에너지란
바로 어머니의  품과 같은 것입니다. 그래서 세계를 지배하는 것은 남자
지만, 남자를 지배하는 것은 여자라고 하였습니다.
 
 어머니는 대지에 비유됩니다. 마치 대지가 아무리 강한  햇빛이 내리
쬐고, 비가 오고, 폭풍이 몰아쳐도 말없이 받아들인 다음, 정화(淨化)된
자기 기운을 다시 대지밖으로  조용히 품어내어 만물을 기르는 것과 같
습니다. 씨앗이 싹이 트기 위해서는  땅의 기운이 있어야 합니다. 5, 6월
의 태양이 더 뜨거운 데도 우리가 7, 8월이 더 뜨겁게 느껴지는 것은 땅
이 5, 6월에 받아들인 햇빛을 7, 8월에 지열로 품어내고 있기 때문입니
다. 씨앗이 싹이 트는데 햇빛이 필요하다고 태양 앞에 던져놓으면 말라
죽게 됩니다. 씨앗은 땅에서 내품는 지열에 의해 싹이 트는 것입니다.
 
 빗물은 일시적으로 만물을 적실 수는 있지만 꾸준히 수분을 공급해주
지는 못합니다. 그러나 땅은 비가 올 때 말없이 받아들였다가, 비가 그
치고 햇빛이 날 때도 꾸준히  수분을 품어내어 만물을 기릅니다. 그 작
용은 조용하고 드러나지 않지만 만물에 고루 미치고 있습니다. 그래서
옛 사람들은 이것을 '음덕(陰德)'이라고 했습니다.
 
 여자는 음덕을 갖추어야  합니다. 음덕을 갖추려면 양성기운에 의해
넓게 퍼져 나간 세계를 음성기운으로  포용할 수 있어야 합니다. 그래
서 동양의 윤리관은 여성의  순종과 인내, 희생과 절개를 무척 강조하
였습니다. 이것은 여성을 속박하기 위한 것이 아니라, 이를 통해 위대
한  어머니의 힘을 갖추게 하기  위함이었습니다.
 
 전통적인 동양의 윤리관은 남자에게는 충(忠)과 효(孝)를, 여자에게
는 정조(貞操)와 절개(節槪)를 강조하였습니다. 여자의 음성에너지는
자신의 손길이 닿는 곳이면 쉽게 자기화하여 자기 세계를 구축하려고
합니다. 한  남자를 사랑하다가도 그 남자가  멀리 떠나 있고 주변에서
자신에게 친절하게 대해주는  남자가 있으면 쉽게 그 남자를 따를 수
있습니다. 여자가 절개를  지키지 못하고 여기 저기 여러 곳에다 자신
의 음성 기운을 써버리면 나중에는 근거가 없어지게 됩니다. 흔히 젊어
서 한 남자와 한 가정을 지키지 못하고 여러 남자를 쫓아 다닌 여자는
늙어서 아무도 돌아보는 사람이 없이 쓸쓸한 신세가 되고 맙니다.
 
 그래서 동양에서는 여자는 절개를 지켜  함부로 음성기운을 써버리
지 말 것을 강조하였습니다. 그것이 여성으로  하여금 안으로 음덕을
충분히 쌓아 중용을 이루어 어머니와 같이 위대한 음성에너지의 완성
을 이룰 수 있는 첩경이었기 때문입니다. 남자도 절개를 지켜야 합니
다. 정권이 바뀔 것 같다고 하여 지금까지 몸담아오던 정부를 저버리
고 하루아침에 신 정권에 나아가 벼슬하는 사람은 충성심이 없는 사람
입니다. 충(忠)이란 마음의 중심에 국가를 둔다는 뜻으로 국가가 위기
에 닥쳤을 때 자신의 입장보다 국가의 안위를 먼저 생각하는 정신입니
다. 이곳 저곳으로 적(籍)을 옮기는 사람은 집단의 안위보다 자신의 안
위를 먼저 생각하기 때문에 그렇습니다.
 
 자신을 넘어선 세계를 생각하지 못하고  자신에게 머물러 있는 사람
은 양성에너지의 바른 도리를 올바로  사용하지 못하는 사람입니다.
따라서 남자도 충(忠)을 지키지 못하면  위대한 양성에너지의 힘을 발
휘할 수  없습니다. 따라서 동양의 윤리관은 남녀가 모두 중용을 이루
어 가장 조화롭게 살 수 있는 합리적인 길을 제시한 것입니다. 공자는
이를 '일관(一貫)의 도(道)'라고 하였습니다. 남자는 충성으로 국가에
봉사하며 어떠한 유혹과 역경속에서도 그 마음이 변치 않는 것. 여자
는 절개로써 한 남자를 사랑하며  끝까지 정조를 지키는 것. 이것은 남
녀가 중용에 이르기 위해  먼저 갖추어야 할 세상의 도리입니다. 이것
이 갖추어지지 않으면 결코 자신의 완성은 없습니다. 인간은 '일관(一
貫)의 도(道)'를 통해 '중용(中庸)의 도(道)'를 이루게 되고 비로서 자연
의 이치에 합일(合一)할 수 있습니다.
 
 2005. 9. 6. 유성 記..

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(周易 講義)변역에 녹아든 연산역과 귀장역

2005.09.05 23:16

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4291062

 땅을 보고 하늘을 아는 지혜

  
 우리는 자연현상을 관찰해서 앞으로 나타날 일을 예측하고 있습니
다. 구름의 이동을 보고 언제 얼마만큼의 비가 올 것이라든가 저기
압과 고기압의 형성 정도를 보고 태풍이 발생할 것을 알 수 있는 것
등이 그것입니다. 비록 자연 현상처럼 정확하게 예측할 수는 없지만
우리는 인간을 관찰하여 앞으로 발생할 사회의 현상을 예측하기도
합니다. 그것은 인간의 행동이 개인마다 천차만별하여 자연 현상처
럼 일률적으로 적용하기는 힘들지만 어느 정도 특정 상황속에서 인
간은 비슷하게 행동할 수 있는 점이 있기 때문입니다. 이렇게 대상
을 관찰해서 그 안에 존재하는 법칙을 발견하여 앞으로 발생할 현상
을 예측하는 것을 우리는 과학이라고 부르고 있습니다.
 
 그러나 한 개인을 지칭해서 앞으로 그 사람에게 어떤 일이 벌어질
것이며 그 사람이 어떻게 될 것인가를 알 수 있는 과학은 현재까지
없습니다. 그것은 사람의 마음이라는 것이 변화무쌍하여 반드시 그
렇게 된다고 단정짓기가 힘들기 때문입니다. 그래서 사람들은 특정
개인에게 앞으로 일어날 일을 알아보기 위하여 흔히 "점(占)"이라는
것을 보고 있습니다. 그리고 많은 사람들이 점은 과학처럼 정확하게
예측할 수 없다고 믿고 있고 그래서 "미신"이라고 말합니다.
 
 점은 미신인가? 가장 정확하다고 하는 자연과학에서도 예측에 실패
하는 경우가 종종 있습니다. 내일 비가 온다고 예측하였으나 비가
오지 않는 경우도 많습니다. 이것은 과학이 잘못되었다기 보다는 그
대상에 대한 정보가 불충분하여 발생한 오류라고 생각하는 것이 타당
할 것입니다. 이렇게 볼 때 점이 맞지 않는 이유는 그 사람에 대한 정
확한 정보가 부족하여 맞지 않았다고 볼 수 있습니다. 만일 그 사람에
대한 정확한 인식이 가능하다면  앞으로 그 사람이 어떻게 할 것이며
그로 인해 어떠한 결과가 발생할 것인지를 예측하는 것은 그리 어려운
일은 아닐 것입니다.
 
 가령 한 학생이 타고난 성품이 똑똑하고 성실하여 남달리 공부를 열
심히 하고 있는데, 현재 처한 환경이 충분히 공부할 수 있는 시간적
공간적 여건을 보장하고 있다면 그 학생이 명문대학에 들어가리라는
것은 누구나 예측할 수 있습니다. 반면에 어떤 학생은 비록 공부할 수
있는 환경적 조건은 다 갖추어져 있으나 본인이 공부에 취미가 없고
조금하다가 싫증나면 그만두는 사람이라면 일류 대학에 진학하지 못함
은 불을 보듯 명확한 것입니다.
 
 64괘는 음양이 서로 역동적으로 변화되어 나가는 변화의 모습을 담고
있습니다. 그 변화는 환경의 변화와 나의 변화 모두를 포함하고 있습니
다. 만일 내가 64괘중에 어떤 위치에 처해 있는가를 안다면 앞으로 그
기운이 어떻게 변화되어 나갈 것인가를 예측할 수 있습니다. 점을 친다
는 것은 바로 내가 처한  상황이 64괘의 싸이클 중에서 어디에 위치하는
가를 찾아내는 것입니다. 만일 그 위치를 정확하게 찾아내고 변화의 메
카니즘을 알고 있다면 앞으로 상황이 어떻게 변화되어 나갈 것인가를 알
수 있습니다.
 
 자신이 처한 상황을 정확하게 알 수 있는 것. 그것은 무의식을 통해서
가능해 집니다. 우리 몸은 저항력을 가지고 있습니다. 달리기를 하다보면
숨이 가빠옵니다. 의식은 계속 뛰기를 원하지만, 무의식은 계속 뛰다가는
몸의 순환계통에 이상이 생김을 알고 있습니다. 무의식은 뜀으로 해서 생
기는 압력에 적절히 대응하기 위해 심장의 박동을 빠르게 하고 호흡을 거
칠게 하여 산소를 체내에 신속히 전달함으로써 필요한 에너지를 급하게
만들어 내도록 합니다. 그러다 어느 한계에 도달하면 뛰는 것을 멈추게
합니다. 그럼에도 불구하고 의식이 계속 무의식의 작용을 무시하고 뛴다
면 급기야 사망하게 됩니다.
 
 우리는 '내일 새벽 5시에 일어나야 되겠다'하고 마음 먹고 잠을 자면 다
음날 정확하게 새벽 5시에 눈이 떠지는 것을 경험한 적이 있습니다. 그것
은 무의식이 정확하게 깨웠기 때문입니다. 만일 의식적으로 5시에 일어나
려고 하면 3시에 한 번 잠에서 깨고, 4시에 또 깨고, 그러다가 늦잠을 자
서 6시나 7시에 부리나케 일어나게 됩니다. 그러나 무의식은 정확하며 실
수를 하는 법이 없습니다. 무의식은 외부에서 오는 압력에 대해 내가 얼마
만큼으로 대응하고 있는가를 항상 정확하게 체크하고 있습니다. 그것은 육
체적 활동 뿐만 아니라, 정신적 활동도 마찬가지 입니다. 대응하고 있는
나의 상태를 정확하게 안다면 역으로 나로 하여금 이렇게 대응할 수 밖에
없도록 하는 환경의 압력을 정확하게 알 수 있습니다. 따라서 점이란 무의
식을 사용하여 현 상황을 정확하게 읽어 내는 것입니다.
 
 그러나 우리의 의식은 항상 어떤 기대를 가지고 움직이고 있으므로 설령
무의식이 정확하게 64괘의 싸이클 중에 어느 하나를 선택했다고 하더라도
이를 의심하게 됩니다. 따라서 다시 점을 치게 되면 결국 무의식의 작용은
의식에 가려져 정확한 점괘를 찾아내지 못하게 됩니다. 그래서 점을 칠 때
는 마음가짐을 바로하여 어느쪽에도 치우치지 않는 단정한 자세로 점을 치
라고 했습니다. 우리가 점을 치는 이유는 단순히 앞으로 어떠한 일이 일어
날 것인가를 아는데에 있는 것이 아니라 그 변화의 메카니즘 속에서 자연의
이치를 터득하여 자연이 부여한 우리의 사명을 다하는 데에 있습니다. 점은
"혹시 내게 좋은 일이 생길까?  안생길까?" 하는 요행을 바라는 사람들이
보는 것이 아니라, "자연의 이치가 드러날 수 있도록 조화롭고 균형된 세상
을 이루는 것"을 생각할 수 있는 사람이 이를 위해 그 메카니즘을 이해하기
위해서 보는 것입니다. 그래서 주역은 군자 이상 제왕의 지위에 있는 사람
들을 상대로 씌여진 책이며 그 이하의 범인들은 읽어도 알 수 없게 되어있
습니다.
 
 원래 주역은 세가지가 있었습니다. 첫째가 [귀장역]  입니다. [귀장역]은
어느 한 개체가 상당한 비젼을 일으키면 그 환경과 여건이 그에 맞추어 상
당한 변화를 일으킨다는 것입니다. 즉 나의 변화를 통해 세상을 변화시킬
수 있다는 것입니다. 둘째 [연산역]입니다. 외부의 것이 어떻게 변하느냐에
따라서 그 객체가 큰 변화를 일으킨다는 것으로 환경의 영향을 받아 인간이
달라지는 것을 말합니다. 셋째 [변역]입니다. [변역]은 내가 변해도 환경이
변해도 절대로 변하지 않는 우주의 법칙을 이야기한 것입니다. 오늘날 [연산
역]과 [귀장역]이 없어졌다고 말하지만 사실은 없어진 것이 아니고 변역안에
함축되어 버렸습니다.
 
 생물학적으로 볼 때 사람의 염색체를 가진 수정란은 사람이 되고 개의 염색
체를 가진 수정란은 강아지가 되는것 이런 것들은 [귀장역]에 속하는 내용들
입니다. 그런데 벌을 키우는 사람들은 알겠지만, 여왕벌과 숫벌 일벌들은 처
음부터 따로  있었던 것이 아닙니다. 원래 여왕벌이 알을 까놓을 때는 전부
다 똑같은 알을 까놓습니다. 그 중에 여왕벌이 필요하다고 하면 일벌들이 여
왕벌이 될 알을 하나 따로 정해서 로얄제리를 여왕벌에게만 준다고 합니다.
그래서 로얄제리를 먹은 그 알은 나중에 여왕벌이 되고 보통 제리만 먹은 벌
은 숫벌이 되고 기타 꿀만 먹은 벌들은 일벌이나 병정벌 등이 된다고 합니다.
 
 이것은 [연산역]을 말합니다. 외부에 의해서 생판 다른 것으로 변할 수 있
습니다. 여왕벌과 일벌의 차이점은 수명에서도 납니다. 보통 벌들은 수명이
한 달 정도지만 여왕벌은 2년이나 됩니다. 그것은 순전히 로얄제리 덕분입니
다. 여왕벌이 탄생하는 것은 알에 원인이 있었던 것이 아니고 성장에서의 영
양가에 의해서 날개도 붙었다 떨어졌다 한다는 사실 그것이 바로 연산역입니
다.
 
 인간은 스스로가 변하려고 노력하면 그 변화에 의해서 연산역은 바뀝니다.
못생겼다고 해서 반드시 그 사람의 팔자가 기구하다고 볼 수 없습니다. 잘생
겼다고 해서 반드시 부귀영화를 누린다는 보장도 없습니다. 우리가 주역을 보
는 이유도 연산역을 우리가 원하는 방향으로 움직여나가기 위해서 입니다.
그러나 중요한 사실은 모든 것이 변해도 변하지 않는 이치가 존재한다는 것입
니다. 그것을 알고 따르지 않는 한 내가 연산역을  변화시킬 수 없으며, 연산
역에 의해서 이리 저리 끌려다니다가 결국은 피곤과 병으로 점철된 인생을 살
다가 갈 뿐이라는 사실입니다.
 
 주역은 가장 단순한 몇가지 법칙을 이야기하고 있습니다. "궁하면 통한다."
"차면 기운다." "기울면 반드시 올라간다." 등이 그것입니다. 만물의 변화는
음양의 에너지 변화이기 때문에 너무 양적으로 치우치면 다시 음성기운이 자
리잡아 서서히  음성화되고 너무 음성으로 치우치면 다시 양성기운이 활발히
움직여 양성화됩니다. 그래서 양성기운이 활발하여 잘 되어 나가더라도 곧 양
성기운이 쇠퇴하여 잘 되어지지 않는 시기가 닥친다는 것을 염두에 두어야 합
니다.  만일 내가 꽉 막혀 도저히 길이 보이지 않을 것같은 상황일 때 주역은
반드시 길이 존재한다고 말하고 있습니다. 왜냐하면 모든 것은 한군데 머물러
있는 것은 없으며 항상 변하고 있기 때문입니다. 지금 길이 없다는 것은 그
이면에 그와 반대되는 상황이 곧 도래할 조짐을 품고 있다는 뜻입니다. 그래서
변화의 양상을 주시하며 참고 기다리면 반드시 기회가 오게 된다는 이야기입니
다.
 
 주역에서는 변화의 양상을 "크게 발전한다." "길하다." "허물이 없다." "위태
롭다." "흉하다"의 5가지 개념적인 용어로 설명하고 있습니다. 그러나 만일 내
가 점을 쳐서 나온 괘가 "크게  발전한다."라고 되어 있으면 지금 매우 어려운
상황에 놓여있다라고 생각하면 틀림없습니다. 변화의 메카니즘은 항상 상대적
으로 변합니다. 즉 지금  음성이면 앞으로 양성이 될 것이고, 지금 기울면 앞
으로 찰 것이라는 식입니다. 만일 앞으로  "크게 발전한다"라고 나왔으면 역설
적으로 지금은 매우 어렵고 힘든 상황에 있다는 뜻입니다. 그래서 이 상황이 점
차로 반전(反轉)되어 발전하는 양상이 차차 도래하게 된다는 뜻입니다. 따라서
"크게 발전한다."라고 했을 때 정말로 크게 발전하기 위해서는 지금의 어렵고
힘든 상황을 참고 인내하며 앞으로 닥칠 발전의 때를 위해 착실히 준비해야 합
니다.  이것을 능히 할 수 있는 자라야만 발전할 수 있습니다. 괘의 좋은 것만
믿고 아무 것도 하지 않는 자는 오히려 지금의 어려운 상황에서 고생만 할 뿐
이지 절대 크게 발전할 수 없습니다.
 
 "흉하다."라는 것은 지금은 좋은 것같지만 곧 기운의 흐름이 바뀌어 나빠진다
는 뜻입니다. 따라서 지금 좋은 것에 도취되어 경거망동을 하지말고 항상 조심
하여 앞으로 닥칠 흉한 것에 대비하라는 의미입니다. 결국 자연 변화의 이치라
는 것은 어렵고 힘들 때 곧 다가올 미래의 풍요를 생각하며 인내하고 성실히 준
비하는 것 잘 되어나가고 남으로부터 찬사를 받을 때 앞으로  닥칠 쇠락을 생각
하며 교만하지 않고 항상 겸손한 자세로 조심하는 것 그 범주를 벗어나지 않습
니다. 군자는 표면을 보며 그 이면을 생각하여  표면과 이면의 조화를 추구함으
로써 어느 한 군데  빠지지 않고 항상 균형을 유지할 수 있습니다. 바로 이것이
중용입니다. 점을 치기에 앞서 먼저 선행되어야 할  것은 점이 실제로 이루어질
수 있도록 자연의 이치를 터득하는 일입니다. 자연의 이치를 알지 못하고 요행
만 바라는 사람에게  "크게 발전한다"는 점괘는 "무척 고생한다."가 될 것이며
"흉하다."는 "지금 좋은 것에 취해 있다가 망한다."가 될 것이기 때문입니다.
 
 자연의 이치만 터득하면 사실 점을 칠 필요가 없습니다. 왜냐하면 지금 주변에
움직이는 양상을 보고 앞으로 어떻게 변화될 것인가를 알 수 있기 때문입니다.
만물의 변화라는 것은 일견 복잡한 것 같지만 사실은 아주 단순한  하나의 원리
로 움직이고 있습니다.
 
 인간이 자연의 이치를 터득해서 이치에 순응하는 삶을 살면 곧 우리 인생은
조화롭고 풍요로와질 것입니다. 왜냐하면  자연의 이치란 조화와 균형을 유지
해 나가는 법도이기 때문입니다. 그리고 자연은 이것을 통해 항상 만유에 풍
요로움과 아름다움을 만들어 내고 있습니다. 우리 인간이  자연과 마찬가지로
우리 삶에 있어 조화와 균형을 유지해 나아가는 것, 그것이 주역의 궁극적인
목적 입니다. 이치는 만물과 함께 존재하고 있습니다. 그리고 만물의 변화 속
에 나타나고 있습니다. 이치를 터득하는 것 그것은 만물을 통해서 터득할 수
있습니다. 우리는 만물을 관찰함으로써 이치를 느낄 수 있습니다. 그래서 하늘
의 뜻이 땅에 펼쳐졌지만 땅을 보고 하늘을 알 수 있습니다.
 
 2005. 9. 5. 유성 記..

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(周易 講義)만물은 전체적 균형의 산물이다.

2005.09.04 12:31

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4250124

                  [만물은 전체적 균형의 산물이다]
  
  
 우주는 음양의 기운에 의해 존재를 유지하지만 동시에 음양의 작
용에 의해 변화되고 있습니다. 존재와 작용이 항상 공존하는 그 위
대한 법칙을 동양에서는 도(道)라고 하였습니다. 만물은 작용하고
있습니다. 그러나 그 작용은 무턱대고 일어나는 것이 아니라 그 나
름대로 뚜렷한 법칙을 갖고 있습니다. 강한 것과 약한 것이 부딪치
면 약한 것이 깨집니다. 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐릅니다.
불과 불이 부딪치면 더 커다란 불이 되지만 불과 물이 부딪치면 불
이 꺼집니다. 남들보다 똑똑한 사람이 공부를 열심히하면 좋은 대학
에 들어갈 수 있습니다. 자연의 변화라는 것은 임의적으로 마음대로
이루어지는 것이 아니라 일정한 법칙에 의해서 하나의 메카니즘을
가지고 변화되어 나갑니다. 법칙에 의해서 탄생된 인간의 방법이 곧
과학입니다. 우리는 과학을 통해서 생활을 윤택하게 하는 문명을 이
루어내고 있습니다. 번개가 일어날 수 있는 법칙을 갖고 인위적으로
번개를 길게 사용할 수 있게 만든 것이 지금의 전기불입니다. 법칙을
모르면 우리의 인생은 아무리 노력을 해도 결과적으로 혜택이 없습
니다. 그러나 법칙은 변화를 통해 새로운 것을 창조할 수는 있지만
그 상태를 잘 보존하기 위한 어떤 경영은 갖고 있지 않습니다. 자연
은 만물이 어떻게 작용하고 변하든지 자연 자체를 온전히 유지하려는
경영법을 갖지고 있습니다. 그 경영을 이루어내는 것 그것이 이치(理
致)입니다. 결혼한사람이 먹고 싶고 사고 싶은 것을 함부로 사지 못
하는 것은 가계를 온전히 유지해야 하는 이치를 알고 있기 때문입니
다. 돈을 쓰면 즐겁다라고 하는 법칙을 몰라서 그런 것이 아닙니다.
 
 이치는 법칙이 존재하게끔한 근원이 되는 것입니다. 이치는 법칙이
전이며 언제나 불변(不變)입니다. 춘하추동 사시(四時)의 질서정연한
운행대사는 항상 변화하여 그칠 날이 없지만 그 운행의 법칙은 일정
하여 불변하니 만대에 걸쳐서 틀리지가 않습니다. 흘러간 물은 다시
돌아오지 못하지만 끊임없이 흐르는 그 자체 만큼은 언제나 불변입니
다. 그 법칙이 항상 온전한 것은 이치가 불변하기 때문입니다.
 
 성리학(性理學)에서는 변화하는 만물의 실체를 '기(氣)'라 하고 그
기(氣)의 변화를 주관하는 법칙과 이치를 '이(理)'라고 했습니다.
기(氣)는 (理)에 의해서 변화되어 나갑니다. 그래서 기(氣)가 있는
곳에 항상 이(理)가 존재하고 있습니다. 창조주란 바로 이(理)를 주
관하는 존재입니다. 대부분의 종교에서는 창조주를 의인화시켜 현재
우리 눈에 나타나는 피조세계를 창조주가 임의적으로 형성해 놓은 것
으로 묘사하고 있으나 주역에서는 피조세계를 "기(氣)"하고  하는 하
나의 에너지체로 보고 창조주를 법칙을 지배하는 이치(理致)로 보았
습니다. 기(氣)는 만물 그 자체이며 눈에 보이는 것이나 이(理)는 눈
에 보이지 않습니다. 창조주가 우리 눈에 보이지 않는 이유는 만물은
그 자체가 아니라 이치이기 때문입니다. 또 이치는 만물이 존재하는
곳이면 어디나 더불어 존재하고 있습니다. 그래서 창조주는 두루 만물
과 함께 존재할 수 있는 것입니다.
 
 만물은 항상 이치에 의해 창조되고 있습니다. 사라지는 것은 우리 눈
에 보이지 않으나 그것은 단지 창조를 위해 사라질 뿐입니다. 그 이치
가  항상 온전하므로 우리는 "신은 전지전능하다."고 말합니다. 바로
조화(調和)와 균형(均衡) 이것이 우주를  항상 온전케 경영하는 자연
의 이치입니다. 한 때 홍수가 나서 강물이 범람하여 주변의 농작물이
다 쓸려내려가도 그 강물이 바다에 가면, 바다의 일정함 속에 파묻혀
큰 움직임이 있었다고 느껴지지 않습니다. 지구의 대변혁이 있어서 바
다 전체가 움직여 모든 땅이 바다가 될 지라도 망망한 우주의 대해(大
海)의 입장에서 보면 움직임이 있었다고 말하지 않습니다. 이렇듯 우리
눈으로 볼 때 변화의 작용이 너무 커서 그 힘에 의해 모든 것이 파괴되
는 것같이 느껴질지라도 자연의 입장에서 보면 조화와 균형을 유지하려
는 작용에 불과 합니다.
 
 자연은 항상 아름다운 것들을 만들어 내고 있습니다. 자연의 변화가 아
름다울 수 있는 것은 자연이  항상 조화와 균형의 범주를 넘어서지 않기
때문입니다. 조화와 균형은 아름다운 것입니다. 자연은 창조와 소멸의 메
카니즘으로 끊임없는 변화를 일으켜 가장 완벽한 조화와 균형을 이루어내
고 있습니다. 조화와 균형을 유지해 나가는 자연의 경영인 것입니다. 이
것은 한 때 성공했다고 만족하거나 한 때 실패했다고 실의에 빠지는 일
없이 남들이 알든지 모르든지 비난하든지 말든지 거기에 아랑곳 하지 않
고 해야할 일을 꾸준히 해나가는 끊임없는 열정입니다. 그것을 불가(佛家)
에서는 여여(如如)라고 했습니다. 간 곳도 없고 온 곳도 없는 것, 그것은
여여를 말하는 것입니다. 앉지도 않고 뛰지도 않는 것, 그것도 역시 여여
를 일컫는 말입니다. 여여는 곧 만물과 함께라는 뜻이며, 만물의 어느 하
나에 매어져 있지 않다는 뜻입니다.  여여한 자연의 이치. 그것을 불교에
서는 '여래'라고 했고 기독교에서는 '하나님'이라고 했습니다. 그러나 주
역에서는  '중용(中庸)'이라고 했습니다. 중용이란 음성기운과 양성기운이
가장 조화롭게 상호 작용하여 균형을 유지한 상태입니다.
 
 중용은 음과 양의 가운데가 아니라, 음과 양의 조화(調和)입니다. 중용.
이것은 우주가  영원히 온전하기 위한  자연의 이치이자 자연의 모습입니
다. 자연은 항상 중용을 벗어나지 않습니다. 어느 한 곳에 치우치면 즉시
반대적인 성질이 와서 균형을 잡아줍니다. 어느 한 곳이 모자라면 또한
그 즉시 남는 곳에서 일부가 와서 모자라는 곳을 메꾸어줍니다. 이것은
자연이 중용의 도리를 결코 잃지 않기 때문입니다.
 
 자연은 자신을 비난하거나 해롭게 한다고  해서 거부하지 않습니다. 그
러나 자연은 꼭 필요한  것만을 돌려줍니다. 인간이 자연을 파괴한다고
해서 자연은 인간을 파괴하지 않습니다. 자연은 다만 조화와 균형을 위해
가장 필요한 일을 할 뿐입니다. 그 작용속에서 인간에게 희생자가 났다면
그것은 인간이 인간을 파괴한 것이지 자연이 인간을 파괴한 것이 아닙니
다. 우주 만물 모두는 그 당시 그 상황에서 가장  온전한 모습으로 존재
하고 있습니다. 인간이 두 발로 걷고, 생각하고, 말할 수 있는 모습을 갖
게 된 것은 바로 이  자연속에서 이러한 형상이 필요하기 때문입니다. 흔
히 어떤 사람은  잘생긴 미인으로 태어나고, 어떤 사람은 불구자 또는 못
생긴 모습을 하고 태어납니다.  만일 내가 키가 작고 못생긴 모습으로 태
어났다면 그것은  결코 자연이 나를 싫어해서 일부러 고통을 주려고 그렇
게 만든 것이 아닙니다. 내가 태어날 때 에너지 상태로 보아 그 모습이 가
장 전체적인 조화와 균형을 유지할 수 있기 때문에 그렇게 태어난 것입니
다. 만약 내가 못생겼다고 성형수술을 한다면 그 순간부터 나는 에너지 흐
름에 이상이 생겨 위장병을 앓게 될런지도 모릅니다. 우리 몸에 생기는 병
이라는 것은 사실은 조화와 균형을 유지하려는 자연의 배려에 의해서 생기
는 것입니다. 병은 우리를 괴롭히기 위한 것이 아니라 오히려 우리 몸을
보호하기 위한 것입니다. 어떤 사람이 지금 암에 걸렸다면 그 사람은 그
암을 통해 좀더 생명을 연장하고 있는 것입니다. 그 사람이 평소에 과로
하고 스트레스가 쌓이고, 그로 인해 폭음, 지나친 흡연, 잘못된 식사방식
등으로 몸이 드디어 견딜 수 없는 상황까지 왔는데 만일 암에 걸리지 않았
다면 그 사람은 즉시 죽어야 했을지도 모릅니다. 왜냐하면 그 사람은 현재
자신을 보호할 능력이 없기 때문입니다. 자동차 정비소에 가면 발란스를
맞추기 위해 타이어에 납덩어리를 박는 것을 볼 수 있습니다. 차가 좌우
무게가 다르기 때문에 주행중에 덜덜거리는 것을 막고 평형을 유지하기 위
해 납덩어리를 붙이는 것입니다. 그렇듯이 자연이 그 사람에게 암이라는
납덩어리를 준 것은 덜덜거려서 더 망가지지 않고 암이 있는 동안은 전체
적 균형을 유지할 수 있게끔 해준 것입니다.
 
 동양의학에서는 암에 걸렸다고 해서 서양의학처럼 암세포를 잘라내는 치
료법을 쓰지 않습니다. 그렇게 치료하면  전체적 균형을 파괴하여 설사 그
사람이 낫는다고 하더라도 온전해 질 수 없기 때문입니다. 따라서 동양의학
은 보약과 침 등으로  그 사람의 기운을 북돋아 균형력을 회복해 줌으로써
암의 기운이 저절로 빠져 나가게끔 치료하고 있습니다. 인간이 만물의 영장
이 될 수 있는 것은 이치를 알고 있기 때문입니다. 만물중에 인간만이 성공
할 수 있습니다. 성공이라는 것은 두가지를 의미합니다. 첫째, 외부의 힘을
한군데로  끌어모을 수 있는 능력을 갖추는 것입니다. 지위가 높으면 많은
사람들을 동원할 수 있고 부자가 되면 많은 돈을 한군데 모을 수 있습니다.
둘째, 집중한 그 힘을 가장 필요한 곳에 쏟아부울 수 있는 능력입니다. 힘
을 한군데 집중한 것만으로는  성공(成功), 즉 공(功)이 이루어질 수 없습
니다. 아무리 많은 돈을 끌어모아 은행에 예금하였다 할 지라도 그 돈이 일
에 쓰여지지 않으면 아무런 가치가 없습니다.
 
 자연이 오직 유일하게 인간에게만 성공할 수 있는 능력을 준 것은 남는
곳은 조금씩 덜어 한군데로 모아 부족한 곳에 보태어줌으로써 세상을 항
상 조화롭고 균형되게 가꾸라는 뜻입니다. 즉 이치가 세상에 드러날 수 있
도록 하라는 의미입니다. 이것이 인간이 자연으로부터 부여받은 가장 숭고
한 사명이며 인간이 이 세상에 존재하는 가장 큰 이유입니다. 그래서 인간
은 신의 형상을 닮아 창조되었다고 하는 것이며 만물의 영장이라고 하는
것입니다.
 
 2005. 9. 4. 유성 記..

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(周易 講義)팔괘의 구성

2005.09.04 12:31

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4250108

[팔괘의 구성]

 八卦의 구성을 보면 태극에서 음양이 시생하여 四象을 이루고
 사상은 다시 팔괘로 분화하는데 그 순서는 다음과 같습니다.
 
 건(乾-1) 태(兌-2) 이(離-3) 진(震-4) 손(巽-5) 감(坎-6)간(艮-7) 곤(坤-8)
 
 [八 卦 圖]
┏━━━┳━━━┳━━━┳━━━┳━━━┳━━━┳━━━┳━━━┓
┃    乾  ┃   兌   ┃   離   ┃   震   ┃   巽   ┃   坎   ┃   艮   ┃   坤   ┃
┣━━━╋━━━╋━━━╋━━━╋━━━╋━━━╋━━━╋━━━┫
┃ ■■■┃ ■   ■ ┃■■■ ┃■   ■ ┃ ■■■ ┃■   ■ ┃ ■■■┃ ■   ■┃
┃ ■■■┃ ■■■ ┃■   ■ ┃■   ■ ┃ ■■■ ┃■■■ ┃ ■   ■┃ ■   ■┃
┃ ■■■┃ ■■■ ┃■■■ ┃ ■■■ ┃ ■   ■┃■   ■ ┃ ■   ■┃ ■   ■┃
┗━━━┻━━━┻━━━┻━━━┻━━━┻━━━┻━━━┻━━━┛

  64괘를 표시할 때 환경을 나타내는 괘를 위에 두어 외괘(外卦)
라 하고, 나를 나타내는 꼴을 아래에 두어 내괘(內卦)라 합니다.
 
           } 외괘: 주변환경의 기운을 표시
           } 내괘: 나의 타고난 기운을 표시
 
  외괘를 위에 두고 내괘를 아래 두는 이유는 환경의 힘을 위로
부터 먼저 받기 때문입니다. 팔괘에서 맨 위에 있는 효가 주변 상
황에 반응하는 에너지 입니다. 모든 에너지는  중심에서 주변으로
작용하는데 지구상의 만물은 아래가 지구의  중심을 향하고 위가
밖을 향하고 있으므로 팔괘를 표시할 때 처음 땅으로부터 기운을
받아 형성된 에너지를 아래에, 그로부터 분화되어  자신의 음양의
특성을 나타내는 에너지를  가운데, 상황과의 관계에서  반응하는
에너지를 위에 그어 나타내었습니다. 그래서 외부의  영향을 받은
것은 맨위로부터 받습니다.
 
  인간은 땅과 부모로부터 기운을 받아  태어났으나 하늘의 영향
을 먼저 받습니다.  그것은 부모가 나에게 영향을 미치는 것보다
자연의 영향이 더 크고 우선적으로 미친다는 뜻입니다. 태풍이 일
거나 지진이 일어나면 나는 그 힘을 먼저 받습니다.  만일 지구상
에 공기가 사라진다면 아무리 특출난 사람이라 할지라도 살 수 없
습니다. 부모는 나의 두번째 효에 주로 영향을 미칩니다. 부모는
내안에 내재된 인격, 지식,  신념 등의 2차적 기운에 영향을 미치
기 때문입니다.
 
  외괘의 맨 위효(6번째 효)는 내괘의 맨 위효(3번째 효)와 상호
영향을 미칩니다. 이것은 주변 상황에서 지금 당장 나타나는 영향
이 지금 당장 나의 몸에 영향을 미치는 것을 말합니다. 즉 갑자기
비가 오면 나는 우산을 피거나 혹은 비 피할 장소를 찾게 됩니다.
세번재 효는 외부의 환경에  대해 가장 신속하게  반응하는 나의
에너지 상태입니다. 따라서 맨 위의 효는 자연의 영향에 즉각 반
응하는 기운이다고 해서 하늘이라고 보았습니다.
  이면에 내재되어 앞으로 나타날 영향은 나도 그것을 신중히 생
각하고 거기에 대비하기 때문에 나의 이면의 에너지에 영향을 미
치게 됩니다. 구름이 모여 들고 바람이 심상치 않으면 곧 비가 올
것이기 때문에 나는 그 조짐을 보고  외출할 때 우산을 휴대하고
나갑니다. 다섯번째 효는 두번째 효에 영향을 미치고 있습니다.
  두번째 효는 지금 당장 나타나지는 않았지만 앞으로 다가올 영
향에 대해 대응하는 나의 표면 이면의 에너지입니다. 그래서 미래
를 생각하고, 이에 대처하는 방도를 구하는 등 인간 의지의 작용
이 존재할 수 있는 기운이기 때문에 인간이라고 보았습니다.
  세번째 효는 내가 태어날 때 잠재적으로 가지고 나온 에너지로
서 가장 내면 깊숙히 존재하며 서서히 영향을 미치는 기운입니다.
그래서 땅의 기운이 항상 은근하고 저 이면 깊은 곳에서 풍겨나오
는 것과 같다고 해서 땅이라고 보았습니다.
 
  주역에서는 각 팔괘의 두번째 효를 가장 중시하고 있습니다. 두
번째 효는 인간 의지로서 충분히 변화를 가꾸어 나갈 수 있는 변
화무쌍한 잠재성을 가진 기운이므로 가장  풍요로운 결과가 기대
되는 위치입니다. 생성과 소멸의 일련의 과정을 고려해 볼 때 맨
밑의 효는 가장 먼저 생겼으면서 드러나지 않고 가장 이면에 존재
하는 기운입니다. 그래서 모든 일이 시작되기 전 처음에 뜻을 세우
고 최초의 준비를 하는 기운입니다. 두번째 효는 내가  직접 계획
하고 실행에 옮겨 일을 진행시켜 나가는  기운입니다.
 
 세번째 효는 지금 벌어지는 상황에 대처하며 조치를 하는 기운입
니다. 내가 주변의 기운에 영향을 받아 활동을 하면 그 활동은 동
시에 주변에 영향을 미쳐 주변을 변화시키게 됩니다. 주변환경과
나는 어느 한 쪽이 일방적으로 영향을 미치는 것이 아니라 상호 영
향을 미치고 있습니다. 아무리 열악한 환경일지라도 성실하고 유능
한 사람이 자신의 생명력을 써서 그 환경을 가꾸어 나가면 얼마후
풍요롭고 살기좋은 환경이 될 수 있습니다.
 
  64괘에서 외괘와 내괘가 상하로 존재하고 있지만 시간이 흐름에
따라 점차 내괘는 위로 올라가고 외괘는 아래로 내려와 상하가 상
호 역전된 모습으로 양상이 변하게 됩니다. 이것은 나의 꼴이 주변
에 영향을 미쳐 주변이 나의 꼴과  비슷하게 되고 주변이 나에게
영향을 미쳐 나의 꼴이 주변과  비슷해져 감을 뜻하는 것입니다.
따라서 "괘는 역순(逆順)한다."고 했습니다. 네번째 효는 나의 영
향이 어느덧 주변에 구축되기 시작하는 상황입니다.
 
 다섯번째 효는 드디어 나의 의도가 주변에 가장 왕성히 펼쳐지는
시기로 인간으로서는 최고의 지위를 누릴 수 있는 상황입니다. 여
섯번째 효는 나의  의도에 의한 주변의 영향력  행사는 쇠퇴하고
나는 서서히 뒷전으로 물러나는 상황입니다.
 
 64괘의 각 괘가 생성부터 소멸에  이르기까지 하나의 싸이클을
이루며 변화되는 것을 나타내는 것처럼 64괘 전체가 생성부터 소
멸의 한 싸이클을 이루고 있습니다. 그래서 우리는 한  피조체의
64괘의 양상을 알면 그 피조체가 전체의 변화속에서 어느 위치에
존재하며 그가 처한 현 상황이 어떻게 변화될 것인가를 동시적으
로 알 수 있습니다. 이를 동시성의 작용이라 합니다.
 
 주역은 만물의 변화를 가장 입체적으로 묘사하고 있습니다. 내가
어떤 일을 하고 있다면 그 일을 시작해서 끝날 때까지 변화의 양상
과 아울러 역사적으로 시대적으로 그 일이 어떠한 시점에 처해 있
는가 즉 전체적인 사회의 변화속에서 그 일의 위치와 의미를 알 수
있다는 것입니다. 64괘가 존재하는 이유. 그것은 이 우주가 영원히
존재하는 이유입니다. 만물이 사라져 가는 이유는 새로운 생성에
쓰여지기 위함입니다. 그렇게 끊임없는 에너지의 흐름을 통해 자연
은 가장 온전하게 균형을 유지하고 있습니다.
 
 자연의 운행은 아무런 목적없이 막연히 운행되는 일이 없습니다.
자연은 한 치의 착오도 없이 가장 온전하고 조화(調和)롭고 균형된
자체의 유지를 위하여 끊임없이 변화를 일으키고 있습니다.  큰 지
진이 발생하여 땅이 크게 갈라지고 무수한 초목이 불타 없어졌다면
인간의 판단으로는 "이 자연이 균형을 잃어버리는 것은 아닌가?"
"자연이 파괴되는 것은 아닌가?" 하는 생각이 들런지 모르나 자연
의 입장으로 보면 균형을 유지하기 위하여 한 부분이 소멸되는 것
일 뿐입니다.  생성과 소멸. 음성과 양성. 이것은  동전의 양면과
같이 동시에 존재하며 균형이라는 동일의 목표를 향하여 끊임없이
상호 작용하고 있는 것입니다. 음양이 항상 역동적으로 굽이치는
모습이 곧 만물의 모습이며 우주의 모습입니다.

이것이 '태극'입니다.
 

 2005. 9. 3. 유성 記..

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(周易 講義)숙명과 운명을 통한 운명개척

2005.09.04 12:30

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/4250093

 [ 숙명과 운명을 통한 운명개척 ]

  만물은 단(單)하며 변(變)합니다.
  만물이 음성기운과 양성기운에  의해 일정한  형태를 유지하고
있다고 해서 반드시 그 형태로만 있는 것은 아닙니다.  만물의 형
태는 끊임없이 변하고 있습니다. 어린 아이는 점점 어른으로 변하
고, 싹은 점점 커서 커다란 나무로 됩니다. 돌맹이도 세월이 지나
면 닳고 닳아 조약돌이 되고, 산도 오랜 시간이 지나면 평지가 됩
니다. 지구도 1억년전의 지구와 현재의  지구는 모습이 다릅니다.
1억년전에 육지였던 곳이 바다가 되기도 하고, 바다였던  곳이 땅
이 되기도 합니다.

  지구에는 대기권이라는 것이 있어서 끊임없이 저기압과 고기압
이 생겨 바람을 일으키고, 비를 내리고, 천둥 번개를 만들어 냅니
다. 식물은 뿌리로 물을 흡수하고 잎새로 태양빛을 받아들여 광합
성을 하면서 자랍니다. 동물은 음식을 섭취하고  배설하면서 성장
합니다. 모든 생명체는 신진대사를 통하여 먹이사슬을  만들고 생
태계라는 것을 형성하고 있습니다.

  만물의 형태가 끊임없이 변하는 이유는 이 우주가 영원히 존재
하기 위해서 입니다. 에너지체는 항상 흐름으로써 그 존재를 유지
하고 있습니다. 만일 아무런 작용이 없이 모든 것이  그대로 머물
러 있다면 거기에는 우주도, 지구도, 인간도, 아무 것도 존재할 수
없습니다.
  에너지체가 흐르지 못하고 고정되어 있다는 것은 아무 것도 할
수 없다는 뜻입니다. 아무 것도 할 수 없다는 것은 죽은 것으로서
이미 에너지가 아닙니다. 또한 에너지가 아닌 것은 존재할  수 없
습니다. 따라서 존재한다는 그 자체는 이미 에너지가 흐르고 있다
는 뜻이며, 에너지가 흐르고  있다는 것은 변하고 있다는  뜻입니
다.

  만물이 항상 변해 나가는 것. 이것은 만물에게 주어진  생명력을
끊임없이 유지하기 위함입니다. 생명체의 경우 한  생명이 살아있
기 위해서는 먹고,  잠자고, 배설하는 신진대사를  끊임없이 해야
됩니다. 그것이 없다면 이미 죽은 것이며 자연의 힘에  의해 형태
마저도 먼지로 분해되어 버립니다. 내가 존재한다는  것은 신진대
사를 원활히 하고 있다는 뜻이며, 신진대사가 원활하다는 것은 다
른 생명을 죽이고 있다는 뜻입니다.

  한 종족이 생명을 유지하기 위해서는 낳고 죽는 일을 반복해야
합니다. 만일 내가 죽지 않는다면 그만큼 다른 종족이  죽어야 합
니다. 역으로 나는 다른 종족의 유지를 위해 죽어 주어야 합니다.
그러나 내가 사라진다면 나로  인해 살 수 있었던  그 종족도 살
수 없게 되기 때문에, 나는 죽으면서 동시에  새로운 생명을 잉태
시켜야 합니다. 그렇게 생태계는 끊임없는 탄생과  죽음의 순환속
에서만 비로서 형태를 유지할 수 있습니다.

  우리가 살아있다는 것은 이 우주가 끊임없이 생성과 소멸의 작
용을 하고 있다는 증거입니다. 지구상의 모든 생명들은 태양이 있
기 때문에 존재할 수 있습니다. 그러나 태양이 항상  불타기 위해
서는 우주의 먼지 입자들이 에너지로 소멸되어야 하며, 그렇게 소
모되는 먼지 입자들이  끊임없이 나타나기  위해서는 어딘가에서
별들이 먼지화되어야 합니다. 만일 그 작용이 멈춘다면 태양은 불
탈 수 없으며, 지구의 모든 생물들은 존재할 수 없습니다.

  자연이 끊임없는 생성과 소멸의 작용을 하고 있는  것은 항상
만물을 균형된 상태로 유지하기 위해서 입니다. 만일 그  작용이
멈춘다면 자연은 균형이 깨어져서 만물이  일정한 형태를 유지하
며 존재하기 어려워질 것입니다. 그렇게 되면 그것은 이미 우주가
아니며, 만물이 아닙니다. 자연은 생성과 소멸의 작용을 통해 만
물을 지배하고 있습니다.

  전체적인 균형을 보지 못하고  어느 한 부분에  집착하게 되면
생명력의 흐름으로 인해 자연이 얼마나  아름다움과 신선함을 유
지해 나가는가를 알지 못합니다.  나무에 꽃이 피면 얼마  안있어
다시 져야 합니다. 꽃이 지지 않으면  열매를 맺을 수 없고, 다시
씨앗으로 생명력을 잉태할 수 없습니다. 꽃에 집착하면 꽃이 지는
것은 커다란 고통일지도 모릅니다. 그러나 나무를  생각하면 꽃이
짐으로 해서 신선한 생명력을 유지해 나간다는  것을 알 수 있습
니다.

  결국 우리가 고통을 느끼는 것도 에너지의 흐름, 생명력의 흐름
을 알지 못하고 어느 한 지점에 머물려고 하기  때문입니다. 꽃이
자신을 생각하듯이 우리 생명력의 흐름을 짧은 우리 인생에 묶어
두려고 한다면 항상 근심과 고통을 겪을 수 밖에  없습니다. 왜냐
하면 자연은 우리가 머무르려고 한다고 해서 결코 흐름을 멈추어
주는 일이 없기 때문입니다.  한 순간이라도 흐름을 멈추지  않는
자연의 흐름 속에서 오직 나만 그  흐름을 거부한다면 그 자체가
고통입니다.
 

  처음에 한 물체가 생성될 때 에너지  상태를 표현한 것이 팔괘
(八卦)입니다. 그러나 팔괘는 그 상태대로 있는 것이 아니라 주변
과의 끊임없는 에너지의 흐름에 의하여  점차로 변화되어 나갑니
다. 따라서 팔괘만으로는 그  사물의 상태를 설명할 수는  있지만
그 사물의 변화를 설명할 수는 없습니다.
  한 사물의 변화를 알기  위해서는 그 사물과  주변과의 에너지
흐름을 알아야 합니다. 그  사물의 에너지 상태를 팔괘로  나타낸
것처럼, 주변도 하나의 에너지이므로 팔괘로 표시할 수 있습니다.
따라서 주변의 에너지와 그 사물의 에너지를 조합하여 동시에 표
현하면 8 X 8 =  64, 모두 64개의 조합이  나오게 됩니다. 이것이
64괘입니다.
 

  사람의 경우 자신의 형성되어진 꼴로  세상을 살아나가려 해도
자신의 뜻대로 되는 것은 아닙니다. 항상 주위 환경의 영향을 받
고 있기 때문입니다. 한 사람의 현재라는 것은 자신의 성격과 주
위 환경의 압력사이에서 복합적으로 어우러져 나타나는 것입니다.
그래서 한 사람의 변화를  알기 위해서는 그  사람의 형성되어진
꼴이 팔괘중에 어떤 꼴인가를 알아낸 다음, 그  사람이 처해진 환
경의 모습이 팔괘중 어디에 해당되는가를 찾아내어 둘 사이의 기
운의 흐름을 추적해야 합니다.

  동일한 팔괘를 가진 사람이라도 환경이 다르면 그 사람의 변화
된 미래는 다릅니다. 예를 들어 한 사람은 상류사회의 고위층에서
태어나고, 다른 한 사람은 하류사회의 가난한 집안에 태어났다면,
고위층에 태어난 사람은 고등  교육도 많이 받고 재산도  많아서,
능력은 동일하나 환경이 열악한 다른  사람보다 사회의 지배층에
위치할 것입니다. 반대로 하위층에 태어난 사람은  교육의 혜택도
받지 못하고, 무엇을 하려고  하나 여건이 불비하여 결국  동일한
능력의 고위층 사람보다 못한 사람이 될 것입니다.

  반대로 주어진 환경의 팔괘가 동일하더라도  두 사람의 팔괘가
다르면 두 사람의 미래는 다를 것입니다. 예를 들어  똑같이 어릴
때 부모로부터 버림받고 같이 고아원에서 자랐더라도,  한 아이는
성장하면서 사회의 부조리, 모순에 상처받아 폭력적이고 범죄적으
로 자랄 수  있고, 또 다른  아이는 사회가 악하고  비정하더라도
"나는 절대 그러하지 말아야 되겠다." 라고 마음먹고 건전하고 꿋
꿋하게 자랄 수 있습니다.

  주어진 외부 환경의 기운이 나에게 미치는 영향으로 내가 변화
하는 것을 숙명(宿命)이라고 합니다.  우리가 대한민국에 태어난
것, 이것은 숙명입니다. 현재의 부모님  밑에 태어난 것도 숙명입
니다. 숙명은 이미 주어져서 존재하는  것입니다. 그것은 내가 거
부한다고 해서 피할 수 있는 것이 아닙니다. 다만 나는 그것을 받
아들이고 그 기운의 흐름을  보다 풍요롭게 가꾸어  나갈 수밖에
없습니다. 그래서 숙명은 거역할 수 없다고 하는 것입니다.

  본래 나의 타고난 기운이 달라서 변화의 양상이 다르게 나타나
는 것을 운명(運命)이라고 합니다. 내가 태어날 때부터 남달리 운
동에 소질이 있는 것, 이것은 운명입니다. 또 머리가 명석하게 태
어난 것도 운명입니다. 이 운명은 완전히 바꿀 수는 없지만 그 사
람이 어느 정도 노력하느냐에 따라 개발될 수는 있습니다. 그래서
운명개척이라는 말이 존재하는 것입니다.

  인간이 다른 피조물과 다른 점은 자신의 기운을 스스로 제어할
수 있는 능력이 있다는 점입니다. 처음에 나의 기운의  꼴이 이렇
게 생겼더라도 나는 기운의 흐름을 제어하여 변화를 주도해 나갈
수 있습니다. 그러나 숙명을  벗어나서 운명을 개척해 나갈  수는
없습니다. 운명 개척이란 숙명의 영향속에서, 그리고 운명의 틀로
부터 운명의 흐름을 점차로 바꾸어 나가는 것입니다.
 

※ 지금 부터 올리는 周易 講義 글은 소공자 선생님의 지난 강의록을

    정리한 글입니다.(__)

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108가지 염주알 꿰기④

2005.08.14 01:18

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/3671964

▶ 108가지 염주알 꿰기④

28. 나를 내려 놓고 상황을 움직여라.
 
무슨일이든 일이 되게 하는건 연산역에 달려있다.
그 연산역을 볼려면 상황을 냉정히 분석하고 그 중심에서 움직여야 한다.
자기 심정에 들어가선 안되며 대상은 오로지 상대만이 있어야한다.
나를 버리고 상대를 바라보면 상대의 요구와 마음의 동요가 들려온다
상대를 간파하지 않으면 그 상대를 움직이지 못한다.
상대를 움직일려면 그렇게 나를 내려 놓고 상황의 핵심을 간파해야 한다.
상대가 나에게 무언가를 받고자 한다면 우선 나를 내려 놓고 나의 절실함
내가 이익을 얻으려 함이 아니라 그것을 애처롭다할 정도로 보여주어야 한다.
그렇게 상대를 감화시킨 후 내가 원하는 쪽으로 이끌고 나와야 된다.
상대를 감화시키지 못하면 상황을 재패하지 못하는 법이다.
모든 상황 앞에선 상대만 있고 나는 없어야 한다.
이것이 바로 상대만 남게하면 자기가 상대를 움직일 수 있지만
나와 상대가 같이 남으려 하면 싸움만이 일어난다는 것이다.
나를 내려 놓으면 현실상황이 있는 그대로 보인다.
있는 그대로가 보인다면 상황을 움직여가는 중심도 내가 되는 것이다. 
 
 
29. 나의 뜻을 감추고 상대를 움직여라.
 
나와 뜻이 맞지 않는 상대를 움직이는 법은 나의 뜻을 감춤에 있다.
먼저 내가 하고자 하는 의도를 감춰야 한다. 드러내는 순간 틀어진다.
나의 지혜는 안보이게 감추고 상대에게 내 의도를 절대 알게 해선 안된다.
지혜로서 조용히 관찰하고 철저하게 분석하여 계획을 짜야한다.
본인이 상사를 모시고 있다면 머리 나쁜 상사를 모실떄는 특히 잘해야한다.
자존심을 건드려서도 안되고 오로지 상사에게 공치사하듯 나의 공이 상대에게
돌아가는것처럼 보여지게 해야한다.
어리석은 인간들은 자기에게 공이 돌아가는 순간 스스로 자만에 빠지거나
실수를 하게 되는 것이다.
지혜로운 자는 아래에 있더라도 자신의 뜻은 최대한 감추고 상대를 높이는 것이다.
노골적으로 내뜻을 피력하는게 아니다.
제3자를 통해 제 3의 상황을 통해 나의 뜻으로 방향을 잡게 움직여야 함이다.
이것이 모두 연산역의 법칙이며 주변상황을 다스리기는 방법이다.
 
 
30. 내면의 성찰을 통해 보이지 않는 세계를 감지하라.
 
주변에게 일어나는 모든일을 자기 안에서 성찰하라.
사람의 영혼은 진동하는 빛에너지로 되어져 있다.
우주에는 지구가 속한 무수한 은하계가 있으며 그 은하계에는 또 수 많은 영혼이 산다.
사람이 죽으면 다른 은하계로가는 영혼과 대개는 지구에 남는 영혼으로 지구에서만 환생을 거듭한다.
인간 각자는 자신의 영혼을 성숙시키기 위해 노력을 한다.
이 세상에는 보이지 않는 일곱 단계의 층의 세계가 있다.
이 세계는 눈에 보인느 세계만 있는 것이 아니다.
내면의 성찰을 통해 눈에 보이지 않는 세계를 감지할 줄 알아야 한다.
 
 
31. 되지 않은 일을 미리 말하지 말라.
 
어떤일이든 그일을 완성하기 전까지는 절대 그 무엇도 발설하지 말라는 것이다.
무슨 일을 기필코 하겠다던가 어떤 약속을 했을때는 반드히 목숨을 걸듯이 지켜야 한다.
자기목숨 하나 걸 수 있을 정도가 아니면 그 무엇도 되어지지 않기 때문이다.
그러니 매사에 위험하게 목숨을 걸 행위가 아니면 차라리 말을 하지 말아야 한다.
섣부른 약속도 금물이며 자기 입으로 내뱉은 말은 천기누설이 되어 이루어지지가 않는다.
그러니 작은 일이라도 목숨을 담보로 맞길 정도로 신중하여야 하며 그 어떤것도 호언장담하지 말라.
만약 한번 하겟다고 말을 했으면 기필코 해내야만 하는 것이다.
이것은 스스로의 기운을 다스리는 것이며 또한 자기기운을 다스려야만이 자기목표도 관리할 수가 있다.
이렇게 목표 설정을 한 것은 모두 이룰 수가 있는 것이다.
한번 가고자 했으면 약속대로 가는 것일 뿐 어떤 이유나 변명으로 자기 자기 기만을 하지 말라.
한번 하고자 한 일은 반드시 이루어야 한다.
멀쩡한 몸으로 스스로가 내뱉은 말에 책임을 지지 못한다면 스스로를 속인 것이 된다.
그것은 진짜 죽을 일을 당하게 할 뿐 스스로가 파멸을 자초하는 일이다.
차라리 애초부터 약속을 하지 말지니 자기 심정 가는대로 말하지도 말라.
한번 내뱉은 말은 목숨을 걸어서라도 해야한다. 그것을 못하면 결국 그 사람은 소멸되거나 사라질 뿐이다.
어떤 일이든 미리 말하지 말고 그것을 꾸준히 끈기 있게 결과를 행해서 일을 만들어 내고 그결과가 나타
났을때 그때 가서 말을 해야한다. 이것이 현실을 보고 두려움 없이 세상을 누리며 사는 방법이다.
 
 
32. 주변을 감화하는 파장의 발산법.
 
스스로가 환희를 갖췄으면 그 주변에도 환희의 파장이 뻗친다.
스스로가 기쁨을 갖췄으면 그 주변에도 기쁨의 파장이 뻗친다.
스스로가 슬픔을 갖췄으면 그 주변에는 그늘이 뻗친다.
스스로가 고통을 갖췄으면 그 주변에는 아픔이 뻗친다.
강한 긍정은 긍정을 낳고 강한 부정은 부정을 낳는 것이다.
스스로가 경의로움을 항상 갖추고 있으면 그 주위의 모든 기운은 다 긍정적인 기운으로 바뀐다.
상황이 아무리 어렵고 나를 괴롭힌다 할지라도 이 경의로움의 기운만 잃지 않는다면 막힘이 없다.
보통 사람들은 매사에 앞 일에 대한 불안감과 갑갑함 그리고 보이지 않는 미래에 대한 두려움을
갖고 살지만 스스로가 경이롭고 환희로 가득찬 사람은 그 주변의 기운 또한 바꿔 놓게 되며 항상
풀리는 길을 제시하게 되는 것이다. 아무리 그 상황이 어려운 상황일지라도 그 상황이 나의 기운
에 의해 바뀌는 귀장의 법칙이 있는 것이다. 스스로가 움직이면 상황이 움직인다는 뜻은 내안의
경이로움이 먼저 갖춰졌다는 뜻이다.
기쁨과 경의로의 기운을 잃지 않으면 결국 해답은 자연히 나타나게 되어 있다.
 
 
33. 강함은 강함을 낳고 부드러움은 부드러움을 낳는다.
 
어떤 일이든 어떤 상황이든 어떤 환경이든 어떤 사람이든 어떤 그 무엇이든간에 강하게 움직이면
그 결과 또한 강하게 되돌아 온다.
약하게 움직이면 그 결과 또한 약하게 오는 것이다.
그래서 항상 두 가지 중에 하나를 선택해야 한다면 이왕이면 하겠다는 이루겠다는
성취하겠다는 쪽으로 방향을 잡아야 한다.
머리의 계산으로 인해서 일이 흐지부지 되지 않도록 하라.
마음이 흐지부지 해지면 그결과도 흐지부지해지는 것이다.
강하다의 의미는 완전하다는 의미이다.
빈틈 없이 완전하다는 의미로 일을 할때 소신을 갇고 강하게 밀고나가면 상대 또한 나를 믿고
밀어주기에 서로에게 신의가 생긴다.
내가 소신없이 부드럽게 나아가면 상대 또한 나를 의심하고 신의를 저버리게 된다.
강함은 보이지 않는 기운이며 그것이 곧 흘러 넘쳐서 나오는 것이 카리스마인 것이다.
그래서 무엇을 이룰때는 먼저 자기 안에서 강함 신념이 흘러 나와야 하며
그러기 위해서는 먼저 어떤 상황에도 굴하지 않는 자기 고집을 죽이는 작업이 먼저 이루어져야 한다.
믿음이 강하면 나에게 돌아오는 신의도 강하게 되는 것이며 사랑이 강하면 돌아오는 정 또한 끈끈하다.
소망이 강하면 돌아오는 결과 또한 매우 크게 온다.
즉 나에게서 나오는 기운이 곧 상대를 불러오게 하는것이다.
 
 
34. 틈 사이에서 해답을 구하라.
 
어떤 일이든 간에 무언가를 하려면 하다가 막히는 부분이 있다.
그 막히는 부분을 자기 심정안에서 해결하려고 하면 상황이 안 보이게 된다.
일단 그 심정을 벗어나서 주변을 바라봐야 한다.
그래서 상황을 냉철히 보고 이리저리 들쑤셔 보기도 해야한다는 것이다.
기회는 상황의 틈바구니 사이에서 해답이 비춰지고 있기 때문이다.
자기 생각 속에 머물러서는 보이지 않는다. 전체적인 상황을 보아야 보이는 것이다.
여기저기 쑤셔도 보고 건드려도 봐야만 자기가 뜻하지 않던 곳에서도 원하는것을 얻게 되는 것이다.
그렇기 때문에 처음 목표한 것 보다 더 큰 목표를 얻게 되는 것이다.
 
 
35. 애환 다스리기.
 
먼저 사무치는 애환을 없애라.
우주가 부여한 삶의 풍요로움은 애환이 아니다.
삶의 애환을 없애야만 하는 이유는 우주의 풍요로움을 함께 하기 위해서이다.
우주는 우리에게 애환을 주지 않는다.
다만 스스로가 그 애환을 실제인양 잘못 착각하는 것일 뿐이다.
애환을 없애야만 하는 이유 또한 이 우주와 더불어 풍요로움을 누리고자 함이기 때문이다.
우주가 풍요로워야만 존재의 균형이 유지되는것이다.
삶의 애환이 없어져야 진정한 행복도 진정한 사랑도 온전히 누릴 수가 있는 것이다.
삶에 애환이 들어오면 그것은 비극적인 삶이된다.
내가 진정으로 사랑하는 사람을 위해 보살피고 정성을 통해 애환도 사라지게 된다.
항상 풍요로운 우주의 조화와 균형만이 남아 있게 된다.
삶의 애환을 즐기지도 말며 존재하는양 착각도 하지말라.
원래 없는 그것을 그리워하지 말아야 한다.
마음에 항상 조화과 균형을 담으면 소멸도 멸함도 없는 것이다.
 
 
36. 자리는 있는듯이 비우는것이다.
 
자리를 비운것이 보이면 화살이 날아온다.
비울때 비우더라도 그 자리는 메꾸고 비워야 한다.
즉, 내가 없어도 일은 돌아가게끔 만들어야 한다.
그래서 설사 놀고 있더라도 일을 태만치 않는 것이다.
이것을 모르면 대인관계에서 마찰이 생긴다.
내가 무엇을 하더라고 내색하지 말아야하며 일 안에서 자기를 찾아야 한다.
일 우선주의가 되라함은 바로 그 일에서 자기를 발견해야 함을 말한 것이다.
없는 듯 있는 법과 비운듯 채우는 법과 하지 않는듯 하고 있는 법을 터득하라.
함이 없어도 갈 수 있음은 하지 않는게 아니라 현재 진행형이 되는 것이다.
자기 자리를 채우고 비울 수 있으려면 그 일이 자신의 것이 되어야만 한다
바로 내 일처럼 하였을 때 결국에 그 일이 내 것이 되는 것이다.
 
 
 2005. 8. 14. 유성 氣..

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108가지 염주알 꿰기③

2005.07.10 14:01

http://tong.nate.com/wldrjaekfl638/2018103

108가지 염주알 꿰기③


19. 굽힘 없는 의지

상황 앞에서 의지를 굽히지 말라.
하겠다고 마음먹은 일은 반드시 실행에 옮긴다.
아무리 주변상황이 어렵더라도 자신의 소신을 굽히지 말라.
찾아도 보이지 않을 때는 결국 그 마지막에 가서 나타나는 것이다.
의지가 먼저 가다가 멈춰서면 상황 또한 같이 멈추는 것이니,
상황이 멈춰서면 더 이상 변화가 없다.
어려움을 통해서 새로운 방안을 모색하라.
의지가 가고자 한다면 상황 또한 딸려오는 것이니,
먼저 자신의 의지를 굳건히 가져라.


20. 상황 바로 보기.

반드시 해야만 하는 일이라면 일단은 그냥 하여야 한다.
자기 생각 속에 의심이 나고 그것이 마음에 들지 않더라도,
발등에 떨어진 불을 꺼야만 할 때는 계산 없이 해야 한다.
우선은 해야할 일을 끝내고 나서 다시 되짚어 보면 알게된다.
해야할 일을 심정에 걸려서 하지 못하는 것은 마음장애일 뿐이다.
상황이 제대로 보이지 않거든 매우 객관적으로 판단해야 한다.


21. 여의주를 품어라.

누구에게나 신념이라는 여의주가 있다.
우리의 의식과 마음은 용의 여의주와도 같은 생명 에네르기다.
이 여의주를 잘 다스리면 큰 이익을 얻지만 잘못 다스리면 화가 미친다.
생각의 소용돌이 속에서 감정의 기복을 잘 다스려라.
다스리는 것은 곧 중용을 지키는 것이다.
이익 없는 생각이 오르면 즉시로 내릴 줄 알고,
이익 앞에서는 피곤마저도 뒤로한 채 즉시로 생각을 내어야 한다.
하루에도 수 십번씩 일어나는 감정을 잘 다스리면 여의주가 빛을 발한다.
여의주는 주인을 보호하고 상황의 길을 밝히는 기운의 덩어리다.
여의주를 품는 자는 결국 세상을 품게 된다.


22. 자각증상

생활이 편리해질려면 지식과 정보를 갖춰야 한다.
지식을 쌓고 정보를 넓히면 생활이 편리해지는 것이다.
정보시대에 사는 우리는 옛날의 선현들 보다도 지혜로운 면이 있는 것이다.
변하지 않는 근원의 메카니즘을 알면 어느 시대가 되든 지혜롭게 살 수 있다.
신형모델의 기계도 처음은 어렵지만 차분히 사용법을 잘 숙지하면 편리해 지듯,
현재에서 알 수 없는 무엇이라도 그러한 것들을 접한다해도 놀랄 필요가 없다.
처음은 어렵지만 자꾸 이해력을 넓히다 보면 결국 즐길 수가 있는 것이다.
모든 이해 되어질수 없는 것들 조차 결국엔 이해 가능한 것들 뿐이다.
변화하는 모든 메카니즘을 알 수 있는 것 이것이 자각이다.
많은 정보도 중요하고 폭넓은 지식도 중요하지만,
결국 근원적인 자각이 없으면 혼동 속에 빠지게 된다.
새로운 것을 아는 것은 생활의 편리함 때문이며,
그래서 무식해지지 않으려면 자꾸 배워야 되고,
정보도 수집해야 되고 세상 일에 관심과 관찰을 잃지 말아야 한다.
항상 폭넓게 바라보고 세심히 관찰하며 세상일에 관심을 가지도록.

23. 관찰하기

주위에 세심히 관심을 두고 관찰하라.
매사 주의력을 길러야 한다.
주위 사물의 변화에 민감해질 필요가 있다.
주위에 괌심을 집중하면 자기자신의 마음에 빠지지 않는다.
자기 안에 빠지지 않으면 주변의 상황이 보이게 된다.
주의력 집중을 제 3의 눈이라 한다.
주변을 세심히 관찰하고 그것에 주의력을 집중하다 보면 주변의 상황도 움직일수가 있다.


24. 중용의 도

어디에도 빠지지 말라한 것은 중용을 지키라는 뜻이다.
중도(中道)는 빠지는 나를 관찰하고 그 관찰을 통해서 상황을 다스리는 것이다.
무엇인가에 빠지는 자기를 살펴보게 되면 정말 웃기는 광경이다.
웃기는 광경을 자꾸만 지켜보다 보면 자신이 마치 광대와 같음을 알게 될 것이다.
빠지는게 아니다. 빠지는 나를 지켜 보아야 한다.
빠지는 나를 관찰할 줄 알면 절대 빠지는 법이 없다.
상황을 관찰할 줄 알면 상황을 즐길 줄도 안다.
무감각과 공허함에 빠지는 나를 관찰하면 결국 다스리게도 되는 것이다.
어디에도 빠지지 않는 중용의 도를 지켜라.


25. 먼저 받고 나중에 내어주라.

먼저 받지 못한다면 나중이란 기약은 기대하지 말라.
기약 없음에 확률적인 기대치는 무의미하다.
차라리 개대를 버릴지라도 이왕 받으려고 한 것이면 악착 같이 받아내라.
나중이란 단어는 기약이 없는 것이다.
지금 현재 이 순간이 아니면 즉, 내 손에 들어온 것이 아니면 그것은 내것이 아니다
들어오기 전까지는 매우 신중하게 침묵을 지켜야 한다.
들어오지 전까지는 절대로 내어 주면 안된다. 자기 기운이 새어 나가기 때문이다.
물건을 팔때도 마찬가지다. 반드시 먼저 받고 나중에 내어 주도록 하라.
들어오는것이 내것인양 여기지 말고 실제 들어오지 않은이상 내것이 되지 못한다.
항상 신중하며 침착함을 가지고 살피도록 하라.


26. 조건없이 실천하기.

조건없이 실천하라함은 머리속 계산으로 결과를 예측하지 말라는 것이다.
무슨일을 이루기 위해선 목표를 세우고 그것이 이루어지기까지는,
매우 긴장된 삶을 살아야 한다. 즉 강박관념이 있어야 한다.
목표를 이루어지기 전까진 어떤 조건과 상황이 닥쳐도,
중도에 멈추워선 안된다. 그냥 조건없이 밀어부쳐야 한다.
아무리 작은 것일지라도 목숨을 던질듯 하지 않으면 성공은 보장되지 않는다.
일에 자신의 뜻을 던지고 이루어내는 순간 자신의 뜻도 세상에 나타나는 것이다.
자기가 맡은 일에 소신을 갖고 최선을 다 했을때 명예,재물,사랑도 이룰 수 있는 것이다.
일 중심주의가 되지 않으면 안된다.
일을 사랑하는 사람 앞에서는 모든 것이 본인의 의지대로 끌려오게 될 것이다.


27. 현실을 가로막는 3가지

첫째,사랑/ 둘째,집착 /셋째,성냄 이 세가지를 내려라.
진정한 사랑은 탐애하는 마음이 아닌 지켜주고자 하는 마음이다.
물직적인 집착과 정신적인 집착 이 두 가지에 얽매이지 마라.
성냄을 다스리지 못하면 스스로가 화를 부르는 결과를 초래한다.
불화는 스스가 막을 뿐이다. 누가 대신 해 주지 않는다.
사랑에 탐하고, 분노에 노하고, 어리석음에 집착함은 현실을 막는 암적 요소이다.
진실한 사랑을 하고 잠된 집착의 본질을 알아 끓어 오르는 분노를 다스려라.


2005. 7. 4. 유성 氣..

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