죄, 의, 심판에 대해 책망하심

[dhleepaul]

성경봉독: 요16:8-11

8 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라 :8  

 2532  και And 2064 ελθών having come, 1565 εκείνος that one 1651ελέγξει will reprove 3588 τονthe  2889 κόσμονworld 4012 περί concerning 266 αμαρτίας sin, 2532 και and 4012 περί concerning 1343 δικαιοσύνης righteousness, 2532 και and 4012 περί concerning 2920 κρίσεως judgment.

Strong's Greek: 2920. κρίσις (krisis) -- a decision, judgment

Strong's Greek: 266. ἁμαρτία (hamartia) -- a sin, failure

Strong's Greek: 2889. κόσμος (kosmos) -- order, the world

Strong's Greek: 1343. δικαιοσύνη (dikaiosuné) -- righteousness, justice

 9 죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요 ἁμαρτία, (ας, ἡ (2 aorist ἁμαρτεῖν, ἀποτυχία from ἀποτυχειν), 목표를 맞추지 못한 것(ἁμαρτάνω 참조). 그리스 문헌 (아이스킬로스와 투키디데스에서). 첫째, 이해의 오류이다(cf. Ackermann, Das Christl. im Plato, p. 59 Anm. 3 (English translation (S. R. Asbury, 1861), p. 57 n. 99)). 둘째, 나쁜 행동, 악행. N. T.에서는 항상 윤리적인 의미에서, 그리고

1. τό ἁμαρτάνειν 죄는 그것이 부작위나 위임에 의해, 생각과 감정 또는 말과 행동에서 발생하든지 간에 죄를 짓는 것과 동일하다(참조. 키케로, de fin. 3, 9): 로마서 5:12f, 20; ὑφ' ἁμαρτίαν εἶναι 죄 가운데 눌림, 롬 3:9; ἐπιμένειν τῇ ἁμαρτία, 로마서 6:1; ἀποθνῄσκειν τῇ ἁμαρτία와 ζῆν ἐν αὐτῇ, 롬 6:2; τήν ἁμαρτίαν γινώσκειν, 로마서 7:7; 고린도후서 5:21; νεκρός τῇ ἁμαρτία 로마서 6:11; περί ἁμαρτίας 죄의 권세를 꺾으심으로써, 로마서 8:3 (cf. Meyer); σῶμα τῆς ἁμαρτίας 죄의 도구로서의 몸, 롬 6:6; ἀπάτη τῆς ἁμαρτίας 죄가 속이는 데 익숙한 술책, 히브리서 3:13; ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας (ἀνομίας T Tr text WH text) 죄에 사로잡혀 죄 없이는 존재할 수 없는 사람, 죄에 완전히 내버려진 사람, 데살로니가후서 2:3 (Winer's Grammar, § 34, 3 Note 2). 이런 의미에서 ἁμαρτία (τό ἁμαρτάνειν와 동일)는 인간에 대한 지배력을 행사하는 권력 (원칙과 권력으로서의 죄)은 ἁμαρτία βασιλεύει, κυριεύει, κατεργάζεται, 로마서 5:21; 로마 6:12, 14; 로마 7:17, 20; Δουλεύειν τῇ ἁμ. 로마서 6:6; Δοῦλος τῆς ἁμ. 요한복음 8:34 (WH 괄호; G는 τῆς ἁμ를 생략합니다.); 로마서 6:17; νόμος τῆς ἁμ. 죄의 지시 또는 그로부터 나오는 충동, 롬 7:23; 로마서 8:2; Δύναμις τῆς ἁμ. 고린도전서 15:56; (prosopopaeia는 창세기 4:7에 나오며, ἁμαρτία에 따르면, Sir. 27:10에 나온다). 그러므로, ἁμαρτία는 의미상으로는 그렇지만, 의미상으로는 그렇지 않으며, 여러 가지 악행이 진행되는 근원이다. 그러나 그것은 결코 vitiosity를 나타내지 않습니다.

2. 잘못을 저지른 것, 범한 것, 그 결과로 생긴 죄, 범죄, 생각이나 행동에 있어서 하나님의 율법을 범하는 것(ἡ ἁμαρτία ἐστιν ἡ ἀνομία, 요한일서 3:4);

a. 일반적으로: 야고보서 1:15; 요한복음 8:46 (여기서 ἁμαρτία는 오류나 예수가 사람들을 타락시키는 술책이 아니라 일반적으로 죄로 간주되는 것으로 받아들여야 한다. 이는 Lücke가 1842년 Studien und Kritiken, p. 667ff에서 잘 보여주고 있다(참조: 그의 Sündlosigkeit Jesu, p. 66ff (제7판 영문 번역, p. 71f)); '누군가 나에게 죄를 범한다면, 너는 내 교리의 진리와 신성함에 대해 합법적으로 의문을 제기할 수 있다. 왜냐하면 죄는 진리에 대한 인식을 방해하기 때문이다.'); 그가 죄를 범하지 아니하도록, 히 4:15; ποιεῖν ἁμαρτίαν and τήν ἁμαρτίαν 요한복음 8:34; 요한 1서 3:8; 고린도후서 11:7; 베드로전서 2:22; ἔχειν ἁμαρτίαν 죄를 마치 자신의 혐오스러운 사유 재산인 것처럼 꾸미는 것, 또는 속죄가 필요한 어떤 것을 행한 것, 죄를 범한 것과 같음, 요 9:41; 요한 15:22, 24; 요한 19:11; 요한일서 1:8 (그래서 αἷμα ἔχειν, 살인을 범한 자, Euripides, Or. 514); 복수형 ἁμαρτίαι에서 매우 자주 (공관복음서에서 단수는 단 한 번만 나옵니다: 마 12:31); 데살로니가전서 2:16; (야고보서 5:16; L T Tr WH); 요한계시록 18:4이하; πλῆθος ἁμαρτιῶν, 야고보서 5:20; 베드로전서 4:8; ποιεῖν ἁμαρτίας, 야고보서 5:15; 또한 ἄφεσις ἁμαρτιῶν, ἀφιέναι τάς ἁμαρτίας 등의 표현에서도 (ἀφίημι, 1 d.를 보라), 그 단어는 그 자체로 죄의 죄책감이나 형벌을 나타내는 것이 아니라, 그 죄는 하나님의 목전에서 제거된 것으로 생각되고, 그분에 의해 행해지지 않은 것으로 간주되며, 따라서 처벌되지 않는다. Ἐν ἁμαρτίαις σύ ἐγεννήθης ὅλος 네가 태어날 때에 온통 죄로 덮여 있었느니라 즉 네가 태어나기 전에 죄를 많이 지었느니라, 요 9:34; ἐν ταῖς ἁμαρτίαις ἀποθνῄσκειν 그러므로 개혁되지 않은 악행으로 가득 차서 죽다, 요 8:24; ἔτι ἐν ἁμαρτίαις εἶναι 아직 자기 죄가 있으니 곧 속죄되지 아니하였음, 고전 15:17.

b. 어떤 특정한 악행: τήν ἁμαρτίαν ταύτην, 사도행전 7:60; πᾶσα ἁμαρτία, 마태복음 12:31; ἁμαρτία πρός θάνατον, 요한일서 5:16 (그리스도인이 그리스도로부터 받은 ζωή의 상태에서 벗어나 믿음으로 그리스도와 연합되기 전의 θάνατος (cf. θάνατος, 2) 상태로 들어가는 중대한 범죄; cf. Lücke, DeWette (특히 Westcott, 이 대목에서)).

3. 집합적으로, 한 사람 또는 많은 사람들이 범한 죄의 복합체 또는 집합체: αἴρειν τήν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου, 요한복음 1:29 (αἴρω, 3 c. 참조); ἀποθνῄσκειν ἐν τῇ ἁμαρτία 요한복음 8:21 (끝부분 아래 2 a. 참조); περί ἁμαρτίας, 즉 θυσίας (Winers Grammar, 583 (542): Buttmann, 393 (336)), 속죄 제사, 히브리서 10:6 (칠십인의 용법에 따라, 그들은 때때로 히브리어 חֲטָאָה와 חַטָּאת를 그렇게 번역한다. 예: 레위기 5:11; 레위기 7:27 (37); 시편 39:7 ()); χωρίς ἁμαρτίας 그가 속죄하려고 하는(?) 죄와 교제하지 아니함, 히브리서 9:28.

4. ἁμαρτωλός와 같은 구체적인 것에 대한 추상: 로마서 7:7 (ὁ νόμος ἁμαρτία, 반대, ὁ νόμος ἅγιος, 로마서 7:12); 고린도후서 5:21 (τόν ... ἁμαρτίαν ἐποίησεν 그는 죄를 알지 못하는 그를 죄인으로 취급했다). 참조: 프리체, 로마서, vol. i. 289ff; (참조 ἁμάρτημα; 트렌치, § lxvi.).

10 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가니 너희가 다시 나를 보지 못함이요 δικαιοσύνη, δικαιοσύνης, ἡ (δίκαιος); צֶדֶק와 צְדָקָה에 대해 9 월에 가장 빈번하게, 드물게 חֶסֶד에 대해; "δίκαιος 인 사람의 미덕 또는 자질 또는 상태;"

1. 넓은 의미에서, 그가 마땅히 되어야 할 그의 상태, 의로움 (독일어 Rechtbeschaffenheit); 하나님이 받아들이실 수 있는 조건(독일어: Gottwohlgefalligkeit));

a. 보편적으로: λόγος τῆς δικαιοσύνης (예: λόγος τῆς καταλλαγῆς, λόγος τοῦ σταυροῦ), 사람이 하나님께 승인받은 상태에 도달할 수 있는 방법에 관한 교리, 히브리서 5:13; βασιλεύς δικαιοσύνης, 친히 하나님의 인정을 받고 자기 백성을 하나님께 가납되게 하는 왕, 히브리서 7:2; 참조: b. "성실, 덕, 생활의 순결, 올바름, 생각과 감정과 행동의 올바름: 마 3:15; 마태 5:6, 10, 20; 마태복음 6:1 G L T Tr, WH; 사도행전 13:10; 사도행전 24:25; 로마서 6:13, 16, 18-20 (ἁμαρτία, ἀνομία, ἀκαθαρσία와 반대); 로마서 8:10 (ἁμαρτία와 반대); 로마서 14:17 (? (c. 참조)); 고린도후서 6:7, 14 (크세노폰, mem. 1, 2, 24에서와 같이 ἀνομία에 반대됨); 고린도후서 11:15; 에베소서 5:9; 에베소서 6:14; 빌립보서 1:11; 디모데전서 6:11; 디모데후서 2:22; 디모데후서 3:16; 디모데후서 4:8; 디도서 3:5; 히브리서 1:9; 히브리서 12:11; 야고보서 3:18; 베드로전서 3:14; 베드로 둘째 2:5, 21; 베드로후서 3:13, 그리고 구약성경에서 매우 자주 언급됩니다. ἐν ὁδῷ δικαιοσύνης, 올바르고 의로운 사람과 같은 의의 길로 걷는 것, 마 21:32; τοῦ Θεοῦ, 하나님이 요구하는 의, 마 6:33; 야고보서 1:20; "자선"으로 나타나는 의에 대하여 : 고후 9:9이하(참조 토빗 14:11; 게세니우스, 동의어 사전 iii., p. 1151; 그래서 갈대아 צִדְקָה, 다니엘 4:24, 그리고 탈무드와 랍비의 저술물(Buxtorf. col. 1891 (p. 941, Fischer edition; cf. Winer's Grammar, 32)); δίκαιος καί ὁσιότης가 연결된 곳 — 누가복음 1:75; 에베소서 4:24, (지혜 9:3; 로마의 클레멘스, 고전 48, 4 [ET] 그리고 때때로 세속적인 저술에서) - 전자는 인간에 대한 올바른 행위를 표시하고, 후자는 하나님에 대한 경건을 표시한다(참조. Plato, Gorgias, p. 507 b.; Grimm on Sap., p. 181f; (참조: Trench, § 88, p. 328f; 추가적인 예에 대해서는 인용된 구절인 Wetstein(1752)을 참조하라; 참조: ὅσιος); εὐσέβεια καί δικαιοσύνη, Diodorus 1, 2); ποιεῖν τήν δικαιοσύνην, 의를 행하며 올바르게 살다: 요일 2:29; 요한 1서 3:7; 요한일서 3:10 (Lachmann이 아님); 그리고 요한계시록 22:11에서, 현재 받아들여지고 있는 본문에 따르면; 이와 같이 ἐργάζεσθαι δικαιοσύνην, 사도행전 10:35; 히브리서 11:33; ζῆν τῇ δικαιοσύνη, 살다, 인생을 바치다, 의에 바치다, 베드로전서 2:24; πληροῦν πᾶσαν δικαιοσύνην, RI인 모든 것을 완전히 수행하기 위해ght, 마태복음 3:15. 그리스도에 대해 확증할 때, δικαιοσύνη는 그분의 완전한 도덕적 순결, 성실성, 죄 없음을 나타냅니다: 요 16:8, 10; 하나님의 거룩하심이 사용될 때: 로마서 3:5, 25이하.

c. 바울의 글에서 ἡ δικαιοσύνη는 유대인과 유대교화하는 기독교인들의 견해에 반대되는 독특한 의미를 가지고 있습니다. 이 의미를 이해하기 위해서는, 특히 다음의 사실들을 염두에 두어야 한다: 유대인들, 그리고 그들 가운데서 그리스도교로 개종한 매우 많은 사람들은, 그들이 모세 율법의 요구에 부합하는 행위로써, 마치 공로에 의한 것처럼, 하나님의 은혜를 얻었다고 생각했다; 그리하여 그들이 영원한 구원에 이를 것이라고 믿었다. 그러나 이 율법은 그 모든 계율에 대한 완전한 순종을 요구하며, 그러한 순종을 하지 않는 사람들을 정죄하겠다고 위협합니다(갈 3:10, 12). 이런 종류의 순종은 유대인이나 이방인이나 아무도 나타내지 않았습니다 (롬 3:10), 유대인이나 이방인들 (롬 1:24-2:1) — 왜냐하면 그들의 영혼에 새겨진 의의 자연법이 모세의 율법을 대신하기 때문입니다 (로마서 2:14이하). 이 때문에 바울은 하나님의 사랑을 선포하는데, 그것은 그의 아들 그리스도를 인간의 죄를 위한 속죄 제물로 죽으심으로써 인류에게 그분의 은혜와 선의를 증명하심으로써, 그들이 죄를 짓지 않은 것처럼 구원을 소망할 수 있게 한다는 것이다. 그러나 이 희망을 얻는 길은 오직 믿음을 통해서만 가능하며(πίστις (특히 1 b.와 d.)를 보라), 그 믿음을 통해 인간은 그리스도 안에서 계시되고 서약된 하나님의 은혜를 소유하게 된다고 그는 가르친다. 그리고 이 믿음은 하나님에 의해 인간에게 δικαιοσύνη로 간주된다. 즉, δικαιοσύνη는 "예수 그리스도의 속죄적 죽음으로 그에게 주어진 하나님의 은혜를 받아들이는 믿음을 통해 죄인의 소유가 되는 하느님께서 받아들이실 수 있는 상태"를 의미한다(δικαιόω, 3 b. 참조). 이런 의미에서 ἡ δικαιοσύνη는 로마서 4:5f, 11에서 부가 없이 사용되었습니다. 로마 5:17, 21; 로마서 9:30; 로마서 14:11(? (b. 참조)); 고린도전서 1:30; 갈라디아 5:5; δικαιοσύνη Θεοῦ, ἡ τοῦ Θεοῦ δικαιοσύνη, 하나님이 부여하시는 의, 하나님이 의라고 선언하시는 것 (Winer's Grammar, 186 (175)), 로마서 1:17; 로마서 3:21; 로마서 10:3; 임신한 용도로, 하나님께서 인간을 그분이 받아들이실 수 있는 상태로 인도하시는 하나님의 마련과 동일한 것, 롬 10:4; 구체적으로 추상적으로 표현된 것으로, 하나님이 의롭다고 여기시는 자들과 동등함, 고린도후서 5:21; δικαιοσύνη Θεοῦ διά πίστεως, 로마서 3:22; ἡ δικαιοσύνη τῆς πίστεως, 믿음으로 말미암아 얻는 것, 또는 믿음으로 보이는 것, 롬 4:11, 13; ἡ ἐκ Θεοῦ δικαιοσύνη 하나님으로부터 오는 것, 즉 심판되다, 전가되다, 빌립보서 3:9 (덧셈 ἐπί τῇ πίστει는 ἔχων에 달려 있습니다. 신앙 위에 세워졌다(Winer's Grammar, 137(130) 참조; 392(367) 참조; 그러나 엘리콧(Ellicott)의 대목 참조)); ἡ ἐκ πίστεως δικαιοσύνη 이는 믿음에서 나옴, 롬 9:30; 로마서 10:6; ἡ διά πίστεως Χριστοῦ, 빌립보서 3:9; ἡ κατά πίστιν δικαιοσύνη 히브리서 11장 7절에 따르면, 믿음에 적합하다(그러나 히브리인들에게 보낸 서한에서 '믿음'이라는 개념은 바울의 기록들보다 더 넓다는 것을 명심해야 한다(참조. 예를 들어, 커츠, 이 대목에서)); 그리스도는 δικαιοσύνη라고 불리며, 그분 없이는 의가 없는 분이시며, 의의 창시자이십니다(고린도전서 1:30). εἰς δικαιοσύνην, 그 결과로 의에 이르러 의를 얻음, 롬 10:4, 10; ἡ πίστις λογίζεται τίνι εἰς δικαιοσύνην, 믿음은 의로 인하여 사람에게 간주되며, 즉 그렇게 고려되어 의가 그것에 귀속되거나 그 안에서 인식됩니다: 롬 4:3, 6, 9, 22; 갈라디아 3:6; 야고보서 2:23; ἡ διακονία τῆς δικαιοσύνης (διακονία, 2 b. 참조), 고린도후서 3:9. 이 δικαιοσύνη에 반대되는 것은 믿음에서 일어나는 ἡ ἐκ νόμου δικαιαιοσύνη, 율법에 대한 순종의 결과로 여겨지는 하나님이 가납할 수 있는 상태이다(롬 10:5이하). ἡ δικαιοσύνη ἐν νόμῳ 율법에 의지함, 즉 율법에 대한 상상적 순종에 의지함, 빌립보서 3:6; ἡ ἰδίᾳ δικαιοσύνη 및 ἡ ἐμή ἐδικαιοσυνη, 사람이 자신의 행위로 자신을 위해 얻었다고 가정하는 것과 같은, 롬 10:3 빌립보서 3:9, 갈라디아서 2:21; 갈라디아 3:21.

2. 더 가까운 의미에서, 정의 또는 각자에게 마땅한 의무를 부여하는 미덕; 그것은 하나님과 그리스도에게 속한 것으로 말하며, 모든 그리스도인에게 공평하게 ἰσότιμον πίστιν를 부여한다고 합니다(베드로후서 1:1; 사법 공의에 관하여, 로마서 9:28 R G Tr 괄호 안의 marginal reading; κρίνειν ἐν δικαιοσύνη, 사도행전 17:31; 요한계시록 19:11. (끝에 있는 δικαιόω라는 단어 아래의 참조 성구를 참조하십시오.)

11 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받았음이니라

2919 krínō – 적절하게, 분리하다(구별하다), 즉 판단하다; 선택을 함으로써(결정, 판단) – 긍정적 (찬성하는 평결) 또는 부정적 (거부 또는 정죄) 중 어느 것이든 판단을 내리십시오.

세이어(J. Thayer)는 "2919(krínō)의 올바른 의미는 분리함으로써 골라내다(선택하다)이다"라고 말한다(호메로스, 헤로도토스, 아이스킬, 크세노폰, 플라톤에서도 사용됨). 2919 /krínō ("구별하다, 판단하다")는 일반적으로 옳고 그름(무죄 또는 유죄)을 결정하는 것을 의미하며, 특히 공식적(법적) 기준에 따라 결정한다. 우리는 오직 하느님의 말씀에 근거한 지적인 비교와 대조를 통해 정확하게 판단할 뿐이다(2919 /krínō). 즉, 옳은 것은 승인하고(선호), 열등한 것은 거부한다(그르다).

[2919(krínō)는 법정에서 "재판에 회부하다"(사실을 재판하는 것)에 사용됩니다.

2919(크리노)는 원래 "분리"를 의미했다. 그래서 호메로스는 세레스의 곡식과 쭉정이를 분리했다(Iliad, v, 501). 그러므로, '구별하다, 골라내다, 의견을 갖다, 판단하다'(WS, 418)이다.

요한복음 16장 8-11절은 성령의 역할과 인류의 죄, 의, 그리고 심판에 대한 중요한 가르침을 담고 있습니다. 예수님은 성령이 오셔서 세상을 책망하실 것이며, 그 책망의 대상은 죄, 의, 그리고 심판입니다.

- 죄에 대하여 책망하심은 세상이 예수님을 믿지 않음을 의미합니다. 인류는 자신의 죄로 말미암아 구원을 필요로 하는데, 이를 받아들이지 않고 자신의 힘과 지혜에 의지하고자 합니다.

- 의에 대하여 책망하심은 예수님이 아버지께로 돌아가시면서 우리가 다시 예수님을 보지 못하게 될 것임을 의미합니다. 그러나 성령이 오셔서 우리에게 진리를 가르치고 인도하며, 우리가 예수님을 믿고 그의 의를 받아들일 수 있도록 도와주실 것입니다.

- 심판에 대하여 책망하심은 이 세상의 지배자인 악한 영역이 이미 심판을 받았다는 것을 의미합니다.

예수님의 십자가로 인해 악한 영역은 이미 패배를 당했으며, 예수님의 재림 때 최종적인 심판을 받게 될 것입니다. 이 구절은 우리가 죄를 인정하고 예수님을 믿음으로써 우리의 구원을 찾을 수 있으며, 성령의 도움을 받아 예수님의 의를 따르는 삶을 살 수 있다는 희망을 전합니다.

주님이 15장 후반부터 16장에서 강조하시고 말씀하시는 것이 바로 이것이다. ‘내가 가면 보혜사를 내게 보내줄 터인데 이 성령을 여러분이 받으면 세상을 책망할 것이다.’ 이것이 교회의 사명이다. 요한복음 15장에서 아직 주님이 이야기하실 때는 보혜사 성령, 약속의 성령을 받지 못했을 때이다. 그렇지만 당시에 그들은 주님을 믿었다. 깨끗케 되었고, 포도나무 가지가 될 수 있는 것이 있다. 하지만 신약의 교회란 엄청난 축복을 받은 무리이다. 교회는 바로 이 오순절 성령을 받은 날부터 시작되었다. 교회는 특이한 존재이다. 가장 축복된 존재이다. 아브라함도 주님을 믿었고 다윗도 성도였다. 당시 제자들은 아직 오순절을 경험하지 못했지만, 그들은 분명 예수님 말씀을 받았고 깨끗해졌다고 하셨다.

하지만 신약의 교회인 우리는 보혜사 성령을 얻은 자들이다. 약속의 성령을 얻었다

에베소서 1:13-14 , " 그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고 그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니 이는 우리의 기업에 보증이 되사 그 얻으신 것을 구속하시고 그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라."  

우리 성도님들이 구원의 복음을 듣고 그 믿음으로 인한 성령님이 인치심을 받았다고 했습니다. 즉, 우리 안에 성령님께서 함께 하시는 것은 어렵거나 절차가 복잡한 것이 아닙니다. 오직  우리를 구원해주는 복음의 말씀을 듣고 또 믿음으로써 성령님의 인치심을 받는다는 명백한 말씀을 우리는 믿습니다. 믿는 믿음이 너희를 구원하리라

여 의에 대하여 심판에 대하여 세상을 책망한다는 것이다. 물론 보혜사 성령의 기능에 대해서는 16장 이후에 더 많은 내용이 나오지만, 가장 먼저 이 보혜사 성령에 대해 말씀하신 것은 세상을 책망하신다는 것이다.

네 믿음이 너를 구원하였다 (막 5:25-34)
 

“예수께서 이르시되 딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라 네 병에서 놓여 건강할지어다.”(막5:34)

 내 믿음은 어떤 믿음입니까? 
믿음 자체가 능력이 아닙니다. 그러나 믿음은 하나님의 일과 능력을 우리 안에 드러내게 합니다. 하나님 안에서만이 일어나는 역사를 우리들 안에서 가능하게 하는 것입니다. 
  
예수님께서는󰡐믿어야 함’을 말씀하셨습니다. 심지어 "믿는 자에게는 능치 못함이 없다”고 하셨습니다. 

마태복음 17장 20절에서는 "…진실로 너희에게 이르노니 너희가 만일 믿음이 한 겨자씨만큼만 있으면 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮기라 하여도 옮길 것이요 또 너희가 못할 것이 없으리라”고 하셨습니다. 
  
히브리서 저자는 “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라.”(히11:6)고 했습니다.
  
믿음은 바로 하나님과의 관계입니다. 하나님을 믿기에 그 믿음 위에서 하나님과의 관계를 만들어 갈 수 있습니다. 
  
믿음은 지식이나 이론이나 추상적인 개념이 아닙니다. 믿음은 역사적인 사건입니다. 믿음은 예수님의 십자가와 부활에 나타난 객관적인 은혜를 지금 나의 주관적인 것으로 소유하는 것입니다. 그래서 예수님의 죽으심이 나의 옛사람의 죽음이요, 예수님의 부활이 나의 새사람으로의 부활입니다. 믿음은 십자가의 사랑 안에서 나를 구원하신 하나님의 개인적인 사랑을 확증 받는 것입니다. 
  
성서 본문은 12년간 혈루병으로 고생하는 여인의 이야기를 들려줍니다.  그 여인은 하혈하는 고통스러운 질병을 고치기 위하여 부단히 노력했습니다. 많은 의원들을 찾아가 보았지만 괴로움만 겪었고, 재산도 모두 허비하고 말았습니다. 율법으로 볼 때, 부정한 병이라 하여 사람들로 부터 무시당하고 업신여김을 받았고, 경제적으로도 가난하게 되었습니다. 그러나 이 여인은 혈루병에서 고침 받은 은총의 축복자가 되었습니다. 그것은 예수님으로부터 받은 은혜의 역사였습니다. 이 은혜는 여인의 믿음에 의해 여인에게 임한 역사였습니다. 
  
여인의 믿음을 두고 예수님께서는 "네 믿음이 너를 구원하였다”고 하셨습니다. 이 여인의 믿음이 우리에게 필요한 믿음입니다. 그럼 여인의 믿음은 어떤 믿음이었습니까? 

확신하는 믿음
  
여인이 예수님께 나아가게 된 동기는 예수님의 소문을 들었기 때문입니다. 여인은 예수님을 만나러 갔습니다. 무리 가운데 섞여 예수님 뒤로 가까이 다가가 예수님의 옷에 손을 대었습니다. 그 이유는 "내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받으리라”(막 5:28)는 생각과 확신이 있었기 때문입니다. 여인의 확신 있는 믿음은 여인을 절망하게 한 12년의 병고에서 낫게 했습니다. 공포와 두려움의 병마에서 자유함을 얻은 것입니다. 
  
바로 확신 있는 여인의 믿음이 그리스도의 능력을 소유한 것입니다. 그리고 이 확신은 여인을 구원하는 능력이 되었습니다.

죄, 의, 심판에 대해 책망하심

죄에 대한 책망은 ‘저희가 나를 믿지 않는 것에 대한’ 책망이다. 오순절 성령받은 교회의 특징은 무엇인가? 믿지 않는 사람들이 그들을 볼 때 뭔가 찔림을 받게 된다는 것이다. 자신들의 불신에 대한 찔림이다. ‘아, 저들을 볼 때 예수 그리스도가 없다고 말할 수가 없다’고 느끼게 되는 것이다. 성령받은 사람들을 대할 때 이 세상은 그들의 불신의 죄에 대해서 책망을 받는다.

의에 대해서도 마찬가지이다. 의에 대해서라 함은 ‘내가 아버지께로 가기 때문에 저희가 나를 다시 못하기 때문이다’고 하셨다. 비로소 성령받은 사람들이 이 땅에 나타났을 때 그리스도로 인한, 하늘로 올라가신 분으로 인한 의가 이 땅에 산출되는 것이다. 그럴 때 저들은 그 의를 보고, 성령받은 교회의 의를 보고 책망을 받는다. 속에 찔림이 있게 된다. 오순절 때 이 일이 정확하게 일어났다. 그들이 성령을 받고 마음에 찔림을 받아 회개하며 책망을 받았다. 그들은 예수가 승천하셨기에 보지 못하지만 성령을 받은 제자들을 보면 의를 대하게 되고 책망을 받게 된다는 말씀이다.

심판에 대한 책망은 우리 주 예수님이 십자가에 죽으신 것이 사단을 심판한 것을 말한다. 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받은 것이다. 성령이 임하고 성령받은 무리가 일어날 때, 모든 사탄 마귀의 궤계, 모든 거짓된 교리들, 거짓된 사상들, 거짓된 이단적인 무리들이 심판을 받게 된다. 오순절 성령받은 교회가 일어나지 않으면 그것들은 심판을 받지 못한다. 그들이 주인 같고 다 옳은 것처럼 보인다. 그러나 보혜사 성령이 오심으로 참된 주의 성령을 누리는 자들이 일어났을 때, 비로소 주님으로부터 심판받은 무리들이, 십자가에 정죄받고 심판받은 그 상황이, 책망되고 드러나는 것이다.

이것이 주님께서 이 포도나무를 귀히 여기시는 이유이다. 세상으로부터 분별되어서 하나된 교회는 이런 일을 할 수 있기 때문이다. 그러므로 교회란 오늘날 이런 성령의 증거를 통해서 이 세상을 책망할 수 있어야 한다. 주님은 이 땅에 오셨다 가심으로, 성령을 보내시고 이 세상을 책망하고 심판하시는 일을 하기 원하셨다. 하지만 유감스럽게도 도리어 어떤 일이 있는가? 이 세상 사람들의 양심이 교회를 책망한다. ‘어떻게 교회가 저럴 수가 있을까? 어떻게 목회자가 저럴 수가 있을까?’ 세상이 교회를 책망하고 있다. 이것은 통탄할 만한 일이 아닐 수 없다. 이는 있을 수 있는 일이 아니다. 우리가 회개해야 할 점이 바로 이것이다.

다시 말씀으로 돌아가야 한다. 우리가 깨끗이 씻기지 않고, 그리스도의 포도나무에 견고하게 붙어있지 않고, 오순절 성령으로 충만되지 않고, 의로운 삶을 살지 않고 서로 사랑하지 않고, 세상과의 정확한 분별을 갖지 않고 혼동되어 생활할 때, 우리가 어떻게 보내주신 보혜사 성령의 증거를 가지고 이 세상을 책망하는 방식의 교회가 될 수 있는가? 가능하지 않다.

12 내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당치 못하리라

주님은 제자들에게 더 이를 말씀이 있지만 지금 그들의 상태는 감당할 수 있는 상태임을 아셨다. 그래서 더 일러주어야 할 말씀에 대해서는 보혜사 성령이 오신 이후로 미루겠다고 하시는 것이다. 주님은 최고의 선생이기 때문에, 그들의 상태가 그것을 받기에 벅찰 때는 가르치시지 않는다. 기다리셨다가 감당할 수 있는 역량이 생겼을 때 가르치신다.

주님께서는 이 세상 사람들이 제자들을 핍박할 것이라고 하셨다. 종교인들이 너희를 출회할 것이며 죽이는 자가 이것이 하나님을 섬기는 예라 하리라고 하셨다. 그런데 주님은 제자들과 3년 반 동안 함께 다니셨지만 이런 말씀을 하지 않으셨다. 함께 계셨기에 주님이 제자들을 지키시고 책임을 지셨기 때문이다. 그러나 떠나셔야 하기 때문에 할 말씀을 하신 것이다.

13 그러하나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라

진리의 성령이 오시면

성령이 오시는 것이 아주 큰 사건이다. 보혜사 성령이 오셔야, 이 성령을 받아야 그때서야 어떤 말은 감당할 수 있다고 하셨다. 이 성령이 오시기 전에는 주님과 함께 있는 제자들도 주님이 더 이르시는 말씀을 감당할 수 있는 상태가 아니었다. 성령이 제자들에게 오시는 것은 그들에게 유익한 것이다. 좀 비약적으로 말한다면 당시의 제자들보다 오늘날 여러분이 주님으로부터 말씀을 들을 수 있는 역량이 더 크다고 할 수 있다. 지금은 오순절 성령 이후의 시대이고 여러분은 그 성령을 가지고 있기 때문에 여러분이 감당할 수 있는 역량이 큰 것이다.

“그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니”. ‘그’는 성령이다. 모든 진리로 인도하신다는 말씀은 무엇인가? 인도한다는 말은 그저 뭔가 가르친다는 말이 아니다. 헬라어로는 ‘호데게오’라는 말인데 영어로는 ‘guide’, 즉 안내한다는 뜻이다. 성령께서는 안내하는 일을 하신다. 모든 진리 가운데로 안내하신다는 것이다. 예수님은 이 땅에 계실 때에 제자들과 함께 거하시며 함께 먹고 마셨지만 그들을 모든 진리 가운데로 인도할 수 없으셨다. 그러나 성령이 오셔야 그분이 그렇게 하신다는 것이다. ‘모든 진리’에서 진리는 어떤 교리를 의미하는 것이 아니다. 이 진리는 주님 자신이다. 14,15절에 나오지만 성령께서는 내 영광을 나타내고 성령께서는 내 것을 가지고 너희에게 알리신다고 하셨다. ‘내 영광’, ‘내 것’은 주 예수께 속한 것이다. 모든 진리는 아들과 관계있는 것이다. 그리스도와 관계있는 것이다. 그리스도를 중심으로 하는 것이다. 그리스도 안에 있는 것이다. 그리스도께서는 ‘내가 곧 진리’라고 하셨다. 그분 안에 은혜와 진리가 충만하다고 했다. 예수가 진리이다.

그리스도가 없으면 기독교가 없다. 성경은 결국 그리스도 때문에 있는 말씀이다. 4복음서는 역사이다. 주님은 이런 일을 하시고, 이렇게 사시다가 이렇게 죽으셨다, 우리는 그것을 보았다는 증언들이다. 복음서 이후의 서신서들에는 그분의 어떠하심, 그분의 역사, 죽으심이 의미하는 것을 세세하게 설명하고 기록해 놓은 것이다. ‘그분의 죽음이 어떤 의미인가? 구속을 주셨다. 그와 함께 우리가 죽어서 죄에서 벗어났다. 부활은 우리에게 어떤 의미를 주는가? 우리는 예수와 함께 부활했고, 새 생명을 갖게 되었다’라는 것이다. 예수 그리스도의 역사가 있기에 많은 교리가 있게 되는 것이다. 이것이 모든 진리이다. 그리고 성령은 오셔서 모든 진리 가운데로 여러분을 안내해주시는 것이다. 성령이 오시면 여러분을 그리스도의 인격 안으로 인도해주심으로 그분의 미덕, 덕성들이 여러분의 것이 되게 하신다. 그분의 사랑과 겸손과 인내와 모든 것을 체험할 수 있도록 하신다.

예수 그리스도의 죽음도 마찬가지이다. ‘죽음으로써 우리는 죄 용서를 받는다. 우리의 옛 사람이 죽었기에 우리는 죄에서 벗어난다. 죽었기 때문에 모든 민족 가운데 유대인과 이방인의 담이, 간격이 다 허물어졌다. 예수님이 돌아가셨기 때문에 우리는 서로 화목되었다. 하나되었다.’ 이러한 모든 것이 진리를 구성하는 것이다. 그리고 이것을 우리로 체험하도록 인도해주시는 분이 성령이시다. 보혜사가 오시지 않으시면 그리스도의 어떠하심, 인격과 역사, 모든 진리를 체험하며 우리 것이 될 수 있도록 해줄 수 있는 분이 계시지 않다는 뜻이다. 보혜사가 오셔서 하는 일은 이 모든 진리 가운데로 우리를 인도하시는 것이다. 나는 성도 여러분들이 날마다 주님이 약속하신 모든 진리 가운데로 우리를 안내하시고 체험케 하신다는 이 말씀을 붙들고 기도하시고, 주님께 심지어 분부하시고, 약속이므로 약속을 붙들고 간구하심으로 이러한 모든 축복을 체험하시기를 바란다.

14 그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이니라 15 무릇 아버지께 있는 것은 다 내 것이라 그러므로 내가 말하기르 그가 내 것을 가지고 너희에게 알리리라 하였노라

“그가 내 영광을 나타내리니”. 이것은 무슨 의미인가? 그리스도는 그분 자체로 영광스러운 분이시다. 그런데 성령이 오시면 우리들 가운데서 영광을 나타내신다. 아무리 그분이 고귀하더라도 우리가 그것을 맛보고 체험해서 ‘아, 이런 분이구나, 이런 역사를 하셨구나’라고 느끼지 않고 체험하지 못한다면 우리 가운데 영광이 되지 않는다. 성령이 바로 그렇게 하시는 분이시다. 어떤 분이 이런 말을 하셨다. 하나님은 꽃에 있는 꿀과 같고, 아들은 벌통에 있는 꿀과 같고, 성령은 입 안에 있는 달콤한 꿀과 같다는 것이다. 벌통에 있는 꿀을 그냥 먹는 사람도 있지만, 그러나 성령께서는 그런 꿀을 잘 유리(遊離)해서 달콤한 꿀을 입에 넣어주시는 분과 같은 것이다.

우리 속에 그 꿀이 실제로 달콤하게 느껴져야 ‘이 꿀 맛있네. 진짜 꿀이네’라고 그 꿀에게 영광을 돌릴 것 아닌가? 맛도 안 보고, 가짜인지 진짜인지 알지 못하고 어떻게 영광을 돌리겠는가? 먹어보고 체험하니까 무척 좋은 것이다. 이렇게 성령께서는 그리스도의 모든 진리 안으로 우리를 이끄시는 분이시다. 우리가 체험하도록 이끄신다. 이는 객관적인 어떤 교리를 이해하도록 한다는 뜻이 아니다. 우리로 하여금 주관적으로 그리스도의 모든 진리가 우리 것이 될 수 있도록 하신다는 것이다.