상윳따 니까야 농부 경(S4:19)

[그림자]

농부 경(S4:19) 

Kassaka-sutta

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1. 사왓티의 아나타삔디까 원림(급고독원)에서,

2. 그 무렵 세존께서는 비구들에게 열반에 관한 법을 설하시어 격려하고 분발하게 하고 기쁘게 하셨다. 그리고 비구들은 그것을 깊이 새기고 마음에 새기고 온 마음을 다하여 몰두하여 귀를 기울이고 듣고 있었다.

3. 그때 마라 빠삐만에게 이런 생각이 들었다. ‘저 사문 고따마는 비구들에게 열반에 관한 법을 설하여 격려하고 분발하게 하고 기쁘게 한다. 그리고 비구들은 그것을 깊이 새기고 마음에 새기고 온 마음을 다하여 몰두하여 귀를 기울이고 듣고 있다. 그러니 나는 [저 비구들의] 눈을 멀게 하기 위해서 사문 고따마에게 다가가야겠다.’

4. 그때 마라 빠삐만은 농부의 모습을 하고 어깨에다 큰 쟁기를 메고 기다란 소 모는 막대기를 잡고 머리칼을 헝클어뜨리고 대마로 만든 옷을 입고 발에는 진흙을 잔뜩 묻히고 세존에게 다가갔다. 가서는 세존께 이렇게 여쭈었다.

“사문이여, 황소들을 보았습니까?”

“빠삐만이여, 그대에게 어떤 것이 황소들인가?” 

5. “사문이여, 눈은 나의 것이고 형색들도 나의 것이고 눈의 감각접촉과 눈의 의식의 장소도 나의 것이라오.*1 사문이여, 그대가 도대체 어디로 가서 내게서 벗어난단 말이오?

*주1: 여기서 눈의 감각접촉이란 의식과 함께 일어나는 법들을 뜻한다. 눈의 의식의 장소란 눈의 문에서 일어나는 모든 것을 말하나니, 전향하는 의식 등(āvajjanādi-viññāṇāni)을 뜻한다. 귀의 문 등에서도 이 방법은 적용된다.

그러나 마노의 문에서는 이와 같다. 마노(mano)는 전향과 함께 하는(sāvajjanaka) 바왕가 마음을 말한다. [여기서 전향과 함께 하는 바왕가 마음이란 (의문)전향의 마음과 틈이 없는 조건이 되는 것을 말한다. 즉 (의문)전향 바로 앞의 찰나에 일어나는 바왕가 마음을 뜻한다.]

법들이란 대상이 되는 법들이다. 마노의 감각접촉(mano-samphassa)이란 전향과 함께하는 바왕가와 함께 일어난 감각접촉이다. ‘[마음의] 의식의 장소(viññāṇ-āyatana)’란 속행의 마음과 여운의 마음이다.

사문이여, 귀는 나의 것이고 소리들도 나의 것이고 귀의 감각접촉과 귀의 의식의 장소도 나의 것이라오. 사문이여, 그대가 도대체 어디로 가서 내게서 벗어난단 말이오?

사문이여, 코는 나의 것이고 냄새들도 나의 것이고 코의 감각접촉과 코의 의식의 장소도 나의 것이라오. 사문이여, 그대가 도대체 어디로 가서 내게서 벗어난단 말이오?

사문이여, 혀는 나의 것이고 맛들도 나의 것이고 혀의 감각접촉과 혀의 의식의 장소도 나의 것이라오. 사문이여, 그대가 도대체 어디로 가서 내게서 벗어난단 말이오?…

사문이여 몸은 나의 것이고 감촉들도 나의 것이고 몸의 감각접촉과 몸의 의식의 장소도 나의 것이라오. 사문이여, 그대가 도대체 어디로 가서 내게서 벗어난단 말이오?…

사문이여, 마노[意]는 나의 것이고 법들도 나의 것이고 마노의 감각접촉과 [마노의] 알음알이의 장소도 나의 것이오. 사문이여, 그대는 도대체 어디로 가서 나로부터 벗어난단 말이오?”

6. “빠삐만이여, 눈은 그대의 것이고 형색들도 그대의 것이고 눈의 감각접촉과 눈의 의식의 장소도 그대의 것이다. 빠삐만이여, 그러나 눈도 없고 형색들도 없고 눈의 감각접촉과 눈의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.*2

*주2: 이런 표현들로 세존께서는 열반을 말씀하시는 것이 분명하다. 마라는 이러한 열반의 경지에 가지 못한다. 본서 제4권 ‘감각욕망의 가닥 경(S35:117) §5와 §11에서 세존과 아난다 존자는 열반을 여섯 감각 장소가 멸한 것으로 표현하고 계신다.

빠삐만이여, 귀는 그대의 것이고 소리들도 그대의 것이고 귀의 감각접촉과 귀의 의식의 장소도 그대의 것이다. 빠삐만이여, 그러나 귀도 없고 소리들도 없고 귀의 감각접촉과 귀의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.

빠삐만이여, 코는 그대의 것이고 냄새들도 그대의 것이고 코의 감각접촉과 코의 의식의 장소도 그대의 것이다. 빠삐만이여, 그러나 코도 없고 냄새들도 없고 코의 감각접촉과 코의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.

빠삐만이여, 혀는 그대의 것이고 맛들도 그대의 것이고 혀의 감각접촉과 혀의 의식의 장소도 그대의 것이다. 빠삐만이여, 그러나 혀도 없고 맛들도 없고 혀의 감각접촉과 혀의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.

빠삐만이여, 몸은 그대의 것이고 감촉들도 그대의 것이고 몸의 감각접촉과 몸의 의식의 장소도 그대의 것이다. 빠삐만이여, 그러나 몸도 없고 감촉들도 없고 몸의 감각접촉과 몸의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.

빠삐만이여, 마노[意]는 그대의 것이고 법들도 그대의 것이고 마노의 감각접촉과 마노의 의식의 장소도 그대의 것이다. 그러나 마노도 없고 법들도 없고 마노의 감각접촉과 마노의 의식의 장소도 없는 곳, 거기에는 그대가 머물 곳이 없다.”

7. [마라]

“‘이것은 나의 것’이라 말해지는 것도 있고

‘나의 것’이라 말하는 자들 또한 있도다.

사문이여, 만일 그대 마음이 여기에 존재한다면(머문다면)

그대는 내게서 벗어나지 못하리라.”

8. [세존]

“그들이 말하는 ‘나의 것’은 나의 것이 아니요

[‘나의 것’이라] 말하는 자들 가운데 나는 포함되지 않도다.

빠삐만이여, 그대는 이렇게 알아야 하나니

그대는 결코 나의 길을 보지 못할 것이로다.”

9. 그러자 마라 빠삐만은 “세존께서는 나를 알아버리셨구나. 선서께서는 나를 알아버리셨구나.”라고 하면서 괴로워하고 실망하여 거기서 바로 사라졌다.

각묵 스님 옮김, 『상윳따 니까야 1』, 428-431쪽 참조.

saṃyutta nikāya 4

2. dutiyavagga

19. Kassakasutta

Sāvatthi­nidānaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ nib­bā­na­paṭi­saṃ­yuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te ca bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi: “ayaṃ kho samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ nib­bā­na­paṭi­saṃ­yuttāya dhammiyā kathāya … pe … yannūnāhaṃ yena samaṇo gotamo tenu­pasaṅka­meyyaṃ vicak­khu­kam­māyā”ti. Atha kho māro pāpimā kassakavaṇṇaṃ abhinimminitvā mahantaṃ naṅgalaṃ khandhe karitvā dīgha­pācana­yaṭṭhiṃ gahetvā haṭahaṭakeso sāṇasāṭi­nivat­tho ­kadda­ma­mak­khi­tehi pādehi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca: “api, samaṇa, balībadde addasā”ti? “Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī”ti? “Mameva, samaṇa, cakkhu, mama rūpā, mama cak­khu­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasi? Mameva, samaṇa, sotaṃ, mama saddā … pe … mameva, samaṇa, ghānaṃ, mama gandhā; mameva, samaṇa, jivhā, mama rasā; mameva, samaṇa, kāyo, mama phoṭṭhabbā; mameva, samaṇa, mano, mama dhammā, mama mano­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī”ti?

“Taveva, pāpima, cakkhu, tava rūpā, tava cak­khu­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cak­khu­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, sotaṃ, tava saddā, tava sota­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi sotaṃ, natthi saddā, natthi sota­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, ghānaṃ, tava gandhā, tava ghāna­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi ghānaṃ, natthi gandhā, natthi ghāna­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ, agati tava tattha, pāpima. Taveva, pāpima, jivhā, tava rasā, tava jivhā­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ … pe … taveva, pāpima, kāyo, tava phoṭṭhabbā, tava kāya­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ … pe … taveva, pāpima, mano, tava dhammā, tava mano­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ. Yattha ca kho, pāpima, natthi mano, natthi dhammā, natthi mano­samphas­sa­viñ­ñā­ṇāyata­naṃ, agati tava tattha, pāpimā”ti.

“Yaṃ vadanti mama yidanti,

ye vadanti mamanti ca;

Ettha ce te mano atthi,

na me samaṇa mokkhasī”ti.

“Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ,

ye vadanti na te ahaṃ;

Evaṃ pāpima jānāhi,

na me maggampi dakkhasī”ti.

Atha kho māro pāpimā … pe … tat­the­vantara­dhāyīti.

saṃyutta nikāya 4

connected discourses with mara

19. The Farmer

At Savatthi. Now on that occasion the Blessed One was instructing, exhorting, inspiring, and gladdening the bhikkhus with a Dhamma talk concerning Nibbāna. And those bhikkhus were listening to the Dhamma with eager ears, attending to it as a matter of vital concern, applying their whole minds to it.

Then it occurred to Mara the Evil One: “This ascetic Gotama is instructing, exhorting, inspiring, and gladdening the bhikkhus … who are applying their whole minds to it. Let me approach the ascetic Gotama in order to confound them.” Then Mara the Evil One manifested himself in the form of a farmer, carrying a large plough on his shoulder, holding a long goad stick, his hair dishevelled , wearing hempen garments, his feet smeared with mud. He approached the Blessed One and said to smeared with mud. He approached the Blessed One and said to him: “Maybe you’ve seen oxen, ascetic?”

“What are oxen to you, Evil One?”

“The eye is mine, ascetic, forms are mine, eye-contact and its base of consciousness are mine. Where can you go, ascetic, to escape from me? The ear is mine, ascetic, sounds are mine … The nose is mine, ascetic, odours are mine … The tongue is mine, ascetic, tastes are mine … The body is mine, ascetic, tactile objects are mine … The mind is mine, ascetic, mental phenomena are mine, mind-contact and its base of consciousness are mine. Where can you go, ascetic, to escape from me?”

“The eye is yours, Evil One, forms are yours, eye-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no eye, no forms, no eye-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One. The ear is yours, Evil One, sounds are yours, ear-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no ear, no sounds, no ear-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One. The nose is yours, Evil One, odours are yours, nose-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no nose, no odours, no nose-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One. The tongue is yours, Evil One, tastes are yours, tongue-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no tongue, no tastes, no tongue-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One. The body is yours, Evil One, tactile objects are yours, body-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no body, no tactile objects, no body-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One. The mind is yours, Evil One, mental phenomena are yours, mind-contact and its base of consciousness are yours; but, Evil One, where there is no mind, no mental phenomena, no mind-contact and its base of consciousness—there is no place for you there, Evil One.”

Mara:

“That of which they say ‘It’s mine,’

And those who speak in terms of ‘mine’—

If your mind exists among these,

You won’t escape me, ascetic.”

The Blessed One:

“That which they speak of is not mine,

I’m not one of those who speak of mine.

You should know thus, O Evil One:

Even my path you will not see.”

Then Mara the Evil One … disappeared right there.

[Red-Lotus]

사-두 사-두 사-두!_()_

[금강]

사두사두사두

[장뇌산삼]

감사합니다.
사두사두사두_()_